Quân tử mẫu người toàn thiện trong tác phẩm luận ngữ

Quán triệt tinh thần đó, tác giả luận văn nhận thấy sự cần thiết phải tiếp tục tìm hiểu sâu hơn học thuyết của Khổng Tử về mẫu người lý tưởng được trình bày trong tác phẩm Luận ngữ của ô

NGUYỄN THỊ KIM CHUNG

Quân tử - mẫu người toàn thiện trong tác

phẩm luận ngữ

LUẬN VĂN THẠC SĨ LÝ LUẬN VĂN HỌC

Người hướng dẫn: TS TRẦN NGUYÊN VIỆT

HÀ NỘI – 2004

NGUYỄN THỊ KIM CHUNG

Quân tử - mẫu người toàn thiện trong tác

phẩm luận ngữ

LUẬN VĂN THẠC SĨ LÝ LUẬN VĂN HỌC

Người hướng dẫn: TS TRẦN NGUYÊN VIỆT

HÀ NỘI – 2004

MỞ ĐẦU 1 Chương 1 KHỔNG TỬ - NHÀ TRIẾT HỌC, NHÀ GIÁO DỤC

ĐẦU TIÊN CỦA TRUNG HOA 8

1.2 Sự hình thành tư tưởng triết học, chính trị-xã hội của Khổng Tử 13

Chương 2 MẪU NGƯỜI QUÂN TỬ VỚI TƯ CÁCH NGƯỜI

TOÀN THIỆN TRONG LUẬN NGỮ CỦA KHỔNG TỬ 30

2.1 Sự phân định của Khổng Tử về thánh hiền, thánh nhân và mẫu

2.2 Quan niệm của Khổng Tử về phẩm cách người toàn thiện 41 2.3 Người toàn thiện là kết quả của quá trình hoàn thiện hoá của

2.4 Những yếu tố tích cực và hạn chế trong quan niệm của Khổng

Tử về mẫu người quân tử với tư cách người toàn thiện 64

DANH MỤC CÁC CÔNG TRÌNH KHOA HỌC ĐÃ CÔNG BỐ CỦA TÁC

GIẢ CÓ LIÊN QUAN ĐẾN ĐỀ TÀI LUẬN VĂN 80

A PHẦN MỞ ĐẦU

1 Tính cấp thiết của đề tài

Trong lịch sử phát triển triết học thế giới từ trước đến nay, con người luôn được xem là đối tượng tranh luận của các nhà tư tưởng, các trường phái triết học khác nhau Chính từ con người, vấn đề cơ bản của triết học mới được xác định, cũng như các vấn đề về thế giới quan và phương pháp luận mới được đặt ra Điều rõ ràng là bí mật của con người đã thuộc phạm vi các vấn đề muôn thuở của triết học Điều đó có nghĩa là, sự yêu thích thông thái luôn gắn liền với việc khám phá ra những bí ẩn của con người với tư cách một sinh thể có tư duy Con người là gì? Có thể xem nó như một thành quả đặc biệt được tạo ra trên Trái đất này không? Tại sao nó lại khác với mọi thứ của tự nhiên trên thế gian này bởi sự hiểu biết phong phú? Bản tính con người là gì? Ý nghĩa và giá trị cuộc sống của con người phụ thuộc vào cái gì? Những vấn đề đại loại như vậy có thể tìm thấy ở rất nhiều công trình nghiên cứu triết học thuộc các thời đại khác nhau

Trong các thập niên gần đây, giới triết học thế giới đã tổ chức nhiều hội thảo khoa học quốc tế về vấn đề con người và bản chất của nó nhằm khắc phục tình trạng khủng hoảng của tồn tại người do nhiều nguyên nhân khác nhau gây

ra Điều thú vị là các nhà khoa học đã quan tâm đặc biệt đến giá trị truyền thống phương Đông, trong đó có triết học của Khổng Tử (551 – 479 Tr.CN), nhà tư tưởng, nhà giáo dục lỗi lạc của Trung Hoa cổ đại và là người sáng lập

ra học thuyết Nho gia Khi đặt vấn đề phát triển của nhân loại trong thế kỷ tiếp theo mà hiện nay chúng ta đang sống, các nhà khoa học nói trên đã đưa ra nhận định cho rằng: “Nếu như nhân loại muốn sinh tồn ở thế kỷ XXI, ắt nên ngoái nhìn lại 2540 năm trước, hấp thụ lấy trí tuệ của Khổng Tử” [11, trang 09]

Nho học là học thuyết triết học và chính trị – xã hội lớn nhất không chỉ của Trung Quốc mà còn của nhiều nước phương Đông khác chịu ảnh hưởng của văn hóa nước này, trong đó có nước ta Nho học đã đề cập đến nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội nói chung và vấn đề con người nói riêng Một trong những công lao to lớn của Khổng Tử là đã xây dựng được một hệ thống quan niệm về mẫu người có đạo đức lý tưởng mà nhiều triều đại phong kiến Trung Quốc trong lịch sử lấy đó làm chuẩn mực để đánh giá phẩm cách của con người trong các quan hệ xã hội Mẫu người đó được xem là chân chính, là toàn thiện và đóng vai trò quan trọng trong sự bình ổn trật tự xã hội Bên cạnh những mặt bảo thủ, trì trệ, bất cập, học thuyết Nho giáo nói chung và quan niệm của Khổng Tử nói riêng cũng có những giá trị nhất định không chỉ đối với các xã hội trong lịch sử, mà ngày nay vẫn còn cần thiết đối với chúng ta Đặc biệt trong lĩnh vực đào tạo con người “vừa hồng vừa chuyên” cho sự nghiệp xây dựng đất nước theo định hướng xã hội chủ nghĩa, học thuyết của Khổng Tử vốn đề cao tính xã hội của con người, cụ thể là phương diện đạo đức của nó đang có ý nghĩa quan trọng trong việc bình ổn chính trị của đất nước Bình ổn về chính trị và phát huy dân chủ của nhân dân là mối quan hệ biện chứng Đây không chỉ là vấn đề cấp bách của nước ta mà ở mức độ nhất định, không nghi ngờ gì nữa, đang trở thành vấn đề toàn cầu Chính vì vậy, việc kế thừa những tinh hoa của triết học Khổng Tử về con người với tư cách vừa là chủ thể của xã hội, vừa là đối tượng của sự nghiệp đào tạo mẫu người lý tưởng có ý nghĩa cấp bách cả về mặt lý luận lẫn thực tiễn

Quán triệt tinh thần đó, tác giả luận văn nhận thấy sự cần thiết phải tiếp tục tìm hiểu sâu hơn học thuyết của Khổng Tử về mẫu người lý tưởng được

trình bày trong tác phẩm Luận ngữ của ông Đây là tác phẩm phản ánh một

cách khá đầy đủ và có hệ thống quan điểm triết học của Khổng Tử về vấn đề con người Vì vậy, trong khuôn khổ luận văn của mình, chúng tôi quyết định

chọn đề tài: “Quân tử – mẫu người toàn thiện trong tác phẩm Luận ngữ” với

mục đích tìm hiểu và làm sáng tỏ thêm học thuyết của Khổng Tử về con người

và đào tạo con người

2.Tình hình nghiên cứu đề tài

Từ trước đến nay, vấn đề về con người nói chung và mẫu người quân tử nói riêng được các học giả ở nước ta nghiên cứu khá công phu và đã xuất bản nhiều công trình dưới nhiều hình thức khác nhau Chúng tôi tạm phân thành hai khuynh hướng nghiên cứu cơ bản sau đây:

Thứ nhất: Mảng nghiên cứu tổng quát quan điểm của Nho giáo về con

người

Mảng này có những công trình chủ yếu sau: 1 Cuốn “Nho giáo” của

Trần Trọng Kim trong thiên IV: B Hình nhi hạ học đã liệt kê sự khác biệt giữa

quân tử và tiểu nhân, về trình độ học vấn và hành xử của người quân tử, v.v.,

trong đó tác phẩm Luận ngữ được tác giả sử dụng nhiều nhất để khảo cứu vấn

đề này Tuy là công trình nghiên cứu lịch sử Nho giáo đầu tiên ở nước ta, song các vấn đề của Nho học được trình bày một cách hệ thống, trong đó có quan niệm về mẫu người quân tử Điều dễ nhận thấy là do ảnh hưởng của phương pháp nghiên cứu phương Tây, cho nên tác giả không tránh khỏi việc đề cao một cách thái quá các giá trị của Nho Giáo nói chung và vai trò của mẫu người quân tử nói riêng, trong khi đó, những hạn chế của mẫu người quân tử lại chưa được đề cập một cách thoả đáng 2 Trong cuốn “Khổng học đăng”, Phan Bội Châu đã đề cập tới “Đạo thiệp thế quan nhân trong Khổng học” và trình bày phương pháp phân biệt của Khổng Tử giữa người quân tử với kẻ tiểu nhân Bên cạnh những đóng góp tích cực cho việc nghiên cứu Nho học, tác giả không tránh khỏi cách đánh giá mang tính chủ quan của mình 3 Trong cuốn

“Nho giáo xưa và nay”, tác giả Quang Đạm cũng đề cập tới mối quan hệ giữa

Trời, Đất, Người; tới các thuộc tính đạo đức và nhân sinh quan của con người; các mẫu người trong Nho học 4 Trong “Đại cương triết học Trung Quốc” Nguyễn Hiến Lê đã tập trung nghiên cứu vấn đề nhân sinh quan trong học thuyết của Khổng Tử Tác giả đã đi sâu vào các khái niệm: Nhân, trí, dũng, lễ, trung, hiếu, đễ, v.v 5 Trong luận án tiến sĩ: “Quan niệm của Nho giáo nguyên thuỷ về con người qua các mối quan hệ Thân - Nhà - Nước - Thiên hạ” của Trần Đình Thảo đã có phần dành riêng cho việc nghiên cứu phân loại con người, chỉ ra sự khác biệt giữa quân tử và tiểu nhân, nêu được tầm quan trọng của vấn đề tu thân và tác giả đã đưa ra nhận định cho rằng: Khổng tử là người đầu tiên đặt nền móng cho vấn đề này trong Nho giáo nguyên thuỷ 6 Luận án tiến sĩ triết học “Vấn đề con người trong Nho học sơ kỳ” của Nguyễn Tài Thư

đã đưa ra cách nhìn nhận tương đối hoàn chỉnh về các mối quan hệ của con người với tự nhiên và xã hội trong cả một giai đoạn lịch sử của Nho giáo sơ

kỳ Đáng chú ý là ở chương IV của công trình này tác giả đã khảo sát các nhân cách lý tưởng trong Nho học sơ kỳ, phân tích sự phát triển các nhân cách từ sĩ, quân tử đến thánh nhân Nhìn chung, các công trình nói trên đã tiếp cận vấn đề

về mẫu người quân tử ở nhiều góc độ khác nhau, phần nào đã nêu lên được vai trò của người quân tử trong lịch sử và ý nghĩa của quan niệm về mẫu người quân tử trong thời đại ngày nay, song cách nhìn nhận, đánh giá vai trò tích cực cũng như những hạn chế của nó chưa có sự thống nhất, thậm chí còn có nhiều điểm khác nhau Ngoài ra còn những bài viết, một số chuyên khảo như: “Đôi điều suy nghĩ về đối tượng và nội dung giáo dục, giáo hóa của Nho giáo” của Nguyễn Thị Thanh Bình (Tạp chí Giáo dục lý luận – 10/2000) Trong bài viết này tác giả đã đề cập tới đối tượng và nội dung giáo dục của Nho học, đồng

thời đưa ra nhận định cho rằng, giáo hoá con người bằng đức là phương tiện,

biện pháp hiệu quả nhất để đào tạo con người hoàn thiện và xã hội hoàn thiện”; Bài viết “Di hại của Nho giáo trong xây dựng kinh tế”, “ Ảnh hưởng tiêu cực

của Nho giáo trong cách mạng hiện nay” của GS Trần Đình Hượu; GS Vũ khiêu với “Nho giáo xưa và nay”; Nguyễn Văn Bình với “Quan điểm Nho giáo

về các mối quan hệ xã hội và ảnh hưởng của nó tại Việt Nam”, GS Trần Văn Giầu có “Đạo đức Nho giáo và đạo đức truyền thống Việt Nam”, cuốn “Bàn về đạo Nho” của Nguyễn Khắc Viện, v.v Những bài viết trên đã góp phần không nhỏ vào việc nghiên cứu con người và mẫu người lý tưởng theo Nho giáo với cách đánh giá, nhận định riêng về vai trò của nó trong xã hội phong kiến Trung Quốc và Việt Nam

Thứ hai, mảng nghiên cứu chuyên dành cho vấn đề về con người trong

tác phẩm Luận ngữ của Khổng Tử

Cho đến nay đã có không ít công trình nghiên cứu được công bố liên quan đến vấn đề mà chúng tôi quan tâm khi thực hiện luận văn của mình Trước hết phải kể đến cuốn sách “Khổng Tử và Luận ngữ” của Nguyễn Hiến

Lê, trong đó tác giả đã đưa ra cái nhìn tổng quát về những nội dung cơ bản

được trình bày trong tác phẩm Luận ngữ của Khổng Tử Một trong những nội

dung đó được Nguyễn Hiến Lê nghiên cứu khái quát là khái niệm về người quân tử, về tư cách, thái độ, đức, tài năng, kiến thức, hành vi ngôn ngữ của nó

trong tác phẩm Luận ngữ Ngoài ra còn có sách “Khổng Tử” do Nguyễn Quốc

Thái dịch từ nguyên bản Trung văn mà tác giả của nó là Lý Tường Hải Tác giả của cuốn sách này đã đưa ra một cái nhìn mới, chỉ ra được mối quan hệ giữa quá khứ, hiện tại và tương lai trong triết học nhân sinh của Khổng Tử Cũng chính trong tác phẩm này, tác giả đã đưa ra cách phân định mới về nhân cách con người từ sĩ, quân tử, người toàn diện, thiện nhân, tột cùng là thánh nhân Bài viết của Trần Hồng Thuý trong khuôn khổ chương trình KXO2:

“Quân tử (qua Tứ thư)” đăng trên tạp chí triết học số 3/1992 đã có những khái quát cơ bản về mẫu người quân tử Ngoài ra còn phải kể đến bài viết của Nguyễn Xuân Lộc: “Tìm hiểu mẫu người quân tử qua hai tác phẩm “Luận

ngữ“ và “Mạnh tử” Những bài viết này ở mức độ nhất định đã làm rõ được quan niệm thế nào là người quân tử, các phẩm chất đạo đức cơ bản của nó là

gì, đồng thời chỉ ra những bài học kế thừa những phẩm cách đạo đức của mẫu người đó đối với việc đào tạo con người hiện nay ở nước ta Bài tham luận trong hội thảo quốc tế Nho học lần thứ III: Nho học tại Việt Nam (tháng 7/2001 – Tp HCM) có nhan đề: “Quan điểm của Khổng Tử về giáo dục và đào tạo con người và ý nghĩa của nó đối với sự nghiệp giáo dục ở Việt Nam hiện nay” của Trịnh Doãn Chính đã chỉ ra mục đích giáo dục của Khổng Tử là đào tạo mẫu người lý tưởng để thực hiện mục đích chính trị là xây dựng xã hội lý tưởng Song, nhìn chung, những nghiên cứu trên vẫn là những cách tiếp cận khác nhau về con người trong Nho học sơ kỳ Các tác giả chỉ chủ yếu tập trung nghiên cứu phương diện chính trị - đạo đức, ở mức độ nào đó chưa thực sự đi sâu vào việc phân tích triết học các quan điểm của Khổng Tử về mẫu người quân tử với tư cách người toàn thiện, tức là chưa chỉ ra được các cấp độ hoàn thiện và hoàn thiện hoá trong văn cảnh triết học về con người, chưa làm rõ được sự đối cực (antinômie) trong khái niệm về con người với tư cách một chỉnh thể

Xuất phát từ tình hình thực tế đó, tác giả luận văn hy vọng có thể bổ sung thêm vào những thành quả của những người đi trước theo khả năng có thể của mình để làm rõ thêm quan niệm của Khổng tử về mẫu người quân tử với

tư cách là con người toàn thiện trong tác phẩm Luận ngữ

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

Mục đích của Luận văn là tìm hiểu quan niệm của Khổng Tử về mẫu

người quân tử với tư cách người toàn thiện trong tác phẩm Luận ngữ, qua đó

làm rõ chủ trương và phương pháp của ông trong việc hoàn thiện hoá con người quân tử

Để đạt được mục đích trên, nhiệm vụ mà luận văn này phải giải quyết là:

- Làm rõ khái niệm về người toàn thiện; những đặc trưng cơ bản cũng như sự đối lập của nó với tiểu nhân

- Trình bày quan điểm của Khổng tử về hoàn thiện hoá con người thành bậc quân tử;

- Nêu những mặt tích cực và hạn chế của Khổng Tử trong quan niệm về mẫu người toàn thiện trong lịch sử và thời đại ngày nay

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Tác giả luận văn đứng trên lập trường mácxít về lịch sử triết học để nghiên cứu quan điểm của Khổng Tử về mẫu người toàn thiện trong tác phẩm

“Luận Ngữ”

Phương pháp nghiên cứu được sử dụng trong luận văn chủ yếu là phương pháp lịch sử cụ thể, phương pháp kết hợp lịch sử với lôgíc, phương pháp so sánh, đối chiếu, phân tích, tổng hợp, v.v

5 Cái mới của Luận văn

Luận văn tập trung vào việc phân tích triết học các quan niệm của

Khổng Tử về mẫu người toàn thiện trong tác phẩm Luận ngữ; làm rõ quan

điểm của Khổng Tử về phân định hạng người trong xã hội phong kiến Trung Quốc cổ đại

6 Ý nghĩa thực tiễn và lý luận của luận văn

Luận văn phần nào đáp ứng được yêu cầu lý luận hiện nay là làm rõ

thêm vấn đề con người trong tác phẩm Luận ngữ của Khổng Tử, cụ thể làm rõ

quan niệm của Khổng Tử về mẫu người toàn thiện, từ đó chỉ ra những đóng góp tích cực của ông trong việc xây dựng mẫu người lý tưởng cho xã hội, đồng

thời vạch ra những hạn chế lịch sử trong quan điểm của ông về sự phân loại người trong xã hội

Luận văn có thể dùng làm tài liệm tham khảo cho việc nghiên cứu, giảng dạy và học tập môn “ Lịch sử triết học phương Đông”

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận và danh mục các tài liệu tham khảo, luận văn có kết cấu nội dung gồm 2 chương 7 tiết

Người đầu tiên viết tiểu sử các triết gia thời kỳ Tiên Tần là Tư Mã

Thiên, tác giả bộ Sử ký Trong Sử ký, tiểu sử của Khổng Tử được chép kỹ càng

hơn cả Tuy nhiên, do Tư Mã Thiên sống ở thế kỷ thứ II Tr CN (khoảng 145 – 85 Tr CN), sinh sau Khổng Tử trên bốn trăm năm, tức là vào thời mà đạo Khổng được vua Hán bắt đầu coi là chính giáo Mặt khác, do nạn “phần thư khanh nho” (đốt sách chôn nho) thời Tần Thuỷ Hoàng, kế đó là vụ Hạng Vũ thiêu huỷ thư viện của Tần, cho nên những thư tịch mà Tư Mã Thiên dùng không còn được bao nhiêu, buộc ông phải sử dụng những truyền thuyết dân

gian, làm cho tiểu sử của Khổng Tử trong Sử ký có nhiều chỗ chưa mang tính

xác thực Tuy vậy, khi viết lịch sử triết học Trung Quốc, các nhà nghiên cứu phần lớn đều phải dựa vào ghi chép của Tư Mã Thiên, việc làm đó đương nhiên không tránh khỏi những sai lệch

Từ trước tới nay, tiểu sử của Khổng Tử được trình bày theo nhiều cách

khác nhau, song chúng tôi thấy việc kết hợp những cứ liệu trong Sử Ký với các

tình tiết được nêu trong tác phẩm Luận Ngữ là thuyết phục hơn cả Nguyễn Hiến Lê trong cuốn “Khổng Tử” đã đúng khi cho rằng, “chỉ những việc nào

ông chép hợp với sách Luận ngữ là đáng tin cậy nhất”[25, trang 36] Nhà

nghiên cứu Trung Quốc là Lý Anh Hoa cũng giới thiệu tiểu sử của Khổng Tử qua các sự kiện liên quan đến việc trả lời của Khổng Tử cho người đối thoại về những chặng đường cơ bản trong cuộc đời của ông được ghi chép lại trong

Luận Ngữ Chúng tôi sẽ trở lại cách trình bày tiểu sử Khổng Tử của Lý Anh

Hoa ở những trang sau

Khổng tử sinh ra ở Ấp Trâu, nước Lỗ năm 551 Tr CN (Chu Linh Vương năm 21- Lỗ Tương Công năm 22), mất cũng ở nước Lỗ năm 479 Tr

CN (Chu Kinh Vương năm 41 - Lỗ Ai Công năm 17), thọ 73 tuổi

Tổ tiên của ông là quý tộc nhà Tống, do chạy loạn mà đến nước Lỗ, con cháu trở thành người nước Lỗ Cha của Khổng Tử là Thúc Lương Ngột, từng làm một chức võ quan nhỏ ở nước Lỗ, là người can đảm, có chút chiến công, nhưng nghèo Ông có một vợ trước sinh ra toàn con gái, sau cưới thêm một bà, sinh được một người con trai đặt tên là Mạnh Bì, nhưng lại bị tàn tật Về già (ngoài 60 tuổi) mới cưới một thiếu nữ sinh ra Khổng Tử, đặt tên là Khâu, tự là Trọng Ni Khoảng 2-3 tuổi Khổng Tử bị mồ côi cha

Không rõ Khổng Tử học ai, song trong Luận ngữ có chép câu trả lời

của Tử Cống, một học trò của Khổng Tử, cho Công Tôn Triều nước Vệ hỏi về việc Khổng Tử học ai? Ở đâu? Tử Cống nói rằng “ Đạo của Văn Vương, Võ Vương chưa rơi xuống đất, mà còn lưu truyền trong chốn nhân gian Người hiền còn ghi nhớ được một phần trọng đại, kẻ tầm thường ghi nhớ được một phần nhỏ nhít Ai lại không có phần của đạo Văn vương? Thầy tôi sao lại không có chỗ học hỏi? Nhưng cũng cần gì phải có thầy thường xuyên chỉ bảo?” (Tử Cống viết: “ Văn Vũ chi đạo vị truỵ ư địa, tại nhân Hiền giả chí kỳ đại giả, bất hiền giả chí ký tiểu giả mặc bất hữu Văn Vũ chi đạo yên? Phu tử

yên bất học? Nhi diệc hà thường sư chi hữu”) [17, Luận Ngữ, XIX, 22]

Lời nói đó đã đúng, Khổng Tử suốt đời tự học, đi đâu cũng học, “vào thái miếu, thấy cái gì không hiểu cũng hỏi” (Tử nhập thái miếu, mỗi sự vấn)

[17, Luận ngữ, III, 15]; đi chung với ai cũng có thể học của người đó được, bởi



Từ đây trở đi, trong ngoặc vuông, số đầu tiên chỉ thứ tự tác phẩm trong danh mục các tài liệu tham khảo, Luận Ngữ chỉ tác phẩm trong tứ thư tập chú, số Lamã chỉ số chương, số cuối chỉ bài

theo KhổngTử: “Ba người cùng đi, thế nào cũng có kẻ đáng làm thầy ta Chọn chỗ thiện của người ta mà theo, chỗ bất thiện mà sửa đổi đi” (“Tam nhân hành, tất hữu ngã sư yên Trạch kỳ thiện giả nhi tùng chi, kỳ bất thiện giả nhi cải

chi”) [17, Luận ngữ, VII, 21]

Năm 15 tuổi, có thể ông đã học hết chương trình đó để thành một “nho” sinh, có những kiến thức tối thiểu đủ để làm một chức quan nhỏ và ông bắt đầu

để chí vào việc tự học về đạo, hoặc nghiên cứu về “lễ”, môn mà ông thích Khổng Tử nói rằng: “Hồi mười lăm tuổi ta đã để tâm chí vào việc học, ba mươi tuổi chí đã kiên định, bốn mươi tuổi không còn ngờ vực, năm mươi tuổi biết mệnh trời, sáu mươi tuổi nghe gì hiểu nấy, bảy mươi tuổi dẫu lòng ham muốn điều gì cũng không vượt khuôn phép.” ( Ngô thập hữu ngũ nhi chí vu học, tam thập nhi lập, tứ thập nhi bất hoặc, ngũ thập nhi tri thiên mệnh, lục

thập nhi nhĩ thuận, thất thập nhi tùng tâm sở dục, bất du củ) [17, Luận ngữ, II,

4] Thiếu thời, ông “nghèo và hèn” cho nên biết làm nhiều việc nhỏ mọn như coi việc gạt thóc, chăn cừu và bò để dùng trong việc tang lễ, nổi tiếng là siêng

năng, liêm khiết Điều đó đúng với lời Khổng Tử từng nói trong Luận ngữ

rằng: “Hồi nhỏ ta nghèo hèn, mới biết làm nhiều việc nhỏ mọn”, “Ta không được dùng (không được làm quan) nên mới biết nhiều tài nghệ” (“Ngô thiếu dã tiện, cố đa năng bỉ sự”; “Ngô bất thí, cố nghệ”) [17, Luận Ngữ, IX, 6]

Cuộc đời của Khổng Tử thật nhiều gian truân, đặc biệt là thời kỳ ông đi tìm các bậc vương chủ để thực hiện học thuyết chính trị-đạo đức của mình trong đời sống thực tiễn Ông từng rời nước Lỗ, qua Tề, Tống, Vệ, tới đâu cũng bị hắt hủi, gặp khốn ở Trần, Thái, cuối cùng lại trở về Lỗ

Song với “chí kiên định” của mình ở tuổi “tam thập nhi lập”, Khổng Tử

đã biết bỏ qua thành kiến để tiếp thu lời nói có lý của kẻ mình không ưa là Dương Hổ, một vị quan nhà họ Quý nước Lỗ từng dùng mọi gian kế để thao túng chính trị nước Lỗ và có lần không cho Khổng Tử vào tham gia yến hội

chiêu sĩ Sau này khi biết tài trí của Khổng Tử, ông ta đã cố thuyết phục Khổng

Tử tham gia chính sự Kết quả Khổng Tử chấp nhận và trở thành quan Đại tư khấu của nước Lỗ Theo Lý Anh Hoa, “Khổng Tử trước đây yếu kém không chịu nổi lời công kích (bị người ta từ chối không cho vào phải đứng ngoài cổng), còn Khổng Tử ngày nay (tức khi ra làm quan) đứng vững trong xã hội, hơn nữa còn có được ảnh hưởng tương đối lớn” [12, trang 19]

Bằng chứng về sự phán đoán tài tình của nhà tư tưởng ở tuổi bốn mươi, Khổng Tử đã có công trong việc lấy lại vị thế của nước Lỗ trong quan hệ với nước Tề Mặc dù thế lực của nước Lỗ thời Lỗ Định Công (năm 500 Tr.CN) yếu hơn nước Tề, tại cuộc thệ ước giữa hai vua nước này, Khổng Tử với lập luận sắc bén của mình đã làm cho Tề Cảnh Công nhận thấy sai trái của mình trong việc uy hiếp nước Lỗ mà trao trả những phần đất trước đó đã chiếm đoạt của nước này Qua đó cho thấy, Khổng Tử không chỉ là nhà giáo dục tiêu biểu, ông còn là nhà ngoại giao tài giỏi

Khổng Tử cho rằng, vào tuổi năm mươi ông đã biết được mệnh trời Sự hiểu biết của ông đã cứu ông thoát nạn khi bị người đất Khuông nhầm tưởng ông là Dương Hổ, đã bao vây và muốn trả thù người đã từng làm nhiều việc bạo ngược ở đất Khuông Học trò của Khổng Tử là Tử Lộ tức giận định quyết chiến với đám người bao vây, nhưng Khổng Tử đã căn ngăn và bảo đám học trò của mình cứ đàn hát tự nhiên Người đất Khuông cuối cùng đã nhận ra sự hiểu lầm của mình và giải vây, nhờ đó Khổng Tử được thoát nạn Sở dĩ thoát được tình thế cam go đó là do Khổng Tử hiểu được thiên mệnh Ông nói: “Văn Vương đã mất rồi, nhưng nền văn hoá của ngài không còn lại đời nay hay sao? Nếu trời định làm mất nền văn hoá đó, thì kẻ đời sau này chẳng được tham dự vào nền văn hoá đó Trời chưa làm mất nền văn hóa ấy đâu, nên người đất Khuông làm gì được ta? (Văn Vương ký một, văn bất tại tư hồ? Thiên chi

tương táng tư văn dã, hậu tử giả bất đắc dự tư văn dã Thiên chi vị táng tư văn

dã, Khuông nhân kỳ như dư hà?) [17, Luận Ngữ, IX, 5]

Khi ở vào tuổi sáu mươi, Khổng Tử thấy mình có được lý trí sáng suốt

và những phản tư chính xác đối với điều nghe thấy Sáu mươi tuổi nghe được mọi nhẽ (lục thập nhĩ thuận), điều đó chỉ có ở trí tuệ uyên bác của Khổng Tử, tức là khi nghe người khác nói bất kỳ điều gì ông cũng nắm được bản chất sự việc, phân biệt đúng sai, không vì người khác khen mà vui, chê mà buồn

Khổng Tử sống những năm cuối cuộc đời ở nước Lỗ Ở đó ông tiếp tục phát triển học thuyết của mình, dạy học và san định các kinh sách cổ của Trung Hoa Ông cho rằng, bổn phận của ông là bảo tồn và truyền đạt cho các thế hệ sau mình nền văn hoá cổ đại của đất nước, vì thế ông không nhận mình

là người sáng tạo ra các thư tịch cổ, mà chỉ là người chú giải và biên soạn lại

các kinh sách nổi tiếng như Kinh Thi, Kinh Thư Vào tuổi bảy mươi, Khổng Tử

thể hiện tâm thế của một nhân cách lớn, nói đúng hơn là bản chất của một thánh nhân, ở đó mọi hoạt động của nó đều hợp quy luật (khuôn phép của Trời Đất) và điều đó làm chúng ta liên tưởng đến mối quan hệ giữa “tự do” và “tất yếu” Lý Anh Hoa khi diễn đạt tư tưởng của Khổng Tử về “thất thập du tâm”, nghĩa là tuỳ tâm mà hành động, làm gì cũng cảm thấy thanh thản, theo chúng tôi, là không hoàn toàn chính xác Hiểu và dịch trọn câu: “Thất thập nhi tùng tâm sở dục, bất du củ” (Bảy mươi tuổi dẫu lòng ham muốn điều gì cũng không vượt khuôn phép) của dịch giả Nguyễn Đức Lân theo chúng tôi mới là đầy đủ

và sát nghĩa Người có đức lớn theo tinh thần của Nho giáo phải là người chấp

thuận các chế định mà thánh nhân đời xưa vạch ra trong mục Cửu Trù, thiên

Hồng Phạm của Kinh Thư Chấp thuận các chế định đó mà tâm hồn vẫn cảm

thấy thanh thản thì chỉ có bậc đại đức, đại nhân như Khổng Tử, mặc dù ông không bao giờ tự nhận mình là bậc thánh

Tuy nhiên, nếu chỉ bằng năng lực cá nhân bẩm sinh thì chưa đủ để làm cho Khổng Tử trở thành một nhà hiền triết của Trung Quốc cổ đại Có thể nói rằng, năng lực đó là cần nhưng chưa đủ cho một học thuyết triết học và chính trị - đạo đức ra đời Bằng chứng về sự hình thành và phát triển trí tuệ Khổng

Tử là sự suy ngẫm, tìm tòi và vận dụng những thành quả của tư duy sáng tạo vào thực tiễn đời sống xã hội Điều đó xét theo lôgic hình thành học thuyết của Khổng Tử là mâu thuẫn, bởi ông tuyên bố rằng, “chỉ thuật mà không tác”, rằng ông “theo lễ nhà Chu” Có thể cách nói của Khổng Tử mang tính khiêm tốn, nếu quả như vậy, làm sao ông có thể trở thành người sáng lập đạo Nho được Các giai đoạn trong cuộc đời của ông từ chỗ tự học cho đến khi mở trường tư

để dạy người; từ chỗ không được mời vào “cuộc chiêu sĩ” [ở nước Lỗ], về sau trở thành quan đại tư khấu; từ chỗ chu du thiên hạ để tìm nơi hành đạo đến chỗ hoàn thiện học thuyết của mình vào cuối đời và truyền bá nó cho nhiều thế hệ học trò đã làm cho Khổng Tử có được những kinh nghiệm thực tiễn của cuộc sống, chính những kinh nghiệm đó đã nhân năng lực cá nhân ông lên gấp bội

và làm cho ông trở thành “vạn thế sư biểu” (Người thầy của muôn đời) và được người đời tôn là bậc thánh Nói tóm lại, tư tưởng triết học, chính trị-xã hội của Khổng Tử được hình thành trong một quá trình đầy phức tạp và mâu thuẫn, nó tương ứng với từng giai đoạn nói trên trong cuộc đời của ông

1.2 Sự hình thành tư tưởng triết học, chính trị-xã hội

của Khổng Tử

Như chúng ta đều biết, Khổng Tử cho rằng những người sáng tạo ra văn hoá là các thánh hiền, đồng thời là những ông vua nửa huyền thoại đời xưa của Trung Quốc như Nghiêu, Thuấn, Vũ Điều đó cho phép ông giải thích văn hóa

và cơ cấu tổ chức đúng đắn của một xã hội như hai mặt của chiếc huy chương, tức là những biểu hiện khác nhau của một Đạo thống nhất - Đạo người Trong

mọi trường hợp, kể cả khi được trọng dụng cũng như khi bị phế bỏ trong thiên

hạ, Đạo đó luôn được giới trí thức Trung Quốc có tên gọi chung là “nhu” duy trì Danh từ này về sau dùng để chỉ các nhà nho ( )

Khổng Tử là người đề cao học thuyết về Đạo Ông nói rằng: “Nên để tâm chí vào đạo, nắm vững đức hạnh, noi theo điều nhân, vui thích với lục nghệ” (Chí ư đạo, cứ ư đức, y ư nhân, du ư nghệ) [17, Luận Ngữ, VII, 6] Ở chỗ khác, Khổng Tử nói: “Sáng nghe đạo, tối chết cũng cam lòng” (Triêu văn đạo, tịch tử khả hĩ) [17, Luận Ngữ, IV, 8] Đạo ở đây được hiểu là “chân lý”, là đích mà Khổng Tử hướng cái tâm của mình tới đó từ khi mới mười lăm tuổi Thời đó chắc Khổng Tử chỉ suy ngẫm về những giá trị đạo đức, song khi đã đạt đến trình độ “tri mệnh” và “thuận nhĩ”, ông đã nhận thức được các giá trị siêu đạo đức - đó là đạo đức do trời định đoạt

Khổng Tử kính sợ Trời như sợ một đấng quyền năng siêu nhiên có những đặc tính được nhân cách hoá Điều này có thể xem là đương nhiên vì người Trung Quốc cổ đại đã có truyền thống kính thiên, sùng bái thượng đế Nghiên cứu lịch sử Trung Quốc cổ đại thời Hạ, Thương - Ân và Chu cho thấy,

dù có sự hiện diện của các hình thức nghi lễ khác nhau, cuối cùng Trời vẫn được xem là vị thần tối cao, bao trùm lên tất cả Với hệ thống quan niệm tôn giáo tín ngưỡng truyền thống như vậy, Không Tử chắc chắn chỉ nên làm một việc hợp lý nhất, đó là luận chứng về vai trò của Trời (Thượng đế) mà thôi Trong quan niệm của Khổng Tử, trời quy định vị thế của từng con người trong

xã hội, ngoài ra còn thưởng phạt một cách công minh đối với hành vi của con người Thiên tử được thừa hành quyền lực tối cao mà trời ban cho, cuộc sống của một quốc gia và xã hội được bình ổn hay không là việc thực hiện ý Trời ở

đó như thế nào Qua đó chúng ta thấy ông chịu sự chi phối khá mạnh của tư tưởng tôn giáo thời Tây Chu

Bên cạnh quan điểm tôn giáo về tính quyết định của Trời, trong tư tưởng của Khổng Tử còn hàm chứa cách giải thích trời như là giới tự nhiên Khổng

Tử nói rằng: “Trời có nói gì chăng? Bốn mùa vận hành, các loài vật sinh sôi nảy nở Trời có nói gì chăng?” (Thiên hà ngôn tai? Tứ thời hành yên, bách vật sinh yên Thiên hà ngôn tai?) [17, Luận Ngữ, XVII, 18] Khác với vũ trụ luận của Hi Lạp cổ đại, các nhà tư tưởng Trung Quốc cổ đại nói chung và Khổng

Tử nói riêng không chú trọng vào việc giải thích nguồn gốc của các hiện tượng

tự nhiên phong phú vô tận, của trời và đất, v.v., mà chỉ dựa vào đó để giải thích nguồn gốc của nhà nước và quyền lực của thiên tử

Điều đó không có gì là lạ, bởi tư tưởng triết học của Khổng Tử không

vượt ra khỏi những đặc điểm chung của triết học Trung Quốc cổ đại Thứ nhất,

đó là mối liên hệ chặt chẽ giữa triết học với đấu tranh giai cấp trong xã hội Đặc điểm này không chỉ đặc trưng cho triết học Trung Quốc trong lịch sử, nếu xét trong tiến trình lịch sử triết học thế giới, ở Hi Lạp cũng như ở Ấn Độ cổ đại, mâu thuẫn của các tư tưởng triết học phản ánh cuộc đấu tranh của các giai cấp khác nhau trong xã hội, giữa các thế lực tiến bộ và phản động, v.v Nét đặc thù trong triết học Trung Quốc gắn trực tiếp với vai trò của nó trong đấu tranh chính trị - xã hội thời Xuân Thu - Chiến Quốc “Sự phát triển các quan

hệ xã hội ở Trung Quốc không dẫn tới việc phân định ranh giới của hoạt động bên trong các giai cấp thống trị như ở Hi Lạp Cổ đại Ở Trung Quốc, sự phân công lao động đặc thù giữa các nhà chính trị và triết học không rõ ràng, điều

đó làm cho triết học bị lệ thuộc một cách trực tiếp vào thực tiễn chính trị” [47, trang 14] Cuộc đấu tranh đó xẩy ra do các mâu thuẫn xã hội Trung Quốc thời Xuân Thu đã đạt đến đỉnh điểm và đòi hỏi phải được giải quyết kịp thời Từ thế kỷ VIII Tr CN, xã hội Đông Chu (Xuân Thu) đã bắt đầu có biến động về phân tầng xã hội Do thực trạng kinh tế đang chuyển sang bước đầu của quan

hệ sản xuất phong kiến nông nô, kết cấu giai tầng xã hội và mâu thuẫn xã hội

ngày càng trở nên phức tạp Chính chúng đã tạo nên một số mâu thuẫn gay gắt trong thời kỳ này Đó là:

- mâu thuẫn giữa tầng lớp mới lên có tư hữu tài sản, có địa vị kinh tế trong xã hội (Hiển tộc), nhưng không được tham gia chính quyền cùng với giai cấp quý tộc nhà Chu;

- mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thương nhân với quý tộc nhà Chu;

- trong bản thân giai cấp quý tộc nhà Chu có một bộ phận được tách ra,

chuyển hoá lên một giai tầng mới mang tính hai mặt: thứ nhất, nó muốn bảo tồn nhà Chu; thứ hai, nó tỏ ra không hài lòng với trật tự cũ của triều đại đó Bộ

phận này muốn cải biến trật tự đó bằng con đường cải lương, cải cách;

- tầng lớp tiểu quý tộc, thị tộc, một mặt đang bị tầng lớp mới lên tấn công về chính trị, kinh tế, mặt khác, đang có mâu thuẫn với tầng lớp đại quý tộc đang nắm chính quyền;

- mâu thuẫn nông dân công xã thuộc các bộ tộc bị nhà Chu nô dịch và tầng lớp quý tộc mới lên đang ra sức bóc lột, tận dụng sức lao động của họ

Đó là những mâu thuẫn cơ bản của thời kỳ lịch sử đang đòi hỏi phải giải thể chế độ nô lệ thị tộc để tiến nhập vào xã hội phong kiến, nghĩa là đòi hỏi giải thể nhà nước của chế độ gia trưởng (còn gọi là tông pháp), xây dựng nhà nước của tầng lớp quốc dân, giải phóng lực lượng sản xuất, mở đường cho xã hội phát triển

Thứ hai, đặc thù phát triển của triết học Trung Quốc không đi đôi với sự

quan sát khoa học tự nhiên, tức là công việc đó của các nhà khoa học Trung Quốc không được phản ánh một cách thoả đáng trong triết học, bởi vì các nhà triết học không cho việc đó là quan trọng và cần thiết Có chăng là rất ít mà chúng ta bắt gặp ở phái Mặc gia và Âm Dương gia, nhưng cùng với sự cáo chung của nhà Chu thì học thuyết của các phái này cũng bị chấm dứt luôn

Theo chúng tôi, tư tưởng triết học của Nho giáo nói chung và của Khổng

Tử nói riêng, phản ánh một cách khá đầy đủ các đặc điểm nói trên của triết học Trung Quốc cổ đại Vấn đề quản lý đất nước, mối quan hệ giữa các giai cấp khác nhau giữa các tầng lớp xã hội, mối quan hệ đẳng cấp “trên” và “dưới” cũng như trong chính giai cấp thống trị đều gắn liền với những vấn đề đạo đức,

lễ nghi Tất cả những vấn đề này đều nằm trong sự chú ý, quan tâm của Khổng

Tử, bởi thứ nhất, điều kiện xã hội thời bấy giờ cũng như quy luật lịch sử quy định, và thứ hai, lịch sử cụ thể của đất nước đã đặt lên vai nhà tư tưởng một sứ mệnh trọng đại là phải tìm bằng được cơ sở lý luận cho những giải pháp thích hợp để thiết lập lại trật tự xã hội, nói cách khác là làm cho đất nước có đạo Tuy nhiên, việc “tái thiết” đó lại hoàn toàn mang tính không tưởng bởi đích mà Khổng Tử muốn đạt tới là làm cho xã hội của mình bằng thời “hoàng kim” của các ông vua nửa huyền thoại như Nghiêu, Thuấn và Vũ

Nguyên nhân của tính cấp thiết phải lập lại trật tự xã hội cho tương xứng với trật tự thế giới tự nhiên, cái trật tự mà Khổng Tử thừa nhận trong học thuyết của mình khi nói đến các qui luật của trời có thể tìm thấy trong chính lịch sử xã hội nhà Chu cuối thời Xuân Thu Tính lịch sử cụ thể bao giờ cũng quy định quan điểm triết học của nhà tư tưởng đương thời, các nhà triết học thế

hệ sau từ đó mà nhận ra điểm tích cực cũng như hạn chế của những người đi trước để kế thừa và nói tóm lại là làm thế nào để “đứng trên vai” tiền bối của mình

Thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc bắt đầu từ năm 770 TCN đến 221 TCN, nó thuộc giai đoạn lịch sử thứ hai của nhà Chu, đó là Đông Chu Trên thực tế, đây là thời kỳ mà nhà Chu chỉ tồn tại trên danh nghĩa, còn quyền lực thực sự lại nằm trong tay các chư hầu của nhà Chu Giới sử học Trung Quốc khi phân kỳ lịch sử theo học thuyết của Mác về hình thái kinh tế - xã hội đã

cho rằng, thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc tương ứng với thời kỳ quá độ từ chế

độ chủ nô sang chế độ phong kiến

Chế độ chiếm hữu nô lệ ở Trung Quốc cổ đại đã tồn tại và phát triển từ triều đại nhà Hạ, qua Thương, đến cuối thời Tây Chu thì bắt đầu bước vào giai đoạn khủng hoảng và ngày càng trượt nhanh tới chỗ suy tàn Đây là thời kỳ mà

xã hội Trung Quốc trải qua sự giao thời từ chế độ tông tộc chuyển sang chế độ gia trưởng, thể chế chính trị và những giá trị chuẩn mực của xã hội cũ đã bị băng hoại, còn những giá trị tư tưởng và những chuẩn mực đạo đức mới chưa xuất hiện, có thể đang ở giai đoạn manh nha Sự biến đổi toàn diện về kinh tế, chính trị, xã hội và văn hóa thời kỳ này đã tạo tiền đề cho sự giải phóng tư tưởng con người, làm cho nó thoát khỏi sự chi phối của thế giới quan thần thoại tôn giáo, thần bí truyền thống, đồng thời ảnh hưởng sâu sắc đến quá trình phát triển của tư tưởng triết học

Phải nói rằng, thời kỳ Tây Chu là thời kỳ khá thịnh vượng của nhà Chu Chế độ tông pháp như là phương thức tổ chức xã hội của nhà Chu rất thích hợp với nền kinh tế nông nghiệp nhằm làm cho đất đai khỏi bị phân tán và được khai thác dễ dàng dựa trên hình thức hợp tác sơ khai Nó tạo nên tình cảm thân tộc như: giúp đỡ lẫn nhau, bảo vệ danh dự cho nhau Muốn cho chế độ “tông pháp” được vững, thời Tây Chu đã đề cao chữ hiếu, đễ: con cái phải hiếu với cha mẹ; kẻ nhỏ tuổi phải tôn trọng, vâng lời người trên Nhà Chu đã có sự quan tâm đặc biệt đến nguồn lương thực của dân, cho nên đã thực hiện chính sách “tỉnh điền” (một khoảnh đất vuông chia thành chín ô vuông, mỗi ô ở xung quanh cấp cho một gia đình; ô ở giữa, tám gia đình phải chung nhau canh tác, lấy sản phẩm nộp cho nhà vua) Chu Công là người có công định lại đồ đo lường và thuế ruộng, gọi là “triệt”, được tính bằng khoảng một phần mười huê lợi của dân

Từ thời Chu Lệ Vương đến Chu U Vương, mâu thuẫn nội bộ nhà Chu ngày một trở nên gay gắt Mặt khác, do phải thường xuyên tiến hành chiến tranh đàn áp các cuộc nổi dậy của chư hầu và chống lại sự xâm lăng của các bộ lạc khác, nhất là giặc Hiểm Doãn, Tây Nhung, cùng với nạn hạn hán liên tiếp xảy ra, nạn đói tràn lan, làm cho nhà Chu ngày càng lao nhanh tới sự suy vong

Vị trí, quyền lợi của các tầng lớp, giai cấp trong xã hội bị đảo lộn

Nếu như thời Tây Chu chế độ tông pháp, “phong hầu kiến địa” vừa có ý nghĩa về chính trị, ràng buộc về huyết thống, vừa có tác dụng tích cực làm cho nhà Chu giữ được một thời gian dài hưng thịnh, thì đến thời Xuân Thu, chế độ tông pháp nhà Chu không còn được tôn trọng, đầu mối các quan hệ về kinh tế, chính trị, quân sự giữa thiên tử và các nước chư hầu ngày càng lỏng lẻo, quan

hệ huyết thống ngày càng xa, trật tự lễ nghĩa nhà Chu không còn được tôn trọng như trước Thiên tử không còn đủ uy lực để xét xử những cuộc tranh chấp giữa các nước chư hầu Các lãnh chúa nhỏ và vừa xưa nay vốn dựa vào quyền uy của thiên tử thì giờ đây trở nên thất vọng Nhiều nước chư hầu mượn tiếng khôi phục lại địa vị tông chủ của nhà Chu, đã đề ra khẩu hiệu “tôn vương bài Di”, đua nhau động binh để mở rộng thế lực và đất đai, tiến hành thôn tính các nước nhỏ, tranh giành địa vị bá chủ thiên hạ Thời Xuân Thu với khoảng

242 năm đã xảy ra 483 cuộc chiến tranh lớn nhỏ Đầu Tây Chu có khoảng

1800 nước chư hầu lớn nhỏ, đến cuối thời Xuân Thu chỉ còn hơn 100 nước, trong đó có những nước hùng mạnh nhất thời bấy giờ thay nhau làm bá chủ thiên hạ như Tề, Tần, Sở, Tống, Ngô, Việt, Tấn Những quốc gia này hùng mạnh và làm minh chủ các nước khác theo chính sách “bá đạo”, hoàn toàn đối lập với cách cai trị “vương đạo” Mới đầu cục diện “ngũ bá” gồm có Hoàn Công nước Tề, Văn Công nước Tấn, Mục Công nước Tần, Trang Vương nước

Sở, cuối thời Xuân Thu có thêm Ngô vương Phù Sai và Việt vương Câu Tiễn

Việc các nước gây chiến tranh thôn tính lẫn nhau cũng như các lãnh chúa bóc lột tàn khốc dân chúng không chỉ dẫn tới sự diệt vong của hàng loạt nước chư hầu nhỏ, mà còn phá hoại lễ nghĩa nhà Chu, phá hoại trật tự triều hội, triều cống Điều đó làm cho mâu thuẫn trong các giai cấp thống trị ngày càng trở nên gay gắt và làm tăng thêm sự rối loạn trong xã hội Đặc biệt, những nghi lễ chặt chẽ tôn nghiêm mà xưa nay từng góp phần bảo vệ và làm hưng thịnh chế độ tông pháp nhà Chu, thời bấy giờ trở nên bị xem thường Ở

thời Xuân Thu, những nguyên tắc đạo đức, đặc biệt là việc chấp hành Lễ đã bị

băng hoại một cách nghiêm trọng, điều đó được biểu hiện qua các tệ nạn xã hội như “tiếm ngôi việt vị”, chư hầu chiếm dụng “lễ, nghĩa” của thiên tử, đại phu chiếm dụng “lễ, nghĩa” của chư hầu Cùng với nạn “tiếm ngôi việt vị”, chế

độ triều cống cũng bị các chư hầu tự ý phá bỏ Thậm chí các nước lớn còn mượn danh thiên tử để bắt các nước nhỏ cống nạp và lệ thuộc vào mình

Trên thực tế, nhà Chu chỉ là một quốc gia thống nhất về danh nghĩa, đó

là một tập hợp các quốc gia được tổ chức theo chế độ lãnh chúa phân quyền Chế độ lãnh chúa phân quyền thời Tây Chu là cần thiết và có vai trò tích cực nhất định Tuy nhiên, đến thời Xuân Thu - Chiến Quốc, sự phân quyền này trở thành cục diện chia cắt, cát cứ Sợi dây trước kia từng kết nối các nước chư hầu với nhà Chu ở thời kỳ này đã bị đứt đoạn, các nước chư hầu thôn tính lẫn nhau (Thời trước Xuân thu có hơn 100 nước thì đến thời Chiến Quốc chỉ còn 7 nước lớn Tần, Tề, Sở, Yên, Hàn, Triệu, Nguỵ, trong số đó các nước mạnh lại

có khả năng tiếp tục thôn tính các nước khác)

Trong bối cảnh xã hội như vậy, Khổng Tử đã đề ra học thuyết “chính

danh” như một nguyên tắc chính trị cực kỳ quan trọng Khi vua nước Tề là Tề

Cảnh công hỏi Khổng Tử về việc chính trị, Khổng Tử đáp rằng: “Vua ra vua, tôi ra tôi, cha ra cha, con ra con” (Quân quân, thần thần, phụ phụ, tử tử) [17,

Luận Ngữ, XII, 11] Thuyết chính danh do Khổng Tử đặt ra với hai mục đích như sau:

Thứ nhất, thiết lập mối quan hệ thân tộc trong chính giới quý tộc, củng

cố địa vị quý tộc chủ nô trước mối đe doạ lật đổ bởi những người thuộc “lớp dưới” - đó là tầng lớp địa chủ mới, các thương gia và nông dân

Thứ hai, luận chứng về mặt tư tưởng cho vị thế đặc quyền của giới quý

tộc thân tộc, chứng minh sự “hợp pháp” của nó về địa vị cũng như sự thống trị, đồng thời xoa dịu sự bất bình của tầng lớp dưới đối với sự thống trị của tầng lớp quý tộc thân tộc

Đó là nhiệm vụ căn bản mà Khổng Tử đặt ra cho mình

Để giải quyết nhiệm vụ thứ nhất, Khổng Tử đòi hỏi phải nghiêm chỉnh chấp hành lễ của Tây Chu Khổng Tử nhấn mạnh rằng: “Những điều trái lễ chớ nên để mắt nhìn tới, điều trái lễ chớ để vào tai, điều trái lễ chớ nói tới, điều trái

lễ chớ động tới” (Phi lễ vật thị, phi lễ vật thính, phi lễ vật ngôn, phi lễ vật động) [17, Luận Ngữ, XII, 1] Khổng Tử muốn kẻ cầm quyền luôn giữ vững quyền thống trị của mình, theo ông, để làm được điều đó kẻ cầm quyền phải nghiêm chỉnh chấp hành nghi lễ được thiết định từ thời cổ xưa Theo Khổng

Tử, “Người trên chuộng lễ thì dân dễ sai khiến” (Thượng hiếu lễ tắc dân dị sử dã) [17, Luận Ngữ, XIV, 44] Ngoài ra ông còn yêu cầu nhà cầm quyền cai trị dân bằng “nhân”, tức là trên cơ sở của tình thương yêu con người, có nhân tính

và nhân văn Tuy nhiên, như vậy không có nghĩa Khổng Tử là người truyền bá

tư tưởng nhân văn Nguyên tắc cai trị bằng “nhân” do Khổng Tử đưa ra chỉ nhằm mục đích điều chỉnh các quan hệ bên trong giai cấp thống trị mà thôi Ông khẳng định tầng lớp nhân dân (có lúc được ông đồng nghĩa với tiểu nhân) không bao giờ có nhân, mặc dù người quân tử (tầng lớp trên có lúc không có nhân) Khổng Tử cũng nói đến nghĩa, song theo ông, nghĩa chỉ tồn tại khi mỗi con người tuân thủ những tập quán và lễ nghi được thiết lập cho chính giai cấp

mà ông thuộc về Để làm được điều đó con người cần phải chấp nhận bổn phận

và sự phục tùng vô điều kiện của mình vào giai cấp thống trị

Tư tưởng phục tùng xuyên suốt các tầng lớp xã hội từ trên xuống dưới là một trong những tư tưởng cơ bản của học thuyết Khổng Tử về đạo đức Theo

đó Khổng Tử đưa ra các tiêu chuẩn đạo đức bằng các phạm trù như: “hiếu”,

“đễ”, “trung”, “tín” Để làm dịu bớt sự bất bình của dân chúng, Khổng Tử yêu cầu nhà cầm quyền phải chú trọng đến chính sách huệ dân, tức là sử dụng sức dân đúng lúc, giảm bớt sưu thuế cho dân, v.v Để việc cai trị dân được bền vững, Khổng Tử đưa ra chính sách chuộng người hiền tài, đề bạt họ vào các công việc quản lý đất nước thích hợp, song những người đó phải thuộc tầng lớp quý tộc, được gọi là “nhậm hiền trong khuôn khổ thân thân”

Tóm lại, trong bối cảnh đất nước loạn lạc, Khổng Tử không phải lo vì nhân dân cùng cực đói khổ và chết thảm vì chiến tranh thôn tính giữa các nước chư hầu, mà là sự suy tàn của tầng lớp quý tộc thống trị Sự phê phán của ông

là sự phê phán của người đứng trên lập trường hoài cổ, cho nay không bằng xưa, nguyện vọng của ông là củng cố xã hội cho bằng thời Tây Chu và bản thân ông cũng cố gắng làm được điều mà Chu Công từng làm

Một trong những vấn đề mà học thuyết của Khổng Tử quan tâm là vấn

đề về bản tính con người Khổng Tử là người đầu tiên trong lịch sử triết học Trung Quốc đưa ra vấn đề này do sự liên quan của nó đến phân định con người thành quân tử và tiểu nhân và quan điểm về giáo dục đào tạo con người lý tưởng cho xã hội Theo Khổng Tử, “bản tính người ta gần giống nhau, thói quen khiến xa nhau” (Tính tương cận dã, tập tương viễn dã” [17, Luận Ngữ, XVII, 2] Tư tưởng triết học này không chỉ làm xuất hiện sự phân loại người trong học thuyết của chính Khổng Tử, mà còn là mệnh đề quan trọng, là xuất phát điểm cho sự xuất hiện các quan điểm đối lập nhau về bản tính con người

ở các thế hệ học trò sau này của ông Chúng ta có thể chỉ ra hai quan điểm tiêu

biểu, một là của Mạnh Tử (372-289 Tr.CN) cho rằng, bản tính của người ta vốn thiện; hai là của Tuân Tử (313-238 Tr.CN) cho rằng, bản tính người ta là

ác Tuy nhiên, việc xem xét vấn đề về bản tính con người trong lịch sử Nho giáo không thuộc phạm vi của luận văn này

Chính việc trình bày khái quát quá trình hình thành tư tưởng của Khổng

Tử diễn ra trong một giai đoạn chuyển biến mạnh mẽ của lịch sử thời Xuân Thu – Chiến Quốc đã làm cho chúng ta hiểu được tại sao ông lại quan tâm một cách đặc biệt đến mẫu người quân tử như vậy Thông qua mẫu người quân tử Khổng Tử đã gửi gắm toàn bộ mong muốn của mình, rằng việc xây dựng mẫu người này sẽ là biện pháp để giải quyết thực trạng xã hội đang trên đà suy thoái về đạo đức và con người trong xã hội đó đang tự đánh mất nhân tính, là một trong những động lực giúp cho xã hội lý tưởng mà ông mơ ước trở thành hiện thực, một “quân tử quốc”

Trên đây là những nét cơ bản phác hoạ quá trình hình thành tư tưởng triết học và chính trị – xã hội của Khổng Tử Những tư tưởng đó được trình bày khá đầy đủ và có hệ thống trong tác phẩm “Luận ngữ” Tác phẩm này không phải do chính Khổng Tử viết, mà là sách ghi chép những lời dạy bảo của ông cho các học trò Chúng tôi cho rằng, việc giới thiệu khái quát một số vấn đề cơ bản liên quan đến văn bản học và nội dung của tác phẩm này là cần thiết, bởi nó là nguồn tư liệu chính để chúng tôi thực hiện luận văn của mình

1.3 Vài nét về tác phẩm Luận ngữ

Sách Luận ngữ là cuốn sách đứng đầu trong tứ thư (Luận Ngữ, Mạnh

Tử, Đại Học, Trung Dung) Có quan niệm cho rằng Luận ngữ đáng đươc gọi là

“KINH” của Khổng giáo, cũng như Đạo Đức Kinh của Đạo gia Do đó, muốn tìm hiểu học thuyết của Khổng Tử thì phải căn cứ trước hết vào Luận ngữ, vì chín phần mười Kinh Thư, Kinh Lễ là do Khổng tử thuật mà bất tác, trong ba

“thư” kia là: Đại học, Trung dung, Mạnh tử, có nhiều tư tưởng cho là của Khổng Tử lại bị sai biệt với tư tưởng cơ bản của ông Đại học thì có tính hệ thống (có người ngờ rằng không phải của Tăng Tử viết); Trung dung có một phần siêu hình, điều mà Khổng Tử né tránh; còn Mạnh Tử thì phóng đại phần

duy tâm của Khổng Tử

Luận ngữ (những lời bàn bạc) là một bộ điển tích có ảnh hưởng sâu rộng

và lâu dài đối với tiến trình lịch sử tư tưởng của Trung Quốc, thậm chí vượt qua khỏi biên giới quốc gia rộng lớn này và có ảnh hưởng sâu sắc đến một số nước xung quanh, trong đó có Việt Nam Ngày nay, tác phẩm này đã trở thành

di sản văn hoá không chỉ của phương Đông, mà của toàn nhân loại

Học thuyết chính trị - đạo đức của Khổng Tử được phản ánh trong Luận

ngữ, là tư liệu cực kỳ quan trọng đối với tri thức của chúng ta về Nho giáo cổ

đại Luận ngữ đóng vai trò quan trọng trong đời sống Trung Quốc, là một

trong những cuốn sách đầu tiên buộc người Trung Quốc phải học thuộc trong nhà trường và là kim chỉ nam cho cả cuộc đời con người nước này Trong hơn hai nghìn năm cuốn sách này đã cùng với những cuốn kinh điển khác của Nho giáo hình thành nên ý thức xã hội của nhân dân Trung Quốc Quả không ngoa

khi khẳng định rằng, thiếu Luận ngữ không thể hiểu đúng được hệ thống các

quan điểm truyền thống và tâm lý xã hội của người Trung Quốc

Văn bản Luận ngữ đã trải qua quá trình lịch sử lâu dài Nó được biên

soạn từ thế kỷ V Tr.CN và truyền qua nhiều người, đồng thời được chỉnh lý

nhiều lần Vào thế kỷ III Tr.CN thời Tần Thuỷ Hoàng, Luận ngữ bị cấm lưu hành và bị thiêu Vào đầu thời Hán (thế kỷ II Tr.CN) Luận ngữ có đến ba bản

khác nhau Một bản từ nước Lỗ gồm 20 chương, một bản từ nước Tề gồm 22 chương và một bản thuộc cổ văn từ nước Lỗ được viết bằng chữ cổ do Khổng

An Quốc tìm được ở nhà Khổng Tử, gồm 21 chương Số lượng các chữ trong từng bản cũng khác nhau, và văn phong của từng bản cũng không thống nhất

Vào thời Hán người ta bắt đầu chú giải các bản Luận ngữ Những nhà chú giải

muốn làm cho văn phong của từng bản có sự thống nhất, song điều đó không

thực hiện được Vào thời Đường Luận ngữ cùng với các tư liệu khác của Nho

giáo được khắc trên các bia đá

Vào thời Tống (thế kỷ X đến thế kỷ XIII) giá trị của Luận ngữ được đề cao Tác phẩm này cùng với các sách Mạnh Tử, Đại học và Trung Dung tạo thành một bộ sách đặc biệt có tên gọi chung là Tứ Thư Cho đến nay đã có nhiều bản chú giải khác của Tứ Thư, nhưng ở nước ta từ xưa và đến già nửa

thế kỷ nay vẫn quen dùng bản chú thích của Chu Hi [27, trang 258]

Với tư cách là một cuốn sách ghi chép lại các ngôn luận của Khổng Tử,

Luận Ngữ tuy không phải do một người ghi lại, cũng không phải hoàn thành

cùng một lúc, song trên tổng thể có thể thấy ở đó có sự trình bày với hệ thống

tư tưởng “nhất dĩ quán chi” của Khổng Tử

Nghiên cứu tác phẩm Luận Ngữ trên cơ sở phân tích văn bản học, các

nhà nghiên cứu Nga đã chỉ ra rằng, Khổng Tử tập trung vào sáu phạm trù then chốt là “Thiên”, “Đức”, “Đạo”, “Lễ”, “Nghĩa” và “Nhân” [45, trang 19] Mặc

dù các phạm trù này mang tính bao trùm, chẳng hạn “Đức” và “Nhân”, chúng

tôi cho rằng, nếu khẳng định sáu phạm trù trên thể hiện hết nội dung của Luận

Ngữ thì khó tránh khỏi thiếu sót, bởi vì trong từng văn cảnh cụ thể, các phạm

trù tưởng như là trực thuộc các phạm trù nói trên lại đóng vai trò cơ bản Có thể chỉ ra các phạm trù khác cần được lưu ý trong Luận Ngữ như “thanh”,

“trực”, “trung”, “thứ”, v.v

Trong Luận Ngữ ít nói đến “mệnh” và “thiên mệnh” Nói đến “thiên”

cả thảy có 20 lần, nói đến “thiên mệnh” có 3 lần Nói đến “thiên” thì phần

nhiều là lời cảm thán như “Thiên táng dư” (Trời hại ta! Tiên Tiến) Cũng có

lúc dùng “Thiên” để chỉ vị chúa tể của tất cả, như “hoạch tội ư thiên, vô sở đảo

dã” (mắc tội với trời thì không cầu đảo vào đâu được - Bát Dật) Cũng có lúc

dùng để chỉ Tự nhiên, như “Thiên hà ngôn tai, tứ thời hành yên” (Trời có nói

gì đâu, mà bốn mùa vận chuyển – Dương Hoá)

“Lễ” trong luận ngữ xuất hiện 75 lần, phản ánh thái độ coi trọng “lễ”

của Khổng Tử Khổng Tử chủ trương “Lập ư lễ” (Thái Bá), “Khắc kỉ phục lễ” (Nhan Uyên), “Vi quốc dĩ lễ” (Tiên Tiến) Song lễ không phải là hạt nhân trong

hệ thống tư tưởng Khổng Tử mà phạm trù hạt nhân là “Nhân” “Nhân” xuất hiện 109 lần

Nói tóm lại, những tinh tuý được rút ra từ những vấn đề triết học, chính

trị, tôn giáo và đạo đức, v.v., của tác phẩm Luận Ngữ đều nhằm mục đích xây

dựng con người toàn thiện toàn mỹ cho một xã hội phong kiến lý tưởng Trong luận văn của mình, chúng tôi muốn làm rõ mẫu người quân tử với tư cách con

người toàn thiện được Khổng Tử trình bày trong Luận Ngữ qua việc phân tích

triết học những đặc trưng cũng như vị thế xác định của nó trong xã hội phong kiến lý tưởng đó

Luận ngữ chắc hẳn đã cùng các thư tịch Nho giáo truyền vào Việt Nam

từ thời kỳ “Bắc thuộc”, cùng với các quan cai trị phương Bắc, đều là những nhà Nho học, như Nhâm Diên, được vua Đông Hán là Quang Vũ phái đến Cửu Chân dưới niên hiệu Kiến Vũ làm Thái thú, như Tích Quang đầu thời Đông Hán làm thái thú Giao Chỉ, như Sĩ Nhiếp làm thái thú Giao Châu, được tôn xưng là Nam Giao học tổ

Nhưng phải đến khi nước ta giành được quyền tự chủ, vua Thánh Tông nhà Lý (1055 – 1071) vào năm 1070 cho sửa chữa Văn Miếu ở Thăng Long và

thúc đẩy mạnh mẽ việc truyền bá Nho học thì Luận Ngữ và các kinh điển Nho

gia mới được phổ biến rộng rãi

Theo sử ghi chép Chu An (? - 1370), nhà giáo dục và nhà Nho học lớn của nước ta ở thời Trần, là người suốt đời nghiên cứu và giảng dạy tư tưởng Nho gia, thời Trần Minh Tông ông được bổ nhiệm làm tư nghiệp Quốc Tử

Giám, chuyên giảng dạy kinh điển cho Thái Tử Bộ Tứ thư thuyết ước (đã thất truyền) của ông có lẽ là tác phẩm đầu tiên của người Việt Nam viết về “Tứ

Thư”, trong đó có Luận Ngữ Cuốn Việt sử tổng luận đã khái quát tư tưởng học

thuật của ông là “cùng lí, chính tâm, trừ tà, cự bế”

Trong kho sách của viện Hán Nôm hiện còn lưu giữ được không ít tư

liệu liên quan đến Tứ thư và Ngũ kinh, song trực tiếp lấy Luận Ngữ làm cơ sở

để giảng dạy và thi cử gồm:

- Luận Ngữ ngu án do Phạm Nguyễn Du (1739-1787) soạn,

Đông Xuyên cư sĩ viết tựa năm Cảnh Hưng 42 (1781), và bài tiểu dẫn đề năm Minh Mệnh 13 (1832) Ngoài chú thích, giải nghĩa lời

nói và việc làm của thầy trò Khổng Tử trong sách Luận Ngữ, sách

còn có thêm lời bàn của người biên soạn

- Luận Ngữ thích nghĩa ca do vua Tự Đức biên soạn, in năm

Thành Thái thứ 8 (1896) Chú thích âm đọc, nghĩa chữ và diễn Nôm theo thể lục bát để người đọc dễ hiểu

Không những thế còn phải thể đến các sách học và sách luyện thi như:

+ Luận Ngữ sách đoạn gồm 184 đoạn văn sách đề tài lấy trong

Luận Ngữ, Mạnh Tử bàn về các vấn đề chính trị, đạo đức, văn học

+ Luận Ngữ chế nghĩa gồm 151 bài kinh nghĩa được tuyển chọn ở các khoa thi Đình, các đề tài được lấy trong Luận Ngữ như: Cử hiền tài; Chu

hữu bác sĩ; Bất hoạn nhân bất kỉ tri; Bất học Thi vô dĩ ngôn; Nhân giả tất hữu dũng, v.v

+ Luận Ngữ chính văn tiểu đối Quan văn đường in năm Thành Thái 1 (1889), gồm 144 cặp tiểu đối, mỗi vế 4 chữ lấy trong Luận Ngữ

+ Luận Ngữ tanh hoa ấu học đã trích các câu, chữ trong Luận

Ngữ để dạy trẻ em chữ Hán

+ Luận Ngữ tập nghĩa, gồm 228 bài kinh nghĩa bàn về một số câu chữ trong sách Luận Ngữ

+ Luận Ngữ tiết yếu do Lê Văn Ngữ biên tập và đề tựa năm Bảo Đại Đinh Mão (1927), trình bày những điểm cốt yếu của sách Luận Ngữ như

đạo học, giáo dục, cư xử, ứng đối, vấn đáp, nghị luận, phẩm bình

+ Luận Ngữ tinh yếu, gồm 161 bài kinh nghĩa tuyển chọn ở các trường và trong các kỳ thi, đề tài lấy ở sách Luận Ngữ

Từ khi chế độ khoa cử bị bãi bỏ vào đầu thế kỷ XX, và với sự phổ biến ngày càng rộng rãi chữ “quốc ngữ”, nhiều nhà Hán học đã sớm nhận thấy sự cần thiết phải gìn giữ những thành tựu của Hán học, mà chủ yếu là Nho học Việt Nam Nhiều tác phẩm lớn trong di sản Hán Nôm Việt Nam đã được các thế hệ Hán học nghiên cứu, phiên dịch và giới thiệu bằng tiếng Việt hiện đại Các tác phẩm kinh điển Nho học đã được phiên dịch và giới thiệu bởi các nhà

nho như Phan Bội Châu (1967- 1940) Năm 1929 ông viết tác phẩm Khổng

học đăng (Ngọn đèn Khổng học), trong đó trích lục diễn giải Luận Ngữ khá

nhiều Tác giả muốn chứng minh rằng cái học cũ (Khổng học) không phải là

“trần hủ”, mà là nền tảng cùng với cái học mới (Tây học) làm tài liệu; hai bên

có thể giúp nhau làm nên một toà nhà hoàn mỹ Nếu diễn đạt bằng ngôn ngữ ngày nay, có thể nói Phan Bội Châu đã ý thức được trong Nho học có những phần tinh hoa đã được dân tộc ta tiếp thu, góp phần làm nên bản sắc của văn hoá dân tộc để trên cơ sở đó, tiếp thu có chọn lọc các giá trị văn hoá khác của nhân loại để xây dựng nên nền văn hoá mới Việt Nam

Tiếp theo phải kể đến các bản dịch Tứ thư ở nước ta như: bản dịch Luận

Ngữ của Đoàn Trung Còn, từ trước 1975 đến 1996 được nhà xuất bản Thuận

Hoá Huế in lại; bản dịch Luận Ngữ của Nguyền Hiến Lê cùng với cuốn chuyên

khảo của ông về Khổng Tử đều rất công phu

Năm 2002, Nhà xuất bản Khoa học xã hội và Viện nghiên cứu Hán Nôm

cho ra đời bộ sách Ngữ văn Hán Nôm (Tập 1 - Tứ thư; tập 2 – Ngũ Kinh) Các

bộ sách đó đã cung cấp nguồn tư liệu quý cho việc nghiên cứu, giảng dạy, học tập các văn bản Hán Nôm

Sau khi đọc và tìm hiểu về các bản dịch Luận Ngữ nói riêng và các bản dịch Luận Ngữ được in chung trong Tứ Thư chúng tôi thấy rằng: bản dịch tác phẩm Luận Ngữ của Đoàn Trung Còn in lần đầu ở Sài Gòn 1954 và bản của

Lê Phục Thiện gồm ba tập xuất bản ở Sài Gòn năm 1962 – 1967 đều rất công phu, có nguyên văn chữ Hán, có phiên âm và chú thích đều theo cách hiểu của Chu Hi, nhưng đều không có sự phân loại các bài, không có bảng tên người và tên đất vì vậy rất bất tiện cho việc tra cứu Bản dịch của Nguyễn Hiến Lê đã khắc phục được những thiếu sót đó và có tham khảo thêm các bản chú giải và bản dịch khác Tuy nhiên, bản dịch và chú giải đó của Nguyễn Hiến Lê chủ

yếu dành cho những người đã từng biết đến Luận Ngữ, độc giả nào chưa quen với Luận Ngữ tất gặp khó khăn nhất định trong việc tra cứu Bên cạnh đó còn

một lý do nữa là ngôn ngữ cổ Trung Quốc cũng có nhiều cách hiểu khác nhau

về một chữ tượng hình và các câu chữ trong tác phẩm Luận Ngữ cũng không

được chú thích là Khổng Tử phát biểu trong thời gian cụ thể nào nên có thể có nhiều cách giải thích khác nhau Việc Nguyễn Hiến Lê không đưa ra những câu chữ gốc của Khổng Tử để chú giải nó một cách chính xác đã làm cho việc giải thích đôi khi rơi vào tính chủ quan của tác giả Do vậy, trong Luận văn

này tôi quyết định chọn bộ Tứ thư tập chú của Chu Hi do Nguyễn Đức Lân

chú dịch (Nhà xuất bản văn hoá thông tin 1998) để làm tư liệu chính thức cho

việc nghiên cứu “Quân tử – mẫu người toàn thiện trong Luận Ngữ” Lý do của

việc lựa chọn bản dịch này cho việc thực hiện luận văn của mình trước hết, theo sự thừa nhận của dịch giả là đã kế thừa những ưu điểm, tránh được những thiếu sót, hạn chế của các bản dịch trước, rất tiện cho việc tra cứu, sau nữa

chúng tôi nhận thấy sự chú giải của Nguyễn Đức Lân khá phù hợp với ngôn ngữ hiện đại

Kết luận chương 1

Qua việc tìm hiểu tiểu sử và quá trình hình thành tư tưởng của Khổng

Tử, tác giả luận văn cố gắng làm rõ nguyên nhân xuất hiện cũng như phân tích các tiền đề cho sự ra đời của hệ thống tư tưởng Khổng Tử Vốn xuất thân từ tầng lớp quý tộc, Khổng Tử không thể vượt ra khỏi tâm thế bảo vệ quyền lợi của giai cấp mà mình thuộc về Học thuyết của ông được các thế hệ học trò ghi

chép và biên tập lại trong tác phẩm Luận Ngữ cho chúng ta thấy rõ điều đó

Trong học thuyết của mình, Khổng Tử lấy con người làm đối tượng căn bản, mặc dù có lúc ông đề cập đến tự nhiên và các hiện tượng của nó, song suy cho cùng tất cả đều nhằm vào việc giải quyết các vấn đề cấp bách thời bấy giờ

là mối quan hệ giữa người với người và con người với xã hội Trọng tâm của vấn đề triết học mà Khổng Tử quan tâm nhiều nhất là mẫu người toàn thiện, tức mẫu người lý tưởng về mặt đạo đức với tư cách là những chủ thể đóng vai trò chủ đạo trong việc khôi phục trật tự xã hội

Nghiên cứu tác phẩm Luận Ngữ về mặt văn bản của nó không thuộc

nhiệm vụ chính của luận văn, song việc khảo sát tính xác thực của nó để luận văn có căn cứ chính xác là cần thiết Việc bám sát tác phẩm này để nghiên cứu nội dung cơ bản trong học thuyết của Khổng Tử về mẫu người quân tử với tư cách người toàn thiện được thể hiện trong chương 2 của luận văn

CHƯƠNG 2

MẪU NGƯỜI QUÂN TỬ VỚI TƯ CÁCH NGƯỜI TOÀN THIỆN

TRONG LUẬN NGỮ CỦA KHỔNG TỬ

2.1 Sự phân định của Khổng Tử về thánh hiền, thánh nhân và mẫu người toàn thiện

Vấn đề con người nói chung và mẫu người toàn thiện nói riêng là chủ đề chính, có thể nói là vấn đề cơ bản trong triết học Trung Hoa cổ đại và trung đại Mộng Bồi Nguyên đã khẳng định đúng rằng: “Triết học truyền thống, từ Khổng Tử đến nay, luôn đặt vấn đề con người ở địa vị trung tâm Nếu khái quát triết học Trung Quốc là triết học con người thì điểm này cũng không có gì

là quá đáng” [31, trang 343] Tuy nhiên, triết học về con người hay vấn đề con người trong lịch sử triết học không phải là một Lịch sử triết học Trung Quốc không chỉ hàm chứa sự phân định các “hạng người” trong xã hội hiện thực, mà còn đề cập đến các hình mẫu siêu nhân mà chúng ta thường quen gọi là thánh nhân, thánh hiền

Trong văn hóa truyền thống Trung Quốc, khái niệm “thánh” ( ) dùng

để chỉ nhân cách đứng giữa thần và người, là nhân vật có nét siêu việt của thần, đồng thời cũng có những nét hiện thực ở người, thánh có sứ mệnh dùng đạo đức và trí năng siêu việt của mình để dìu dắt và cảm hoá con người và xã hội theo quan niệm của họ Khái niệm này tuỳ thuộc vào sự kết hợp với các từ khác nhau thành cụm từ “thánh hiền”, “thánh nhân” [Xin xem 46, trang 505] Khổng tử nói: “Người quân tử có ba điều sợ: sợ mệnh trời, sợ người có đức lớn, sợ lời nói của thánh nhân” (Quân tử hữu tam uý: uý thiên mệnh, uý đại nhân, uý thánh nhân chi ngôn) [17, Luận ngữ, XVI, 8] Khổng Tử luôn hướng tâm trí và chí của mình đến các bậc thánh, bản thân ông cũng được học trò Tử

Cống gọi là thánh, song trong tác phẩm Luận Ngữ ông không nêu ra một định

nghĩa cụ thể nào về Thánh Công việc này còn phải đợi các thế hệ học trò sau này của ông thực hiện

Xét về mặt từ nguyên, khái niệm hoàn thiện, lý tưởng có nhiều điểm trùng hợp nhau và nhiều khi chúng được sử dụng ngang nhau Thuật ngữ hoàn thiện theo tiếng Hy Lạp có nguồn gốc từ chữ - mục đích, sự kết thúc; theo tiếng La Tinh, hoàn thiện là perfetus, perfectio có gốc từ chữ facere cộng với giới từ per, có nghĩa là cái được làm xong, được thực hiện đến cùng, cái hoàn chỉnh Như vậy xét về mặt từ nguyên mà nói thì cả hai ngôn ngữ nói trên thường dùng để đối chiếu trong các khoa học, đặc biệt là khoa học xã hội, đều

có chung cách giải thích mục đích luận (teleologie), theo đó, sự hoàn thiện có thể được hiểu theo nghĩa hoàn toàn phù hợp, hoặc được thực hiện một cách đầy đủ một số mục đích, thể hiện được một số ý tưởng mà cá nhân, nhóm người, thậm chí cả loài người đặt ra

Như vậy, sự hoàn thiện nếu là mục đích ý tưởng do chủ thể hoạt động đặt ra đã đạt được kết quả mong muốn (kết thúc quá trình hoàn thiện hoá) đối với khách thể xác định nào đó (kể cả con người vừa với tư cách khách thể, vừa với tư cách chủ thể) Từ đó có thể hiểu sự hoàn thiện là kết quả của sự hoàn thiện hoá đối tượng đã có nhưng chưa thoả mãn những đòi hỏi của con người, của nhóm và cao hơn nữa là của toàn thể loài người Chúng ta có thể chỉ ra một số cách tiếp cận của quá trình hoàn thiện hoá, chẳng hạn như cách tiếp cận thẩm mỹ, tiếp cận đạo đức, khoa học - kỹ thuật, v.v., về con người để chỉ ra thế nào là con người hoàn thiện, mẫu người lý tưởng

Cách tiếp cận thẩm mỹ đã có lịch sử từ thời cổ đại và thậm chí có thể xa hơn nữa, nó cũng thuộc cách tiếp cận mục đích Nhận thức thẩm mỹ về sự hoàn thiện liên quan đến các nguyên tắc hài hoà, tính trật tự, cân đối trong cấu trúc và hình thức Một khách thể nói chung, và con người nói riêng không thể

gọi là hoàn thiện nếu trong nội dung và hình thức của nó bị phát hiện ra sự không ăn khớp, mất cân đối và thô thiển, v.v Trải qua quá trình lâu dài của lịch sử tư tưởng Châu Âu, quan điểm thẩm mỹ này từng là cơ sở của mỹ học, triết học cổ điển, theo đó sự hoàn thiện là hình thức hài hoà và cao nhất

Cách tiếp cận thứ hai - đạo đức học Cách tiếp cận này được bắt đầu từ Platon với quan niệm cho rằng, sự hoàn thiện là Phúc đức và chính bản thân Phúc đức có liên quan đến mục đích hoạt động của con người Lý tưởng của mục đích luận, hay nói đúng hơn, chính mục đích trùng hợp với lý tưởng đạo đức Chính lý tưởng này với tư cách bản tính lý tưởng của sự hoàn thiện, đã làm cho đạo đức của con người ngày càng gần hơn với bản nguyên của Chúa (Châu Âu), hay là của Trời (truyền thống Trung Quốc) Đỉnh điểm của sự hoàn thiện mà chính con người đạt được khi nó được xếp bên cạch Chúa (Trời), hoặc thành Phật ở cõi Niết bàn, vượt lên trên chính bản thân mình và trên cả loài Ngưòi, nằm ngoài cả không gian lẫn thời gian và nói ngắn gọn - đạt đến sự thống nhất, tuyệt đối

Nói tóm lại, nếu đề cập đến con người hoàn thiện, theo chúng tôi, trước hết là sự hoàn thiện căn bản xét trên hai phương diện: hoàn thiện về thẩm mỹ

và hoàn thiện về đạo đức Tuy nhiên, sự hoàn thiện về mặt thẩm mỹ khó có thể thực hiện được do nhiều yếu tố khác nhau, hơn nữa lại phụ thuộc vào thị hiếu thẩm mỹ vốn không có sự đồng nhất Theo cách tiếp cận thứ hai mà chúng ta vừa đề cập tới ở trên, cả ở Châu Âu lẫn Châu Á, trong cùng thời gian bùng phát của trí tuệ siêu việt nhân loại (sự ra đời của triết học thực sự giữa thiên niên kỷ I TCN), sự hoàn thiện về mặt đạo đức được chú trọng nhiều nhất Khái niệm thứ ba là sự hoàn thiện về tính chân thực mà kết quả đạt được là toàn chân Ở đây chúng tôi không đi sâu phân tích khái niệm về mặt lôgic hình

thức, song cụm khái niệm chân, thiện, mĩ đã trở thành những phạm trù cơ bản

của các khoa học xã hội và nhân văn Nguyễn Lân trong “Từ điển từ và ngữ

Việt Nam” đã giải thích toàn thiện như là điều hoàn toàn tốt lành, nó thường gắn liền với hành vi, cử chỉ của con người [22, mục từ Toàn thiện] Khi giải thích về cái chân, cái thiện, cái mĩ, Nguyễn Lân đã dẫn lời của Tản Đà rằng:

“Suốt đời chỉ đi tìm cái chân, cái thiện, cái mĩ Nghĩ đời lắm lúc chân như giả” [22, mục từ Chân] Như vậy, toàn thiện là kết quả của sự hoàn thiện hoá về

mặt đạo đức Chính vì vậy, theo chúng tôi, sự chọn khái niệm toàn thiện là

phù hợp hơn cả, mặc dù sự toàn thiện về đạo đức cũng như toàn chân, toàn mĩ vẫn mang tính lý tưởng – không tưởng

Đặc biệt, khi áp dụng vào việc nghiên cứu mẫu người lý tưởng trong tác

phẩm Luận Ngữ của Khổng Tử, khái niệm toàn thiện được dùng để chỉ mẫu

người lý tưởng về đạo đức – luân lý Tuy nhiên, để có được con người đó trong thiên hạ (thế giới bên này), một số cá nhân được lựa chọn cần phải tiếp tục hoàn thiện hoá bản thân để đạt đến trình độ con người lý tưởng mà chúng ta gọi là người toàn thiện

Như vậy, xét về cấp độ đạo đức - luân lý, khái niệm người toàn thiện có nội hàm lớn hơn hoàn thiện Bởi thứ nhất, người toàn thiện theo những tiêu chí

mà Khổng Tử đặt ra chính là người kết thúc của quá trình tự tu thân và tự hoàn thiện, nếu nó không phải là người trải qua quá trình đó, thì sẽ là người lý tưởng trừu tượng, rốt cục ở cả hai trường hợp đều mang tính không tưởng Thứ hai, hoàn thiện là một quá trình, hơn nữa, trong từng hoàn cảnh lịch sử cụ thể, quá trình đó là một quá trình mở do con người không chỉ thường xuyên nhìn nhận,

tự đánh giá bản thân mình mà còn phải ứng xử với người khác mình, rộng hơn nữa là với xã hội Chính vì vậy, trong chương này chúng tôi muốn góp phần

làm rõ thêm khái niệm mẫu người toàn thiện trong Luận Ngữ của Khổng Tử,

mặt khác trình bày quan điểm của ông về hoàn thiện hoá những cá nhân tiêu biểu (được lựa chọn) trong xã hội để họ trở thành những người gần gũi với thánh nhân hơn

Vào thời Khổng Tử, Phật giáo chưa thâm nhập vào Trung Quốc, vì vậy khái niệm về con người hoàn thiện về mọi mặt (tức thánh nhân), cần được so sánh đối chiếu trong chính lịch sử tư tưởng Trung Quốc Bước đầu nghiên cứu

so sánh vấn đề này chúng tôi không chỉ nhận thấy mẫu người này trong tư

tưởng của Khổng Tử, mà còn bắt gặp tư tưởng đó trong tác phẩm Đạo Đức

Kinh của Lão Tử Mặc dù cùng chung một hoàn cảnh xã hội như nhau thời

Xuân Thu - Chiến Quốc [26, trang 24-25]1, tư tưởng của Khổng Tử khác và thậm chí có nhiều mặt đối lập với tư tưởng của Lão Tử, đặc biệt là vấn đề chính trị - xã hội Tuy nhiên, nghiên cứu mẫu người hoàn thiện trong Luận ngữ của Khổng Tử không thể bỏ qua quan điểm của Lão Tử về vấn đề này

Trước khi nói về mẫu người hoàn thiện, chúng ta cần hiểu con người đó

đã thăng tiến qua nhiều hạng bậc, lên đến đỉnh điểm cao nhất, như trên đã đề cập, để được gần với Chúa (phương Tây), Trời, Phật (Trung Hoa và Ấn Độ) Khi đó người toàn thiện đã vượt lên bản thân mình, vượt lên cả loài người, lên trên cả tồn tại và ở đó không có sự phân biệt, không phụ thuộc vào thời gian và không gian còn gọi là Tuyệt đối Cái Thống nhất, Tuyệt đối đó mang tính phi hiện tượng, vĩnh hằng được Lão Tử gọi là Đạo, đồng thời trở thành mệnh đề xuất phát điểm của triết học Đạo gia: “Đạo khả đạo phi thường đạo Danh khả danh phi thường danh Vô danh thiên địa chi thủy; hữu danh vạn vật chi mẫu” (Đạo mà có thể diễn tả được thì không phải là đạo vĩnh cửu bất biến; tên mà có

1

Về thân thế và sự nghiệp của Lão Tử hiện nay vẫn còn là vấn đề bí ẩn Theo Nguyễn Hiến Lê, “từ trước tới nay có hai phái chống đối nhau, một phái bảo Lão Tử đồng thời với Khổng Tử, lớn tuổi hơn Khổng Tử; một phái bảo Lão Tử phải sinh sau Khổng Tử Phái trên xuất hiện trước, phái sau đại khái tới thế kỷ XVIII mới xuất hiện (Tất Nguyên, Uông Trung) và càng gần đây càng được nhiều người tán thành, lý lẽ càng dồi dào hơn Phái trên chỉ căn cứ vào hai đoạn trong Sử kí chép những lời Lão Tử khuyên Khổng Tử nghĩa là tin chắc rằng, Khổng Tử có qua Chu hỏi Lão Tử về lễ…

Phái dưới ngược lại, không tin những tài liệu đó, vì căn cứ vào tính tình cùng tư tưởng của hai nhà: Khổng Tử không khi nào trọng một người mạt sát lễ tới mức coi như thầy học của mình được, mà một người đả đảo chính sách dùng lễ nhạc giáo hoá dân, chính sách trọng người hiền không thể nào ra đời trong thời Xuân Thu

và trước Khổng Tử và Mặc Tử được (chính sách thượng hiện, theo họ, chỉ xuất hiện sau khi Khổng Tử đào tạo nên một giai cấp bình dân có tài đức (kẻ sĩ) để giúp nước; nghĩa là Lão Tử phải là người thời Chiến Quốc, sinh sau Khổng Tử và Mặc Tử.”

thể đặt ra để gọi nó [đạo] thì không phải là tên vĩnh cửu bất biến “Không” là cái gọi bản thuỷ của trời đất; “có” là gọi mẹ sinh ra muôn vật) [26, trang 161-164] Đạo là phi hiện tượng nhưng lại có trước cả trời đất và là mẹ của vạn vật, trong đó có con người Chính vì vậy, những người đạt đạo thực sự hiếm hoi, nếu khẳng định họ là những người lý tưởng – không tưởng cũng không có gì là sai ngoa Ở phương diện nào đó có thể cho rằng Phật đại thành và Thái thượng Lão Quân đã đạt được trạng thái tuyệt đối, còn Khổng Tử thì không, bởi vì ông không để tâm vào việc truy xét nguyên nhân khổ đau của thế giới loài người và con đường giải thoát khỏi nỗi khổ như Phật từng làm, mà tìm thấy nguyên nhân của sự bất ổn trong đời sống con người, tức là Khổng Tử đã chọn lựa đối tượng quan tâm của mình là con người và các quan hệ người Hành xử trong thiên hạ, Khổng Tử muốn làm cho con người thấy rõ được bản thân mình, hiểu

rõ sự băng hoại về bản tính đạo đức của nó vốn giống nhau từ lúc sơ sinh (tính tương cận dã, tập tương viễn dã), đồng thời nhận lấy trách nhiệm giáo dục lòng Nhân cho con người

Để thực hiện trọng trách đó, Khổng Tử buộc phải né tránh vấn đề về sống chết, về thế giới bên này hay bên kia, mà chỉ chú tâm vào cuộc sống thực tại đang diễn ra như dòng sông đang cuộn chảy, nhận rõ trong đó đâu là

“nhân”, đâu là “nghĩa” để cứu đời, giúp dân Bởi thế, khi học trò Phàn Trì hỏi

về người trí, Khổng Tử nói: “Chuyên vào việc nghĩa để giúp dân, kính trọng quỷ thần nhưng tránh xa” (Vụ dân chi nghĩa, kính quỷ thần nhi viễn chi) [17, Luận Ngữ, VI, 20] Ông cũng không nói đến “chuyện quái dị, chuyện bạo lực, chuyện phản loạn và chuyện quỷ thần” (Quái, lực, loạn, thần) [17, Luận Ngữ, VII, 20] Khi được hỏi về việc thờ quỷ thần và lẽ sống, chết, Khổng Tử tỏ rõ quan điểm của mình cho học trò yêu quý là Tử Lỗ như sau: “Thờ người còn chưa nổi, làm sao thờ được ma?”; “Sống còn chưa biết rõ, làm sao biết được sự