Ảnh hưởng của Phật Giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người dân Việt Nam hiện nay

Những ngôi chùa tháp, những pho tượng được làm rất công phu và tỷ mỷ là những đóng góp to lớn của Phật giáo đối với lĩnh vực điêu khắc và mỹ thuật… Những nếp sống, nếp nghĩ theo tư tưởng

Trang 1

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN THU HƯƠNG

ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN LỐI SỐNG VÀ PHONG TỤC TẬP

QUÁN NGƯỜI VIỆT NAM HIỆN NAY

LUẬN VĂN THẠC SĨ Chuyên ngành: Tôn giáo học

Hà Nội – 2013

Trang 2

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

-

NGUYỄN THU HƯƠNG

ẢNH HƯỞNG CỦA PHẬT GIÁO ĐẾN LỐI SỐNG VÀ PHONG TỤC TẬP

QUÁN NGƯỜI VIỆT NAM HIỆN NAY

Luận văn Thạc sĩ chuyên ngành: Tôn giáo học

Mã ngành: 60 22 90

Người hướng dẫn khoa học: PGS TS Nguyễn Vũ Hảo

Hà Nội – 2013

Trang 3

Nguyễn Thu Hương – K16 Lớp Chuyên ngành Tôn giáo học 5

MỤC LỤC

A PHẦN MỞ ĐẦU………6

B PHẦN NỘI DUNG……… 14

Chương I Tổng quan về Phật giáo và Tổng quan Phật giáo ở Việt Nam 1.1 Sự ra đời của Phật Giáo……… 14

1.2 Tư tưởng cơ bản của Phật Giáo……….18

1.2.1 Thế giới quan Phật Giáo……… 18

1.2.2 Nhân sinh quan Phật Giáo……….……… 20

1.3 Tổng quan về Phật giáo ở Việt Nam……….….………24

1.3.1 Sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam……… ……….24

1.3.2 Các giai đoạn phát triển Phật giáo ở Việt Nam……… ……….27

1.3.3 Đặc điểm của Phật giáo Việt Nam……… ……….…… 41

Chương II Tìm hiểu ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay 2.1 Ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống của người Việt Nam hiện nay 46

2.1.1 Khái niệm “lối sống” ……… ……46

2.1.2 Lối sống của người Việt Nam truyền thống……….… ……50

2.1.3 Lối sống của người Việt Nam do tác động của Phật giáo………….…….56

2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo đến một số những phong tục tập quán của người của người Việt Nam hiện nay……… ….62

2.2.1 Khái niệm “phong tục tập quán” và một số phong tục tập quán người của người Việt Nam……….… 62

2.2.2 Ảnh hưởng của Phật giáo trong tập tục ăn chay, thờ phật, phóng sinh, bố thí………65

2.2.3 Những dấu ấn Phật giáo qua tập tục cúng rằm, mùng một và đi lễ chùa đầu năm……… ….71

2.2.4 Ảnh hưởng của Phật giáo trong nghi thức ma chay, cưới hỏi, cúng giỗ……… 73

2.2.5 Ảnh hưởng của Phật giáo đến các phong tục tập quán khác……… 75

Chương III: Một số nhận định chung và giải pháp liên quan đến ảnh hưởng của Phật Giáo đến lối sống và phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay 3.1 Nhận định chung về ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay……… ……….80

3.2 Quan điểm và giải pháp nhằm phát huy ảnhhưởng tích cực, hạn chế ảnh hưởng tiêu cực của Phật Giáo trong quá trình xây dựng lối sống mới ở Việt Nam hiện nay……… 86

3.2.1 Những quan điểm mang tính phương pháp luận ………86

3.2.2 Một số giải pháp cơ bản……… 91

C KẾT LUẬN……….………99

D DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO………101

Trang 4

PHẦN MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Phật giáo - là một trong những tôn giáo lớn được du nhập và tồn tại ở Việt Nam cho đến ngày nay từ hơn hai nghìn năm lịch sử Trong hai nghìn năm ấy, những gì mà phật giáo đã để lại những dấu ấn sâu sắc trong đời sống văn hoá tinh thần của người Việt Nam Trải qua biết bao thăng trầm của lịch sử, nó không bị thời gian và những cuộc chiến tranh tàn khốc làm cho mai một đi, mà luôn đồng hành với từng bước đi của dân tộc Cùng với sự phát triển của đất nước, Phật giáo ngày càng khẳng định được vị trí của mình trong đời sống xã hội cũng như trong tâm tưởng người dân Việt Nam hôm nay Minh chứng cho điều đó chính là sự tồn tại và phát triển của Phật giáo cho đến ngày nay với những dấu ấn sâu sắc trong đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Nam Những ngôi chùa tháp, những pho tượng được làm rất công phu và tỷ mỷ là những đóng góp to lớn của Phật giáo đối với lĩnh vực điêu khắc và mỹ thuật… Những nếp sống, nếp nghĩ theo tư tưởng Phật giáo ăn sâu vào tiềm thức của người dân Việt Nam được thể hiện một cách rõ nét qua những phong tục tập quán từ xưa cho đến nay, trong từng lĩnh vực của đời sống con người như: ăn chay thờ Phật, lễ hội dân gian, đi lễ chùa đầu năm, lễ cưới hỏi, tang ma, xem ngày giờ… cũng như nhiều tập tục quen thuộc khác của người Việt Nam

Trong thời đại ngày nay, cùng với quá trình hội nhập kinh tế - văn hoá trên

“đấu trường” Quốc tế, cuộc sống ngày càng văn minh, khoa học kỹ thuật ngày càng phát triển, thì tôn giáo (trong đó có Phật giáo) vẫn đóng một vai trò ngày càng quan trọng trong đời sống xã hội Vấn đề tôn giáo và vai trò của tôn giáo trong đời sống xã hội và trong sự phát triển đất nước đã được các nhà nghiên cứu và các nhà quản lý xem xét, quan tâm dưới nhiều góc độ khác nhau

Vì vậy, việc đi sâu khai thác và tìm hiểu về Phật giáo và những ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam là cần thiết, đặc biệt trong bối cảnh hiện nay ở Việt Nam, khi Phật giáo có xu hướng ngày

Trang 5

càng hưng thịnh là bộ phận không thể thiếu trong đời sống tinh thần của hàng triệu người Việt Nam Chính vì lý do đó, tôi chọn đề tài “Ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán người Việt Nam hiện nay” làm đề tài luận văn thạc sĩ của mình

2 Tình hình nghiên cứu đề tài

Việc nghiên cứu Phật giáo và vai trò của nó trong đời sống xã hội Việt Nam được tiến hành liên tục trong suốt chiều dài lịch sử dân tộc kể cả giai đoạn Phật giáo suy vi (từ thế kỷ XV đến thế kỷ XIX)

Việc nghiên cứu và tìm hiểu các tài liệu liên quan đến đề tài thì e xin chia làm các loại tài liệu như sau:

- Thứ nhất các tư liệu về Phật giáo nói chung và Phật giáo ở Việt Nam nói riêng Từ những năm cuối của thế kỷ XX trở đi đã xuất hiện rất nhiều công trình khoa học nghiên cứu về Phật giáo, về vai trò của Phật giáo trong đời sống xã hội nói chung, trong lối sống của người Việt Nam nói riêng Nguyễn Lang với “Việt Nam Phật giáo sử luận” (Nxb Văn học Hà Nội 1992) đã đề cập đến các giai đoạn

du nhập của Phật giáo vào Việt Nam, vai trò của các thiền sư trong công cuộc dựng nước và giữ nước của các triều đại phong kiến Việt Nam Trong sách “Lịch sử Phật giáo Việt Nam” (Nxb KHXH, Hà Nội 1998), các tác giả đã bàn về lịch sử du nhập

và quá trình phát triển của Phật giáo từ thời kỳ đầu mới du nhập đến thế kỷ XX, bàn về các tông phái Phật giáo và đã phân tích vai trò của Phật giáo đối với lĩnh vực tư tưởng chính trị trong suốt chiều dài lịch sử Việt Nam

Trong cuốn“Ảnh hưởng của các hệ tư tưởng và tôn giáo đối với con người Việt Nam hiện nay” (Nxb CTQG, Hà Nội 1997) do Giáo sư Nguyễn Tài Thư chủ biên, các tác giả đã đề cập đến vai trò của Phật giáo trên một số lĩnh vực như: ảnh hưởng của Phật giáo đối với hệ tư tưởng, đối với sự hình thành nhân cách con người Việt Nam hiện nay Nguyễn Dăng Duy trong “Phật giáo và văn hoá Việt Nam”(Nxb Hà Nội 1999) đã đề cập đến vai trò của Phật giáo trong đời sống chính trị, văn hoá, đạo đức của dân tộc Việt Nam

Trang 6

Trần Văn Giàu với một loạt các công trình như: “Giá trị tinh thần truyền thống của dân tộc Việt Nam” (Nxb KHXH, Hà Nội 1975),“Đạo đức Phật giáo trong thời hiện đại” (Nxb Tp Hồ Chí Minh 1993) và “Sự phát triển của tư tưởng Việt Nam từ giữa thế kỷ XIX đến cách mạng tháng Tám” (3 tập) (Nxb CTQG, Hà Nội 1997, 1998) đã đề cập đến những giá trị đạo đức Phật giáo, đề cập đến những đóng góp của Phật giáo trong lịch sử tư tưởng Việt Nam.Uỷ ban Khoa học Xã hội Việt Nam, Viện Triết học với “Mấy vấn đề về Phật giáo và lịch sử tư tưởng Việt Nam”(Hà Nội 1986) đã đề cập đến tính chất của Phật giáo Việt Nam, các tông phái của Phật giáo ở Việt Nam, vai trò của Phật giáo trong nền văn hoá dân tộc và ảnh hưởng của Phật giáo đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam

Trong cuốn “Có một nền đạo lý ở Việt Nam”(Nxb TP Hồ Chí Minh 1996) tác giả Nguyễn Phan Quang đã cho người đọc thấy được sự hoà nhập của đạo đức Phật giáo trong đạo lý dân gian Việt Nam Nguyễn Thị Bảy trong “Văn hoá Phật giáo và lối sống của người Việt ở Hà Nội và châu thổ Bắc Bộ” (Nxb Văn hoá thông tin, Hà Nội 1997) đã bàn về văn hoá Phật giáo từ góc độ vật chất và tinh thần, bàn đến văn hoá ứng xử Phật giáo ở châu thổ Bắc Bộ.v.v…

Các trí thức Phật giáo cũng đóng góp nhiều công trình có giá trị trong lĩnh vực này, như: Thích Đạo Quang với “Đại cương triết học Phật giáo” (Nxb Thuận hoá, Huế 1996) đã phân tích những giá trị trong các giáo lý cơ bản của Phật giáo và đề cập một cách khái quát các tông phái cơ bản của đạo Phật Thích Phụng Sơn trong

“Những nét đẹp văn hoá của đạo Phật” (Viện Nghiên cứu Phật học Việt Nam ấn hành 1995) đã phân tích những giá trị thẩm mỹ và một số biểu hiện của chúng trong sinh hoạt tôn giáo và đời sống xã hội Thích Minh Châu trong “Đạo đức Phật giáo và hạnh phúc con người” đã đề cập đến những giá trị nhân đạo, nhân bản trong đạo đức Phật giáo Theo ông, khi con người được di dưỡng trong nền đạo đức Phật giáo, họ sẽ được an trú trong niềm hạnh phúc và an lạc Thích Thanh Từ với “Phật giáo với dân tộc”(Thành hội Phật giáo TP Hồ Chí Minh 1995) đã bàn về những nét chính trong luân lý Phật giáo, những giới luật của phật tử tại gia và phật

Trang 7

tử xuất gia, về đóng góp của Phật giáo cho lịch sử dân tộc trên các phương diện chính trị, tư tưởng, văn nghệ, về các giá trị đạo đức Phật giáo với tuổi trẻ Việt Nam hiện đại Lê Cung với “Phật giáo Việt Nam với cộng đồng dân tộc” (Thành hội Phật giáo TP Hồ Chí Minh ấn hành 1996) đã đề cập đến đóng góp của Phật giáo trong suốt chiều dài lịch sử đấu tranh chống giặc ngoại xâm của dân tộc

Việt Nam Học Viện Phật giáo Việt Nam tại TP Hồ Chí Minh với “Phật giáo nhập thế và phát triển” (Nxb Tôn giáo 2008) đã tập hợp các bài viết của các nhà khoa học, các trí thức Phật giáo viết về vai trò của Phật giáo trong các lĩnh vực của đời sống xã hội Việt Nam hiện nay như: Phật giáo trong thời kỳ hội nhập và phát triển, Phật giáo với chính trị, xã hội, Phật giáo với sự phát triển bền vững của đất nước, Phật giáo với xã hội dân sự, Phật giáo với sự nghiệp độc lập, Phật giáo với các vấn nạn giao thông, Phật giáo với đời sống tâm linh, Phật giáo với việc việc xây dựng nền kinh tế nhân bản, Phật giáo với hoạt động từ thiện nhân đạo…

- Thứ hai là các tài liệu bàn về lối sống và các phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay Liên quan đến Phật giáo, văn hoá, lối sống Phật giáo và ảnh hưởng của nó đối với đời sống xã hội Việt Nam còn có một số luận án như: Luận

án Tiến sĩ Triết học của Lê Hữu Tuấn với đề tài:“Ảnh hưởng của những tư tưởng triết học Phật giáo trong đời sống văn hoá tinh thần của dân tộc Việt Nam”(Hà Nội 1999) Luận án Tiến sĩ Triết học của Tạ Chí Hồng với đề tài:“Ảnh hưởng của đạo đức Phật giáo trong đời sống đạo đức của xã họi Việt Nam hiện nay”(Hà Nội 2004) Luận án Tiến sĩ Triết học của Hoàng Thị Lan với đề tài “Ảnh hưởng của đạo đức tôn giáo đối với đạo đức của con người Việt Nam hiện nay”(Hà Nội 2004) Luận án Tiến sĩ Triết học của Lê Văn Lợi với đề tài “Ảnh hưởng của văn hoá tôn giáo trong đời sống tinh thần của xã hội Việt Nam hiện nay”(Hà Nội 2008) Bên cạnh đó còn có một số kỷ yếu đề tài khoa học và hội thảo về Phật giáo, vai trò của Phật giáo ở Việt Nam có giá trị như: Kỷ yếu hội thảo:“Đạo đức Phật giáo trong thời hiện đại”(TP Hồ Chí Minh 1999); Kỷ yếu đề tài: “Thực trạng, nguyên nhân, xu hướng vận động của Phật giáo ở Việt Nam và những vấn đề đặt ra

Trang 8

cho công tác lãnh đạo quản lý” (thuộc đề tài độc lập cấp Nhà nước: Thực trạng, xu hướng biến động của tôn giáo ở Việt Nam và những vấn đề đặt ra cho công tác lãnh đạo quản lý của Học Viện Chính trị quốc gia Hồ Chí Minh, Hà Nội 2001); Kỷ yếu đề tài: “Chính sách của Nhà nước Việt Nam đối với Phật giáo Nam tông và đạo Tin lành vùng đồng bào dân tộc thiểu số nhằm phục vụ cho công tác chỉ đạo điều hành của Đảng và Chính phủ” (Đề tài độc lập cấp Nhà nước của Học viện Chính trị quốc gia Hồ Chí Minh và Văn phòng Chính phủ, Hà Nội 2005); Kỷ yếu

đề tài: “Ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống tinh thần của nhân dân vùng đồng bằng Bắc Bộ”(Đề tài khoa học cấp bộ của Viện Nghiên cứu Tôn giáo và Tín ngưỡng- Học viện Chính trị quốc gia Hồ Chí Minh, Hà Nội 2007)

- Thứ ba là các tài liệu bàn về ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và phong tục tập quán của Việt Nam Ngoài ra còn có nhiều công trình trên các tạp chí cũng

đề cập đến những ảnh hưởng của Phật giáo trên các phương diện khác nhau trong văn hoá, lối sống của người Việt Nam như: “Phật giáo và sự hình thành nhân cách con người Việt Nam hiện nay” (Tạp chí Triết học số 2/1994) của GS.TS Nguyễn Tài Thư; “Tôn giáo và tín ngưỡng trong đời sống văn hoá hiện nay (Tạp chí Cộng sản số 15/1999) của GS.TS Đỗ Quang Hưng; “ Vài suy nghĩ về Phật giáo dân gian Việt Nam”(Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 2/1997) của Hoàng Thị Lan;

“Phật giáo và tâm hồn người Việt”(Tạp chí Nghiên cứu Phật học số 6/1998) của

Vũ Minh Tuyên; “Ảnh hưởng của Phật giáo Theravada trong tang ma của người Khmer”(Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 5/2003) của TS Nguyễn Mạnh Cường;

“Đạo Phật tiểu thừa Khmer ở vùng nông thôn đồng bằng sông Cửu Long: chức năng xã hội truyền thống và động thái xã hội” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số 5/2003) của Nguyễn Xuân Nghĩa: “Một vài đóng góp của Phật giáo đối với văn hoá Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo, số5/2005) của Lê Đức Hạnh; “Bàn thêm về ảnh hưởng của Phật giáo trong đời sống xã hội Việt Nam hiện nay”(Tạp chí Nghiên cứu tôn giáo số 10/2007 của Lê Văn Đính; “Phật giáo Việt Nam trong

sự nghiệp đổi mới, xây dựng và bảo vệ Tổ quốc”(Tạp chí Nghiên cứu Phật học số

Trang 9

3/2006) của Hoà thượng Thích Thanh Tứ; “Nhận diện để phát huy giá trị di sản văn hoá Phật giáo Việt Nam” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo số 5/2008) của Đặng Văn Bài; “Nghiên cứu và ứng dụng các giá trị văn hoá Phật giáo trong xã hội Việt Nam hiện nay” (Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo số 5/2008) của Nguyễn Hồng Dương; “Ảnh hưởng của “Tâm” trong Phật giáo đối với văn hoá tinh thần của người Việt Nam hiện nay”(Tạp chí Nghiên cứu Tôn giáo số 5/2008) của Ngô Thị Lan Anh; “Vai trò và vị trí của Phật giáo ở Việt Nam” (Tạp chí Triết học số 6/2008) của Nguyễn Đức Lữ v.v…

Điểm qua tình hình nghiên cứu như trên, chúng ta có thể rút ra một số nhận xét như sau:

Thứ nhất, Phật giáo và vai trò của Phật giáo trong đời sống xã hội là lĩnh vực thu hút được sự quan tâm của nhiều nhà nghiên cứu Các công trình nghiên cứu tiếp cận Phật giáo và vai trò của Phật giáo dưới nhiều quan điểm và góc độ khác nhau

Thứ hai, thống hoá những ảnh hưởng của Phật giáo đối với lối sống của người Việt Nam hiện nay Trong một số công trình nghiên cứu về Phật giáo, các học giả

đã chú ý nghiên cứu về những giá trị của Phật giáo như giá trị đạo đức, giá trị nghệ thuật, tư tưởng, giá trị thẩm mỹ.v…

Thứ ba, có một số công trình nghiên cứu chuyên biệt về các phương diện khác nhau của Phật giáo, trong đó, một số công trình đã có sự phân tích sâu sắc về những ảnh hưởng của một số giá trị Phật giáo đến các phương diện khác nhau trong lối sống của người Việt Nam

Tuy nhiên, theo tôi, thì chưa thấy có công trình nào bàn về ảnh hưởng của Phật giáo đối với lối sống của người Việt Nam một cách có hệ thống Chính vì vậy, trên

cơ sở kế thừa thành quả nghiên cứu của các nhà khoa học đi trước, đề tài tập trung vào việc hệ

Trang 10

Hy vọng rằng, nghiên cứu về đề tài “Ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay” trong luận văn sẽ mang lại có cái nhìn có tính hệ thống và sâu sắc hơn về Phật giáo và ảnh hưởng của nó trong đời sống xã hội văn hóa tinh thần ở Việt Nam ngày nay

3 Mục đích và nhiệm vụ của luận văn

Mục đích của luận văn là làm rõ những ảnh hưởng cơ bản của Phật giáo đến lối sống và một phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay

Để thực hiện được mục đích trên luận văn có những nhiệm vụ sau:

- Phân tích làm rõ ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán người Việt Nam hiện nay

- Đưa ra một số nhận định chung và giải pháp liên quan đến ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu:

Đối tượng nghiên cứu của luận văn là những ảnh hưởng của Phật giáo đến lối

sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay

Phạm vi nghiên cứu:

Đề tài “Ảnh hưởng của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay" là một đề tài khá rộng, tuy nhiên luận văn chỉ giới hạn ở việc tìm hiểu ảnh hưởng cơ bản của Phật giáo đến lối sống và một số phong tục tập quán của người Việt Nam như: qua tập tục ăn chay, thờ Phật, tục phóng sanh, bố thí, cúng rằng và mùng một, lễ nghi cúng giỗ, ma chay, cưới hỏi, đi lễ chùa, xem ngày giờ…

Trang 11

5 Cơ sở lý luận, phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận

Luận văn dựa vào nền tảng lý luận của chủ nghĩa Mác-Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm và chính sách của Đảng Cộng sản Việt Nam về tôn giáo

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Để thực hiện được đề tài này luận văn đã sử dụng những phương pháp nghiên cứu sau: phương pháp logic lịch sử, phương pháp so sánh, đối chiếu, phương pháp tổng hợp, phương pháp phân tích, và các phương pháp liên ngành khác…

6 Đóng góp của luận văn

- Khái quát một cách hệ thống về Phật giáo và ảnh hưởng của nó đến lối sống

và một số phong tục tập quán của người Việt Nam hiện nay

- Luận văn có thể sử dụng làm tài liệu tham khảo trong quá trình nghiên cứu tôn giáo nói chung và Phật giáo nói riêng

7 Kết cấu của đề tài:

Luận văn bao gồm: phần mở đầu, phần nội dung (bao gồm ba chương và bảy tiết), phần kết luận và danh mục tài liệu tham khảo

Trang 12

NỘI DUNG

Chương 1: Tổng quan về Phật giáo và Tổng quan về Phật giáo ở Việt Nam

1.1 Sự ra đời của Phật giáo

Ấn Độ là một đất nước rộng lớn thuộc bán đảo Nam Á, bao gồm cả nước Pakixtan, Bangladet và Nepan ngày nay Khắp vùng từ Đông Bắc đến Tây Bắc của

Ấn Độ cổ đại núi non trùng điệp với dãy Himalaya nổi tiếng kéo dài 2600km Dãy núi Vinđya phân chia Ấn Độ thành hai miền: Bắc và Nam Miền Bắc có hai con sông lớn là sông An ở phía Tây và sông Hằng ở phía Đông, chúng tạo nên hai đồng bằng màu mỡ - cái nôi của nền văn minh cổ Ấn Độ Trước khi đổ ra biển, sông An chia làm năm nhánh và biến lưu vực của mình thành đồng bằng Pungiap Đối với người Ấn Độ, sông Hằng là dòng sông linh thiêng của thành phố Varanadi (Benaret) bên bờ; nơi đây, từ ngàn xưa người Ấn Độ cử hành lễ tắm truyền thống mang tính tôn giáo… Cư dân Ấn Độ rất đa dạnh và phức tạp với nhiều bộ tộc khác nhau, nhưng về chủng tộc, có hai loại chính là người Đraviđa cư trú chủ yếu ở miền Nam và người Arya chủ yếu sống ở miền Bắc

Xã hội Ấn Ðộ có lẽ là một trong những xã hội có một chế độ xã hội và chính trị bất công nhất Dân chúng Ấn Ðộ thời bấy giờ bị phân chia rất nhiều giai cấp khác nhau, tựu trung có thể liệt vào những giai cấp chính sau đây:

a) Bà-la-môn (Brhmanes) gồm những Giáo sĩ, những người giữ quyền thống trị tinh thần, phụ trách về lễ nghi, cúng bái Họ tự nhận mình là hạng cao thượng, sinh

từ lỗ miệng Phạm-Thiên (Brahma) hay Phạm-Thiên cầm cương lãnh đạo tinh thần dân tộc, nên có quyền ưu tiên được tôn-kính, và an hưởng cuộc đời sung sướng nhất

b) Sát-đế-ly (Kastryas) là hàng vua chúa quý phái, tự cho mình sinh từ cánh tay Phạm Thiên, thay mặt cho Phạm Thiên nắm giữ quyền hành thống trị dân chúng

Trang 13

c) Vệ-Xa (Vaisyas) là những hàng thương gia chủ điền, tin mình sinh ra từ bắp

về Phạm-Thiên, có nhiệm vụ đảm đương về kinh tế trong nước (mua bán, trồng trọt, thu huê lợi cho Quốc gia )

d) Thu-Ðà-La ( Souđras) là hàng hà tiện, nô lệ tin mình sinh từ gót chân Phạm Thiên, nên thủ phận làm khổ sai suốt đời cho các giai cấp trên

Ngoài bốn giai-cấp trên, còn có một hạng người hà tiện nhất là giống Ba-ri-a (Pariahs) giống dân tộc mọi rợ, bị coi như sống ngoài lề xã hội loài người, bị các giai cấp trên đối xử như thú vật, vô cùng khổ nhục, tối tăm Năm giai cấp này mặc

y phục màu sắc khác nhau Mỗi giai cấp sống theo luật lệ hệ thống cha truyền con nối, không được thay đổi nghề nghiệp hay cưới hỏi lẫn nhau, và không được di chuyển chỗ ở khác Theo luật Bà-la-môn, chỉ ba giai cấp trên có quyền đọc kinh, học đạo, còn hai giai cấp dưới thì đời đời chỉ làm nô lệ cho ba giai cấp trên mà thôi Hạng Bà-la-môn hưởng sung sướng nhàn hạ bao nhiêu, thì đám người hà tiện

ở dưới lại khổ sở, nhục nhã bấy nhiêu Sự bất công xã hội thật không thể nào diễn

tả nổi Giữa người với người, thật không có một nhịp cầu thông cảm nào, nguồn yêu thương tắc nghẹn, giai cấp này đối với giai cấp khác là địch thủ mà càng bóc lột được bao nhiêu là càng tốt bấy nhiêu

Về phương diện tôn giáo, Triết học, tư tưởng thì xã hội Ấn Ðộ thời bấy giờ cũng diễn ra một cảnh tượng vô cùng hỗn tạp Về tín ngưỡng người thờ thần lửa kẻ thờ thần núi, thần sông, kẻ thờ thần gió, thần chớp, thần mặt trời Về triết học, kẻ cho rằng Phạm Thiên là căn bản của vũ trụ, vạn hữu, kẻ cho rằng đất là căn bản, kẻ cho rằng nước là căn bản, kẻ cho rằng gió là căn bản có phải đi xa hơn, từ cụ thể đến trừu tượng, lập ra những thuyết: thời gian luận, không gian luận, phương hướng luận, chủ trương nhất nguyên, nhị nguyên, đa nguyên Gồm một trăm phái khác nhau, luôn luôn đã kích chống phá nhau Xã hội Ấn Ðộ lúc bấy giờ là một xã hội về vật chất thì đang rên xiết dưới ách bất công, áp bức, về tinh thần thì đang quay cuồng, điên đảo trong những luồng tư tưởng lý thuyết rối ren Xã hội ấy đang

Trang 14

khao khát tình thương và bình đẳng, đang mong chờ được chói rạng dưới ánh sáng của trí tuệ

Theo tục lệ Ấn Ðộ, gần ngày sinh, Hoàng hậu trở về nhà cha mẹ là vua Thích-Ca (Anucakya) ở nước Câu-Ly (Koli) Một buổi bình minh, Hoàng hậu ra dạo chơi trong vườn hoa Lâm-Tỳ-ny (Lumbini) và sinh hạ Thái tử ở đấy Thái-tử được đặt tên là Tất-Ðạt-Ða (Siddharta) và theo tục lệ Ấn Ðộ lấy họ mẹ là Thích Ca (Cakya) Sau khi đã sanh Thái tử Tất-Ðạt-Ða được 7 ngày, Hoàng hậu Ma Gia tạ thế Em gái của hoàng hậu là Ma-Ha-Ba-Xà-Ba-Ðề (Maha-Prajapati) thay chị nuôi Thái Tử Tất-Ðạt-Ða cho đến lớn Thái tử Tất-Ðạt-Ða, sau này tức là Ðức Phật Thích Ca Mâu Ni, vị Giáo chủ từ bi và trí tuệ của Ðạo Phật Thuở thơ ấu, tư chất thông minh và tính tình đức độ của Ngài đã biểu lộ một cách rõ rệt Những Ðạo sĩ thông thái, những Võ sĩ tài danh điều được Tịnh Phạn vương mời đến dạy cho Thái tử; và chẳng bao lâu Thái tử đã trở thành một vị văn võ toàn tài, không ai sánh kịp Cùng một nhịp với tài năng, đức độ của Ngài cũng được phát triển một cách vô cùng nhanh chóng và sâu rộng Tình thương của Ngài lan tràn, bao phủ tất cả mọi vật mọi người Và cũng do tư chất thông minh nhìn thấy rõ được tính cách giả dối,

A-Nậu-vô thường của sự thế, và lòng thương A-Nậu-vô hạn, không thể ngồi yên để nhìn thấy sự rên siết, khổ đau của cõi đời, nên tâm hồn của Ngài không bao giờ được yên ổn Ngày đêm, Ngài luôn luôn nghĩ đến phương pháp cứu khổ cho chúng sinh

Năm Ngài mười chín tuổi (có chỗ nói 29 tuối) sau khi đã để lại cho Tịnh Phạn vương một người cháu nội là La-Hầu-La(Lahula).Thái Tử quyết định rời bỏ Hoàng gia, từ bỏ cuộc đời vinh hoa phú quý, trốn ra khỏi Hoàng thành, cắt tóc vào rừng sâu mong được yên tĩnh để tìm nghĩ phương pháp cứu độ chúng sinh thoát khỏi vòng khổ ải và đưa họ lên bờ giác ngộ vĩnh viễn yên vui Ban đầu Ngài phải đi tìm học hỏi với những đạo sĩ danh tiếng nhất Ấn Ðộ thời bấy giờ, nhưng rồi Ngài nhận thấy chân lý và lối tu hành của họ cũng không có gì là siêu thoát Từ đó, Ngài đi vào ẩn trong dãy núi Tuyết Sơn, phải tự mình tu luyện để tìm ra cái đạo giải thoát

Trang 15

như ý Ngài mong muốn Trong sáu năm trời tu khổ hạnh, Ngài cũng chưa thu thập được kết quả gì khả quan Bấy giờ, Ngài mới đi đến núi Tượng-Ðầu (Gajasirsa) bên bờ sông Ni-Liên-thuyền Sau khi tắm rửa xong Ngài thọ bát cháo sữa của mấy nàng mục nữ cúng Rồi Ngài đi đến dưới gốc cây Tất-bát-la (Pippale, sau này người đời gọi là cây Bồ đề nghĩa là cây giác ngộ, để kỷ niệm sự giác ngộ cuả Ðức Phật dưới gốc cây ấy) Ngài ngồi thiền định dưới gốc cây Tất-bát-la, cho đến ngày thứ bốn mươi chín, lúc sao mai vừa mọc, thì Ngài hốt nhiên đại ngộ, thấy được chân lý của vũ trụ và nguồn gốc sinh tử của chúng sinh Ngài đã thành Phật với danh hiệu là Phật Thích Ca Mâu Ni (Cakya Muni)

Sau khi thành đạo trong khoảng thời gian bốn mươi chín năm (Có chổ chép là bốn mươi lăm năm) đức Phật chu du khắp cả các lưu vực sông Hằng, đem đạo vô thượng của ngài giáo hóa chúng sinh, không phân biệt già trẻ, nam nữ, giàu nghèo, sang hèn, màu da, chủng tộc, trí thức hay ngu si

Nhờ lòng từ bi không bờ bến, đức hy sinh rộng lớn vô biên, Ngài đã giảng nói pháp trên năm trăm hội, hóa độ vô số quần sinh, thoát vòng mê mờ khổ não Và do

đó, đạo Phật được thành lập trên cõi đời

Vào năm 554 năm Trước Công Nguyên, Ðức Phật bây giờ đã 80 tuổi Nhận thấy chiếu nguyện của mình đã thực hiện, nhiệm vụ độ sinh của mình đã đầy đủ, một hôm, đức Phật cho hội đệ tử của Ngài lại, ban những lời di chúc cặn kẽ, rồi từ giã cõi đời một cách bình thản, giản dị móc ở giữa hai cây bông vải (Cala) ngoài châu thành Câu-thi-la (Kusivagarâ),

Như thế ấy, một cuộc đời vô cùng vĩ đại đã xuất hiện và biến ẩn như một luồng ánh sáng mầu nhiệm khi đã đánh dấu ba giai đoạn lớn một cách vô cùng giản

dị và đầy ý nghĩa:

- Ra đời bên cạnh một gốc cây

- Thành đạo bên một gốc cây

- Và lìa đời ở giữa hai cành cây

Trang 16

1.2 Tư tưởng cơ bản của Phật giáo

Qua hơn 40 năm hoằng pháp và truyền đạt giáo lý Phật giáo khắp Ấn Độ Ông

đã để lại cho nhân loại những tư tưởng Phật giáo vô cùng quý báu Với mục đích nhằm giải phóng con người khỏi mọi khổ đau bằng chính cuộc sống đức độ của con người, Phật giáo nhanh chóng chiếm được tình cảm và niềm tin của đông đảo quần chúng lao động Nó đã trở thành biểu tượng của lòng từ bi bác ái trong đạo đức truyền thống của các dân tộc Châu Á Kinh điển của phật giáo rất đồ sộ gồm

ba bộ phận gọi là “Tam tạng kinh” bao gồm Tạng kinh, Tạng luật và Tạng luận Tạng kinh: Chép lời Phật dậy, trong thời kỳ đầu tạng kinh gồm nhiều tập dưới dạng các tiền đề, mỗi tập được gọi là một Ahàm

Tạng luật: Gồm toàn bộ những giới luật của Phật giáo

Tạng luận: Gồm những bài bình chú, giải thích về giáo pháp của Phật giáo, thể hiện một cách toàn diện các quan điểm giáo pháp của Phật giáo

Tư tưởng cơ bản của Phật giáo thể hiện trên hai phương diện thế giới quan và nhân sinh quan,cả hai phương diện này đều chứa đựng những tư tưởng duy vật và biện chứng chất phác

1.2.1 Thế giới quan Phật giáo

Quan điểm về thế giới quan của Phật giáo thể hiện tập trung ở nội dung của

3 phạm trù: vô ngã, vô thường và duyên

 Vô ngã (không có cái tôi chân thật): Trái với quan điểm của kinh Vêđa, đạo Bàlamôn và đa số các môn phái triết học tôn giáo đương thời thừa nhận sự tồn tại của một thực thể siêu nhiên tối cao, sáng tạo và chi phối vũ trụ, Phật giáo cho rằng thế giới xung quanh ta và cả con người không phải do một vị thần nào sáng tạo ra

mà được cấu thành bởi sự kết hợp của 2 yếu tố là “Sắc” và “Danh” Trong đó, Sắc

là yếu tố vật chất, là cái có thể cảm nhận được, nó bao gồm đất, nước, lửa và không khí; Danh là yếu tố tinh thần, không có hình chất mà chỉ có tên gọi Nó bao gồm:

Trang 17

thụ (cảm thụ), tưởng (suy nghĩ), hành (ý muốn để hành động) và thức (sự nhận thức)

Danh và sắc kết hợp lại tạo thành 5 yếu tố gọi là “Ngũ uẩn” Ngũ uẩn bao gồm sắc (vật chất), thụ (cảm giác), tưởng (ấn tượng), hành (suy lý) và thức (ý thức), chúng tác động qua lại với nhau tạo nên vạn vật và con người Nhưng sự tồn tại của sự vật chỉ là tạm thời, thoáng qua, không có sự vật riêng biệt nào tồn tại mãi mãi

 Vô thường (vận động biến đổi không ngừng) là không cố định, luôn biến đổi Các sự vật, hiện tượng trong vũ trụ không đứng yên mà luôn luôn biến đổi không ngừng, không nghỉ theo chu trình bất tận là sinh ra, tồn tại, biến dạng và mất đi

Do đó, không có gì trường tồn, bất định, chỉ có sự vận động biến đổi không ngừng Vì vậy mọi sự vật không mãi ở yên trong một trạng thái nhất định, luôn luôn thay đổi hình dạng, đi từ trạng thái hình thành đến biến dị rồi tan rã Sinh và diệt là hai quá trình xảy ra đồng thời trong một sự vât, hiện tượng cũng như trong toàn thể vũ trụ rộng lớn Đức Phật cũng dạy rằng không phải là sự vật, hiện tượng sinh ra mới gọi là sinh, mất (hay chết đi) mới gọi là diệt, mà trong sự sống có sự chết, chết không phải là hết, không phải là hết khổ mà chết là điều kiện của một sinh thành mới

 Duyên khởi (điều kiện cho nguyên nhân trở thành kết quả): Mọi sự vật, hiện tượng trong vũ trụ từ cái nhỏ nhất đến cái lớn nhất đều chịu sự chi phối của luật nhân duyên Trong đó duyên là điều kiện giúp cho nguyên nhân trở thành kết quả Kết quả ấy lại nhờ có duyên mà trở thành nhân khác, nhân khác lại nhờ có duyên

mà trở thành kết quả mới Cứ như vậy mà tạo nên sự biến đổi không ngừng của các

sự vật, tuân theo quy luật “Nhân-Quả”, nhân là cái hạt, quả là cái trái, cái trái do mầm ấy phát sinh Nhân và quả là hai trạng thái nối tiếp nhau, nương vào nhau mà

có Nếu không có nhân thì không thể có quả, nếu không có quả thì không thể có nhân, nhân thế nào thì quả thế ấy Hạt lúa được gọi là “nhân” khi gặp “duyên” là

Trang 18

điều kiện thuận lợi về không khí, nước, ánh sáng, nhiệt độ…thì nhân sẽ phát triển thành “quả” là cây lúa

Như vậy, thông qua các phạm trù Vô ngã, Vô thường và Duyên khởi, Phật giáo đã bác bỏ quan điểm duy tâm lúc bấy giờ cho rằng thần Brahman sáng tạo ra con người và thế giới Phật giáo cho rằng sự vật và con người được cấu thành từ các yếu tố vật chất và tinh thần Các sự vật hiện tượng thế giới nằm trong quá trình liên hệ, vận động, biến đồi không ngừng Nguyên nhân của sự vận động , biến đồi nằm trong các sự vật Đó là quan điểm biện chứng về thế giới tuy còn mộc mạc chất phác nhưng rất đáng trân trọng

1.2.2 Nhân sinh quan Phật giáo

Nội dung triết lý nhân sinh của Phật giáo được thể hiện tập trung trong thuyết

“Tứ Diệu Đế” (Tứ thánh đế – Catvary Arya Satya) tức là 4 chân lý tuyệt diệu đòi hỏi mọi người phải nhận thức được Tứ diệu đế là:

 Khổ đế: Chân lí về sự khổ, cho rằng mọi dạng tồn tại đều mang tính chất khổ não, không trọn vẹn, cuộc đời con người là một bể khổ Phật xác nhận đặc tướng của cuộc đời là vô thường, vô ngã và vì vậy mà con người phải chịu khổ Có 8 nỗi khổ là : sinh khổ, lão khổ, bệnh khổ, tử khổ, thụ biệt khổ (yêu thương nhau phải xa nhau), oán tăng hội (ghét nhau phải gần nhau), sở cầu bất đắc (mong muốn mà không đạt được) và ngũ thụ uẩn (do 5 yếu tố tạo nên con người)

Như vây, cái khổ về mặt hiện tượng là cảm giác khổ về thân, sự bức xúc của hoàn cảnh, sự không toại nguyện của tâm lý về bản chất Về phương triết học, khổ đau là một thực tại như thực đối với con người khổ đế là một chân lý khách quan hiện thực khổ hay hình thái bất an là kết quả hàng lọat nhân duyên được tạo tác từ tâm thức Như vậy tri nhân thực tại là một cách trực tiếp đi vào soi sáng mọi hình thái khổ đau của con người Để thấu hiểu triệt để cái căn nguyên của khổ đau, con người không thể dừng lại ở sự thật của đau khổ, hay quay mặt chạy trốn, mà phải

đi vào soi sáng cái bản chất nội tại của nó

Trang 19

Đạo Phật cho rằng đời là bể khổ, nỗi đau khổ là vô tận, là tuyệt đối Do đó, con người ở đâu, làm gì cũng khổ Cuộc đời là đau khổ không còn tồn tại nào khác Ngay cả cái chết cũng không chấm dứt sự khổ mà là tiếp tục sự khổ mới Phật ví sự khổ của con người bằng hình ảnh: “Nước mắt của chúng sinh nhiều hơn nước biển”

 Nhân đế (hay Tập đế): Là triết lý về sự phát sinh, nguyên nhân gây ra sự khổ

“Tập” là tụ hợp, kết tập lại Nguyên nhân của khổ là sự ham muốn, tìm sự thoả mãn dục vọng, thoả mãn được trở thành, thoả mãn được hoại diệt… Các loại ham muốn này là gốc của luân hồi Đạo Phật cho rằng nguyên nhân sâu xa của sự khổ, phiền não là do “thập nhị nhân duyên”, tức 12 nhân duyên tạo ra chu trình khép kín trong mỗi con người 12 nhân duyên gồm:

1 Vô minh (không sáng suốt): đồng nghĩa với mê tối, ít hiểu biết, không sáng suốt Không hiểu được đời là bể khổ, không tìm ra nguyên nhân và con đường thoát khổ Trong mười hai nhân duyên, vô minh là căn bản Nếu không thấu hiểu

Tứ diệu đế cũng được gọi là Vô minh

2 Duyên hành: là ý muốn thúc đẩy hành động

3 Duyên thức: tâm từ trong sáng trở nên u tối

4 Duyên danh sắc: sự hội tụ các yếu tố vật chất và tinh thần sinh ra các cơ quan cảm giác (mắt, tai, mũi, lưỡi, thân thể và ý thức)

5 Duyên lục nhập: là quá trình xâm nhập của thế giới xung quanh vào các giác quan cảm giác, lúc đó thân sẽ sinh ra sáu cửa là: nhãn, nhĩ, tỳ, thiệt, thân để thiêu hủy, đón nhận

6 Duyên xúc: là sự tiếp xúc của thế giới xung quanh sinh ra cảm giác Đó là sắc, thinh, hương vị, xúc và pháp khi tiếp xúc, đụng chạm vào

7 Duyên thụ: là sự cảm thụ, sự nhận thức khi thế giới bên ngoài tiếp xúc với lục căn sinh ra cảm giác

Trang 20

8 Duyên ái: là yêu thích mà nảy sinh ham muốn, dục vọng trước sự tác động của thế giới bên ngoài

9 Duyên thủ: do yêu thích quyến luyến, không chịu xa lìa, rồi muốn chiếm lấy, giữ lấy không chịu buông ra

10 Duyên hữu: cố để dành, tồn tại để tận hưởng cái đã chiếm đoạt được

11 Duyên sinh: sự ra đời, sinh thành do phải tồn tại

12 Duyên lão tử: khi đã sinh thì xác thân phải tiêu hoại mỏi mòn, trẻ rồi già,

ốm đau rồi chết

Thập nhị nhân duyên có nhiều cách giải thích khác nhau nhưng nhìn chung đều cho rằng chúng có quan hệ mật thiết với nhau, cái này là nhân, làm duyên cho cái kia, cái này là quả của cái trước, đồng thời là nhân cho cái sau Cũng có lời giải thích là mười hai yếu tố tích luỹ đưa đến cái khổ sinh tử hiện tại mà yếu tố căn đế

là ái và thủ, nghĩa là tham lam, ích kỷ, còn gọi là ngã chấp Mười hai nguyên nhân

và kết quả nối tiếp nhau tạo ra cái vòng lẩn quẩn của nổi khổ đau nhân loại

Nguyên nhân sâu hơn và căn bản hơn chính là vô minh, tức là si mê không thấy rõ bản chất của sự vật hiện tượng đều nương vào nhau mà sinh khởi, đều vô thường và chuyển biến, không có cái chủ thể, cái bền vững độc lập ở trong chúng Chúng ta có thể nhận thấy một cách rõ ràng, khổ hay không là do lòng mình Hay nói cách khác, tùy theo cách nhìn của mỗi người đối với cuộc đời mà có khổ hay không Nếu không bị sự chấp ngã và dục vọng, vị kỹ hay phiền não khuấy động, chi phối, ngự trị trong tâm thì cuộc đời đầy an lạc hạnh phúc

 Diệt đế: Là chân lý về diệt khổ Phật giáo cho rằng mọi nỗi khổ điều có thể tiêu diệt được để đạt tới trạng thái “niết bàn” Một khi gốc của mọi tham ái được tận diệt thì sự khổ cũng được tận diệt Muốn diệt khổ phải đi ngược lại mười hai nhân duyên, bắt đầu từ diệt trừ vô minh Vô minh bị diệt, trí tuệ được bừng sáng, hiểu rõ được bản chất tồn tại, thực tướng của vũ trụ là con người, không còn tham dục và kéo theo những hành động tạo nghiệp nữa, tức là thoát khỏi vòng luân hồi

Trang 21

sinh tử Nói cách khác diệt trừ được vô minh, tham dục thì hoạt động ngũ uẩn dừng lại, tu đến niết bàn, tịch diệt khi ấy mới hết luân hồi sinh tử

Phật Giáo cho rằng, một khi người ta đã làm lắng dịu lòng tham ái, chấp thủ, thì những nỗi lo âu, sợi hải, bất an giảm dần, thâm tâm của bạn trở nên thanh thản, đầu óc tĩnh táo hơn; lúc đó nhìn mọi vấn đề trở nên đơn giản hơn, rộng lượng hơn Đó là một hình thức hạnh phúc, cũng nhờ vậy tâm trí không bị chi phối bởi những tư tưởng chấp thủ, nhờ không bị nung núng bởi các ngọn lửa phiền muộn, lo lắng sợ hải mà tâm lý của bạn trầm tĩnh và sáng suốt hơn, khả năng nhận thức sự vật hiện tượng sâu sắc hơn, chính xác hơn, thâm tâm được chuyển hóa, thái độ ứng

xử của bạn với mọi người xung quanh rộng lượng và bao dung hơn Tùy vào khả năng giảm thiểu lòng tham, vô minh đến mức độ nào thì đời sống của bạn sẽ tăng phần hạnh phúc đến mức độ ấy

 Ðạo đế: Là chân lý về con đường dẫn đến diệt khổ Đây là con đường tu đạo

để hoàn thiện đạo đức cá nhân Khổ được giải thích là xuất phát Thập nhị nhân duyên, và một khi dứt được những nguyên nhân đó thì ta có thể thoát khỏi vòng sinh tử Chấm dứt luân hồi, vòng sinh tử đồng nghĩa với việc chứng ngộ niết bàn

Có tám con đường chân chính để đạt sự diệt khổ dẫn đến niết bàn gọi là “Bát chính đạo” Bát chính đạo bao gồm:

1 Chính kiến: hiểu biết đúng đắn và gìn giữ một quan niệm xác đáng về Tứ diệu đế và giáo lí vô ngã

2 Chính tư duy: suy nghĩ luôn có một mục đích đúng đắn, suy xét về ý nghĩa của bốn chân lí một cách không sai lầm

3 Chính ngữ: nói năng phải đúng đắn, không nói dối hay nói phù phiếm

4 Chính nghiệp: giữ nghiệp đúng đắn, tránh phạm giới luật, không làm việc xấu, nên làm việc thiện

5 Chính mệnh: giữ ngăn dục vọng đúng đắn, tránh các nghề nghiệp liên quan đến sát sinh

Trang 22

6 Chính tinh tiến: cố gắng nổ lực đúng hướng không biết mệt mỏi để phát triển nghiệp tốt, diệt trừ nghiệp xấu

7 Chính niệm: tâm niệm luôn tin tưởng vững chắc vào sự giải thoát, luôn tỉnh giác trên ba phương diện Thân, Khẩu, Ý

8 Chính định: kiên định, tập trung tư tưởng cao độ suy nghĩ về tứ điệu đế, vô ngã, vô thường, tâm ý đạt bốn định xuất thế gian

Theo con đường bát chính đạo nói trên, con người có thể diệt trừ vô minh, đạt tới sự giải thoát, nhập vào niết bàn là trạng thái hoàn toàn yên tĩnh, sáng suốt, chấm dứt sinh tử luân hồi

Phật giáo còn có các tư tưởng từ bi hỉ xả, thương yêu con người, giải thoát con người khỏi những đau khổ của cuộc sống trần gian (thuyết luân hồi) ngoài ra Phật giáo còn đưa ra năm đều nhằm răn đe đem lại lợi ích cho con người và xã hội Chúng bao gồm: bất sát (không sát sinh), bất dâm (không dâm dục), bất vọng ngữ (không nói năng thô tục, bậy bạ), bất âm tửu (không rượu trà) và bất đạo (không trộm cướp)

1.3 Tổng quan về Phật giáo Việt Nam

1.3.1 Sự du nhập Phật giáo vào Việt Nam

Việt Nam nằm trong bán đảo Đông Dương, là cái gạch nối địa lý giữa hai nước lớn, hai nền văn minh cổ xưa nhất của Châu Á và có thể là của cả loài người

là Ấn Độ và Trung Quốc Với một địa thế, nằm giữa hai nước lớn như vậy, Việt Nam tất nhiên chịu ảnh hưởng từ cả hai phía, phía Ấn Độ và phía Trung Quốc Ngày nay, căn cứ các tài liệu và các lập luận khoa học của nhiều học giả, giới nghiên cứu hầu hết đều đồng ý rằng Đạo Phật đã được truyền vào Việt Nam rất sớm, qua hai con đường Hồ Tiêu và Đồng Cỏ

Trang 23

Phật giáo du nhập qua con đường biển

Xuất phát từ các hải cảng vùng Nam Ấn rồi qua ngã Srilanka, Indonesia, Việt Nam…lợi dụng được luồng gió thổi định kỳ vào hai lần một năm phù hợp với hai mùa mưa nắng ở khu vực Đông Nam Á, những thương nhân Ấn đã tới các vùng này để buôn bán bằng những con thuyền buồm Trong các chuyến đi viễn dương này, các thương nhân thường cung thỉnh một hay hai vị tăng để cầu nguyện cho thủy thủ đoàn và các vị tăng này nhờ đó mà đến truyền bá Đạo Phật vào các dân tộc ở Đông Nam Á

Ấn Độ là một bán đảo, cũng như bán đảo Đông Dương nhưng là một bán đảo khổng lồ, cả một tiểu lục địa Từ xa xưa trước công nguyên, thương nhân Ấn

Độ đã giao thương với các nước Ả rập, các nước ven biển Địa Trung Hải và nhất là với đế quốc La Mã, tiêu thụ rất nhiều vàng ngọc, châu báu, hương liệu, lụa là, trầm quế… Để có đủ hàng cung cấp cho thị trường phương Tây, thương nhân Ấn Độ dong thuyền theo gió mùa Tây Nam đi về phía Đông Nam Á, đến Mã Lai, quần đảo Nam Dương, vượt eo biển Malacca vào biển Đông, đến Việt Nam, rồi đến Trung Hoa, Nhật Bản Khi đi thì lựa theo gió mùa Tây Nam, khi về thì phải chờ tới sang năm, theo mùa gió Đông Bắc Ròng rã một năm ở lại, đủ thời giờ cho họ buôn bán, và ảnh hưởng dần dà, sâu đậm đến các dân tộc địa phương trên mặt sản xuất, văn hóa, sinh hoạt tôn giáo Lịch sử chính thức xác nhận năm 240 trước Công nguyên, Mahoda-con vua A dục (Asoka) đã đưa Đạo Phật vào Việt Nam

Qua nhiều tài liệu lịch sử và dựa vào địa lý, thiên nhiên, cư dân, lịch sử có thể cho chúng ta một kết luận chắn chắc rằng đạo Phật đã được truyền trực tiếp vào Việt Nam chứ không thông qua Trung Hoa bằng con đường Hồ Tiêu Tuy nhiên, cũng có nhiều cứ liệu lịch sử chứng minh rằng đạo Phật đồng thời được truyền vào Việt Nam qua con đường Đồng Cỏ

Trang 24

 Phật giáo du nhập qua con đường bộ

Đường bộ còn gọi là con đường tơ lụa con đường này nối liền Đông Tây, phát xuất từ vùng Đông Bắc Ấn Độ, Assam hoặc phía Trung Á, một nhánh của đường tơ lụa đi từ Châu Âu qua các vùng thảo nguyên và vùng sa mạc ở Trung Á tới Lạc Dương bằng phương tiện lạc đà.Các con đường bộ không thiếu nhưng vất

vả và khó nhọc hơn Trước hết là có những con đường vừa thủy vừa bộ khá tiện lợi Thay vì đi vòng xuống eo biển Malacca, xa về phía Nam, thương nhân Ấn Độ

có thể chuyển hàng hóa qua eo biển Kra và bán đảo Mã Lai, theo những tuyến đường bộ tiện lợi, có thể vượt vài giờ, nối liền biển nọ đến biển kia

Cũng có thể các thương nhân và tăng sĩ qua vùng Tây Tạng và các triền sông

Mekong, sông Hồng, sông Đà mà vào Việt Nam có nói rõ: “Các thương nhân xuất phát từ Trung Ấn có thể dùng tuyến đường bộ ngang qua đèo Ba Chùa và theo sông Kanburi mà xuống Châu Thổ Mênam, bằng tuyến đường hiện nay vẫn nối liền cảng Moulmein với thành phố Raheng, nằm trên một nhánh của con sông Mênam (…) chính tuyến đường này dẫn tới vùng Bassak ở trung lưu sông Mekong, địa bàn của vương quốc Kambijan Vương quốc này có thể là do những di dân Ấn

Độ thành lập trước công nguyên Rất có thể các tăng sĩ Ấn Độ vào đầu công nguyên đã theo con đường này mà đến đất Lào, rồi từ đây vượt Trường Sơn sang Thanh Hóa hay Nghệ An”.(“Lịch sử Phật giáo Việt Nam” - NXB Hà Nội, 1988)

Xa về phía bắc, thì con đường nối Ấn Độ với Nam Trung Quốc ngang qua Assam, thượng Miến Điện, và Vân Nam Tuyến đường này hình như đã được sử dụng từ thế kỷ II và thậm chí trước đó nữa Những dữ kiện về con đường Hồ Tiêu và con đường Đồng Cỏ có liên quan đến sự giao lưu của Việt Nam tuy chưa nhiều chứng minh có những chứng tích mà lịch sử còn để lại, dù lịch sử truyền miệng hay thành văn, theo lịch sử Phật giáo Việt Nam thì vào thế kỷ thứ II trước Tây lịch, vua Ấn

Độ Asoka sau cuộc đại hội kết tập kinh điển lần thứ ba, vua và trưởng lão Tissa Moggaliputta đã gởi nhiều phái đoàn Như Lai sứ giả lên đường truyền bá chánh

Trang 25

pháp cho các nước thuộc vùng viễn đông, trong đó có đoàn của hai vị cao tăng là Uttara và Sona được phái đến Suvana -Bhumi, xứ Kim Địa

Tuy có nhiều ý kiến khác nhau về vùng Kim Địa nhưng ý kiến trong quyển lịch

sử Phật giáo Thế giới thì cho rằng vùng Kim Địa này là bán đảo Đông Dương từ Miến Điện kéo dài đến Việt Nam Vấn đề này được sách Lịch Sử Phật Giáo Việt Nam (sđđ) viết: “sử liệu Phật Giáo Miến Điện chép rằng hai vị cao tăng đó (Uttara

và Sona) đã đến Miến Điện truyền giáo nhưng sử liệu Phật giáo tại Thái Lan cũng ghi là hai cao tăng Uttara và Sona có đến Thái Lan truyền giáo Có học giả dựa vào một tài liệu Trung Hoa nói rằng ở Giao Châu tại thành Nê Lê, có bảo tháp của vua Asoka, và học giả đó xác định thành Nê Lê chính là Đồ Sơn hiện nay (cách Hải Phòng khoảng 15 km)”

Nói chung căn cứ theo các tư liệu trên thì chúng ta có thể khẳng địng rằng Phật giáo truyền vào Việt Nam khoảng đầu công nguyên bằng hai con đường thủy

và bộ Ngay sau khi được du nhập và hình thành, Phật giáo Việt Nam phát triển mạnh mẽ và trở thành quốc giáo bởi những giá trị tốt đẹp của nó

1.3.2 Các giai đoạn phát triển của Phật giáo Việt Nam

Theo dòng lịch sử dân tộc ta qua từng thời kỳ thì ta có thể chia thành năm giai đoạn như sau:

Phật giáo Việt Nam từ thế kỷ thứ I đến thế kỷ thứ X

Không bao lâu khi Phật giáo được truyền vào đất Việt, nhờ sự nỗ lực hoạt động truyền giáo của các tăng sĩ Ấn Độ, tại Luy Lâu, thủ phủ của Giao Chỉ lúc bấy giờ đã trở thành một trung tâm Phật Giáo lớn nhất trong vùng Tại đây, với những sinh hoạt hoằng pháp của ngài Khâu Đà La (người Ấn Độ đến Luy Lâu khoảng năm 168-169) đã xuất hiện một mô hình Phật giáo Việt Nam hóa đầu tiên qua hình tượng Thạch Quang Phật và Man Nương Phật Mẫu (hình tượng Phật Nữ) Một chứng liệu lịch sử quan trọng khẳng định Phật Giáo Việt Nam đã bắt rễ sớm ở Giao Châu là sự việc ngài Mâu Bác (sinh cuối thế kỷ II, người Trung Quốc trước

Trang 26

theo Lão giáo, về sau cư ngụ tại Giao Chỉ, theo học đạo Phật ở đây và trở thành một Phật tử rất thuần thành) theo mẹ từ Trung Quốc sang Giao Châu khi ngài còn rất trẻ, rồi lớn lên, tại đây ngài đã viết bài “Lý hoặc Luận” và dịch một số kinh sách, chứng tỏ ngài đã học Phật giáo tại Giao Châu và đã có khá nhiều người tu Phật, bước đầu hình thành tầng lớp tăng sĩ trong xã hội

Từ thế kỷ II đến thế kỷ V, Phật giáo phát triển ở Việt Nam ảnh hưởng chủ yếu

là Phật giáo Ấn Độ Thế kỷ thứ V, nhà sư Ấn Độ Đạt Ma Đề Bà (Dharmadeva) hành đạo ở Việt Nam và đã đào tạo ra đồ đệ là Huệ Thắng (người Việt) Huệ Thắng trở thành nhà sư nổi tiếng và được mời sang Trung Quốc giảng kinh ở vùng Kim Lăng (sau Ông mất ở Trung Quốc) Ở đây có danh xưng Buddha (Bậc giác ngộ) tiếng Phạn đã được phiên âm trực tiếp sang tiếng Việt là Bụt (tiếng Hoa dịch

là Phật) Điều này trùng hợp với danh từ Bụt được xuất hiện trong nhiều truyện cổ

tích Việt Nam có ghi: “Tiếng Bụt phổ biến hơn trong văn học dân gian và là dấu hiệu chứng tỏ đạo Phật truyền vào nước ta sớm lắm” Phật giáo ở Giao Châu lúc

ấy mang màu sắc Nam phương, nhưng trong con mắt của nền văn minh nông nghiệp, người Việt Nam lại hình dung đức Phật như là một vị thần toàn năng có mặt ở khắp nơi, sẵn sàng xuất hiện để cứu độ mọi người” (Theo từ điển Phật học

Việt Nam - Minh Châu và Minh Chi, Hà Nội 1991)

Từ thế kỷ VI đến khi Việt Nam giành được độc lập, vai trò ảnh hưởng của Phật giáo Trung Quốc đối với Việt Nam nổi bật hơn Một số dòng Thiền từ Trung Quốc bắt đầu du nhập vào nước ta Buổi đầu là phái Thiền Tông, năm 820 có một phái thiền khác được nhà sư Vô ngôn Thông truyền vào nước ta và phát triển cho đến thời nhà Trần Có thể nói trong giai đoạn này Phật giáo Việt Nam phát triển rất mạnh với nhiều nhà sư nổi tiếng Giới tăng sĩ cũng là giới trí thức đương thời, không chỉ truyền bá Phật giáo mà còn dạy chữ và chữa bệnh Nhiều nhà sư tham gia tích cực vào cuộc vận động giải phóng, giành quyền tự chủ cho dân tộc Mặt khác, Phật giáo thời kì này cũng kết hợp tín ngưỡng dân gian của người Việt

Trang 27

Phật giáo trong suốt chặng đường lịch sử đã hóa thân vào dòng chảy của dân tộc, sư tăng là lực lượng giúp đỡ tích cực cho hào trưởng ở địa phương đấu tranh giành độc lập Cũng chính vì vậy mà Phật giáo cũng với tăng sĩ có vị trí rất lớn khi đất nước chấm dứt ách thống trị phương Bắc Trong khoảng thời gian này, từ Trung Quốc có ba tong phái được truyền vào Việt Nam, đó là Thiền Tông, Tịnh

Độ Tông và Mật Tông

Thiền Tông

Là tông phái hay đúng hơn là một pháp môn tu tập có từ thời Đức Phật Thích

Ca tại Ấn Độ (trong hội Linh Sơn) rồi truyền xuống cho Tôn giả Ca Diếp, lần lượt cho đến Tổ thứ 28 Ấn Độ là Bồ Đề Đạt Ma (Bodhidharma) Đến năm 520 Tổ Bồ

Đề Đạt Ma, vốn là thái tử thứ ba của vua Kancipura, Nam Ấn, vâng theo lời thầy là Bát Nhã Đa La (Prajnatara), Bồ Đề Đạt Ma đến Trung Hoa để hoằng dương Phật pháp Tại nơi ây, Thiền Tông đã được hình thành và nhanh chóng hưng thịnh Thiền hay còn gọi là tĩnh lự, chủ trương tập trung trí tuệ để tìm ra chân lý Tu theo pháp môn này đòi hỏi hành giả phải có nhiều công phu và khả năng trí tuệ, do vậy chỉ phổ biến ở tầng lớp trí thức và giai cấp thượng lưu, và cũng chính nhờ họ ghi chép lại mà chúng ta ngày nay mới biết được lịch sử Thiền Tông ở Việt Nam

Dòng thiền thứ nhất: được Tổ Tỳ Ni Đa Lưu Chi (Vinitaruci) sáng lập Ngài là

người Nam Thiên Trúc, sang Trung Hoa học đạo và được tổ thứ ba thiền tông Trung Hoa là Tổ Tăng Xán khuyên nên “mau đi về phương nam mà tiếp xúc với thiên hạ, không nên ở lâu tại đây” Ngài từ biệt và đến Việt Nam vào năm 580, ở tại chùa Pháp Vân (nay là Thuận Thành Hà Bắc) để hoằng pháp và truyền cho tổ thứ hai là ngài Pháp Hiền (người Việt Nam) Đây là dòng thiền có tích cách dân tộc Việt Nam, vừa biểu lộ được sinh hoạt tâm linh siêu việt của Phật Giáo vừa biểu

lộ được đời sống thực tế và đơn giản của quần chúng nghèo khổ Việt Nam Dòng thiền này truyền được 19 thế hệ

Trang 28

Dòng thiền thứ hai: là thiền phái Vô Ngôn Thông, do thiền sư Vô Ngôn Thông

người Trung Hoa sáng lập tại chùa Kiến Sơ (Phù Đổng, Hà Nội) vào năm 280 Người kế nghiệp ngài là thiền sư Cảm Thành Đây là thiền phái chịu ảnh hưởng Phật Giáo Trung Hoa sâu đậm, tuy nhiên vẫn rất gần gũi với đời sống xã hội, hòa nhập vào đời sống người dân trong khi vẫn duy trì được sinh hoạt tâm linh độc lập của mình Thiền phái này truyền được 17 thế hệ

Dòng thiền thứ ba: là thiền phái Thảo Đường, do thiền sư Thảo Đường (người

Trung Hoa) sáng lập, ngài vốn là tù binh bị bắt tại Chiêm Thành, được vua Lý Thánh Tông (1054-1072) giải phóng khỏi kiếp sống tù đày và vua cho lập đạo tràng tại chùa Khai Quốc ở ngay kinh thành Thăng Long (1069) đệ tử theo học rất đông, trong đó có cả chính vua Lý Thánh Tông Thiền phái này có khuynh hướng thiền tông trí thức và văn chương, do đó không cắm rễ được trong quần chúng mà chỉ ảnh hưởng được tới một số trí thức và vua quan có khuynh hướng văn học Dòng thiền này truyền được 6 đời

Dòng thiền thứ tư: đó là thiền phái Trúc Lâm do vua Trần Nhân Tông

(1258-1368) khai sáng Vua Trần Nhân Tông học Phật qua sự hướng dẫn của Tuệ Trung Thượng Sĩ, một thiền sư cư sĩ nổi tiếng đời Trần, sau khi xuất gia vào năm 1299 với đạo hiệu là Trúc Lâm Đầu Đà, ngài đã lên tu ở núi Yên Tử (tỉnh Quãng Ninh)

và tại đây, ngài đã lập ra thiền phái Trúc Lâm, một dòng thiền Việt Nam đầu tiên Lập ra thiền phái Trúc Lâm này, vua Trần Nhân Tông đã thống nhất được các thiền phái tồn tại trước đó và toàn bộ Giáo Hội Phật giáo đời Trần về một mối

Nhìn chung thiền phái Trúc Lâm là một dòng thiền tổng hợp được ba yếu tố đặc thù của xã hội Trúc Lâm đại diện cho quý tộc, Pháp Loa đại diện cho nông dân và Huyền Quang đại diện cho nho sĩ, tính cách quý tộc, nông dân và nho sĩ là thể hiện toàn diện trong con người Trúc Lâm Sự tổng hợp đó, đã tạo nên nét đặc thù của thiền phái Trúc Lâm mà các thiền phái trước đó không có được, kể từ đó đưa Đạo Phật đi vào xã hội với tinh thần nhập thế cụ thể, giáo hội được tổ chức

Trang 29

chặt chẽ, cũng cố tinh thần đạo pháp và dân tộc xây dựng phồn vinh cho đất nuớc Sau thời đại Lý Trần các dòng thiền Việt Nam dường như lu mờ và tàn lụi, đến cuối thế kỷ thứ XX, tiếp nối đạo mạch Việt Nam, thiền sư Thích Thanh Từ đã phục hưng nền thiền tông Việt Nam đó là thời điểm đầu những năm 70 tại tu viện Chơn Không (1970-1986) rồi đến Thường Viện Thường Chiếu (1974-1994) và hiện nay

là thiền viện Trúc Lâm ở Đà Lạt Có thể nói là một dòng thiền khác mang tính cách độc lập của người Việt Nam Thiền sư Thanh Từ đã không theo các dòng thiền nào truyền thống mà chỉ tổng hợp chỗ thấy, chỗ ngộ và sự ứng dụng của ba thiền sư nổi tiếng là thiền sư Huệ Khả (tổ thứ 2, Trung Hoa) thiền sư Huệ Năng (tổ thứ 6, Trung Hoa) và thiền sư Trần Nhân Tông (sư tổ Trúc Lâm, Việt Nam) mà lập thành phương pháp tu tập cho thiền sinh Việt Nam trong thời hiện đại

Tịnh độ Tông

Tịnh độ tông là một tông phái Phật giáo, chủ trương tu dựa trên tha lực của Phật A Di Đà Tha lực này rất quan trọng đối với căn cơ con người thời nay Phật Thích Ca Mầu Ni có lần thuyết giảng: "Một viên đá dù nhỏ đến mấy mà ném xuống nước thì nó cũng chìm, nhưng nếu một hòn đá dù to đến mấy mà đặt trên bè

thì nó cũng nổi"

Trong Tịnh Độ tông, có tồn tại một cõi Phật cụ thể, gọi là Thế giới Cực Lạc do

đức Phật A Di Đà (tiếng Phạn: Amitabha) làm giáo chủ Việc tu hành được mở

rộng ra những hành động đơn giản như đi thăm chùa, tụng danh Phật A Di Đà Nhờ cách như vậy mà Tịnh Độ tông là tông phái phổ biến khắp cõi Việt Nam Đi đến đâu ta cũng gặp người dân tụng niệm câu "Nam mô A Di Đà Phật" (có nghĩa là

"Nguyện quy theo đức Phật A Di Đà") Tượng Phật A Di Đà là tượng có mặt ở khắp mọi nơi và có mặt từ rất lâu đời Điển hình là pho tượng Phật A Di Đà bằng

đá, cao gần 2m,thờ tại chùa Phật Tích, huyện Tiên Du, Tỉnh Bắc Ninh, được tạo tác dưới triều Lý Thánh Tông năm 1057 Đây là một bằng chứng đánh dấu sự ảnh

hưởng Tịnh Độ Tông đầu tiên ở Việt Nam

Trang 30

Khác với Thiền tông, Tịnh Độ tông chủ trương phải dựa vào tha lực tức sự giúp

đỡ từ bên ngoài Thật ra, Thiền hay Tịnh Độ cũng chỉ là những pháp môn tu tập

thích hợp cho nhiều đối tượng khác nhau do Đức Phật truyền giáo ra Chính đức Phật Thích Ca đã nhờ vào tự lực của mình để đến giác ngộ thì cần phải giúp đỡ các tín đồ, sự trợ lực hay tha lực này rất quan trọng

Mật Tông

Mật tông là một tông phái Phật giáo chủ trương sử dụng những phép tu tụng niệm các mật chú để đạt đến chân lý giác ngộ Cũng còn gọi là Lạt Ma tông, Mật

tông là sự hợp nhất giới luật của thuyết nhất thiết hữu bộ (Sarvastivada) và nghi

thức tác pháp của Kim Cương thừa Bước quyết định trong nghi thức này là lễ

Quán Đỉnh (Abhiseka) do một vị sư cả (guru hay "lạt ma") ban phép cho người đệ

tử được nhập thiền định tâm vào một vị Phật cụ thể bằng cách đọc chân âm

(mantra), suy niệm đồ hình Mạn đà la (mandala) và thực thi ấn quyết (mudra) để đạt đến độ thăng hoa loại bỏ ý niệm nhị nguyên (duality) đặng nhập vào Chân Như, vào cõi Không Trạng thái đó được biểu tượng bằng Kim cương chử (Vajra)

Để làm chủ được các nghi thức tác pháp của Mật tông (còn gọi là Kim Cương

thừa - Vajrayana) thì điều tiên quyết là phải thấu hiểu giáo nghĩa của la-mật-đa (Prajnaparamita) của Long Thọ và Vô Trước Giáo nghĩa Bát-nhã-ba-la-

Bát-nhã-ba-mật-đa được gọi là "Nhân thừa", và giáo nghĩa Kim Cương thừa được gọi là "Quả thừa" Tương truyền rằng Mật tông do đức Phật Đại Nhật khởi xướng Mật tông có hai bộ kinh cơ bản là Đại Nhật kinh và Kim cương bát-nhã-ba-la-mật-đa kinh Như vậy, từ thế kỉ thứ 3 đến thế kỉ thứ 7, Thiền tông Việt Nam mang đậm giáo nghĩa Tam Luận tông của Long Thọ, mà đặc biệt là tư tưởng Bát-nhã-ba-la-mật-đa của Long Thọ và Vô Trước

Các thiền sư thuộc Thiền phái Tì Ni Đa Lưu Chi không chỉ uyên thâm về Phật pháp mà nhiều vị rất có uy tín với triều đình và biểu thị rõ ý thức độc lập tự chủ của đất nước Các thiền sư Pháp Thuận, Ma Ha (thế kỉ thứ 10), Sùng Phạm (thế kỉ

Trang 31

12), đều làm cố vấn cho nhà vua không chỉ việc đạo mà cả việc đời, việc ngoại giao Dòng Tì Ni Đa Lưu Chi còn kéo dài mãi đến thế kỉ 19 Đặc biệt, các thiền sư

dòng Tì Ni Đa Lưu Chi thường có hình thức tu tập "Tổng Trì Tam Muội" (Dharani samadhi), một hình thức tu tập phổ biến của Mật giáo (Tantrism), dùng chân âm

kết hợp với ấn quyết trong trạng thái đại định để giữ được thân, khẩu, ý Ở Hoa Lư (Ninh Bình), một cột kinh Phật bằng đá vào thế kỉ thứ 10[10] có khắc bài thần chú

Phật Đỉnh Tối Thắng Đà La Ni (Usnisavijaya dharani), một thần chú phổ biến của

Mật tông, đã được phát hiện

Khi vào Việt Nam, Mật tông không tồn tại độc lập như một tông phái riêng mà nhanh chóng hòa lẫn vào dòng tín ngưỡng dân gian với những truyền thống cầu

đồng, pháp thuật, yểm bùa, trị tà ma, chữa bệnh,

Phật giáo Việt Nam từ giữa thế kỷ thứ X đến thế kỷ thứ XIV

Từ thế kỷ X đến thế kỉ XV là thời kì cực thịnh của Phật giáo và đỉnh cao cho

sự hưng thịnh đó là triều đại Lý – Trần Khi kinh đô còn ở Hoa Lư, Phật giáo đã phát triển mạnh Nhiều vi cao tăng trở thành Quốc sư và là cố vấn cho vua về chính trị, quân sự, ngoại giao, kinh tế Phật giáo ảnh hưởng đến hầu hết các lĩnh vực xã hội, nhất là văn hóa Nhiều nhà quý tộc, vua rất mộ Phật và giai đoạn cuối đời đã vào chùa tu Phật Ở nông thôn, chùa không chỉ là nơi quy tụ sự tín ngưỡng mà còn

là nơi sinh hoạt văn hóa, biểu diễn văn nghệ, vui chơi, hội hè

Năm 968, Đinh Tiên Hoàng lên ngôi vua, lập ra nhà Đinh, đặt tên nước là Đại

Cồ Việt Năm 971, Ông định giai cấp cho tăng sĩ, lập ra chức tăng thống – người đứng đầu phật giáo của đất nước trong lịch sử cho thiền sư Ngô Chân Lưu, đồng thời là Khuông Việt Thái Sư ( khuôn mẫu cho nước Việt) tương đương với chức quan “Tam Công” trong triều Cũng chính trong thế kỷ này vua Lê Đại Hành đã mời thiền sư Pháp Thuận và thiền sư Vạn Hạnh của thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi làm cố vấn chính sự Bên cạnh đó, Phật giáo còn được quan tâm phát triển về mặt

cơ sở, biến kinh đô Hoa Lư thành trung tâm Phật giáo lớn nhất cả nước như chùa

Trang 32

Bà Ngô, chùa Tháp, chùa Nhất Trụ… Vua Đinh Tiên Hoàng còn cho dựng những trụ đá khắc Kinh Phật ở Hoa Lư để lưu lại cho đời sau

Nhà Lý ra đời đã đưa đạo Phật lên hàng quốc đạo, nhiều triều vua nối tiếp nhau

đã thực hiện rất nhiều Phật sự, không chỉ góp phần phát triển việc tu học mà còn qua đó phát triển một nền văn hóa riêng của Đại Việt khác biệt với Trung Hoa Năm 1010 sau khi rời đô về Thăng Long, vua Lý Công Uẩn đã cho xây rất nhiều chùa lớn như Thiên Phủ, Hưng Long cho tu bổ nhiều chùa chiền bị hư hỏng Năm

1019, vua Lý Thái Tổ cử hai sứ thần sang Trung Quốc thỉnh kinh (bộ Đại Tạng) để góp phần quảng bá giáo lý Phật giáo Một dấu ấn quan trọng thời này là việc khai sinh Thiền phái Thảo Đường Tuy nhiên, vì khuynh hướng thiên trí thức và văn chương, thiền phái Thảo Ðường không cắm rễ được trong quần chúng mà chỉ ảnh hưởng đến một số trí thức có khuynh hướng văn học Thiền Uyển Tập Anh tuy có ghi lại tên họ 19 vị thuộc thiền phái Thảo Ðường Đạo Phật thời nhà Lý có nhiều ảnh hưởng không chỉ với dân thường mà cả vua quan Có chín trên 19 vị của Thiền phái Thảo Đường là cư sĩ mà phần lớn là vua quan, trong đó có ba vị vua là Lý Thánh Tông, Lý Anh Tông, và Lý Cao Tông Rất nhiều thiền sư đời Lý tham gia chính sự mà không tham dự chính quyền

Nhà Trần lên nắm quyền tiếp tục kế thừa và phát triển thêm nền tảng xã hội đã

có từ thời Lý trong đó có đạo Phật Nét nổi bật nhất của đạo Phật thời kì này so với thời trước là sự ra đời của Thiền phái Trúc Lâm Yên Tử, do người Việt sáng lập

mà tổ sư chính là vị vua rời bỏ chính sự để xuất gia Trần Nhân Tông

Phật Giáo Việt Nam trong thời kỳ này phát triển tới mức toàn vẹn và cực thịnh

Do ảnh hưởng tư tuởng của vua Trần Nhân Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ đầu thế

kỷ VIII, ba thiền phái Tỳ Ni Đa Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Đường sát nhập tạo thành một và đưa tới sự phát triển của thiền phái Trúc Lâm là thiền phái duy nhất dưới đời Trần Vì vậy đời Trần có thể gọi là thời đại thống nhất của Phật Giáo các hệ phái trước đó Tăng sĩ đời Trần không trực tiếp đóng góp vào sự nghiệp

Trang 33

chính trị như các thiền sư đời Lý, nhưng Phật Giáo là một yếu tố quan trọng để liên kết nhân tâm Tinh thần Phật Giáo đã kiến cho các nhà chính trị đời Trần áp dụng những chính sách bình dân, thân dân và dân chủ Phật Giáo trong đời Trần là quốc giáo, mọi người dân trong xã hội điều hướng về Phật Giáo

Có rất nhiều chùa tháp qui mô to lớn hoặc kiến trúc độc đáo đã được xây dựng trong thời Lý Trần như chùa Phật Tích, chùa Đại Lãm, chùa Linh Xứng, chùa Một Cột, chùa Phổ Minh Khâm phục trước những thành tựu văn hóa của Phật Giáo Việt Nam thời Lý Trần mà sách vỡ Trung Hoa truyền tụng nhiều về 4 công trình nghệ thuật lớn mà họ gọi là An Nam Tứ Đại Khí Đó là:

- Tượng Phật Chùa Quỳnh Lâm: chùa Quỳnh Lâm ở Đông Triều (Quảng Ninh)

được xây dựng vào khoảng thế kỷ XI, có pho tượng Di Lặc bằng đồng mà theo văn bia mà nay vẫn còn giữ được trong chùa thì tượng cao 6 trượng (1 trượng bằng khoảng 4m) đặt trong một tòa Phật điện cao 7 trượng Đứng từ bến đò Đông Triều, cách xa 10 dặm vẫn còn trong thấy nóc chánh điện

- Tháp Bảo Thiên: gồm 12 tầng, cao 20 trượng do vua Lý Thánh Tông cho xây

dựng vào năm 1057 trên khuôn viên chùa Sùng Khánh ở phía Tây Hồ Lục Thủy (tức Hồ Gươm Hà Nội ngày nay) bằng đá và gạch, riêng tầng thứ 12 đúc bằng đồng Đây là đệ nhất danh thắng đế đô một thời Đến năm 1414 tháp bị quân Vương Thông tàn phá, nền tháp còn lại to như quả đồi, có thời dùng làm nơi họp chợ; đến năm 1791 dỡ ra lấy gạch xây thành còn thấy 4 pho tượng Kim Cương trấn giữ 4 cửa và nhiều tượng chim thú khác Thời Pháp bị phá huỷ hoàn toàn để xây dựng nhà thờ lớn trên mảnh đất ấy

- Chuông Quy Điền: Năm 1101, vua Lý Nhân Tông cho xuất hàng vạn cân

đồng để đúc quả chuông này và dự định treo nó tại khuôn viên chùa Diên Hựu trong lầu chuông bằng đá xanh cao 8 trượng Nhưng chuông đúc xong to quá (đường kính 1,5 trượng (khoảng 6m) cao 3 trượng (khoảng 12 m), nặng đến vài vạn cân) không treo nổi lên đành để ở ngoài ruộng

Trang 34

- Vạc Phổ Minh: đúc bằng đồng vào thời vua Trần Nhân Tông (1279-1293) đặt

tại chùa Phổ Minh (làng Tức Mặc, Nam Hà) Vạc sâu 6 thước, rộng 10 thước nặng trên 7 tấn Vạc to tới mức có thể nấu được cả một con bò mộng, trẻ con có thể chạy

nô đùa trên thành miệng vạc Đến nay vẫn còn 3 trụ đá kê chân vạc trước sân chùa Phổ Minh

Đạo Phật đạt đến cực thịnh vào thời nhà Trần rồi bắt đầu suy thoái vào thời nhà Hậu Lê, mà hai nguyên nhân chính phải kể ra là: nguyên nhân nội tại trong chính đạo Phật, và nguyên nhân ngoại tại từ sự phát triển của Khổng giáo (hay Nho giáo)

Thứ nhất, là nguyên nhân nội tại Khi đạo Phật được vua chúa quý trọng thì

các nhà quyền quý và trăm họ đều hướng vào Chùa chiền càng nhiều thì nếp sống thanh quy càng khó bảo đảm được Tăng chúng càng đông thì càng có nhiều phần

tử bất hảo làm hại thanh danh tăng đoàn, sự kính trọng càng nhiều thì niềm kiêu hãnh càng thêm cao Sự cúng dường càng hậu thì sự ỷ lại càng tăng Đây là biểu hiện của sự suy thoái

Thứ hai, nguyên nhân ngoại tại Thời Lý Trần nhiều thiền sư tham dự chính sự

và có tiếng nói quan trọng với vua quan Vào cuối thế kỉ 14, Hồ Quý Ly vốn xuất thân Nho học trong quá trình tiếm quyền nhà Trần đã thực hiện một số biện pháp nhằm giảm ảnh hưởng của đạo Phật Thêm nữa, nhiều nhà Nho vốn trọng từ chương, tự cho mình là trí thức độc tôn nên không ưa đạo Phật vốn trọng tinh thần bao dung Chẳng hạn các đại thần Lê Quát, Trương Hán Siêu đã công khai chỉ trích đạo Phật Ngoài ra, việc nhà Minh xâm lược Đại Việt đầu thế kỉ 15 cùng chính sách tận diệt nền văn hóa độc lập của đất nước đã hủy diệt không chỉ truyền thống của đạo Phật tại Việt Nam mà là cả truyền thống dân tộc Từ khi nhà Hậu Lê thành lập, và nhất là từ khi vua Lê Thánh Tông suy Khổng giáo làm quốc học thì đạo Phật chính thức suy thoái trong một thời kỳ kéo dài đến mấy trăm năm tiếp theo

Trang 35

Phật giáo Việt Nam từ thế kỷ thứ XV đến thế kỷ thứ XIX

Sau thế kỷ XV, chế độ phong kiến Việt Nam bước vào giai đoạn suy tàn Hết chiến tranh Trịnh Mạc lại đến chiến tranh Trịnh-Nguyễn làm cho nhân dân vô cùng điêu đứng, khổ cực Những giá trị đạo đức mà Nho giáo đưa ra đã bị đảo lộn Mặt khác, các tập đoàn phong kiến cũng muốn dựa vào Phật giáo để ru ngủ, giảm bớt

sự phẫn nộ nhân dân và để tỏ long công đức Đó là nguyên nhân khiến Phật giáo khôi phục trở lại – tuy không rực rỡ như trước nữa Ở Đàng trong, năm 1600 chúa Nguyễn Hoàng cho xây dựng chùa Thiên Mụ Cũng trong thời gian này, các phái Thiền Tông từ Trung Quốc tiếp tục du nhập vào như pháo Lâm Tế, phái Tào Động Nhà Tây Sơn mất, Gia Long thống nhất đất nước tuy vẫn lấy Nho giáo làm chính thống nhưng vẫn không bãi bỏ Phật giáo Trong các vua Nguyễn có người xa lánh và hoài nghi Phật như Gia Long và Tự Đức Ngoài nhân gian, việc thay đổi triều đại không làm thay đổi tín ngưỡng Những quy định khắt khe của triều đình

về xây dựng chùa chiền, tô tượng, đúc chuông, làm sư chỉ có tác dụng tạm thời trong phạm vi hẹp, nhân dân vẫn hướng về Phật tổ, vẫn tế lễ đều đặn và đóng góp tài lực cho nhà chùa

Dưới triều Nguyễn chùa chiền phát triển mạnh Ở kinh đô Huế, chùa tháp được tu sửa tráng lệ, chùa Thiên Mụ được, trùng tu nhiều lần Sư tăng trong thời Nguyễn có một lực lượng đông đảo, họ được tín đồ tin cậy và quý trọng Trong lịch sử phát triển của mình, Phật giáo triều Nguyễn đã tạo nhiều công tích góp phần quan trọng trong sự phát triển lâu dài của Phật giáo Điều đó thể hiện ở các mặt: tiếp tục một tín ngưỡng đã có ngàn năm và qua đó duy trì một truyền thống văn hóa mang màu sắc Phật giáo của dân tộc Chùa chiền vẫn là nơi diễn ra các cuộc hội hè, nơi diễn xướng các trò dân gian Đó là môi trường vun đắp cho tài nghệ và sự khéo léo của bàn tay khối óc con người và cũng là môi trường giáo dục đạo đức tốt nhất

Trang 36

Phật giáo Việt Nam từ cuối thế kỷ thứ XIX đến Cách mạng Tháng 8-1945

Triều đại nhà Nguyễn truyền đến đời vua Tự Đức thì mất chủ quyền, nước ta rơi vào vòng đô hộ của Pháp Phật Giáo Việt Nam vốn đã suy yếu nay lại điêu tàn hơn Trong bối cảnh đó, Thiên Chúa giáo đã du nhập vào Việt Nam và dân tộc Việt Nam lại tiếp nhận thêm một tôn giáo mới của phương Tây Tuy tinh thần khai phóng dung hợp của Phật Giáo suốt mấy thế kỷ qua không còn được thể hiện trong chính sách quốc gia, văn hóa và xã hội vào thế kỷ XX nhưng Phật Giáo vẫn là tôn giáo chính của dân tộc, đóng vai trò hòa giải giữa các thế lực tranh chấp, góp phần xây dựng tinh thần dân tộc, bảo vệ nền độc lập của quốc gia

Phật giáo trong thời kỳ này bị chèn ép Trừ số rất ít sư tăng ở tầng lớp trên bị lợi dụng hoặc sống an phận còn đa số phải lao đông kiếm sống Tín đồ (phật tử) không đông đảo như trước (chủ yếu là bà già cúng lễ) Số người am hiểu phật pháp giảm dần Bên cạnh đó, mê tín dị đoan xâm nhập vào đời sống nhân dân làm sai hoặc giáo lý đạo Phật Nhưng đại bộ phận tăng ni, phật tử đã giữ vững truyền thống gắn bó với vận mệnh dân tộc, nêu cao tinh thần yêu nước Các chùa chiền vẫn là nơi tập hợp quần chúng dưới nhiều hình thức, thường làm cơ sở cho hoạt động chống thực dân Pháp từ phong trào Cần Vương, Duy Tân, Đông Du và nhất

là phong trào cách mạng do Đảng Cộng Sản Đông Dương lãnh đạo, góp phần tiến tới khởi nghĩa giành chính quyền trong cả nước tháng 8 năm 1945 Nhiều tăng ni

đã tham gia cuộc khởi nghĩa của Trương Định, Thủ khoa Huân

Vào khoảng những năm 1920-1930, trong không khí tưng bừng của phong trào chấn hưng Phật Giáo trên thế giới, đặt biệt ở Nhật Bản, Trung Hoa, Ấn Độ và Miến Điện, một số tăng sĩ và cư sĩ đã phát động phong trào chấn hưng Phật Giáo tại Việt Nam, từ đó đưa đến sự thành lập Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam tại miền

Bắc vào năm 1934 đặt trụ sở tại chùa Quán Sứ, và xuất bản tạp chí Đuốc Tuệ Ở

miền Trung, Hội An Nam Phật Học cũng ra mắt tại chùa Từ Đàm và cho xuất bản

tạp chí Viên Âm vào 1934, đặt biệt hội đã mở các Phật Học Viện cho tăng chúng tu

Trang 37

học như phật học đường Báo Quốc và Kim Sơn, Trúc Lâm và Tây Thiên Ở Bình Định có hội Phật Học Bình Định, ở Đà Nẵng có hội Phật Học Đà Thanh, ra tạp chí

Tam Bảo Tại miền Nam, năm 1920, Hội Lục Hòa được thành lập để đoàn kết và

vận động phong trào chấn hưng Phật Giáo Hội nghiên cứu Phật Học Nam Kỳ ra

đời, đặt trụ sở tại chùa Linh Sơn; xuất bản tạp chí Từ Bi Âm (1932) Năm 1933

Liên Đoàn Học Xã ra đời Năm 1034, hội Phật Học Lưỡng Xuyên ra đời, xuất bản

tạp chí Du Tân Phật học và mở Phật Học đường Lưỡng Xuyên

Phật giáo Việt Nam từ năm 1945 đến nay

Từ năm 1945-1954 ra đời tổ chức Hội Phật giáo cứu quốc cùng toàn dân chống Pháp Trong Phật giáo có một bộ phận thoát ly vào vùng căn cứ giải phóng, môt bộ phận vẫn bám trụ ở vùng tạm chiếm để hoạt động Năm 1950, Phật giáo Việt Nam là một thành viên tham gia thành lập Hội than hữu Phật tử thế giới (WFB) Nhiều chùa ở miền Nam là cơ sở cách mạng và là nơi dừng chân của lực lượng vũ trang kháng chiến (như chùa Long Vân, Long Minh, Thiện Quang…) Chùa Thiên Tôn do Hòa thượng Minh Đức trụ trì là nơi hội họp của cán bộ lãnh đạo các cơ sở cách mạng nội thành Sài Gòn-Gia Định

Từ năm 1954-1975: Đây là giai đoạn biến đổi nhiều nhất kể từ khi Phật giáo xuất hiện ở Việt Nam Trên miền Bắc sau giải phóng (1954) nhân dân phấn khởi xây dựng đất nước, hàn gắn vết thương chiến tranh, ổn định đời sống Tăng ni, phật

tử cùng các tầng lớp nhân dân thi đua thực hiện hai nhiệm vụ chiến lược là xây dựng chủ nghĩa xã hội ở miền Bắc và đấu tranh giải phóng miền Nam vừa hoạt động tôn giáo vừa hoạt động xã hội trong nước, quốc tế Nền văn hóa xã hội chủ nghĩa phát triển mạnh mẽ và sâu rộng, phong trào mê tín dị đoan lên cao cùng với chính sách tự do tín ngưỡng tôn giáo của Đảng và Nhà nước, khiến cho Phật giáo hoạt động đúng hướng, tăng ni, phật tử chấp hành tốt các chủ trương chính sách đã được ban hành Hoạt động Phật giáo diễn ra trong phạm vi chùa chiền là chính

Trang 38

Tổng hội Phật giáo Việt nam đã được thành lập vào năm 1951 gồm sáu hội đoàn của Phật giáo ba kỳ:

1 Giáo hội Tăng già Trung Việt

2 Hội Phật học Trung Việt

3 Giáo hội Tăng già Nam Việt

4 Hội Phật học Nam Việt

5 Giáo hội Tăng già Bắc (di cư)

6 Hội Phật học Bắc Việt (di cư)

7 Sự hình thành Giáo hội Phật giáo Thống nhất

Từ sau 1975, tình hình Phật giáo Việt Nam (chủ yếu ở miền Nam) có nhiều biến động lớn Một số chức sắc Phật giáo đã di tản ra nước ngoài, còn đại đa số chờ đợi chủ trương chính sách đối với tôn giáo của chính quyền cách mạng Sau

đó, Phật giáo đã tiếp tục hoạt động bình thường trong không khí chung của đất nước thống nhất và tiến theo con đường xã hội chủ nghĩa

Như vậy Phật giáo là tôn giáo du nhập vào Việt Nam từ lâu đời và nó được cải biến cả về nội dung và hình thức tổ chức nên đã hòa nhập vào đời sống nhân dân, tín ngưỡng Việt Nam mà đại đa số là nông dân Đạo lý Phật giáo, niềm tin Phật giáo đã ăn sâu vào đời sống tinh thần của người Việt Nam cùng với Nho giáo và các tôn giáo khác tạo nên những đặc điểm truyền thống văn hóa, đạo đức Việt Nam

Trong quá trình tồn tại và phát triển, trải qua biết bao thăng trầm của lịch sử, ở mỗi giai đoạn một dáng vẻ khác nhau Phật giáo đã có thời kỳ là Quốc đạo, đã có nhiều đóng góp cho sự tiến bộ của dân tộc Phật giáo nói chung đã đứng về phía dân tộc ta chống ngoại xâm cả về chính trị lẫn văn hóa Tuy nhiên, Phật giáo cũng mang những yếu tố tiêu cực và cũng có thời kỳ bị các lực lượng phản động lợi dụng cho mục đích đen tối của chúng Phật giáo luôn gần gũi với dân tộc Việt Nam, với con người Việt Nam mang đạm đà bản sắc văn hóa truyền thống Việt

Trang 39

Nam Hiện nay, Phật giáo là tôn giáo có số lượng tín đồ đông nhất so với các tôn giáo khác ở Việt nam Cả nước có khoảng 10 triệu tín đồ với gần 30.000 tăng ni và 2.000 chùa (riêng Phật giáo Khơ Me Nam Bộ có 440 chùa) Cùng với thời gian, tư tưởng từ bi hỉ xả của Đạo Phật, nó vẫn được người dân tôn kính và có tầm ảnh hưởng lớn trong toàn bộ tiến trình lịch sử dân tộc

1.3.3 Đặc điểm của Phật giáo Việt Nam

Phật giáo Việt Nam không phải là Phật giáo thuần khiết, Phật giáo được hòa trộn với các tín ngưỡng truyền thống và được được kết hợp với các tôn giáo khác tạo nên một Phật giáo đặc biệt của riêng Việt Nam

Khi Phật giáo được truyền vào Việt Nam đã được các vị thiền sư người Việt bản địa hóa, khiến Phật giáo hòa mình vào lòng dân tộc tạo nên một sắc thái đặc biệt của riêng Việt Nam Phật giáo đã cùng sinh tồn cùng dân tộc Điểm này dễ dàng nhận thấy trong những thời đại hưng thịnh của đất nước như Đinh, Lê, Lý Trần đều là những lúc Phật giáo cũng song hành hưng thịnh và các vị thiền sư có vị trí quan trọng ở các triều đại đó Dù được bản địa hóa để quyện mình vào lòng dân tộc, nhưng Tam Tạng kinh điển Phật giáo Việt Nam vẫn được truyền thừa trong suốt hơn 2000 năm lịch sử Phật giáo Việt Nam Phật giáo có ba đặc điểm chính sau:

Đặc điểm thứ nhất: Tính tổng hợp

Tổng hợp là một trong những đặc tính của lối tư duy nông nghiệp, chính vì thế

tổng hợp là đặc tính nổi bật nhất của Phật giáo Việt Nam

 Tổng hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng truyền thống

Khi vào Việt Nam, Phật giáo đã tiếp xúc ngay với các tín ngưỡng truyền thống của dân tộc, và do vậy đã được tổng hợp chặt chẽ ngay với chúng Phật giáo thờ Phật trong chùa, tín ngưỡng truyền thống Việt Nam là thờ thần trong miếu và thờ Mẫu trong phủ, bốn vị thần được thờ nhiều nhất là Tứ pháp: Mây-Mưa-Sấm-Chớp Tuy nhiên bốn vị thần này đã được "Phật hóa" Các pho tượng này thường

Trang 40

được gọi tượng Phật Pháp Vân, Phật Pháp Vũ, Phật Pháp Lôi và Phật Pháp Điện, trên thực tế các tượng này hoàn toàn điêu khắc theo tiêu chuẩn của một pho tượng Phật Nghĩa là đầy đủ 32 tướng tốt cùng 80 vẽ đẹp, mà một trong những nét tiêu biểu chính là tướng nhục kế, những khế ấn, và khuôn mặt đầy lòng từ mẫn v.v Các

hệ thống thờ phụ này tổng hợp với nhau tạo nên các ngôi chùa "tiền Phật, hậu thần" hay "tiền Phật, hậu Mẫu" Người Việt Nam đưa các vị Thần, Thánh, Mẫu, thành hoàng thổ địa, anh hùng dân tộc vào thờ trong chùa Đa số các chùa còn để

cả bia hậu, bát nhang cho các linh hồn đã khuất

 Tổng hợp giữa các tông phái Phật giáo

Ở Việt Nam, không có tông phái Phật giáo nào thuần khiết Tuy chủ trương của Thiền tông là bất lập ngôn, song ở Việt Nam chính các thiền sư đã để lại nhiều trước tác có giá trị Dòng Thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi thì pha trộn với Mẫu giáo, nhiều thiền sư phái này, nhất là những vị sống vào thời Lý như Vạn Hạnh, Từ Đạo Hạnh, Nguyễn Minh Không đều nổi tiếng là giỏi pháp thuật, có tài biến hóa thần thông Phật giáo Việt Nam cũng tổng hợp các con đường giải thoát bằng tự lực và

tha lực, phối hợp Thiền tông với Tịnh Độ tông như là trong việc tụng niệm Phật A

 Kết hợp hài hoà giữa Phật giáo và các tôn giáo khác

Tín ngưỡng truyền thống đã tiếp nhận Phật giáo ngay từ đầu Công nguyên Sau đó Phật giáo cùng tín ngưỡng truyền thống tiếp nhận Đạo giáo Rồi tất cả cùng tiếp nhận Nho giáo để làm nên "Tam giáo đồng nguyên" (cả ba tôn giáo có cùng một gốc) và "Tam giáo đồng quy" (cả ba tôn giáo có cùng một mục đích) Ba tôn

Định dạng
Số trang	103
Dung lượng	1,74 MB