1. Trang chủ
  2. » Cao đẳng - Đại học

Giáo trình văn hóa việt nam (nghề hướng dẫn du lịch trung cấp)

212 7 0

Đang tải... (xem toàn văn)

Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống

THÔNG TIN TÀI LIỆU

Thông tin cơ bản

Tiêu đề Giáo Trình Văn Hóa Việt Nam
Tác giả Trần Quốc Vượng, Trần Ngọc Thêm
Người hướng dẫn ThS Nguyễn Thị Hồng Nhâm
Trường học Cao đẳng Bách khoa Nam Sài Gòn
Chuyên ngành Hướng dẫn du lịch
Thể loại giáo trình
Thành phố TP. HCM
Định dạng
Số trang 212
Dung lượng 884,4 KB

Cấu trúc

  • BÀI 1: CƠ SỞ LÝ LUẬN VỀ VĂN HÓA (9)
    • 1.1. Khái niệm văn hóa (9)
    • 1.2. Khái niệm văn minh (10)
    • 1.3. Khái niệm văn hiến (11)
    • 1.4. Khái niệm văn vật (11)
    • 2. Cơ cấu của văn hóa (14)
      • 2.1. Văn hóa vật chất (14)
      • 2.2. Văn hóa tinh thần (14)
    • 3. Chức năng xã hội của văn hóa (15)
      • 3.1. Chức năng giáo dục (15)
      • 3.2. Chức năng bảo tồn, bảo quản (17)
    • 4. Những tính chất và qui luật của văn hóa (17)
      • 4.1. Những tính chất nhân loại phổ biến (17)
      • 4.2. Tính dân tộc và tính quốc tế (18)
      • 4.3. Tính giai cấp trong xã hội có phân hóa giai cấp (19)
      • 4.4. Qui luật kế thừa trong sự phát triển (20)
  • BÀI 2:TIẾN TRÌNH LỊCH SỬ VÀ PHÁT TRIỂN CỦA VĂN HÓA VIỆT NAM 15 1. Văn hóa Việt Nam thời tiền sử (22)
    • 1.1. Văn hoá Việt Nam thời tiền sử (22)
    • 1.2. Văn hoá Việt Nam thời sơ sử (26)
    • 2. Văn hóa Việt Nam thời kỳ Bắc thuộc (38)
      • 2.1. Bối cảnh lịch sử (38)
      • 2.2. Thành tựu văn hoá (39)
    • 3. Văn hóa Việt Nam thời kỳ Đại Việt (46)
      • 3.1. Bối cảnh lịch sử (46)
      • 3.2. Thế kỷ 10 và thành tựu văn hóa triều đại Ngô – Đinh – Tiền Lê (48)
      • 3.3. Thế kỷ 11 – 15 và thành tựu văn hoá triều đại Lý- Trần; Hồ (50)
      • 3.4. Thế kỷ 15 – 19 và thành tựu văn hoá triều đại Lê- Tây Sơn- Nguyễn (55)
    • 4. Văn hóa Việt Nam từ 1858 đến 1945 (64)
      • 4.1. Tình hình xã hội Việt Nam giữa thế kỉ XIX đến đầu thế kỉ XX (64)
      • 4.2. Sự phát triển văn hoá (66)
    • 5. Văn hoá Việt Nam từ 1945 đến nay (76)
      • 5.1. Bối cảnh lịch sử (76)
      • 5.2. Sự phát triển văn hoá (80)
      • 5.3. Tổng kết (85)
  • BÀI 3: TÍN NGƯỠNG VÀ TÔN GIÁO TRONG VĂN HÓA VIỆT NAM (111)
    • 1.1. Khái niệm (111)
    • 1.2. Một số hình thái tín ngưỡng Việt Nam (112)
    • 2.1. Khái niệm và những tác động của tôn giáo đến Việt Nam (118)
    • 2.2. Tôn giáo và tiếp thu tôn giáo trong sự phát triển của văn hóa Việt Nam (119)
    • 3.1. Khái niệm (146)
    • 3.2. Một số phong tục ở Việt Nam (146)
    • 4.1. Khái niệm (154)
    • 4.2. Một số lễ hội tiêu biểu ở Việt Nam (155)
  • BÀI 4: PHÂN VÙNG VĂN HÓA VIỆT NAM (163)
    • 2. Vùng văn hóa Bắc bộ (0)
      • 2.1. Đặc điểm tự nhiên (167)
      • 2.2. Đặc điểm văn hóa (170)
      • 3.1. Đặc điểm tự nhiên (174)
      • 3.2. Đặc điểm văn hóa (176)
    • 4. Vùng văn hóa Việt Bắc (182)
      • 4.1. Đặc điểm tự nhiên (182)
      • 4.2. Đặc điểm văn hóa (185)
      • 5.1. Đặc điểm tự nhiên (188)
      • 5.2. Đặc điểm văn hóa (190)
    • 6. Vùng văn hóa Tây Nguyên (194)
      • 6.1. Đặc điểm tự nhiên (194)
      • 6.2. Đặc điểm văn hóa (196)
      • 7.1. Đặc điểm tự nhiên (201)
      • 7.2. Đặc điểm văn hóa (204)
  • TÀI LIỆU THAM KHẢO (211)

Nội dung

CƠ SỞ LÝ LUẬN VỀ VĂN HÓA

Khái niệm văn hóa

Văn hóa là tổng hòa các giá trị vật thể và phi vật thể do con người sáng tạo trong môi trường tự nhiên Khái niệm văn hóa rất đa dạng, bao trùm mọi khía cạnh của đời sống vật chất và tinh thần Nó bao gồm các sản phẩm tinh thần như ngôn ngữ, tư tưởng và giá trị, cũng như các sản phẩm vật chất như nhà cửa, quần áo và phương tiện Cả hai khía cạnh này đều cần thiết cho sự hình thành và phát triển của văn hóa.

Trong xã hội học, văn hóa được hiểu theo nghĩa rộng, bao gồm tất cả các khía cạnh của đời sống con người Nó không chỉ liên quan đến các yếu tố tinh thần mà còn bao hàm cả những yếu tố vật chất.

Vào năm 2001, UNESCO đã định nghĩa văn hóa là tập hợp các đặc trưng tâm hồn, vật chất, tri thức và xúc cảm của một xã hội hoặc nhóm người Định nghĩa này không chỉ bao gồm văn học và nghệ thuật mà còn phản ánh cách sống, phương thức chung sống, hệ thống giá trị, truyền thống và niềm tin của cộng đồng.

Trong cuốn "Tìm về bản sắc văn hóa Việt Nam," PGS.TSKH Trần Ngọc Thêm định nghĩa văn hóa là một hệ thống hữu cơ bao gồm các giá trị vật chất và tinh thần Những giá trị này được con người sáng tạo và tích lũy qua quá trình hoạt động thực tiễn, đồng thời phản ánh sự tương tác giữa con người với môi trường tự nhiên và xã hội xung quanh.

Văn hóa là sản phẩm của con người, phát triển qua mối quan hệ giữa cá nhân và xã hội Nó không chỉ hình thành con người mà còn duy trì sự bền vững và trật tự xã hội Văn hóa được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác qua quá trình xã hội hóa và được tái tạo trong các hành động và tương tác xã hội Đồng thời, văn hóa phản ánh trình độ phát triển của con người và xã hội, thể hiện qua các hình thức tổ chức đời sống, hành động, cũng như giá trị vật chất và tinh thần mà con người tạo ra.

Khái niệm văn minh

Văn minh, một thuật ngữ Hán - Việt, bao gồm hai thành phần: "văn" biểu thị vẻ đẹp và "minh" thể hiện sự sáng sủa Nó đại diện cho tia sáng của đạo đức, được thể hiện qua các lĩnh vực như chính trị, pháp luật, văn học và nghệ thuật.

Trong tiếng Anh và Pháp, từ "civilisation" mang nghĩa văn minh, có nguồn gốc từ từ Latinh "civitas", nghĩa là đô thị hoặc thành phố, cùng với các nghĩa phái sinh như thị dân và công dân W Durrant sử dụng khái niệm văn minh để chỉ sự sáng tạo văn hóa, được hình thành và thúc đẩy bởi một trật tự xã hội Văn minh được hiểu theo nghĩa tổ chức xã hội, tổ chức luân lý và hoạt động văn hóa.

Văn minh trong tiếng Đức là để chỉ các xã hội đã đạt được tới giai đoạn tổ chức đô thị và chữ viết.

Theo F Ăngghen, văn minh được định nghĩa là chính trị kết nối văn hóa, với nhà nước là sợi dây liên kết chính Khái niệm văn minh bao gồm bốn yếu tố cơ bản: đô thị, nhà nước, chữ viết và các biện pháp kỹ thuật nhằm cải thiện, sắp xếp hợp lý và tạo thuận lợi cho cuộc sống con người.

Mặc dù có sự khác biệt, thuật ngữ "văn minh" thường được sử dụng đồng nghĩa với "văn hóa" Các học giả Anh và Pháp thường nhầm lẫn giữa hai khái niệm này để chỉ toàn bộ sự sáng tạo cùng các tập quán tinh thần và vật chất đặc trưng cho từng nhóm người.

Văn minh là trình độ phát triển nhất định của văn hoá về phương diện vật chất, đặc trưng cho một khu vực, thời đại hoặc cả nhân loại Văn minh khác với văn hoá ở ba điểm chính: Thứ nhất, văn hoá có bề dày của quá khứ, trong khi văn minh chỉ là một lát cắt đồng đại Thứ hai, văn hoá bao gồm cả văn hoá vật chất lẫn tinh thần, còn văn minh thiên về khía cạnh vật chất và kỹ thuật Thứ ba, văn hoá mang tính dân tộc rõ rệt, trong khi văn minh thường mang tính siêu dân tộc và quốc tế, như nền văn minh tin học hay văn minh hậu công nghiệp so với các nền văn hoá Việt Nam, Nhật Bản và Trung Quốc Mặc dù vậy, cả văn hoá và văn minh đều do con người sáng tạo ra.

Khái niệm văn hiến

Ở phương Đông, đặc biệt là Việt Nam, khái niệm văn hiến đã tồn tại từ xa xưa, phản ánh văn hóa và cách hiểu lịch sử Từ thời Lý (1010), người Việt đã tự hào về đất nước mình như một "văn hiến chi bang" Đến thời Lê (thế kỷ XV), Nguyễn Trãi khẳng định rằng "Duy ngã Đại Việt chi quốc thực vi văn hiến chi bang", nhấn mạnh rằng Đại Việt là một nước văn hiến Khái niệm văn hiến mà Nguyễn Trãi đề cập đến không chỉ đơn thuần là văn hóa, mà còn bao gồm nếp sống tinh thần và đạo đức được coi trọng.

Văn hiến, kết hợp giữa văn hóa và hiền tài, thể hiện truyền thống văn hóa lâu đời và tốt đẹp của dân tộc Nó nhấn mạnh giá trị tinh thần do những người tài đức truyền tải, đồng thời phản ánh rõ nét tính dân tộc và lịch sử của Việt Nam.

Khái niệm văn vật

Truyền thống văn hóa phong phú của Hà Nội được thể hiện qua nhiều nhân tài và di tích lịch sử, khẳng định danh hiệu "Hà Nội nghìn năm văn vật" Văn vật không chỉ là những công trình nghệ thuật và lịch sử có giá trị, mà còn phản ánh sâu sắc bản sắc dân tộc và lịch sử của vùng đất này Khái niệm văn hiến thường gắn liền với nền nông nghiệp phương Đông, trong khi văn minh lại liên quan đến đô thị phương Tây.

Đến nay, vẫn chưa có sự đồng thuận hoàn toàn về định nghĩa văn hóa Kể từ năm 1952, hai nhà dân tộc học Mỹ, A L Kroeber và C L Kluckhohn, đã tổng hợp khoảng 300 định nghĩa khác nhau về văn hóa từ nhiều tác giả trên thế giới.

Số lượng định nghĩa về văn hoá ngày càng tăng, nhưng không phải lúc nào cũng đồng nhất hay bổ sung cho nhau Theo một số học giả Mỹ, văn hoá được xem như "tấm gương nhiều mặt phản chiếu đời sống và nếp sống của một cộng đồng dân tộc", trong khi ở Việt Nam, Chủ tịch Hồ Chí Minh nhấn mạnh rằng văn hoá bao gồm những sáng tạo và phát minh như ngôn ngữ, chữ viết, đạo đức, pháp luật, khoa học, tôn giáo, văn học, nghệ thuật, và các công cụ sinh hoạt hàng ngày.

Cựu thủ tướng Phạm Văn Đồng nhấn mạnh rằng văn hóa là một lĩnh vực phong phú, bao gồm mọi yếu tố không phải thiên nhiên liên quan đến con người trong quá trình tồn tại và phát triển Ông cho rằng văn hóa là cốt lõi của sự sống dân tộc, thể hiện qua hệ thống giá trị đa dạng như tư tưởng, tình cảm, đạo đức, phẩm chất, trí tuệ, tài năng, sự nhạy cảm, và khả năng tiếp thu cái mới Văn hóa còn phản ánh ý thức bảo vệ tài sản và bản lĩnh của cộng đồng, đồng thời thể hiện sức đề kháng và sức chiến đấu để phát triển bền vững.

PGS Phan Ngọc định nghĩa văn hoá theo cách thao tác luận, khác biệt so với các định nghĩa trước đây, vốn chủ yếu mang tính tinh thần luận.

Văn hóa không phải là một vật thể cụ thể, mà là mối quan hệ giữa thế giới biểu tượng và thực tại Mỗi tộc người và cá nhân đều thể hiện văn hóa qua những lựa chọn riêng biệt, phản ánh sự khác biệt giữa các nhóm và cá nhân.

Sự khác biệt trong các kiểu lựa chọn tạo ra những nền văn hóa đa dạng, với mỗi tộc người có một cách khúc xạ riêng biệt Mọi thứ mà một tộc người tiếp thu hoặc sáng tạo đều mang dấu ấn khúc xạ độc đáo, thể hiện sự khác biệt rõ rệt so với các tộc người khác trong mọi lĩnh vực.

PGS.TSKH Trần Ngọc Thêm định nghĩa văn hoá là “một hệ thống hữu cơ các giá trị vật chất và tinh thần do con người sáng tạo và tích luỹ qua quá trình hoạt động thực tiễn trong sự tương tác giữa con người với môi trường tự nhiên và xã hội của mình” Định nghĩa này nhấn mạnh 4 đặc trưng quan trọng của văn hoá: tính hệ thống, tính giá trị, tính lịch sử và tính nhân sinh.

Văn hoá có thể được hiểu theo hai cách chính: theo nghĩa rộng, văn hoá bao gồm lối sống, lối suy nghĩ và cách ứng xử của con người; theo nghĩa hẹp, nó đề cập đến văn học, nghệ thuật và tri thức Tùy vào từng ngữ cảnh, định nghĩa về văn hoá có thể khác nhau Chẳng hạn, từ góc độ tự nhiên, văn hoá được xem là "cái tự nhiên được biến đổi bởi con người" hoặc "tất cả những gì không phải là thiên nhiên đều là văn hoá".

Gần đây nhất; trong một bài viết của mình; PGS Nguyễn Từ Chi đã quy các kiểu nhìn khác nhau về văn hoá vào hai góc độ:

 Góc rộng; hay góc nhìn “dân tộc học”: đây là góc chung của nhiều ngành khoa học xã hội.

 Góc hẹp; góc thông dụng trong cuộc sống hàng ngày; còn gọi là góc báo chí.

Theo cách hiểu rộng, văn hóa bao gồm toàn bộ cuộc sống, từ nếp sống, lối sống đến các yếu tố vật chất và tinh thần của mỗi cộng đồng Chẳng hạn, việc nghiên cứu văn hóa Việt Nam chính là tìm hiểu lối sống của các dân tộc trong nước.

Văn hóa từ góc nhìn báo chí đã có sự chuyển mình từ việc gắn liền với kiến thức con người và xã hội sang việc phản ánh lối sống, đặc biệt là lối sống gấp gáp trong bối cảnh biến động nhanh chóng của xã hội hiện đại.

Cơ cấu của văn hóa

Văn hóa vật chất bao gồm tất cả các sản phẩm từ hoạt động sản xuất của con người, như thực phẩm, trang phục, nhà ở, đồ dùng sinh hoạt, công cụ sản xuất và phương tiện di chuyển.

Văn hóa tinh thần bao gồm tất cả các sản phẩm từ hoạt động sản xuất tinh thần của con người, bao gồm tư tưởng, tín ngưỡng, tôn giáo, nghệ thuật, phong tục, lễ hội, đạo đức, ngôn ngữ và văn chương.

Văn hóa vật chất (vật thể) bao gồm những sản phẩm và công trình do con người sáng tạo, có thể cảm nhận qua các giác quan với kích thước, trọng lượng, hình dáng, màu sắc, mùi vị và âm thanh nhất định Ngược lại, văn hóa tinh thần (phi vật thể) là những sáng tạo trong lĩnh vực tri thức, tâm linh và cảm xúc của con người, thuộc về tư duy trừu tượng mà không thể cảm nhận bằng giác quan, chỉ có thể nhận biết qua suy nghĩ và cảm xúc.

Cấu trúc văn hóa vật thể và phi vật thể

UNESCO đã đưa ra sáng kiến thay thế cặp “vật chất – tinh thần” trong việc phân loại văn hóa vật thể và phi vật thể, nhằm giải quyết những khó khăn liên quan đến việc sử dụng chất liệu làm tiêu chí phân loại Điều này đặc biệt quan trọng trong công tác kiểm kê và bảo tồn các giá trị văn hóa.

Văn hóa vật thể, hay còn gọi là văn hóa hữu hình, bao gồm các giá trị do con người sáng tạo và tích lũy thông qua việc biến đổi tự nhiên, tồn tại dưới dạng vật chất cụ thể và có thể nhận biết bằng các giác quan Những giá trị trong văn hóa vật thể bao gồm đồ vật, nhà cửa, đình chùa, đền miếu và lăng mộ.

Văn hóa phi vật thể, hay còn gọi là văn hóa vô hình, bao gồm các giá trị do con người sáng tạo mà không có biểu hiện vật chất, không thể nhận biết bằng các giác quan Những giá trị này bao gồm ngôn ngữ, huyền thoại, nghệ thuật trình diễn, âm nhạc, nghi thức, phong tục, kinh nghiệm y dược cổ truyền, bí quyết nấu ăn và nghề thủ công truyền thống Để bảo tồn văn hóa phi vật thể, cần phải chuyển hóa chúng thành dạng vật chất thông qua các kỹ thuật đặc biệt như thu âm và thu hình.

[Dẫn theo Trần Ngọc Thêm, Lý luận văn hóa học năm 2007, tr.46 - 49].

Chức năng xã hội của văn hóa

Chức năng giáo dục của văn hoá là yếu tố bao trùm, bồi dưỡng con người và định hướng lý tưởng, đạo đức cùng hành vi theo những chuẩn mực xã hội Văn hoá hướng con người đến “điều hay lẽ phải, điều khôn, lẽ thiệt”, tạo ra những khuôn mẫu cần thiết cho sự phát triển cá nhân và cộng đồng.

Chức năng giáo dục của văn hóa đóng vai trò quan trọng trong việc phát triển tinh thần và thể chất của con người Thông qua các hoạt động và sản phẩm văn hóa, nó tác động có hệ thống để hình thành phẩm chất và năng lực cho con người, giúp họ đạt được các chuẩn mực xã hội.

Văn hóa hình thành qua quá trình lịch sử và tích lũy qua nhiều thế hệ, tạo nên chiều sâu và bề dày cho nó Được duy trì bằng truyền thống văn hóa, văn hóa tích lũy và truyền đạt kinh nghiệm trong cộng đồng qua thời gian và không gian Những giá trị ổn định như ngôn ngữ, phong tục, tập quán, và luật pháp phản ánh kinh nghiệm tập thể và được tái tạo trong cộng đồng Văn hóa không chỉ giáo dục thông qua các giá trị ổn định mà còn thông qua những giá trị đang hình thành, tạo nên hệ thống chuẩn mực mà con người hướng tới Nhờ đó, văn hóa đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành nhân cách, giúp trẻ em được giáo dục theo truyền thống văn hóa của gia đình Nếu không có sự giáo dục văn hóa, trẻ em có thể phát triển hành vi giống như loài thú Thuật ngữ “văn hóa” trong các ngôn ngữ phương Tây đều mang ý nghĩa về chăm sóc và giáo dục Chức năng giáo dục của văn hóa đảm bảo tính kế tục của lịch sử, trong khi gen di truyền hình thể, văn hóa truyền tải phẩm chất con người cho các thế hệ sau.

Văn hóa là một hiện tượng xã hội, phản ánh hoạt động thực tiễn của con người và mang tính nhân sinh sâu sắc Nó đóng vai trò như một công cụ giao tiếp quan trọng qua ngôn ngữ, trong đó ngôn ngữ là hình thức, còn văn hóa là nội dung Điều này không chỉ đúng trong giao tiếp giữa các cá nhân trong một dân tộc mà còn đặc biệt quan trọng trong giao tiếp giữa các dân tộc và nền văn hóa khác nhau.

Văn hóa đóng vai trò quan trọng trong việc phát triển lịch sử nhân loại và các dân tộc, tạo ra sự liên tục trong quá trình này Nó không chỉ có chức năng giáo dục mà còn điều chỉnh xã hội, định hướng các chuẩn mực và cách ứng xử của con người Gần đây, UNESCO cùng với Đảng và Nhà nước ta đã nhấn mạnh rằng văn hóa chính là động lực cho sự phát triển, phản ánh rõ nét chức năng điều chỉnh xã hội của nó.

[Dẫn theo Trần Quốc Vượng, Cơ sở văn hóa Việt Nam, trang 102 – 103]

3.2 Chức năng bảo tồn, bảo quản

Văn hóa không chỉ thực hiện chức năng giáo dục mà còn đóng vai trò quan trọng trong việc bảo tồn và bảo quản các giá trị văn hóa đặc sắc của dân tộc Chức năng giáo dục của văn hóa giúp đảm bảo sự kế tục của lịch sử, đồng thời giữ gìn những giá trị văn hóa truyền thống quý báu.

Những tính chất và qui luật của văn hóa

4.1 Những tính chất nhân loại phổ biến

Tính nhân loại (tiếng Pháp: humanité) là khái niệm thể hiện những thuộc tính xã hội của con người, bao gồm nhân cách, năng lực và các phẩm chất như tư duy, tưởng tượng, tình cảm, ý chí, hoạt động, lòng nhân ái, dũng cảm, vị tha và sự hy sinh.

Tính nhân loại thể hiện nhu cầu và sự tất yếu của sự tồn tại chung giữa con người, phản ánh tính cộng đồng trong văn nghệ của các dân tộc Đây là một thuộc tính cốt lõi của văn học, thể hiện bản chất nhân văn sâu sắc trong các tác phẩm văn học.

Tính nhân loại được thể hiện qua tính xã hội, với hoạt động sản xuất xã hội là nền tảng Các tác phẩm nhân loại gắn liền với việc tạo dựng mối quan hệ tích cực giữa con người với thế giới và bản thân Khả năng đối xử nhân văn, lao động, giao tiếp, tư duy, cùng với tình cảm đạo đức và cảm xúc thẩm mỹ

4.2 Tính dân tộc và tính quốc tế

Tính dân tộc của Việt Nam được thể hiện rõ qua khát vọng giải phóng và thống nhất đất nước, cùng với khát vọng hòa bình Đời sống tinh thần và tình cảm của người dân Việt Nam trong suốt mấy chục năm qua xoay quanh những khát vọng này, từ đó hình thành lý tưởng và hành động của cả một thế hệ Tiếng Việt, với sự trong sáng và đa dạng, được làm giàu qua thể thơ lục bát và các tác phẩm văn học hiện đại Các loại hình văn hóa dân gian như chèo, tuồng, cải lương, và các lễ hội truyền thống đã được gìn giữ và phục dựng, chứng tỏ sức sống bền bỉ và bản sắc văn hóa đặc trưng của dân tộc Việt Nam.

Tính quốc tế, hay còn gọi là caractère international, đề cập đến mối liên hệ giữa các nền văn hóa dân tộc trong bối cảnh giao lưu quốc tế Khái niệm này thể hiện qua việc các sáng tác văn hóa của một dân tộc được công nhận và tham gia vào đời sống văn hóa của các dân tộc khác.

Tính quốc tế của văn hóa không chỉ là phẩm chất riêng mà còn là xu hướng phát triển tự nhiên của văn hóa dân tộc Mức độ quốc tế hóa không làm giảm đi tính dân tộc, và ngược lại, tính dân tộc mạnh mẽ cũng không làm lu mờ tính quốc tế Thực tế, tính quốc tế là một biểu hiện cao của tính dân tộc, thể hiện sự sâu sắc đủ để giải quyết các vấn đề mang tầm vóc toàn cầu.

Tính quốc tế không hoàn toàn đồng nhất với tính nhân loại, mặc dù nó lấy tính nhân loại làm cơ sở Trong lịch sử, văn hóa dân tộc đã có tính quốc tế nhờ vào những đặc điểm nhân loại độc đáo Tuy nhiên, trong thời kỳ cận đại và hiện đại, tính quốc tế của văn hóa còn thể hiện quá trình quốc tế hóa trong các lĩnh vực chính trị, kinh tế và văn hóa của các dân tộc.

4.3 Tính giai cấp trong xã hội có phân hóa giai cấp

Tính giai cấp (esprit de classe) là một đặc điểm thiết yếu trong văn hóa xã hội có giai cấp, thể hiện qua sự tổng hợp các yếu tố như đề tài, chủ đề, tư tưởng và các biện pháp nghệ thuật Nó phản ánh lợi ích, ý thức, tư tưởng, tình cảm, tâm lý và lối sống của một tầng lớp xã hội hoặc một giai cấp cụ thể.

Tính giai cấp trong văn học thể hiện sự ảnh hưởng của hệ tư tưởng giai cấp đối với sáng tác Dù nhà văn có nhận thức rõ ràng về quyền lợi và địa vị của giai cấp mình hay không, họ vẫn phản ánh xã hội từ quan điểm của một giai cấp nhất định Khi nhà văn nhận thức sâu sắc về quyền lợi và địa vị của giai cấp, và sử dụng văn học như công cụ đấu tranh cho một tư tưởng cụ thể, tính giai cấp sẽ chuyển hóa thành tính đảng.

Tính giai cấp trong văn học phản ánh bản chất xã hội của nó, theo quan điểm xã hội học Để xác định tính giai cấp, cần dựa vào nội dung khách quan của tác phẩm văn học, thay vì chỉ xem xét thành phần giai cấp của tác giả.

Tính giai cấp biểu hiện trước hết ở chỗ khuynh hướng tư tưởng của tác phẩm phù hợp với nhu cầu và tâm lý của một giai cấp nhất định.

Trong bối cảnh đấu tranh và sinh tồn phức tạp, các giai cấp xã hội tác động lẫn nhau, hình thành nên tính giai cấp trong ý thức con người Điều này dẫn đến sự không thuần nhất trong tính giai cấp của văn học, phản ánh một hiện tượng xã hội và lịch sử đa dạng.

4.4 Qui luật kế thừa trong sự phát triển

Văn hóa là một khái niệm gắn liền với lịch sử và sự phát triển của nhân loại, thể hiện những giá trị tốt đẹp trong mối quan hệ giữa con người, thiên nhiên và xã hội Nó không chỉ là nền tảng tinh thần mà còn phản ánh tầm cao và chiều sâu của trình độ phát triển một dân tộc Văn hóa đóng vai trò quan trọng trong việc thúc đẩy sự phát triển toàn diện của văn minh nhân loại và xã hội qua các thời kỳ lịch sử.

Kế thừa là quy luật phát triển tự nhiên, thể hiện mối liên hệ giữa cái cũ và cái mới trong văn hóa Con người là trung tâm của văn hóa, với mọi sự phát triển đều thông qua hoạt động có ý thức Kế thừa trong văn hóa mang tính sáng tạo, vì sự hiểu biết và khám phá là điều kiện cần cho sự phát triển Giá trị văn hóa càng chân thật thì việc khám phá càng thú vị, cho thấy kế thừa vừa bền vững vừa không thể thiếu, đặc biệt trong việc duy trì truyền thống Truyền thống văn hóa phản ánh những thói quen, phong tục tập quán được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Kế thừa và phát huy những giá trị truyền thống tốt đẹp của dân tộc, đồng thời mở rộng giao lưu văn hóa với quốc tế và tiếp thu tinh hoa nhân loại, là những yếu tố quy luật trong quá trình xây dựng nền văn hóa Việt Nam theo định hướng xã hội chủ nghĩa Trong bối cảnh cách mạng hiện nay, vấn đề này trở nên vô cùng quan trọng và có ý nghĩa sống còn trong việc xây dựng một nền văn hóa tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc.

Yêu cầu về đánh giá kết quả học tập

TRÌNH LỊCH SỬ VÀ PHÁT TRIỂN CỦA VĂN HÓA VIỆT NAM 15 1 Văn hóa Việt Nam thời tiền sử

Văn hoá Việt Nam thời tiền sử

Giai đoạn bản địa của văn hoá Việt Nam bắt đầu từ khi con người xuất hiện trên lãnh thổ Việt Nam cho đến khoảng thế kỷ I TCN, đánh dấu một thời kỳ dài và quyết định trong việc hình thành và phát triển văn hoá Việt Nam Thời kỳ này có thể chia thành hai giai đoạn: thời tiền sử từ những buổi đầu cho đến cuối thời đại đá mới, và thời sơ sử cách đây khoảng 4000 năm.

Việt Nam, nằm trong bối cảnh Đông Nam Á, được coi là một trong những cái nôi của nhân loại với khí hậu nhiệt đới nóng ẩm, phù hợp cho sự sinh sống của con người từ khoảng 400.000 đến 500.000 năm trước Các di tích khảo cổ cho thấy sự hiện diện của người vượn (Homo Erectus) trải dài từ Bắc vào Nam Giai đoạn tiền sử của Việt Nam được khởi đầu bởi Văn hoá núi Đọ, một di chỉ khảo cổ học quan trọng thuộc thời kỳ đồ đá cũ, được phát hiện tại huyện Triệu Hoá, tỉnh Thanh Hoá.

Trên bề mặt Núi Đọ, các nhà khảo cổ học đã phát hiện hàng vạn mảnh ghè, chứng tỏ sự tồn tại của người nguyên thuỷ với tay nghề chế tác thô sơ Những công cụ đá này, bao gồm 8 chiếc rìu tay được chế tác cẩn thận, phản ánh kỹ năng còn hạn chế của người vượn Sau văn hoá Núi Đọ, các nhà khảo cổ học tiếp tục tìm thấy di chỉ thuộc văn hoá Sơn Vi, một giai đoạn quan trọng trong hậu kỳ đá cũ ở Việt Nam, tại xã Sơn Vi, huyện Lâm Thao, tỉnh Phú Thọ.

Trong khoảng thời gian từ 20 đến 15 nghìn năm TCN, người hiện đại (Homo sapiens) đã sinh sống trên một khu vực rộng lớn, từ Lào Cai ở phía Bắc đến Bình Trị Thiên ở phía Nam, và từ Sơn La ở phía Tây đến sông Lục Nam ở phía Đông Họ thuộc nền văn hóa Sơn Vi, chủ yếu cư trú trên các gò đồi của vùng trung du Bắc Bộ và Bắc Trung Bộ, cũng như trong các hang động núi đá vôi Các bộ lạc Sơn Vi sống bằng cách săn bắn và hái lượm, sử dụng đá cuội để chế tác công cụ Mặc dù công cụ còn thô sơ, nhưng đã có những tiến bộ đáng kể trong kỹ thuật chế tác, với nhiều hình dạng ổn định Công cụ tiêu biểu của cư dân Sơn Vi là những hòn đá cuội được ghè đẽo ở hai cạnh, chủ yếu là công cụ chặt, nạo hoặc cắt, với nhiều loại lưỡi khác nhau.

Mặc dù khí hậu phương Nam thuận lợi cho sự sống và có sự đa dạng phong phú của quần thể động thực vật, nhưng dấu vết cư trú của con người thời kỳ này chỉ xuất hiện ở một số khu vực nhất định, chủ yếu trên các gò đồi và trong một số hang động Nguyên nhân là do các đồng bằng Bắc Bộ vẫn đang trong giai đoạn hình thành, không phù hợp cho việc định cư lâu dài của con người.

Giáo sư Hà Văn Tấn cho rằng cư dân Sơn Vi đã phát triển tư duy phân loại thông qua kỹ thuật chế tác công cụ, thể hiện rõ trong việc lựa chọn nguyên liệu đá và sự đa dạng của các loại hình công cụ Họ đã biết sử dụng lửa và chôn cất người ngay trong nơi cư trú Chế độ ăn uống chủ yếu của họ bao gồm nhuyễn thể, cây cối, quả, hạt và một số động vật vừa và nhỏ.

Việc chôn người chết trong nơi cư trú phản ánh niềm tin của người nguyên thuỷ vào một thế giới khác, nơi mà người đã khuất vẫn tiếp tục "sống" Sự hiện diện của các công cụ lao động bên cạnh người chết chứng minh cho niềm tin này.

Khoảng một vạn năm trước, trong giai đoạn tiền sử, con người đã trải qua những thay đổi quan trọng, đánh dấu sự chuyển mình vào thời đại đồ đá mới Thời kỳ này đặc trưng bởi những tiến bộ trong phương thức và kỹ thuật sản xuất, cùng với sự biến đổi lớn của khí hậu, khiến trái đất trở nên ấm áp và ẩm ướt, tạo điều kiện thuận lợi cho sự phát triển của con người, động và thực vật Con người bắt đầu nhận biết và tận dụng nhiều loại nguyên vật liệu như đá, đất sét, xương, sừng, tre và gỗ.

Kỹ thuật chế tác đá đã đạt đến đỉnh cao với nhiều loại công cụ, cùng với sự phát triển của gốm, thuần dưỡng động vật và cây trồng, dẫn đến cuộc sống định cư và gia tăng dân số Văn hóa Hòa Bình, tiêu biểu cho giai đoạn này, chủ yếu cư trú trong các hang động núi đá vôi, ưa thích những khu vực gần cửa hang thoáng đãng và có ánh sáng Môi trường sống của họ rất đa dạng, bao gồm hang, thung lũng và các bờ sông, suối, vì vậy văn hóa Hòa Bình còn được gọi là nền văn hóa thung lũng, kéo dài từ 12.000 đến 7.000 năm trước.

Người Hoà Bình chủ yếu sống bằng săn bắn và hái lượm, nhưng do đặc điểm của hệ sinh thái rừng nhiệt đới phong phú, họ áp dụng phương thức săn bắn và hái lượm đa dạng Họ thu thập nhiều loại thực phẩm có thể ăn và sử dụng trong rừng Tuy nhiên, do môi trường không thuận lợi cho hoạt động săn bắn, lối sống của cư dân Hoà Bình chủ yếu dựa vào việc hái lượm.

Gần đây, hạt và quả của nhiều loài cây thuộc họ rau đậu và họ bầu bí đã được tìm thấy tại các di chỉ văn hoá Hoà Bình, cho thấy sự xuất hiện của nền nông nghiệp sơ khai trong khu vực này Cuộc sống định cư đã góp phần quan trọng vào sự phát triển của nghề trồng trọt, mặc dù vai trò của nó vẫn còn khiêm tốn so với các hoạt động truyền thống như hái lượm và săn bắt, những hoạt động này vẫn giữ vị trí chủ đạo trong kinh tế của cộng đồng.

Sự xuất hiện của nông nghiệp trồng trọt, cùng với sự phát triển của các nền văn hóa trung kỳ và hậu kỳ đá mới, đã đánh dấu một bước chuyển biến quan trọng trong đời sống con người Việc sản xuất đồ gốm không chỉ phản ánh sự tiến bộ trong kinh tế mà còn chuyển từ kinh tế khai thác sang kinh tế sản xuất Phương thức sản xuất mới này đã giúp con người mở rộng không gian sinh tồn của mình.

Trong giai đoạn trung kỳ và hậu kỳ của thời đại đồ đá mới, con người đã mở rộng không gian sống, chinh phục các vùng sinh thái như núi, trước núi và ven biển Nghề đánh cá phát triển mạnh mẽ ở vùng ven biển Thời kỳ này được đặc trưng bởi các nền văn hóa Đa Bút (Thanh Hóa), Quỳnh Văn (Nghệ An), Hạ Long, với sự hình thành các làng định cư lâu dài và ổn định, trong đó quan hệ dòng máu kết hợp với những quan hệ láng giềng ngày càng phức tạp.

Cư dân thời đại đá mới sở hữu tri thức phong phú về tự nhiên, với các hang động và nơi cư trú thuận lợi cho sinh hoạt và sản xuất Điều này chứng tỏ rằng con người thời kỳ này đã biết cách thích nghi hài hòa với môi trường tự nhiên.

Thời kỳ này để lại dấu ấn nghệ thuật với các hiện vật bằng xương khắc hình cá, thú và những hình vẽ trên vách hang Đồng Nội Các mảnh thổ hoàng cũng được phát hiện, cho thấy người Hoà Bình, theo GS Hà Văn Tấn, có biểu hiện về nhịp điệu qua các nhóm vạch 3 trên những hòn đá cuội trong hang động.

Văn hoá Việt Nam thời sơ sử

Cách đây khoảng 4000 năm; cư dân Việt Nam; từ lưu vực sông Hồng cho đến lưu vực sông Đồng Nai; đã bước vào thời đại kim khí.

Trong thời kỳ này, Việt Nam có ba trung tâm văn hóa lớn: Đông Sơn ở miền Bắc, Sa Huỳnh ở miền Trung và Đồng Nai ở miền Nam.

Văn hoá Đông Sơn (cả giai đoạn tiền Đông Sơn) được coi là cốt lõi của người Việt cổ.

Văn hoá Sa Huỳnh (cả giai đoạn tiền Sa Huỳnh) được coi là tiền nhân tố của người Chăm và vương quốc Chămpa.

Văn hoá Đồng Nai, bao gồm cả giai đoạn đồng và sắt, là một trong những nguồn gốc quan trọng hình thành văn hoá Óc Eo của cư dân Mã Lai-Đa Đảo tại Đông và Tây Nam Bộ trong các thế kỷ sau Công Nguyên Hiện nay, văn hoá Óc Eo được liên kết chặt chẽ với vương quốc Phù Nam, một nhà nước tồn tại từ thế kỷ II đến hết thế kỷ VII tại châu thổ sông Cửu Long.

1.2.1.Từ văn hoá tiền Đông Sơn đến văn hoá Đông Sơn

Văn hóa Đông Sơn được hình thành từ ba nền văn hóa chính ở lưu vực sông Hồng, sông Mã và sông Cả Các nền văn hóa Phùng Nguyên, Đồng Đậu và Gò Mun, thuộc giai đoạn đồng thau (khoảng 2000 đến 700 năm TCN), chủ yếu phân bố tại lưu vực sông Hồng Trong giai đoạn này, con người vẫn sử dụng các nguyên liệu tự nhiên như đá, gỗ, tre, nứa, xương và sừng để chế tạo công cụ và vũ khí Đồ gốm trong thời kỳ này đạt độ nung cao hơn, dày và cứng hơn, với màu sắc chủ yếu là xanh mốc Sự xuất hiện của đồng như một vật liệu mới đã có tác động lớn đến kinh tế, xã hội và văn hóa của các cộng đồng người trong khu vực.

Trong thời đại đồng thau ở miền Bắc Việt Nam, văn hóa địa phương thể hiện rõ nét qua các di vật và di tích, cho thấy sự phát triển riêng biệt của từng khu vực như lưu vực sông Hồng, sông Mã và sông Cả Điều này phản ánh sự tồn tại của các nhóm bộ lạc và liên minh bộ lạc giữa các vùng Các khu vực này đã có sự giao lưu văn hóa mạnh mẽ thông qua các hoạt động kinh tế – xã hội, bao gồm trao đổi hàng hóa, tặng phẩm, vật phẩm tôn giáo, cũng như quan hệ hôn nhân, ngoại giao, xung đột và hòa giải.

Cư dân tiền Đông Sơn là những người trồng lúa nước và đã biết chăn nuôi gia súc như trâu, bò, lợn và gà Làng mạc trong giai đoạn này có diện tích rộng lớn và nền văn hóa phong phú Ngoài nơi cư trú, khu vực xung quanh cũng có các di chỉ mộ táng.

Cư dân văn hoá thời đại đồng thau miền Bắc Việt Nam có đời sống tinh thần phong phú, thể hiện qua tư duy và sáng tạo nghệ thuật Họ đã làm chủ nghệ thuật nhịp điệu trong ca múa và biểu hiện tính đối xứng chặt chẽ trong các mô típ hoa văn trang trí Sự hiểu biết về nhiều dạng đối xứng khác nhau cho thấy sự phát triển nhận thức hình học và tư duy chính xác, nhờ vào hoạt động sản xuất nông nghiệp và kỹ thuật chế tác đá, đúc đồng.

Vào khoảng thế kỉ VII TCN, các nền văn hoá bộ lạc bắt đầu hòa nhập vào một nền văn hoá thống nhất mang tên văn hoá Đông Sơn Thời kỳ này chứng kiến sự liên kết của các nhóm bộ lạc thành quốc gia Văn Lang, với sự thống nhất văn hoá trải dài từ biên giới Việt-Trung đến bờ sông Gianh Quảng Bình Mặc dù các nhà khảo cổ học chỉ ra rằng nhà nước này vẫn có những đặc điểm địa phương, nhưng không thể phủ nhận rằng chưa từng có một nền văn hoá tiền Đông Sơn nào có phạm vi phân bố rộng lớn như vậy.

Một số sách cổ Trung Quốc như Thuỷ kinh chú và Giao châu ngoại vực kí ghi chép về nghề trồng lúa nước của người Việt cổ, cho thấy cư dân văn hoá Đông Sơn chủ yếu là nông dân trồng lúa Họ canh tác trên nhiều loại đất khác nhau, với hình thức canh tác phổ biến là ruộng chờ mưa Thời kỳ này, cư dân có thể đã phát triển các kỹ thuật trị thủy như đắp đê chống lụt Ngoài ra, các loại hình nông cụ của cư dân Đông Sơn cũng rất đa dạng, bao gồm cuốc, xẻng, mai, thuổng, và đặc biệt là lưỡi cày bằng kim loại, góp phần tạo nên bước nhảy vọt trong kỹ thuật canh tác.

Nông nghiệp thời kỳ này đã phát triển mạnh mẽ với việc sử dụng cày có nhiều lưỡi phù hợp với từng loại đất, cho phép canh tác hiệu quả hơn Người dân có thể đã biết đến việc trồng hai vụ trong một năm, kết hợp với chăn nuôi gia súc như trâu bò để đảm bảo sức kéo cho nông nghiệp Các di chỉ khảo cổ học cho thấy hình ảnh bò được khắc trên trống đồng và tượng đầu gà, chứng tỏ sự phát triển của chăn nuôi trong đời sống nông thôn.

Kỹ thuật đúc đồng thau trong thời kỳ này đạt đến đỉnh cao với trình độ điêu luyện đáng kinh ngạc, dẫn đến sự gia tăng số lượng và loại hình công cụ, vũ khí bằng đồng Đặc biệt, người Đông Sơn đã chế tác những hiện vật bằng đồng kích thước lớn với hoa văn trang trí phong phú, trong đó nổi bật là trống đồng và thạp đồng Đông Sơn, biểu tượng của văn hóa dân tộc và chứng minh trình độ kỹ thuật cao của người thợ Đông Sơn.

Kỹ thuật luyện và rèn sắt ở văn hóa Đông Sơn phát triển mạnh mẽ, đặc biệt trong giai đoạn cuối Ngoài các ngành nghề chính, người Đông Sơn còn có khả năng chế tạo thủy tinh, làm mộc, sơn, dệt vải, đan lát, làm gốm và chế tác đá.

Làng xóm thời kỳ này thường nằm ở những vùng đất cao, như sườn núi hoặc đồi, nhưng luôn gần các sông lớn hoặc chi lưu của chúng, với khoảng cách từ 1 đến 5 km Việc lựa chọn nơi cư trú này cho thấy người Đông Sơn đã khéo léo thích ứng với tự nhiên, vì đất cao giúp khô ráo và tránh ngập lụt vào mùa mưa Làng thời kỳ này có quy mô tương đương với xóm hay làng nhỏ hiện nay, với vài trăm người sinh sống Ngoài ra, có hiện tượng một số làng nhỏ quy tụ thành các khu vực cư trú đông đúc, điều này thường thấy ở cư dân nông nghiệp tại các vùng đồng bằng phì nhiêu.

Hiện tượng chiến tranh đã trở nên phổ biến, thể hiện qua các truyền thuyết và sự gia tăng của vũ khí, dẫn đến việc hình thành các vành đai phòng thủ quanh làng, chủ yếu là những luỹ tre Trong số các công trình phòng thủ quy mô thời Đông Sơn, thành ốc Cổ Loa là công trình duy nhất được biết đến cho đến nay.

Người Đông Sơn có phong tục và y phục phong phú, không chỉ đơn giản là ở trần và đóng khố như nhiều người thường nghĩ Dựa vào trang trí trên dao găm, hoa văn trên trống đồng và thư tịch cổ, có ít nhất bốn kiểu tóc được ghi nhận Tài liệu cho thấy trang phục của họ mang tính giản dị và gọn gàng, thường là ở trần, đóng khố và đi chân đất Phụ nữ thường mặc váy thay vì khố, bên cạnh đó cũng có áo cánh dài tay và áo xẻ ngực bên trong có yếm Ngoài ra, họ còn có trang phục lễ hội như váy lông chim hay lá kết và khố dài thêu.

Người Đông Sơn có sở thích đặc biệt với đồ trang sức, thường đeo ở tay, cổ tay và chân, chủ yếu làm từ đồng và thủy tinh, nhưng không thấy xuất hiện vàng bạc hay đá quý Khác với cư dân trước, họ bắt đầu chuyển sang ăn gạo tẻ thay vì gạo nếp, điều này được lý giải do sự bùng nổ dân số trong giai đoạn đầu của văn hóa Đông Sơn, buộc cư dân phải mở rộng nơi cư trú đến các vùng đất mới.

Văn hóa Việt Nam thời kỳ Bắc thuộc

Vào cuối thiên niên kỷ TCN, nền văn hóa Việt cổ đối mặt với nhiều thử thách nghiêm trọng khi quốc gia Văn Lang và Âu Lạc bị đô hộ Năm 179 TCN, Triệu Đà xâm chiếm Âu Lạc, chia thành hai quận Giao Chỉ và Cửu Chân, tiếp theo là sự chiếm đóng của nhà Hán năm 111 TCN, biến vùng đất này thành châu Giao Chỉ với bảy quận Thời kỳ này kéo dài từ năm 179 TCN đến năm 938, được gọi là thời nghìn năm Bắc thuộc, nhưng thực chất là thời kỳ chống Bắc thuộc, khi người Việt không bao giờ chịu khuất phục Trong bối cảnh văn hóa, bên cạnh xu hướng Hán hóa, người Việt vẫn kiên trì bảo vệ bản sắc văn hóa dân tộc Nhà Hán và các triều đại phong kiến phương Bắc đã cố gắng đồng hóa, nhưng văn hóa Việt vẫn giữ được đặc trưng của mình qua cuộc đấu tranh không ngừng để bảo vệ dân tộc và quyết tâm giải phóng đất nước.

Trong các xóm làng cổ, người Việt thời Bắc thuộc đã bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa bản địa, tích lũy qua hàng nghìn năm Dù phải trải qua thời kỳ dài khó khăn, nhưng nhân dân vẫn giữ gìn được những truyền thống quý báu của tổ tiên.

Trong một xã hội văn minh ngoại lai, "cá chậu chim lồng" phản ánh sự gò bó nhưng nhân dân vẫn không ngừng đấu tranh để phát triển sản xuất và văn hóa trong môi trường sinh thái quen thuộc Dù có bất kỳ lực lượng xã hội hay bạo lực chính trị nào, sự phát triển kinh tế và văn hóa vẫn tự tìm ra con đường tiến bước.

Văn hóa Việt Nam nổi bật với đặc điểm "không chối từ" trong việc tiếp thu và làm chủ các ảnh hưởng văn hóa từ nước ngoài Qua các con đường giao lưu văn hóa và sự di cư của một số sĩ phu cùng bần dân Hán tộc xuống Giao Chỉ, Việt Nam đã chịu ảnh hưởng sâu sắc từ một đế chế lớn trong suốt nhiều thế kỷ Nhờ đó, nhân dân ta đã vay mượn nhiều yếu tố văn hóa vật chất và tinh thần từ văn hóa Trung Quốc, tạo nên sự phong phú và đa dạng cho nền văn hóa Việt.

Ngay trong khi vay mượn; nhân dân ta vẫn thể hiện được tinh thần sáng tạo.

Văn hóa vật chất của nhân dân ta đã phát triển mạnh mẽ từ việc tiếp thu kỹ thuật làm giấy của Trung Quốc, với việc khai thác nguyên liệu địa phương như gỗ trầm và rêu biển để sản xuất giấy chất lượng cao, vượt trội hơn so với giấy nội địa Trung Hoa Bên cạnh đó, dù chịu ảnh hưởng từ kỹ thuật gốm sứ Trung

Sự bảo tồn tiếng Việt, ngôn ngữ mẹ đẻ của dân tộc, là biểu hiện rõ rệt của việc gìn giữ giống nòi và văn hóa Việt Nam nhằm chống lại sự đồng hóa.

Tiếng nói là một thành tựu văn hóa quan trọng và là một phần không thể thiếu trong nền văn hóa của mỗi dân tộc Tiếng Việt, thuộc nhóm ngôn ngữ có nguồn gốc lâu đời ở miền Đông Nam Á, thể hiện rõ nét bản sắc văn hóa và lịch sử của dân tộc Việt Nam trên mảnh đất này.

Khi đế chế Trung Hoa chinh phục và kiểm soát Việt Nam, tiếng Hán và chữ Hán được du nhập mạnh mẽ Tuy nhiên, tiếng Việt vẫn tồn tại vì chỉ một bộ phận nhỏ tầng lớp trên tiếp nhận ngôn ngữ mới, trong khi nhân dân lao động ở các xóm làng vẫn giữ gìn cách sống và ngôn ngữ của tổ tiên Điều này giúp tiếng Việt duy trì vai trò quan trọng trong việc thể hiện cuộc sống và tâm hồn của người Việt.

Dưới sự thống trị lâu dài của người ngoài, tiếng Việt đã trải qua nhiều biến đổi về cả vật chất lẫn tinh thần, dẫn đến sự hình thành những nhu cầu mới

Nhiều từ gốc Hán xuất hiện trong vốn từ vựng cơ bản và hư từ của tiếng Việt, cho thấy ảnh hưởng sâu sắc của Hán ngữ Tuy nhiên, người Việt đã tiếp thu và Việt hóa những từ này một cách độc đáo và sáng tạo, tạo ra lớp từ mới được gọi là từ Hán-Việt Đồng thời, cũng có một quá trình ngược lại khi nhiều từ Việt được tích hợp vào Hán ngữ, hình thành lớp từ Việt-Hán.

Trước và trong thời kỳ Bắc thuộc, tiếng Việt đã tiếp thu nhiều ảnh hưởng từ các ngôn ngữ như Mã Lai, Tạng-Miến, và đặc biệt là Ấn Độ Những từ vựng liên quan đến cây trồng như mít, lài, cùng với các thuật ngữ Phật giáo như Bụt, bồ đề, bồ tát, phù đồ, chùa, tháp, và tăng già đã làm phong phú thêm vốn từ của tiếng Việt.

Từ thời Hùng Vương, nền văn hóa Việt cổ đã hình thành với những nét giản dị và chân thật Trong quá trình đô hộ, các thế lực ngoại bang đã cố gắng đưa vào xã hội Việt Nam nhiều yếu tố lễ giáo Trung Hoa, đặc biệt là tư tưởng Nho giáo, gây ảnh hưởng không nhỏ đến văn hóa Việt Tuy nhiên, nhân dân Việt Nam đã thể hiện khả năng thích ứng tuyệt vời với mọi hoàn cảnh, đồng thời vẫn gìn giữ và phát triển những truyền thống dân tộc và văn hóa dân gian đặc sắc của mình.

Lễ giáo Trung Hoa đã góp phần gia tăng sự áp chế trong gia đình và củng cố chế độ phụ quyền, nhưng cũng không thể ngăn cản sự phát triển của những truyền thống tích cực trong xã hội làng xóm Việt Nam Một trong những truyền thống này là lòng tôn kính và biết ơn đối với cha mẹ tổ tiên, mà nhiều ý kiến cho rằng đã hình thành ở khu vực Đông Nam Á trước khi Nho giáo du nhập vào miền này.

Văn hóa Việt Nam thời kỳ Đại Việt

Thời tự chủ của quốc gia Đại Việt kéo dài suốt gần một thiên niên kỉ; từ năm

Giai đoạn từ 938 đến năm 1858 chứng kiến nhiều biến đổi quan trọng trong nội bộ quốc gia và dân tộc, đồng thời cũng chịu ảnh hưởng mạnh mẽ từ các yếu tố ngoại cảnh.

Sau chiến thắng Bạch Đằng, Đại Việt bắt đầu xây dựng quốc gia độc lập Nhà Ngô được thành lập với Ngô Quyền xưng là Ngô Vương và định đô tại Cổ Loa vào năm 938 Đến năm 968, Đinh Bộ Lĩnh đã dẹp loạn, củng cố nền độc lập cho đất nước.

12 sứ quân; thu giang sơn về một mối; đặt kinh đô ở Hoa Lư; đặt tên nước là Đại

Cồ Việt; xây dựng quốc gia; củng cố chính quyền.

Năm 981, Lê Hoàn kế thừa quốc gia của nhà Đinh và lập ra nhà Tiền Lê Đến năm 1010, nhà Lý lên ngôi, dời đô về Đại La và đổi tên thành Thăng Long Năm 1054, nước ta được đổi tên thành Đại Việt Nhà Trần thay thế nhà Lý vào năm 1226, và đến năm 1400, nhà Hồ đã lật đổ nhà Trần, dẫn đến sự xâm lược của quân Minh Sau một thời gian dài kháng chiến, năm 1428, Lê Lợi giành lại độc lập cho đất nước và lập ra nhà Lê Năm 1527, nhà Mạc chiếm ngôi nhà Lê, mở ra thời kỳ Nam Bắc triều và xung đột giữa Lê và Mạc.

Từ năm 1570 đến 1786, Đàng Trong và Đàng Ngoài xảy ra xung đột giữa nhà Lê – Trịnh và chúa Nguyễn Năm 1771, anh em Tây Sơn khởi nghĩa, khôi phục lại nền thống nhất đất nước vào năm 1786 Đến năm 1802, nhà Nguyễn giành thắng lợi và thiết lập quyền cai trị trên toàn quốc Tuy nhiên, năm 1858, thực dân Pháp bắt đầu xâm lược Việt Nam.

Như vậy; diễn trình lịch sử của Việt Nam từ năm 938 đến năm 1858 diễn ra với những đặc điểm sau:

Các vương triều liên tục thay thế nhau đã góp phần xây dựng một quốc gia tự chủ Sự thay thế này không làm đứt đoạn lịch sử mà giữ cho dòng chảy lịch sử luôn liên tục và gắn kết.

Vào giữa thế kỷ XVIII, Việt Nam đã mở rộng lãnh thổ về phương Nam, hoàn thành việc khai phá miền Nam Bộ Đến năm 1786 và 1802, đất nước đã có một lãnh thổ thống nhất kéo dài từ Mục Nam Quan đến mũi Cà Mau.

Thời kỳ này chứng kiến nhiều biến đổi từ ngoại cảnh, đặc biệt là các cuộc xâm lược liên tiếp của phong kiến phương Bắc, cùng với những cuộc chiến tranh bảo vệ đất nước của cư dân Việt.

Từ năm 981, nhà Tiền Lê đã đối mặt với sự xâm lược của nhà Tống Tiếp đó, từ năm 1075 đến 1077, nhà Lý phải chiến đấu chống lại quân xâm lược Tống Năm 1258, quân dân nhà Trần khởi đầu cuộc kháng chiến chống quân Nguyên lần thứ nhất Đến năm 1285, cuộc kháng chiến chống quân Nguyên lần thứ hai diễn ra và kết thúc với những chiến thắng rực rỡ.

Vào năm 1288, quân Nguyên Mông lần thứ ba xâm lược Đại Việt nhưng đã phải nhận thất bại trước tinh thần yêu nước mạnh mẽ của quân dân nhà Trần Đến năm 1406, giặc Minh tiến hành xâm lược và đô hộ Đại Việt Sau mười năm gian khổ "nếm mật nằm gai" và quyết tâm "căm giặc nước thề không cùng sống", nghĩa quân Lam Sơn đã giành chiến thắng, đẩy lùi giặc Minh ra khỏi lãnh thổ vào năm 1428.

Năm 1784, quân Xiêm xâm lược Nam Bộ, nhưng dưới tài thao lược của Nguyễn Huệ và lòng yêu nước của nhân dân, dân tộc ta đã giành chiến thắng Đến năm 1788, giặc Thanh tiếp tục xâm lược Bắc Bộ, và một lần nữa, người anh hùng áo vải Tây Sơn cùng sự can đảm của nhân dân đã tạo nên kỳ tích vào năm 1789.

Liên tục chống xâm lược là đặc điểm nổi bật trong lịch sử tự chủ của Việt Nam, nơi người dân và các vương triều đều phải tự bảo vệ mình và cộng đồng Thời kỳ này chứng kiến nhiều biến động dữ dội và bão táp Các thế lực xâm lược, dù mang danh nghĩa vương triều nào hay đến từ nơi nào, đều có chung mục tiêu là hủy hoại nền văn hóa của cộng đồng mà chúng xâm chiếm.

Người dân Việt Nam luôn thể hiện lòng yêu nước kiên cường mỗi khi bị xâm lăng, dẫn đến sự trỗi dậy của văn hóa dân tộc Văn hóa Việt không ngừng phát triển và đạt đến những đỉnh cao mới Các nhà nghiên cứu thường chỉ ra rằng trong thời kỳ tự chủ, Việt Nam đã trải qua ba lần phục hưng văn hóa dân tộc nổi bật.

– Lần thứ nhất vào thời Lý- Trần Sự phục hưng này diễn ra sau khi đất nước được giải phóng khỏi ách Bắc thuộc.

Vào thế kỷ XV, sau khi giặc ngoại xâm bị đẩy lùi, văn hóa dân tộc Việt Nam đã bước vào thời kỳ phục hưng rực rỡ dưới triều đại Lê Thái Tổ và Lê Thánh Tông.

Cuối thế kỉ XVIII, văn hóa dân tộc Việt Nam trải qua một lần phục hưng mạnh mẽ, đánh dấu sự thay đổi cả về lượng và chất Mỗi giai đoạn phục hưng văn hóa đều mang đến những biến chuyển đáng chú ý, cho phép chúng ta nhìn nhận rõ nét sự phát triển của văn hóa Việt Nam qua từng thời kỳ.

3.2 Thế kỷ 10 và thành tựu văn hóa triều đại Ngô – Đinh – Tiền Lê

Sau khi đánh bại quân Nam Hán trên sông Bạch Đằng, Ngô Quyền xưng vương vào năm 939 và đóng đô ở Cổ Loa, khôi phục nền độc lập và chủ quyền quốc gia, chấm dứt 10 thế kỷ Bắc thuộc Sử cũ ghi nhận: "Ngô vương nối lại quốc thống" Với tài năng và uy tín cá nhân, Ngô Quyền đã duy trì một chính quyền trung ương tập quyền, mặc dù trong nước vẫn tồn tại nhiều thế lực của các hào trưởng địa phương có xu hướng cát cứ.

Văn hóa Việt Nam từ 1858 đến 1945

4.1.Tình hình xã hội Việt Nam giữa thế kỉ XIX đến đầu thế kỉ XX:

Năm 1858; thực dân Pháp nổ súng xâm lược Việt Nam với lí do triều đình

Vào năm 1859, thực dân Pháp đã không thể chiến thắng quân dân Việt Nam dưới sự lãnh đạo của nhà Nguyễn tại Huế, nơi mà họ đã ngược đãi các giáo sĩ và từ chối nhận quốc thư yêu cầu tự do buôn bán Sau thất bại này, Pháp quyết định quay vào Nam Bộ và tiến công thành Gia Định.

Triều đình nhà Nguyễn đứng trước sự phân vân giữa hai phái chủ chiến và chủ hòa Năm 1862, thực dân Pháp đã chiếm các tỉnh thành ở Gia Định như Định Tường, Biên Hoà, và Vĩnh Long Đến năm 1867, họ tiếp tục chiếm ba tỉnh miền Tây, thiết lập ách thống trị tại Nam Bộ Năm 1873, người Pháp mở rộng cuộc xâm lược ra Bắc Bộ.

Năm 1874, triều Nguyễn ký hiệp ước Giáp Tuất với thực dân Pháp, công nhận chủ quyền của Pháp tại lục tỉnh, thay đổi chính sách đối với đạo Thiên chúa và mở cửa cho Pháp tự do buôn bán Đến năm 1882, thực dân Pháp tấn công thành Hà Nội, và năm 1883, họ tiếp tục đánh vào kinh thành Huế Ngày 25-8-1883, triều Nguyễn buộc phải ký hiệp ước Hácmăng tại Huế, thừa nhận quyền thống trị của Pháp trên toàn bộ Việt Nam Từ đó, triều đình Huế công nhận Nam Kì là thuộc địa của Pháp, trong khi Trung Kì và Bắc Kì nằm dưới chế độ bảo hộ.

Phần đất từ Bình Thuận trở vào Nam thuộc địa, trong khi từ Khánh Hoà tới Đèo Ngang là chế độ nửa bảo hộ, và phần đất từ Đèo Ngang ra Bắc theo chế độ bảo hộ của người Pháp, đồng thời triều đình Huế bị tước bỏ quyền ngoại giao Như F Ăngghen đã nói, dân tộc Việt Nam đã mất hành động độc lập trong lịch sử Trước vận mệnh lớn lao, nhân dân Việt Nam đã liên tục đứng lên chống Pháp, với những quan lại triều đình như Nguyễn Tri Phương, Hoàng Diệu, Tôn Thất Thuyết và các lãnh tụ nghĩa quân như Trương Định, Võ Duy Dương, Nguyễn Trung Trực ở Nam Kì, cùng Đinh Công Tráng, Phan Đình Phùng, Hoàng Hoa Thám, Cầm Bá Thước ở Bắc Kì Mặc dù các phong trào yêu nước rất kiên cường và anh dũng, nhưng đều không thành công trong việc bảo vệ độc lập dân tộc.

Công cuộc bình định Việt Nam của thực dân Pháp căn bản hoàn thành và chúng bắt tay vào công uộc khai thác thuộc địa.

Cuộc khai thác thuộc địa lần thứ nhất ở Đông Dương bắt đầu từ nhiệm kỳ của Toàn quyền Paul Doumer (1897-1902), người đã tổ chức và kiện toàn cơ chế phủ toàn quyền, đồng thời đẩy mạnh khai thác thuộc địa trên mọi lĩnh vực Tác động của cuộc khai thác này đối với xã hội cổ truyền là rất mạnh mẽ Đến những năm 1920, cuộc khai thác thuộc địa lần thứ hai của thực dân Pháp ở Đông Dương được tăng cường về cả tốc độ lẫn quy mô, với sự đầu tư lớn vào nông nghiệp theo ý đồ của Anbe Xarô.

Trong thời kỳ khai thác thuộc địa, thực dân Pháp không có ý định xóa bỏ các quan hệ kinh tế truyền thống mà ngược lại, họ muốn duy trì những quan hệ này Hệ quả là, xã hội Việt Nam lúc bấy giờ có sự hiện diện của cả quan hệ tư bản thực dân lẫn các quan hệ phong kiến.

4.2.Sự phát triển văn hoá:

+ Chính sách văn hoá của người Pháp :

Chính quyền thực dân Pháp đã thực hiện một chính sách văn hóa nhằm củng cố quyền lực của họ tại Đông Dương, ảnh hưởng đến đời sống xã hội và áp dụng chính sách chia để trị Chính sách này chỉ tác động đến bề nổi của ba vùng: Bắc, Trung và Nam.

Cơ cấu xã hội cơ sở ở Việt Nam vẫn duy trì hình thức làng xã, và thực tế, người Pháp đã giữ lại tổ chức này để lợi dụng bộ máy phong kiến trong việc quản lý các công việc của chính quyền thuộc địa Ý đồ này được thể hiện rõ qua phát biểu của viên toàn quyền Pon Đume.

Duy trì và tăng cường các tổ chức cũ kĩ trong cộng đồng, như làng xã, tạo ra những "nước cộng hòa bé nhỏ" độc lập với quyền lợi địa phương, giúp cho chính quyền cấp trên dễ dàng quản lý Tổ chức này có tính kỉ luật và trách nhiệm cao, tạo điều kiện thuận lợi cho chính quyền mà không cần biết đến từng cá nhân Điều này vô tình bảo tồn văn hóa, đặc biệt là văn hóa dân gian Việt Nam, nhờ vào sự ổn định của cơ cấu tổ chức làng xã Trong lĩnh vực giáo dục, người Pháp đã duy trì Nho học và chế độ khoa cử lỗi thời để kiểm soát xã hội, kéo dài đến đầu thế kỉ XX mới bãi bỏ thi cử bằng chữ Hán ở Trung Kì và Bắc Kì.

Ngoài việc thành lập trường học, người Pháp còn thiết lập nhiều cơ sở nghiên cứu khoa học tại Việt Nam, bao gồm Viện vi trùng học ở Sài Gòn (1891), Nha Trang (1896), Hà Nội (1900) và Trường Viễn Đông Bác Cổ (1898).

Mục đích giáo dục của chính quyền thuộc địa không chỉ nhằm nâng cao dân trí mà chủ yếu là để đào tạo công chức phục vụ cho nhà nước bảo hộ, dẫn đến sự xuất hiện của một tầng lớp tri thức mới thay thế lớp nho sĩ cũ Trong suốt hai thế kỷ, chữ Quốc ngữ chỉ được sử dụng trong nội bộ đạo Thiên chúa, nhưng sau khi chiếm được Nam Kì, người Pháp nhận thấy đây là công cụ thuận lợi cho việc cai trị và đồng hóa văn hóa, nên đã khuyến khích việc học chữ Quốc ngữ Tại các trường học ở Nam Kì, chữ Quốc ngữ được dạy song song với chữ Nho, cho thấy rằng chữ Quốc ngữ đã được truyền bá bằng phương pháp cưỡng chế từ một công cụ nội bộ thành một hệ thống giáo dục phổ cập.

+ Đặc trưng văn hoá giai đoạn từ năm 1858 đến năm 1945:

Giai đoạn này có hai đặc trưng văn hoá lớn:

– Tiếp xúc cưỡng bức và giao thoa văn hoá Việt – Pháp

– Giao lưu văn hoá tự nhiên Việt Nam với thế giới Đông Tây.

Trong tầng lớp sĩ phu lúc bấy giờ có ba đường lối ứng xử:

Văn hoá Việt Nam từ 1945 đến nay

+ Lịch sử 30 năm chống xâm lược:

Cách mạng tháng 8 năm 1945 đánh dấu một bước ngoặt vĩ đại trong lịch sử Việt Nam, mở ra một cuộc sống mới cho toàn dân và viết nên trang sử mới cho đất nước Ngày 2-9-1945, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã đọc bản tuyên ngôn độc lập tại quảng trường Ba Đình, chấm dứt chế độ thực dân nửa phong kiến Tuy nhiên, chỉ sau 20 ngày, vào ngày 23-9-1945, thực dân Pháp đã gây hấn ở Nam Bộ dưới sự che chở của quân Anh Ngày 19-12-1946, theo lời kêu gọi kháng chiến của Chủ tịch Hồ Chí Minh, toàn thể dân tộc đã tham gia vào cuộc kháng chiến kéo dài ba ngàn ngày để bảo vệ độc lập vừa giành được.

Trong cuộc chiến đấu không cân sức, dân tộc Việt Nam không chỉ dựa vào chủ nghĩa yêu nước truyền thống mà còn có chủ nghĩa Mác-Lênin làm kim chỉ nam Ngày 21-7-1954, Hiệp định Giơnevơ được ký kết, chia nước ta thành hai miền với hai thể chế chính trị khác nhau Quân dân ta, dưới sự lãnh đạo của Đảng, tiến hành hai nhiệm vụ chính trị: miền Bắc xây dựng chủ nghĩa xã hội, miền Nam tiếp tục cuộc cách mạng dân tộc dân chủ Đế quốc Mĩ can thiệp sâu vào miền Nam, từ viện trợ đến đưa quân lính, gây chiến tranh với lực lượng cách mạng Ngày 5-8-1964, Mĩ leo thang tấn công miền Bắc, khiến cuộc chiến bảo vệ dân tộc mở rộng ra toàn quốc Năm 1968, chính quyền Mĩ thừa nhận thất bại, không ném bom Bắc Việt Nam nữa, nhưng lại tiếp tục phá hoại miền Bắc vào năm 1972 Cuộc chiến ở miền Nam ngày càng khốc liệt, trở thành nơi đối đầu của hai trào lưu tư tưởng toàn cầu Cuối cùng, với chiến dịch Hồ Chí Minh năm 1975, cuộc kháng chiến chống Mĩ cứu nước của dân tộc ta đã toàn thắng, giành lại toàn vẹn lãnh thổ.

Lịch sử Việt Nam trong 50 năm qua đặc trưng bởi cuộc kháng chiến kéo dài 30 năm, phản ánh sự khổ đau và kiên cường của cả dân tộc Từ góc độ văn hóa, chiến tranh được xem như một "giai điệu" không bình thường, ảnh hưởng sâu sắc đến mọi khía cạnh của đời sống văn hóa, từ nội dung đến thể loại và hình thức.

+ Sự thay đổi toàn diện của xã hội Việt Nam:

Cuộc cách mạng tháng Tám đã tạo ra một xã hội mới với những người nông dân và công nhân trở thành chủ thể, từ thân phận bị áp bức đến việc làm chủ cuộc sống của mình Sự thay đổi xã hội này đã ảnh hưởng đến mọi lĩnh vực, từ kinh tế, chính trị đến văn hóa Trong bối cảnh nông thôn, mô hình hợp tác xã và nông trường quốc doanh đã làm thay đổi diện mạo làng xã Bắc Bộ, nhưng chưa đủ sức biến đổi hoàn toàn văn hóa truyền thống Sau năm 1985, chủ trương khoán hộ đã được thực hiện rộng rãi, mang lại sinh khí mới cho nông thôn Việt Nam trong công cuộc đổi mới do Đảng lãnh đạo.

Từ năm 1945, nền công nghiệp Việt Nam đã có những bước tiến vượt bậc, vượt qua những gì mà chính phủ thực dân thực hiện trước đó Sự xuất hiện của các khu công nghiệp như Việt Trì, Thái Nguyên, Vinh, và Hải Phòng đã làm thay đổi diện mạo xã hội Việt Nam Sau năm 1975, đất nước có điều kiện để xây dựng xã hội trong thời bình, và mặc dù nền công nghiệp phát triển từ 1975 đến 1985 đạt nhiều thành tựu, nhưng cũng không tránh khỏi sai lầm Công cuộc đổi mới sau năm 1986 đã thúc đẩy nhanh chóng nhịp độ phát triển của ngành công nghiệp và nền kinh tế nói chung.

Một thành tựu quan trọng của Cách mạng tháng Tám là nâng cao dân trí, trở thành nhiệm vụ thường xuyên của chính quyền nhân dân Điều này đã thức tỉnh mọi tầng lớp nhân dân về quyền lợi và trách nhiệm học tập Thời đại mới đánh dấu sự phát triển rực rỡ của truyền thống hiếu học trong dân tộc Việt Nam.

Sau Cách mạng tháng Tám, Việt Nam đã xây dựng một hệ thống giáo dục hoàn chỉnh nhằm nâng cao dân trí, đặc biệt cho thế hệ trẻ Hệ thống này phục vụ cho các cuộc kháng chiến bảo vệ độc lập và thống nhất đất nước, đồng thời góp phần xây dựng một xã hội công bằng và văn minh Theo điều tra dân số năm 1989, tỷ lệ người biết chữ ở Việt Nam đạt 88%, phản ánh sự tiến bộ trong giáo dục và nâng cao nhận thức của nhân dân.

Số học sinh các cấp học tăng lên theo từng năm; chẳng hạn; năm 1989-1990 con số này là 14.649.455 thì năm 1992-1993 con số đó là 15.215.897 và đến năm

Tính đến năm 1995, tổng số cán bộ khoa học kỹ thuật đạt 16.012.702 người, trong đó có 450 tiến sĩ, 3000 phó tiến sĩ, 600 giáo sư, 2800 phó giáo sư và hơn một triệu người có trình độ từ công nhân kỹ thuật đến đại học.

Những thay đổi cơ bản trong lĩnh vực kinh tế và giáo dục đã dẫn đến những biến chuyển sâu sắc trong xã hội Việt Nam Từ góc độ văn hóa, cần chú ý đến một số khía cạnh quan trọng để hiểu rõ hơn về sự phát triển này.

– Người dân; với tư cách công dân được khẳng định Cùng với điều này; ý thức cá nhân được tô đậm.

Trình độ dân trí tại Việt Nam ngày càng được nâng cao, dẫn đến sự gia tăng đáng kể của tầng lớp trí thức Sự thay đổi này không chỉ về số lượng mà còn về chất lượng, phản ánh sự chuyển mình của chủ thể và khách thể trong văn hóa Việt Nam so với các giai đoạn trước.

+ Sự lãnh đạo của Đảng trên phương diện văn hoá:

Giai cấp vô sản tại Việt Nam tập trung vào việc lãnh đạo các lĩnh vực văn hóa, khác với các giai cấp trước đây Dựa trên chủ nghĩa Mác-Lênin, Đảng ta đã xây dựng quan điểm và phương pháp lãnh đạo văn hóa đúng đắn Quan điểm này kết hợp các nguyên tắc cách mạng với những truyền thống tốt đẹp của dân tộc, tạo nên một nền văn hóa phát triển bền vững.

Ngay từ những năm đầu chưa giành được chính quyền, Đảng Cộng sản Đông Dương đã chú trọng đến văn hoá, với bản Đề cương văn hoá Việt Nam được công bố vào năm 1943 Bản đề cương này nhấn mạnh ba nguyên tắc: dân tộc hoá, đại chúng hoá và khoa học hoá, định hướng cho sự hình thành nền văn hoá mới sau năm 1945 Ngày 24-11-1946, Hội nghị văn hoá toàn quốc lần thứ hai diễn ra tại chiến khu Việt Bắc, nơi đồng chí Trường Chinh trình bày báo cáo về Chủ nghĩa Mác và vấn đề văn hoá Việt Nam, đánh dấu văn kiện lý luận đầu tiên mà Đảng vận dụng để giải quyết các vấn đề văn hoá trong bối cảnh Việt Nam.

Các đại hội văn hóa toàn quốc lần thứ hai (1957); lần thứ ba (1962); lần thứ

Đại hội đại biểu lần thứ sáu của Đảng Cộng sản Việt Nam đã khẳng định vai trò quan trọng của văn hóa trong đời sống xã hội, coi đây là nhu cầu thiết yếu và là biểu hiện của trình độ phát triển của một quốc gia Nghị quyết V của Bộ Chính trị cũng nhấn mạnh văn hóa là lĩnh vực sản xuất tinh thần, tạo ra giá trị văn hóa và các tác phẩm nghệ thuật được lưu truyền qua các thế hệ, góp phần làm phong phú thêm cuộc sống con người Đại hội đại biểu toàn quốc lần thứ VII tiếp tục phát triển các luận điểm này và triển khai nghị quyết về công tác văn hóa tại hội nghị lần thứ IV của Ban Chấp hành Trung ương khóa VII.

Nghị quyết nhấn mạnh rằng văn hóa là nền tảng tinh thần của xã hội, phản ánh trình độ phát triển của dân tộc và là sự kết tinh các giá trị tốt đẹp giữa con người, xã hội và thiên nhiên Văn hóa không chỉ là động lực thúc đẩy kinh tế xã hội mà còn là mục tiêu phấn đấu của chúng ta.

Tháng 7 năm 1998; nghị quyết hội nghị lần thứ năm BCH Trung ương khoá VIII lại tiếp tục khẳng định quan niệm ấy và chỉ ra phương hướng xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc.

TÍN NGƯỠNG VÀ TÔN GIÁO TRONG VĂN HÓA VIỆT NAM

Khái niệm

Ở Việt Nam, nhiều hiện tượng xã hội - văn hóa không hoàn toàn đáp ứng tiêu chí tôn giáo nhưng vẫn có giá trị quan trọng Một số nhà nghiên cứu gọi đây là các tôn giáo nguyên thủy hoặc tôn giáo sơ khai Tuy nhiên, sự phân biệt giữa tôn giáo và tín ngưỡng chỉ mang tính tương đối.

Theo GS Đào Duy Anh, tín ngưỡng được hiểu là lòng ngưỡng mộ và mê tín đối với một tôn giáo hoặc chủ nghĩa nào đó Trong khi đó, tôn giáo được định nghĩa là một tổ chức mà trong đó thần đạo đóng vai trò trung tâm, thiết lập những quy tắc nhằm hướng dẫn người ta trong việc tín ngưỡng.

Trong đời sống ngôn ngữ và xã hội, thuật ngữ tôn giáo và tín ngưỡng đều có sự hiện diện quan trọng Sự khác biệt giữa chúng chủ yếu nằm ở mức độ niềm tin và cấu trúc tổ chức Tín ngưỡng thường liên quan đến quá trình thiêng hóa một nhân vật, thể hiện niềm tin của con người qua việc huyền thoại hóa hoặc lịch sử hóa nhân vật đó Hơn nữa, các tín ngưỡng thường đan xen lẫn nhau và chứa đựng nhiều lớp văn hóa phong phú.

Một số hình thái tín ngưỡng Việt Nam

1.2.1 Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên

Tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, hay còn gọi là Đạo Ông Bà, là phong tục truyền thống của nhiều dân tộc Đông Nam Á, đặc biệt phát triển trong văn hóa Việt Nam và Trung Quốc Đối với người Việt, tục lệ này gần như trở thành một tôn giáo, với bàn thờ tổ tiên là một phần không thể thiếu trong mỗi gia đình Trong phong tục thờ cúng, người Việt rất coi trọng việc tổ chức cúng giỗ vào ngày mất, hay còn gọi là "kỵ nhật", thường được tính theo Âm lịch.

Người Việt tin rằng ngày giỗ không chỉ là dịp tưởng nhớ tổ tiên mà còn là ngày con người bước vào cõi vĩnh hằng Việc cúng tổ tiên được thực hiện thường xuyên vào các ngày mồng một, ngày rằm và các dịp lễ tết Ngoài ra, trong những sự kiện quan trọng như cưới hỏi, sinh con, xây nhà, đi xa hay thi cử, người Việt cũng dâng hương và tổ chức lễ cúng để báo cáo với tổ tiên, cầu mong sự phù hộ, và tạ ơn khi đạt được thành công.

Việc thờ cúng tổ tiên trong văn hóa Việt Nam phản ánh niềm tin sâu sắc về mối liên hệ giữa người sống và người chết Con cháu thường thăm hỏi và khấn cáo tổ tiên, trong khi tổ tiên lại che chở và dẫn dắt thế hệ sau Do đó, cúng giỗ trở thành một hình thức giao lưu ý nghĩa giữa cõi dương và cõi âm.

Bàn thờ tổ tiên nên được đặt ở vị trí cao ráo, sạch sẽ và trang trọng nhất trong nhà, thường là gian giữa trong nhà một tầng hoặc tầng trên cùng trong nhà nhiều tầng Trên bàn thờ, cần bày bát hương, chân đèn, bài vị hoặc hình ảnh của người đã khuất Những đồ cúng cơ bản không thể thiếu bao gồm hương, hoa và chén nước lã, bên cạnh đó có thể thêm thức ăn, trà, rượu và đôi khi là đồ vàng mã như quần áo, đồ dùng làm bằng giấy và tiền âm phủ.

Sau khi cúng giỗ, gia đình thường dọn thức ăn vừa cúng để cùng nhau thưởng thức, coi như hưởng lộc từ tổ tiên Bạn bè và người thân cũng được mời đến tham gia bữa ăn, tạo nên không khí ấm cúng trong dịp giỗ.

Một hình thức cúng giỗ đặc biệt là tục thờ “hậu”, do các nhà chùa hoặc đình làng thực hiện Trong trường hợp này, người quá cố đã cúng tiền hoặc ruộng cho chùa hoặc đình nhằm nhận được lễ vật vào những ngày kỵ nhật.

Vì kính trọng tổ tiên; người Việt coi việc tang ma là trọng sự; gắn liền với việc thờ cúng tổ tiên.

Chế độ mẫu hệ đã để lại dấu ấn sâu sắc trong đời sống xã hội của cư dân Việt Nam, với truyền thống thờ nữ thần là một đặc trưng nổi bật trong tín ngưỡng nông nghiệp Tín ngưỡng này mạnh mẽ đến mức khi Phật giáo du nhập vào Giao Châu, nó đã phải hòa quyện với tín ngưỡng thờ nữ thần Huyền thoại về Man nương và nhà sư Khâu đà la là minh chứng cho sự giao thoa này Tại vùng Dâu (thuộc huyện Thuận Thành, tỉnh Bắc Ninh), bốn ngôi chùa thờ các nữ thần Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi và Pháp Điện, thể hiện sự nhân cách hóa các hiện tượng tự nhiên và sự tích hợp với Phật giáo để phát triển và tồn tại.

Tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt phát triển từ việc thờ các nữ thần gắn liền với hiện tượng tự nhiên như mây, mưa, sấm chớp, đến việc tôn thờ các vị nữ thần cai quản không gian Qua thời gian, tín ngưỡng này đã tiến hóa từ những hình thức sơ khai thành những hình thức phức tạp hơn như Mẫu tam phủ và tứ phủ Hệ thống điện thần trong tín ngưỡng thờ Mẫu được cấu trúc một cách tương đối nhất quán, phản ánh sự phát triển và đa dạng trong văn hóa tâm linh của người Việt.

Hệ thống điện thần bao gồm các nhiên thần và nhân thần, trong đó có nhiều nhân vật lịch sử và văn hóa dân tộc Một trong những nhân vật nổi bật là Trần Hưng Đạo, người anh hùng dân tộc đã được tích hợp vào tín ngưỡng thờ Mẫu, trở thành vua cha Điều này được thể hiện qua câu ngạn ngữ: "Tháng Tám giỗ Cha; tháng Ba giỗ Mẹ."

Tín ngưỡng thờ Mẫu được công nhận là một hiện tượng văn hóa dân gian độc đáo, bao gồm một hệ thống phong phú các huyền thoại, thần tích, bài văn chầu, truyện thơ nôm, bài giáng bút, câu đối và đại tự Ngoài ra, tín ngưỡng này còn thể hiện qua các hình thức diễn xướng như âm nhạc, hát chầu văn, hát bóng, múa bóng, hầu bóng và lên đồng.

Tín ngưỡng thờ Mẫu gắn liền với hiện tượng lên đồng, một hoạt động nhập hồn của các thần linh trong điện thần và các ông đồng, bà đồng Lên đồng không chỉ nhằm cầu sức khoẻ, may mắn và tài lộc mà còn là một hiện tượng phổ biến trong nhiều nền văn hóa trên thế giới Tuy nhiên, hoạt động này cũng tiềm ẩn nhiều khía cạnh mê tín, dễ dẫn đến cuồng tín, gây nguy hiểm và thiệt hại cho tín đồ cũng như cộng đồng.

Nhân vật trong tín ngưỡng thờ Mẫu được tôn thờ tại các di tích như phủ, đền, và điện Mỗi di tích đều gắn liền với những lễ hội đặc trưng, phản ánh sự phong phú của văn hóa dân gian Lễ hội thờ Mẫu có nhiều điểm tương đồng với các lễ hội khác, thể hiện những nét văn hóa cơ bản trong tín ngưỡng dân gian.

1.2.3 Tín ngưỡng thờ thần Thành Hoàng

Thành hoàng, một từ Hán có nghĩa gốc là hào bao quanh thành, là vị thần bảo trợ cho các thành quách cụ thể Tục thờ thần thành hoàng đã tồn tại từ lâu ở Trung Quốc, được ghi nhận từ thời Tam Quốc Tại Việt Nam, trong thời Bắc thuộc, thần sông Tô Lịch được coi là thần thành hoàng thành Đại La Các triều đại như Lý, Trần, và Lê vẫn duy trì tục thờ thần thành hoàng ở Thăng Long, trong khi nhà Nguyễn xây dựng miếu thờ thành hoàng tại các tỉnh và lập bài vị tại kinh đô Huế.

Thành hoàng làng, được người dân ở các cộng đồng làng xã tôn thờ như một vị thánh, thể hiện dòng chảy tín ngưỡng độc đáo Mỗi làng quê có một vị thánh riêng, phản ánh sự gắn bó sâu sắc với văn hóa địa phương Vị thành hoàng được coi là đại diện cho triều đình, được nhà vua bổ nhiệm để chăm sóc và quản lý từng làng cụ thể thông qua sắc phong Các triều đại khác nhau sẽ ban sắc phong cho các vị thành hoàng khác nhau, tạo nên sự đa dạng trong tín ngưỡng Một vị thành hoàng có thể nhận nhiều sắc phong từ các triều đại khác nhau, và trong cùng một triều đại, số mĩ tự trong sắc phong thường tăng lên qua các lần phong.

Khái niệm và những tác động của tôn giáo đến Việt Nam

Tôn giáo có thể được định nghĩa khác nhau tùy thuộc vào góc tiếp cận Theo L Phơbách, tôn giáo là sản phẩm của con người, phản ánh cách mà con người tư duy và sắp đặt Quan niệm này được Các Mác ủng hộ, ông cho rằng tôn giáo thể hiện sự khổ ải và đồng thời là sự phản kháng đối với khổ ải đó Ông mô tả tôn giáo như "tiếng thở dài của chúng sinh bị áp bức" và là "trái tim của thế giới không có trái tim", đồng thời coi tôn giáo là "thuốc phiện của nhân dân", biểu trưng cho hạnh phúc hư ảo mà con người tìm kiếm.

Trong mỗi tôn giáo luôn tồn tại hai yếu tố: cái trần tục và cái thiêng liêng, như Max Weber đã nói, tôn giáo là hoạt động cộng đồng gắn với cái siêu nhiên Vai trò của tôn giáo trong xã hội thay đổi qua các thời kỳ lịch sử, và thái độ của giai cấp thống trị đối với tôn giáo cũng khác nhau Tuy nhiên, tôn giáo vẫn là một thực thể khách quan, sinh ra cùng với xã hội loài người và có ảnh hưởng đến con người Tôn giáo sẽ còn tồn tại lâu dài Đảng và Nhà nước Việt Nam luôn tôn trọng quyền tự do tín ngưỡng của nhân dân, khẳng định rằng tín ngưỡng và tôn giáo là nhu cầu của một bộ phận dân cư Chính sách nhất quán là tôn trọng và đảm bảo quyền tự do tín ngưỡng, đồng thời chống lại việc lợi dụng tín ngưỡng để gây hại cho lợi ích quốc gia và nhân dân, như được quy định trong Hiến pháp năm 1992.

Công dân Việt Nam có quyền tự do tín ngưỡng, có thể theo hoặc không theo tôn giáo nào Mọi tôn giáo đều được bình đẳng trước pháp luật, và các địa điểm thờ tự của các tín ngưỡng tôn giáo được pháp luật bảo vệ Không ai được xâm phạm quyền tự do tín ngưỡng hoặc lợi dụng tôn giáo để vi phạm pháp luật và chính sách của Nhà nước.

Trong lịch sử nhân loại, tôn giáo có mối quan hệ chặt chẽ và ảnh hưởng lớn đến các yếu tố văn hóa khác Tại Việt Nam, nhiều tôn giáo phổ quát như Nho giáo, Phật giáo, Hồi giáo, Kitô giáo và Đạo giáo đã tồn tại, bên cạnh những tôn giáo địa phương như Cao Đài và Hòa Hảo.

Tôn giáo và tiếp thu tôn giáo trong sự phát triển của văn hóa Việt Nam

Còn gọi là đạo Nho (phương ngữ Nam Bộ gọi là đạo Nhu) hay Khổng giáo.

Chữ Nho mang ý nghĩa sâu sắc, được ông Đào Duy Anh giải thích trong Hán Việt từ điển rằng chữ "nhân" biểu thị cho con người, còn chữ "nhu" thể hiện sự cần thiết Điều này nhấn mạnh rằng trong cuộc sống, con người cần phải có tri thức Hiện nay, chữ Nho được hiểu là những học giả có đủ kiến thức.

Nho giáo, một triết lý quan trọng trong văn hóa phương Đông, gắn liền với tên tuổi của Khổng Tử và các học giả nổi bật như Mạnh Tử, Tuân Tử, Đổng Trọng Thư, Tư Mã Thiên, Trình Hạo và Trình Di Những nhân vật này đã góp phần phát triển và truyền bá những giá trị cốt lõi của Nho giáo, ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng và đời sống xã hội.

Khổng Tử (551 – 479 TCN), tên thật là Khâu, tự là Trọng Ni, là một nhân vật nổi bật người nước Lỗ, nay thuộc Duyện Châu, Sơn Đông, Trung Quốc Ông đã làm quan trong ba năm và dành 13 năm để chu du khắp các nước Suốt cuộc đời, Khổng Tử tập trung vào sự nghiệp dạy học, với truyền thuyết cho rằng ông có tới 3000 học trò, trong đó 72 người được coi là hiền nhân Ngoài việc giảng dạy, ông còn chỉnh lý các tác phẩm cổ điển như Thi, Thư, Lễ, Dịch và Xuân Thu Sau khi qua đời, các học trò đã ghi chép lại những lời nói và việc làm của ông cùng các môn đệ trong tác phẩm nổi tiếng gọi là Luận ngữ.

Mạnh Tử (372 – 289 TCN), tên thật là Kha, sinh ra tại đất Châu, nay thuộc tỉnh Sơn Đông, Trung Quốc Ông là học trò của Tử Tư, cháu đích tôn của Khổng Tử, với ước mơ trở thành quan nhưng không thành công Về già, ông cùng một số môn đệ thân tín mở trường dạy học Những cuộc đối thoại giữa ông và các vua chư hầu, cùng những bài học dành cho học trò, đã được ghi chép lại trong tác phẩm nổi tiếng mang tên Mạnh Tử.

Khổng Tử có những quan niệm mâu thuẫn về thế giới, đặc biệt là thái độ của ông đối với trời, đất, quỷ, và thần Ông từng cho rằng trời đất không chi phối con người, nhưng cũng có lúc khẳng định rằng trời là lực lượng có ảnh hưởng đến con người Ông nhấn mạnh rằng “người quân tử phải sợ mệnh trời”, cho thấy ông là nhà tư tưởng thuộc phái duy tâm khách quan.

Từ quan niệm về thế giới đến quan niệm về đạo đức; Khổng Tử chủ trương

Cai trị dân bằng mệnh lệnh và hình phạt có thể giúp tránh tội lỗi, nhưng không thể tạo ra liêm sỉ Ngược lại, nếu cai trị bằng đạo đức và lễ nghi, dân sẽ hiểu biết về liêm sỉ và quy phục một cách chân thành Khổng Tử nhấn mạnh tầm quan trọng của việc chọn người cai trị đúng đắn để thực thi chính danh.

Mạnh Tử, người kế thừa tư tưởng Khổng Tử, tin tưởng vào mệnh trời và nhấn mạnh tính thiện bẩm sinh của con người Ông cho rằng các khái niệm như nhân, lễ, nghĩa, trí, tín là biểu hiện của tính thiện này Về chính trị, Mạnh Tử tiếp tục quan điểm nhân chính của Khổng Tử, nhưng không theo đuổi việc khôi phục trật tự xã hội thời Tây Chu mà hướng tới sự thống nhất Đặc biệt, ông đề cao vai trò của dân trong chính trị, nhấn mạnh rằng "Dân vi quý; xã tắc thứ chi; quân vi khinh," thể hiện sự coi trọng dân chúng hơn cả đất nước và vua.

Các học giả đời sau đã kế thừa và phát triển tư tưởng của Nho giáo, mà theo các tác giả bộ Lịch sử tư tưởng Việt Nam, đã trải qua 25 thế kỷ phát triển và có nhiều thay đổi so với ban đầu Nho giáo không phải là một tôn giáo hay một triết học, mà là một học thuyết chính trị – đạo đức của giai cấp phong kiến Trung Quốc Tại Trung Quốc, Nho giáo trở thành tư tưởng chính thống của nhà nước phong kiến vào thời Tiền Hán Ở Việt Nam, Nho giáo được truyền bá từ rất sớm bởi các quan lại Trung Quốc, dẫn đến sự tiếp nhận dè dặt từ người Việt và vị trí của Nho giáo trong xã hội vẫn còn khiêm tốn.

Trong suốt thời kỳ Bắc thuộc, Nho giáo phát triển giữa hai xu hướng tâm lý xã hội, với người Hán muốn Hán hóa Giao Châu và người Việt chống lại điều này Sau thời Bắc thuộc, dưới các triều đại Ngô, Đinh, Tiền, Lê, Nho giáo chưa phát triển mạnh mẽ Đến thời nhà Lý, mặc dù Phật giáo được trọng dụng, nhưng giai cấp cầm quyền vẫn dựa vào Nho giáo để quản lý xã hội, với việc thành lập Quốc Tử Giám và Văn Miếu cùng tổ chức thi cử theo nội dung Nho học Tuy nhiên, Nho sĩ chưa tạo thành một lực lượng xã hội lớn Thời nhà Trần chứng kiến sự phát triển của Nho giáo khi tầng lớp nho sĩ đông hơn, trong khi Phật giáo thể hiện sự bất lực Sau cuộc kháng chiến chống quân Minh, nhà Lê đã tìm đến biện pháp quân công và thi cử để bổ sung vào tầng lớp quan lại, từ năm 1442, chế độ khoa cử ổn định, dẫn đến sự gia tăng nho sĩ trong xã hội Nho giáo dần chiếm vị trí độc tôn, chi phối nhiều lĩnh vực trong đời sống xã hội, và vào thế kỷ XVI – XVII, nó trở thành công cụ của giai cấp thống trị trong việc xây dựng chính quyền và quản lý trật tự xã hội.

Thế kỷ XVIII chứng kiến sự suy thoái của Nho giáo, nhưng đến thời nhà Nguyễn Gia Long, Nho giáo lại khôi phục vị thế trong xã hội Tuy nhiên, sự hiện diện của Nho giáo bị đe dọa khi thực dân Pháp xâm lược Việt Nam Vai trò của Nho giáo như một nền tảng cho vương triều phong kiến chỉ thực sự kết thúc sau Cách mạng tháng Tám năm 1945.

Nho giáo, một thành tố quan trọng của văn hóa Việt Nam, đã ảnh hưởng sâu sắc đến các yếu tố văn hóa khác Là một học thuyết chính trị và đạo đức, Nho giáo định hình tâm tư, tình cảm, tư tưởng và lối sống của các nhà nho Việt Nam Các nho sĩ, sống trong cộng đồng làng xã, không chỉ truyền bá tư tưởng Nho giáo qua giáo dục và giao tiếp mà còn sáng tạo và gìn giữ văn hóa Từ thế kỷ XV trở đi, tầng lớp trí thức chủ yếu là các nhà nho, với tác phẩm của họ phản ánh tư tưởng Khổng Mạnh Tuy nhiên, Nho giáo ở Việt Nam đã trải qua “độ khúc xạ” do điều kiện xã hội và lịch sử khác biệt so với Trung Quốc, dẫn đến sự khác biệt trong các khái niệm nhân, nghĩa, lễ, trí, tín giữa hai nền văn hóa Nho giáo Việt Nam, kết hợp với các tư tưởng Âm Dương, Phật, Đạo và tín ngưỡng địa phương, đã tạo ra một sắc thái Nho giáo không thuần nhất, thể hiện qua thực tiễn đời sống phong phú của người Việt.

Siddhartha Gautama, người sáng lập Phật giáo, sinh năm 563 TCN tại Kapilavastu, là hoàng tử của vua Satđôđana Ở tuổi 29, ông từ bỏ cuộc sống giàu sang và gia đình để tìm kiếm con đường giải thoát Đến năm 35 tuổi, Siddhartha đạt được sự giác ngộ và được gọi là Buddha, hay Phật Sau này, các đệ tử tôn xưng ông là Sakia Muni Trong suốt quãng đời còn lại, Phật đã đi khắp nơi để truyền bá giáo lý của mình và qua đời ở tuổi 80.

Học thuyết Phật giáo tập trung vào chân lý về nỗi khổ và con đường giải thoát con người khỏi khổ đau Chân lý này được thể hiện qua Tứ diệu đế, bao gồm những nguyên tắc cốt lõi giúp người theo đạo hiểu rõ bản chất của khổ đau và tìm ra phương pháp để vượt qua nó.

Học thuyết Phật giáo chủ yếu xoay quanh thuyết thập nhị nhân duyên, trong đó "nhân" đại diện cho nguyên nhân dẫn đến sự vật, còn "duyên" là các mối quan hệ và điều kiện xung quanh ảnh hưởng đến sự phát triển của nhân Phật giáo tổng hợp thành 12 nhân duyên, tạo thành một chuỗi liên tục các nguyên nhân giữ con người trong vòng sinh tử luân hồi.

Như vậy; đặc điểm của Phật giáo nguyên thuỷ là không chấp nhận thần linh; chủ trương vô thần nhưng là duy tâm chủ quan.

Khái niệm

Phong tục là tập hợp các hoạt động sống của con người, hình thành qua lịch sử và được cộng đồng công nhận, truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác Không giống như nghi thức hay nghi lễ, phong tục không mang tính cố định, nhưng cũng không phải là những hoạt động tùy tiện hàng ngày Nó trở thành một tập quán xã hội bền vững và tương đối thống nhất.

Phong tục là một phần quan trọng của văn hóa, tồn tại trong từng dân tộc, địa phương, tầng lớp xã hội hoặc gia tộc Chúng được phân chia thành nhiều loại và phản ánh các giai đoạn trong vòng đời con người, bao gồm phong tục sinh đẻ, trưởng thành, cưới xin, mừng thọ và lên lão Ngoài ra, phong tục còn gắn liền với các hoạt động của con người theo chu kỳ thời tiết trong năm và chu kỳ lao động.

Một số phong tục ở Việt Nam

Tính cộng đồng là một trong những đặc trưng cơ bản của làng xã Việt Nam, ảnh hưởng đến mọi khía cạnh của đời sống, bao gồm cả hôn nhân Hôn nhân trong văn hóa Việt Nam truyền thống không chỉ đơn thuần là sự kết hợp của hai cá nhân mà còn là sự liên kết giữa hai gia đình, nơi "hai họ" cùng nhau dựng vợ gả chồng cho con cái Tục lệ này phản ánh quyền lợi và trách nhiệm của tập thể trong các mối quan hệ cá nhân.

Hôn nhân không chỉ là sự kết nối giữa hai cá nhân mà còn là sự thiết lập mối quan hệ giữa hai gia tộc Do đó, bước đầu tiên không phải là chọn lựa một người cụ thể, mà là xem xét dòng họ và gia đình của hai bên để đảm bảo sự tương xứng và môn đăng hộ đối.

Hôn nhân trong cộng đồng gia tộc Việt Nam được coi là một công cụ thiêng liêng nhằm duy trì dòng dõi và phát triển nguồn nhân lực, đặc biệt trong nghề trồng lúa Để đáp ứng nhu cầu nhân lực cho lĩnh vực này, người nông dân Việt Nam đặc biệt chú trọng đến khả năng sinh sản của đối tác trong hôn nhân, phản ánh tín ngưỡng phồn thực trong văn hóa truyền thống.

Kén dâu, chọn vợ cần chú ý đến những đặc điểm như lưng chữ cụ, vú chữ tâm, và thân hình thắt đáy lưng ong, để đảm bảo vừa khéo chiều chồng vừa nuôi con tốt Năng lực sinh đẻ của phụ nữ có thể được đánh giá qua gia đình họ, từ việc chọn nái heo đến việc lựa chọn dòng gái Tục "giã cối đón dâu" và lễ hợp cẩn cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc chọn lựa người phụ nữ có kinh nghiệm, đông con và phúc hậu để trải chiếu cho cô dâu chú rể, với chiếu trải cần phải có sự cân bằng âm dương.

Con cái không chỉ có trách nhiệm duy trì dòng giống mà còn phải mang lại lợi ích cho gia đình Con gái cần phải tháo vát, đảm đang để tạo ra nguồn lợi vật chất cho gia đình chồng, trong khi con trai cần phải xuất sắc để mang lại danh dự và lợi ích tinh thần cho gia đình vợ Câu nói "Chồng sang vợ được đi giày; Vợ ngoan chồng được tối ngày cậy trông" thể hiện rõ ràng vai trò của từng giới trong hôn nhân Hơn nữa, "Trai khôn kén vợ chợ đông; Gái khôn kén chồng giữa chốn ba quân" nhấn mạnh tầm quan trọng của việc lựa chọn bạn đời trong xã hội.

Người Việt Nam rất coi trọng sự ổn định của làng xã, dẫn đến việc khinh rẻ dân ngụ cư Để duy trì sự ổn định này, quan niệm chọn vợ chọn chồng trong cùng làng đã hình thành: "Ruộng đầu chợ; vợ giữa làng; Ruộng giữa đồng; chồng giữa làng." Câu nói "Lấy chồng khó giữa làng; hơn lấy chồng sang thiên hạ" thể hiện rõ ràng giá trị của sự gắn bó địa phương Cuối cùng, câu "Ta về ta tắm ao ta; dù trong dù đục ao nhà vẫn hơn" nhấn mạnh tầm quan trọng của nguồn cội và quê hương.

Việc phân biệt “dân chính cư – dân ngụ cư” không chỉ là phương tiện hành chính nhằm duy trì sự ổn định xã hội, mà còn phản ánh tâm lý gắn bó với quê hương Tục nộp cheo, một khoản “lệ phí” khi cưới vợ, đóng vai trò quan trọng trong kinh tế, giúp công nhận sự hợp pháp của đám cưới Ca dao, tục ngữ thể hiện quan niệm này qua những câu như: “Lấy vợ thì phải nộp cheo cho làng” Người cùng làng nộp cheo ít hơn (cheo nội), trong khi việc cưới vợ ngoài làng thì phải nộp cheo nặng hơn (cheo ngoại), thể hiện sự khác biệt trong giá trị kinh tế của các mối quan hệ hôn nhân.

Trong năm Cảnh Trị thứ nhất (1663), vua Lê Huyền Tông đã nhấn mạnh trong 47 điều giáo hóa rằng quan viên và binh lính không được lấy lý do người ta kết hôn với người làng khác để đòi tiền cheo quá mức Đến năm Gia Long thứ ba (1804), quy định về tiền cheo được cụ thể hóa: nhà giàu phải nộp một quan năm tiền, nhà bậc trung nộp sáu tiền, và nhà nghèo nộp ba tiền; nếu kết hôn với người làng khác thì số tiền này sẽ được nhân đôi.

Lịch sử hôn nhân Việt Nam phản ánh sự gắn kết vì lợi ích cộng đồng, từ những cuộc hôn nhân của thường dân cho đến các mối quan hệ nổi tiếng như Mị Châu với Trọng Thủy và công chúa Huyền Trân với vua Chăm Chế Mân Các cuộc hôn nhân của con vua cháu chúa cũng nhằm củng cố biên giới quốc gia, thể hiện ý nguyện của gia đình, gia tộc và làng xã Để duy trì mối quan hệ vợ chồng bền vững, đôi uyên ương thời Hùng Vương thường trao cho nhau nắm đất và gói muối, tượng trưng cho sự gắn bó với quê hương và tình nghĩa thủy chung Trong các lễ cưới sau này, bánh phu thê, biểu tượng của triết lý âm dương và ngũ hành, cũng được sử dụng để thể hiện sự hòa hợp giữa vợ chồng Lễ hợp cẩn với việc hai vợ chồng ăn chung một đĩa cơm nếp và uống chung một chén rượu mang ý nghĩa cầu chúc cho sự gắn bó và tình yêu bền chặt.

Quan hệ mẹ chồng – nàng dâu thường gặp mâu thuẫn do cảm giác thiếu thốn tình cảm từ người chồng Khi cô dâu mới về nhà, có phong tục mẹ chồng ôm bình vôi sang nhà hàng xóm, biểu thị việc nhượng quyền "nội tướng" cho con dâu nhằm tạo sự hòa thuận trong gia đình Tuy nhiên, hiện tại, mẹ chồng vẫn giữ chiếc bình vôi, tượng trưng cho quyền lực của người phụ nữ trong gia đình nông nghiệp Việt Nam.

Xem tang ma như một cách đưa tiễn, người Việt Nam thường bình tĩnh và yên tâm chờ đón cái chết, phản ánh thói quen sống hướng tới tương lai theo triết

Người Việt Nam thường chuẩn bị chu đáo cho cái chết của mình, với các cụ già tự tay sắm áo quan, thường là hình vuông, tượng trưng cho cõi âm, và đặt dưới bàn thờ như một việc bình thường Sau khi có áo quan, họ tìm thầy địa lí để chọn đất và xây sinh phần (mộ) Các vua chúa cũng rất chú trọng đến việc này ngay từ khi lên ngôi, với các lăng mộ ở Huế không chỉ là nơi yên nghỉ mà còn trở thành thắng cảnh nổi tiếng.

Khi có người hấp hối trong gia đình, việc quan trọng là đặt tên mới (tên thụy) cho người sắp chết, chỉ có người chết, con cháu và thần Thổ công biết Trong các buổi cúng giỗ, con trưởng sẽ khấn bằng tên này, giúp linh hồn được nhận diện và chỉ cho phép vào dự cỗ cúng Điều này nhằm ngăn chặn những cô hồn lang thang không có tên đúng vào ăn tranh cỗ cúng.

Trước khi khâm liệm, người ta thực hiện lễ mộc dục (tắm gội cho người chết) và lễ phận hàm bằng cách bỏ một nhúm gạo nếp và ba đồng tiền vào miệng người quá cố, với niềm tin rằng gạo sẽ thay bữa ăn và tiền sẽ giúp linh hồn đi hò Trong lễ khâm liệm, cần có một miếng vải đắp mặt để tránh làm buồn lòng cháu con Từ thời Hùng Vương, tục chia tài sản cho người chết mang theo đã tồn tại, và trước khi đưa tang, người Việt thường cúng thần coi sóc các ngả đường để xin phép Trên đường đi, có phong tục rắc vàng giấy làm lộ phí cho ma quỷ, và khi đến nơi, lễ tế Thổ thần được thực hiện để xin phép cho người chết được “nhập cư”.

Khái niệm

Lễ hội là một hệ thống phân bố theo không gian, thường diễn ra vào mùa xuân và mùa thu, khi công việc đồng áng ít bận rộn Các lễ hội diễn ra liên tiếp

Phần Lễ trong văn hóa truyền thống mang ý nghĩa tạ ơn và cầu xin sự bảo trợ từ thần linh cho cuộc sống con người Dựa vào mục đích này và cấu trúc hệ thống văn hóa, có thể phân loại lễ hội thành ba loại chính: lễ hội liên quan đến cuộc sống và môi trường tự nhiên, bao gồm các lễ hội như cầu mưa, xuống đồng, đâm trâu, cơm mới, cốm, đua thuyền và đua ghe Ngo.

Lễ hội tại Việt Nam không chỉ kỷ niệm các anh hùng trong lịch sử dựng nước và giữ nước như hội Đền Hùng, hội Gióng, và hội đền An Dương Vương, mà còn phản ánh đời sống cộng đồng qua các lễ hội tôn giáo và văn hóa như hội Chùa Hương, hội chùa Tây Phương, và hội đền Bắc Lệ Những sự kiện này góp phần làm phong phú thêm bản sắc văn hóa và tăng cường sự gắn kết trong xã hội.

Phần Hội bao gồm nhiều trò chơi giải trí phong phú, xuất phát từ những ước vọng thiêng liêng của người nông nghiệp Các trò chơi cầu mưa như đốt pháo, đi thuyền đốt pháo và ném pháo nhằm nhắc nhở Trời làm mưa trong các hội mùa xuân Trong khi đó, các trò thi thả diều vào mùa hè thể hiện ước vọng cầu cạn, mong gió lên để nước lụt nhanh chóng rút xuống Các trò chơi như cướp cầu, đánh đáo và ném còn phản ánh ước vọng phồn thực Để rèn luyện sự nhanh nhẹn và khéo léo, có những trò như thi thổi cơm, thi luộc gà và thi bắt vịt Cuối cùng, các trò đấu vật, kéo co và chọi gà thể hiện ước vọng rèn luyện sức khỏe và khả năng chiến đấu.

[Dẫn theo Trần Ngọc Thêm, Cơ sở văn hóa Việt Nam, trang 153 - 154].

Một số lễ hội tiêu biểu ở Việt Nam

*Lễ hội tại miền Bắc bộ

1 Lễ hội đền Hùng(8 – 11/03 âm lịch): Đây là một trong những lễ hội lớn mang tính chất Quốc gia, được tổ chức hằng năm nhằm tưởng nhớ tới các vị vua Hùng đã có công dựng nước Nó đã đã trở thành một truyền thống văn hóa ở nước ta từ thời xa xưa Lễ hôi diễn ra và kéo dài từ mùng 8 – 11/03 âm lịch, trong đó mùng 10 là chính hội Hằng năm, lễ hội thu hút rất đông lượt khách du lịch trong nước và quốc tế thành tâm về chiêm bái.

Tín ngưỡng thờ cúng Hùng Vương đã được Bộ Văn hóa, Thể thao và Du lịch Việt Nam chính thức ghi danh vào Danh mục di sản văn hóa phi vật thể quốc gia và được UNESCO công nhận là Di sản văn hóa phi vật thể.

2 Lễ hội chùa Hương(6/1 - tháng 3 âm lịch):

Lễ hội chùa Hương, hay còn gọi là Trẩy hội chùa Hương, là một trong những lễ hội lớn nhất tại Việt Nam, diễn ra tại Mỹ Đức, Hà Nội, trong khu thắng cảnh Hương Sơn Lễ hội này không chỉ thu hút đông đảo phật tử tham gia hành hương mà còn được xem là hành trình về miền đất Phật, nơi Quan Thế Âm Bồ Tát tu hành Lễ hội diễn ra hàng năm từ mồng 6 tháng Giêng đến hết tháng 3 âm lịch, và được đánh giá là một trong những lễ hội có thời gian diễn ra dài nhất ở Việt Nam.

Lễ hội Yên Tử, một trong những lễ hội lớn nhất miền Bắc, diễn ra tại TP Uông Bí, Quảng Ninh từ ngày 10 tháng Giêng đến hết tháng Ba âm lịch hàng năm.

4 Lễ hội Gò Đống Đa:

Lễ hội Gò Đống Đa diễn ra tại Hà Nội vào ngày mùng 5 tháng Giêng âm lịch hàng năm, nhằm tưởng nhớ chiến công vĩ đại của vua Quang Trung trong cuộc kháng chiến chống quân xâm lược nhà Thanh.

Lễ hội đền Gióng được tổ chức từ ngày 6 tháng Giêng âm lịch hàng năm tại xã Phù Linh, huyện Sóc Sơn, Hà Nội Theo truyền thuyết, đây là nơi Thành Gióng đặt chân cuối cùng trước khi bay về trời Lễ hội kéo dài trong 3 ngày với các nghi lễ như lễ khai quang, lễ rước, lễ dương hương và dâng hoa tre lên đền Thượng, nơi thờ cúng Thánh Gióng.

6 Hội chùa Bái Đính (Ninh Bình):

Lễ hội chùa Bái Đính là một sự kiện văn hóa xuân quan trọng, diễn ra từ ngày mùng 6 Tết đến hết tháng 3, thu hút du khách hành hương về cố đô Hoa Lư Tổ chức hàng năm tại thôn Sinh Dược, xã Gia Sinh, huyện Gia Viễn, lễ hội này không chỉ tôn vinh giá trị tâm linh mà còn góp phần bảo tồn văn hóa truyền thống của địa phương.

Hội chùa Bái Đính là một quần thể chùa lớn, kết hợp giữa quá khứ và hiện tại, và được xem là một trong những lễ hội truyền thống tiêu biểu của người Việt Nam.

7 Lễ hội Lim (Bắc Ninh):

Lễ hội Lim, một sự kiện văn hóa lớn của tỉnh Bắc Ninh, diễn ra vào ngày 13 tháng Giêng hàng năm tại huyện Tiên Du Đây được coi là biểu tượng đặc trưng của vùng văn hóa Kinh Bắc, thể hiện sự phong phú và đa dạng trong truyền thống văn hóa dân gian.

Lễ hội chùa Thầy diễn ra hàng năm từ ngày 5 đến 7 tháng 3 âm lịch, bắt đầu với lễ cúng Phật và hoạt động chạy đàn, một hình thức diễn xướng tôn giáo kết hợp cùng nhạc cụ dân tộc.

9 Lễ hội đền Trần(Nam Định):

Còn có tên gọi khác là lễ Khai ấn đền Trần, lễ hội này được diễn ra từ ngày

13 đến ngày 15 tháng Giêng âm lịch hằng năm.

Chùa Keo, một trong những ngôi cổ tự nổi tiếng nhất Việt Nam, tọa lạc tại xã Duy Nhất, huyện Vũ Thư, tỉnh Thái Bình Gác chuông của chùa là một công trình

Lễ hội chùa Keo, tôn vinh thiền sư Không Lộ, diễn ra hai lần trong năm Hội xuân được tổ chức vào ngày 4 Tết Nguyên Đán, trong khi Hội thu diễn ra vào các ngày 13, 14, 15 tháng 9.

Hội chùa Keo không chỉ nổi bật với lễ Phật mà còn tổ chức các cuộc đua tài giải trí, phản ánh đời sống nông nghiệp của cư dân Những trò chơi hấp dẫn như thi bắt vịt, nấu cơm và ném pháo tạo nên không khí vui tươi, gắn kết cộng đồng trong dịp lễ hội.

*Lễ hội tại miền Tây Bắc:

PHÂN VÙNG VĂN HÓA VIỆT NAM

Vùng văn hóa Việt Bắc

Việt Bắc, trong tâm thức người dân Việt Nam, là biểu tượng của một vùng đất gắn liền với thời kỳ kháng chiến oanh liệt dưới sự lãnh đạo của Đảng Đây không chỉ là quê hương cách mạng mà còn là chiến khu, nơi ghi dấu nhiều chiến công anh hùng của quân và dân ta, như được thể hiện trong bài thơ nổi tiếng "Việt Bắc" của nhà thơ Tố Hữu.

Vào năm 1947, thuật ngữ "Việt Bắc" được sử dụng để chỉ vùng căn cứ cách mạng Đến tháng 10 năm 1954, thuật ngữ này lại được áp dụng để chỉ toàn bộ căn cứ địa trong cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp Năm 1956, khu tự trị Việt Bắc được thành lập, bao gồm 6 tỉnh: Cao Bằng, Bắc Cạn, Lạng Sơn, Hà Giang, Tuyên Quang và Thái Nguyên Mặc dù khu tự trị Việt Bắc sau này đã bị giải thể, nhưng thuật ngữ này vẫn tiếp tục tồn tại trong ngôn ngữ.

Việt Bắc hiện nay bao gồm 6 tỉnh: Cao Bằng, Bắc Cạn, Thái Nguyên, Lạng Sơn, Tuyên Quang và Hà Giang, nhưng ranh giới văn hóa của vùng này còn rộng hơn, bao gồm cả phần đồi núi của Phú Thọ, Vĩnh Phúc, Bắc Giang và Quảng Ninh Vùng đất này nằm ở vĩ độ cao từ 21 đến 23 độ Bắc, có đặc điểm tự nhiên chuyển tiếp từ tự nhiên sang á nhiệt đới Với vị trí địa đầu Đông Bắc, Việt Bắc là khu vực tiếp nhận gió mùa đông bắc và chịu ảnh hưởng sâu sắc từ nó Địa hình Việt Bắc có cấu trúc cánh cung, tụ lại ở Tam Đảo, mở ra phía Bắc và Đông Bắc, với các cánh cung từ trong ra biển là sông Gâm, Ngân Sơn, Yên Lạc, Bắc Sơn và Đông.

Các dãy núi trong khu vực Triều có độ cao trung bình và thấp, nổi bật với một số đỉnh núi như Tây Côn Lĩnh cao 2431m, Kiều Liên Ti đạt 2403m và Pu Ta Ca với độ cao 2274m.

Vùng này có 5 hệ thống sông chính: sông Thao, sông Lô, hệ thống sông Cầu, sông Thương và Lục Nam, tạo thành trục giao thông quan trọng giữa miền núi và miền xuôi, chảy ra biển Đông Ngoài ra, sông Bằng Giang và sông Kì Cùng chảy theo hướng Nam – Bắc, đóng vai trò là thuỷ lộ giữa Việt Nam và Trung Quốc Hệ thống sông ở đây nổi bật với độ dốc lòng sông lớn, với mùa lũ là thời điểm dòng chảy mạnh nhất Vùng này cũng có nhiều hồ nổi tiếng như Ba Bể và Thang Hen.

Cư dân chủ yếu của vùng Việt Bắc bao gồm người Tày và người Nùng, cùng với một số dân tộc ít người khác như Dao, H'mông, Lô Lô và Sán Chay Người Tày và người Nùng có chung nguồn gốc lịch sử và thuộc khối Bách Việt, với tên gọi Tày xuất hiện vào nửa cuối thiên niên kỷ thứ nhất sau Công nguyên.

Thời kỳ vua Hùng chứng kiến sự liên minh giữa người Âu Việt, tổ tiên của người Tày, và cư dân Lạc Việt, tổ tiên của người Việt, điều này đã tạo nền tảng cho sự phát triển của nước Âu Lạc Liên minh này càng trở nên chặt chẽ hơn với sự hình thành của nhà nước Đại Việt, trong đó người dân vùng Việt Bắc, đặc biệt là Tày và Nùng, đóng vai trò quan trọng trong việc bảo vệ biên cương Khi Hai Bà Trưng khởi nghĩa vào đầu công nguyên, người Tày và Nùng đã tích cực tham gia, và truyền thuyết về tổ tiên họ trong cuộc khởi nghĩa này vẫn được lưu truyền trong ký ức cư dân Việt Bắc Năm 543, cư dân Việt Bắc cũng đã ủng hộ cuộc khởi nghĩa của Lý Bôn chống lại quân nhà Lương.

Trong thời kỳ tự chủ, cư dân Việt Bắc đóng vai trò quan trọng trong cuộc chiến chống xâm lược Tống Họ tích cực tham gia vào ba lần kháng chiến chống quân xâm lược Nguyên – Mông, góp sức người, sức của, và góp phần vào những chiến thắng vĩ đại của quân dân Đại Việt.

Người Pháp đã thiết lập ách cai trị tại Việt Nam, dẫn đến các cuộc vận động và tổ chức kháng chiến của đồng bào Tày – Nùng Từ phong trào Cần Vương đến Việt Nam Quang Phục Hội, người dân nơi đây đã tham gia tích cực Sau năm 1940 và cuộc khởi nghĩa Bắc Sơn, Việt Bắc trở thành căn cứ địa của cách mạng Việt Nam, tiếp tục là nơi kháng chiến chống thực dân Pháp khi chúng quay trở lại xâm lược.

Những năm kháng chiến chống đế quốc Mĩ; đồng bào Tày- Nùng cũng có đóng góp rất lớn.

Trong lịch sử, cư dân Việt Bắc, đặc biệt là người Tày-Nùng, đã gắn bó chặt chẽ với các dân tộc ở vùng xuôi Trong thời kỳ phong kiến, các vương triều luôn chú trọng đến việc củng cố mối liên kết này.

Mặc dù người Tày và người Nùng là hai dân tộc riêng biệt, họ vẫn có nhiều điểm tương đồng Người Nùng chịu ảnh hưởng văn hóa Hán nhiều hơn so với người Tày, trong khi người Tày lại chịu tác động từ văn hóa Việt nhiều hơn Về mặt tổ chức xã hội, cư dân Tày-Nùng chủ yếu sinh sống trong các bản làng ven đường, gần sông suối hoặc thung lũng Bản là đơn vị cơ sở nhỏ nhất, nơi các gia đình và thành viên hợp lại thành một cộng đồng dân cư có tổ chức, tương tự như một công xã nông thôn độc lập, lấy gia đình làm nền tảng.

Bản của người Tày-Nùng không chỉ là đơn vị sản xuất mà là một cộng đồng xã hội, nơi mối liên kết giữa con người trong các hoạt động kinh tế và văn hóa chỉ tồn tại trong phạm vi bản Các tổ chức xã hội cao hơn như xã, tổng, châu hay huyện đã mất đi, trong khi bản vẫn giữ nguyên hình thức Các bản thường được hình thành từ những gia đình phụ quyền thuộc các dòng họ khác nhau, với một số bản có từ hai đến ba họ, và một số khác có trên dưới 10 họ.

Thiết chế dòng họ đóng vai trò quan trọng trong việc vận hành xã hội, với sự gắn kết chặt chẽ hoặc lỏng lẻo tùy từng nơi, nhưng mối quan hệ giữa các thành viên trong họ vẫn luôn đậm nét Quan hệ cộng đồng cũng rất quan trọng, thể hiện qua việc mỗi bản, dù mới hay cũ, đều có miếu thờ thổ công, thường được gọi là thổ địa hoặc thành hoàng Trong xã hội của người Tày và Nùng, tổ chức xã hội được xem là chặt chẽ thông qua phường đám ma, hay còn gọi là phe Gia đình là đơn vị xã hội nhỏ nhất, với cấu trúc phụ hệ, nơi người cha hoặc chồng là người chủ, nắm giữ tài sản và quyết định mọi công việc trong gia

Tất cả những đặc điểm trên về điều kiện tự nhiên; lịch sử; xã hội của vùng

Việt Bắc sẽ ảnh hưởng đến văn hoá của khu vực này, đặc biệt là văn hoá vật chất Người Tày-Nùng có hai loại nhà chính: nhà sàn và nhà đất, trong đó nhà sàn là phổ biến hơn Có hai kiểu nhà sàn: sàn hai mái và sàn bốn mái; trong nhà sàn bốn mái, hai mái đầu hồi thường thấp hơn hai mái chính Cửa nhà có thể mở ở mặt trước hoặc đầu hồi, và cầu thang lên xuống được làm từ tre hoặc gỗ, với số bậc luôn là số lẻ, không sử dụng bậc chẵn.

Nhà đất ngày càng phổ biến và có nhiều sự khác biệt so với nhà sàn về quy mô, kết cấu và bố cục bên trong Đặc biệt, ở một số vùng còn xuất hiện loại nhà nửa sàn nửa đất, kết hợp những đặc điểm nổi bật của cả hai loại hình nhà ở.

Vùng văn hóa Tây Nguyên

Tây Nguyên là vùng lãnh thổ bao gồm năm tỉnh: Gia Lai, Kom Tum, Đắk Lắk, Đắk Nông và Lâm Đồng, nằm trên vùng núi non và cao nguyên phía Tây Trung Bộ Khu vực này có sự hiện diện của gần hai chục dân tộc, trong đó các dân tộc lâu đời thuộc hai nhóm ngôn ngữ chính là Môn-Khơme và Mã Lai-Đa Đảo, không tính đến các dân tộc từ phía Bắc và người Kinh di cư.

Here is a rewritten paragraph that contains the important sentences and complies with SEO rules:"Mùa lễ hội Tây Nguyên kéo dài suốt mấy tháng 1, 2, 3 dương lịch, với không gian luôn vang tiếng chiêng cồng Sau khi mùa rẫy đã tuốt xong và đón kho, con người có thời giờ nghĩ đến các mối quan hệ với thiên nhiên và tổ tiên, muốn cảm ơn và chia phần thu hoạch cho những lực lượng vô hình đã phù hộ cho họ một năm mưa thuận gió hoà Điều này phản ánh tinh thần dân chủ thời bộ lạc còn được bảo lưu và phát triển trong cộng đồng công xã các dân tộc Tây Nguyên, thể hiện qua mối quan hệ giữa người với thần linh khá bình đẳng Trong các bài khấn thần linh, người Tây Nguyên thường có đoạn: 'Ơi! Hỡi các thần….….(kể tên từng vị)', thể hiện mong muốn được phù hộ và giúp đỡ trong năm tới."

Chúng tôi muốn…….(kể các yêu cầu của con người)

Chúng tôi đã cho các vị……(kể tên các vật hiến tế)

Mong các vị giúp chúng tôi đạt được ý muốn; Ở một vài nơi còn có thêm một đoạn giao hẹn:

Nếu các vị không giúp chúng tôi

Sang năm chúng tôi sẽ không cúng các vị nữa.

Trong các nghi lễ và cách ứng xử với thiên nhiên và siêu nhiên được nhân hóa, người Tây Nguyên tìm kiếm sự đồng hành và kết nối với các thế lực xung quanh, thay vì tìm kiếm các vị thánh hay Đức Chúa Việc thể hiện lòng biết ơn và chia sẻ với bạn bè là một phần quan trọng trong đạo lý của cộng đồng nơi đây.

Trong những tháng nông nhàn, con người không chỉ nghĩ đến bản thân mà còn đến cộng đồng, chăm sóc cả phần xác lẫn phần hồn Thời gian này, các hoạt động quan trọng như làm nhà rông, sửa sang nhà cửa, tổ chức lễ cưới và lễ cầu an cho người và gia súc được thực hiện, tạo nên không khí hội hè chung cho cả buôn làng Đặc biệt, trong các hoạt động văn hóa, linh hồn người đã mất luôn được coi trọng, với quan niệm rằng cộng đồng bao gồm cả người sống và người đã khuất Người sống hiện hữu trong làng, trong khi người chết ở cõi tổ tiên, vẫn "sống" bên con cháu theo cách riêng Hơn nữa, việc tránh đặt tên trùng lặp giữa các thành viên còn sống và đã khuất thể hiện tinh thần bình đẳng trong cộng đồng, với niềm tin vào sự tồn tại vĩnh hằng của tổ tiên, những người đã tách ra thành một cộng đồng riêng và trở thành các “Đấng”.

Con người sống trong sự hòa quyện giữa quá khứ và hiện tại một cách tự nhiên, điều này trở thành một phần tất yếu của cuộc sống Do đó, văn hóa truyền thống không chỉ đơn thuần là việc "uống nước nhớ nguồn" hay "đất lề quê thói", mà còn phản ánh những giá trị đạo lý sâu sắc và lẽ sống tự nhiên của con người.

Văn hóa dân gian Tây Nguyên thấm nhuần trong mọi khía cạnh của đời sống con người, phản ánh vũ trụ quan, thế giới quan và nhân sinh quan của các dân tộc Vào đầu mùa mưa, từ cuối tháng 5, các gia đình thường chuyển đến sống gần rẫy lúa và ở lại cho đến cuối tháng 11 khi mùa thu hoạch kết thúc Trong thời gian này, do tập trung vào sản xuất, hoạt động cộng đồng của đồng bào giảm đi đáng kể.

Sau khi lúa con gái được làm sạch cỏ, người dân tổ chức lễ cầu an cho cây trồng, trong đó mỗi gia đình mang theo vò rượu cần làm từ lúa mùa trước để chung vui Lễ hội này không chỉ là để tạ ơn thần sấm đã mang mưa mà còn để tri ân Mẹ Lúa Yang S’ri Đồng bào Tây Nguyên tin rằng mỗi chiếc chiêng đều mang trong mình một vị thần (Yang chiêng), và những chiếc chiêng mạnh mẽ có thể được đổi bằng voi hoặc nhiều con trâu Trong lễ cầu an, khi chiêng được gióng lên, thần chiêng xuất hiện, cổ vũ và cảm ơn thần sấm, tạo nên sự hòa đồng giữa các thần linh, mang lại niềm hứng khởi cho người dân Sự hội tụ của các lực lượng siêu nhiên này thể hiện sự tôn trọng và lòng biết ơn của con người đối với những thế lực bảo vệ họ.

Con người Tây Nguyên đã sử dụng các hoạt động văn hoá nghệ thuật để kết nối với Thiên- siêu nhiên, biến nó thành bạn đồng hành trong niềm vui cộng đồng Qua đó, họ không chỉ chinh phục thiên nhiên mà còn hòa nhập với nó, tạo dựng niềm tin rằng con người là bạn của Thiên- siêu nhiên, từ đó nhận được sự hỗ trợ từ lực lượng này Tuy nhiên, con người không chỉ thụ động; trong các hoạt động văn hoá nghệ thuật như Lễ cầu an, họ đã sáng tạo và tái tạo thực tại, khắc sâu bản sắc văn hóa của mình vào cuộc sống.

Con người Tây Nguyên tự tin vào mối quan hệ bền vững với môi trường, không có những hành động cúi rạp hay cầu xin như trong các nghi lễ tôn giáo Dù từ góc độ “tiến bộ xã hội” hiện đại, điều này có thể không được coi là lý tưởng, nhưng từ góc nhìn văn hóa cổ truyền, vẻ hoang sơ và huyền thoại trong cuộc sống đã giúp Tây Nguyên giữ gìn những phẩm chất “bản thiện” của con người, chưa bị “tha hoá” bởi các xã hội có giai cấp.

Nghệ thuật tạc tượng nhà mồ Tây Nguyên nổi bật với các tượng người được bố trí trong quần thể nhà mồ, kết hợp cùng cột trang trí, hàng rào và hoa văn phong phú trên mái Sự hòa quyện giữa các yếu tố địa hình và cây cối tạo nên một không gian sinh động và độc đáo Người Tây Nguyên thể hiện tài năng xuất sắc trong việc tạo hình qua các tượng tròn, phù điêu gỗ và trang trí tre đan, góp phần làm phong phú thêm văn hóa nghệ thuật địa phương.

Một số dân tộc Tây Nguyên như Êđê, Giarai và Bana đã sáng tạo và bảo tồn những tác phẩm nghệ thuật gọi là trường ca Người Êđê gọi trường ca là khan, trong khi người Giarai gọi là H’Ri và người Bana gọi là H’ămon Đặc biệt, Khan Đăm San đã được biết đến và dịch ra tiếng Pháp và tiếng Việt từ nửa đầu thế kỉ 20.

XX Sau đó là các khan Xinh Nhã; Xinh rú; Đăm noi…

Người Bana An Khê (Gia Lai) gọi việc trình bày văn hóa truyền thống là Book H’ămon, liên quan đến Ông H’ămon Nội dung và cốt truyện H’ămon thường xoay quanh các anh hùng trong thời kỳ khai sáng, những nhân vật cứu giúp loài người và bảo vệ dân tộc khỏi những hiểm họa lớn Chính vì vậy, một số tác giả đã gọi đây là sử thi Trong các buổi hát ngâm, đồng bào phân loại các nhân vật thành hai phe Chính và Tà, mỗi phe có một làn điệu âm nhạc riêng biệt Mỗi nhân vật, dù nam hay nữ, đều mang một làn điệu đặc trưng, giúp người nghe dễ dàng nhận diện nhân vật và phân biệt giữa hai phe.

Trình bày H ’ămon là một hoạt động cộng đồng nghiêm túc và thiêng liêng, thu hút sự tham gia của toàn bộ người dân trong làng và cả những làng lân cận Người nghe ngồi quanh những đống lửa nhỏ, lắng nghe câu chuyện được kể bởi các vị già làng, những người ngồi bên bếp lửa trong nhà Khi bắt đầu kể một H ’ămon, người kể phải hoàn thành câu chuyện dù phải chia thành nhiều đêm, vì nếu bỏ dở, các nhân vật sẽ không hài lòng và người nghe sẽ không được sống trọn vẹn với câu chuyện Sự cần thiết này khiến cho H ’ămon được kể đi kể lại mà không bao giờ nhàm chán.

Ngày đăng: 24/01/2024, 19:46

TỪ KHÓA LIÊN QUAN

TÀI LIỆU CÙNG NGƯỜI DÙNG

TÀI LIỆU LIÊN QUAN