(LUẬN VĂN THẠC SĨ) Chủ nghĩa duy kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm là một quan điểm nhận thức luận nhấn mạnh rằng kinh nghiệm cảm tính là nguồn gốc duy nhất của tri thức Trong khi đề cao giá trị của cảm giác, chủ nghĩa này lại xem nhẹ vai trò của lý tính trong quá trình nhận thức.

Các nhà triết học duy kinh nghiệm đầu tiên của triết học phương Tây, được gọi là các nhà Ngụy biện (giữa thế kỉ V – đầu thế kỉ IV tr.CN), đã bác bỏ các suy đoán lý tính về bản chất thế giới Họ chuyển sự chú ý sang những thực thể cụ thể hơn, như con người và xã hội Để làm suy yếu các tuyên bố lý tính thuần túy, các nhà ngụy biện đã sử dụng các luận cứ hoài nghi ngữ nghĩa và đưa ra những ví dụ dễ hiểu cho mọi người.

Protagoras (490 – 420 TCN) cho rằng cảm giác là nguồn gốc của mọi tri thức, và thực tại chỉ tồn tại qua những gì giác quan chúng ta nhận biết Ông khẳng định rằng sự vật tồn tại như cảm giác của chúng ta cảm nhận, đồng thời phủ nhận vai trò của nhận thức lý tính trong việc tìm kiếm sự thật Con người không nên tìm kiếm sự thật bên ngoài những gì mà mắt thấy.

Aristote (384 – 322 tr.CN) đã phản ứng lại cách tiếp cận duy lý của Platon bằng cách nhấn mạnh tầm quan trọng của những gì giác quan thu nhận được, tức là các quan sát hậu nghiệm Ông sử dụng thuật ngữ “triết học tự nhiên” để chỉ nhiệm vụ tìm hiểu thế giới tự nhiên, áp dụng lập luận qui nạp để phát triển các phạm trù và nguyên lý dựa trên dữ liệu giác quan Cách tiếp cận này hoàn toàn trái ngược với lý thuyết hình thức của Platon, vốn phụ thuộc nhiều vào các giả thuyết tiên nghiệm.

Aristote ngày càng phản đối các quan niệm của Platon và nhấn mạnh tầm quan trọng của việc dựa vào thực nghiệm để xác nhận các kết luận từ qui nạp Ông khẳng định nguyên lý của chủ nghĩa duy kinh nghiệm, cho rằng tri thức con người về thực tại được xây dựng từ trải nghiệm giác quan, với câu nói nổi tiếng: “Không có gì trong trí tuệ mà không đến từ các giác quan”.

Các nhà Khắc Kỉ (đầu thế kỉ III – thế kỉ II Tr.CN) nghiên cứu cách con người đạt được tri thức, cho rằng từ ngữ diễn tả tư tưởng và tư tưởng phát sinh từ tác động của vật thể lên trí khôn Họ so sánh quá trình này với việc in hình ảnh lên trí khôn qua thị giác, tương tự như việc in dấu lên miếng sáp Việc liên tục tiếp xúc với thế giới vật chất giúp gia tăng ấn tượng và phát triển trí nhớ của con người.

Kỉ khẳng định rằng mọi tư tưởng đều liên quan đến các giác quan, bao gồm cả những phán đoán và suy luận Tư duy bắt đầu từ ấn tượng, với một số tư duy dựa trên ấn tượng nội tâm, như tình cảm Tình cảm cung cấp tri thức và trở thành nguồn gốc của tri giác, từ đó tạo nền tảng cho cảm giác chắc chắn Họ cho rằng mọi tư tưởng phát sinh từ sự tác động của đối tượng lên giác quan, nhấn mạnh rằng không có gì tồn tại thực sự nếu không có hình thức vật chất.

Các nhà Khắc Kỉ cũng chỉ ra rằng để tránh những biểu tượng phản ánh sai lạc đối tượng, con người nên rà soát xem:

- Trí tuệ con người có ở trạng thái lành mạnh không?

- Các cơ quan cảm giác có bình thường không?

- Sự thay đổi khoảng cách giữa các đối tượng và tri giác có ảnh hưởng tới tính chân thực của tri giác về đối tượng không?

- Thời gian cần thiết để tri giác về đối tượng có đầy đủ không?

- Các đặc tính đối tượng có được tri giác đồng bộ không?

- Giữa đối tượng và tri giác có bị cản trở bởi chướng ngại nào không?

Nếu giải quyết các vấn đề nêu trên một cách thỏa đáng, biểu tượng mà chủ thể có được về sự vật sẽ là sự hội lý trọn vẹn, hay còn gọi là "Katalèpsis" Katalèpsis thể hiện sự nhất trí giữa chủ thể và đối tượng, phản ánh tinh thần hòa điệu tự nhiên của con người Đây là cơ sở và chuẩn mực của chân lý, với lý trí đóng vai trò quan trọng trong việc nâng cao tri thức từ cảm tính đến tuyệt đối Các nhà Khắc Kỉ nhấn mạnh rằng nhận thức hướng tới sự hòa điệu thẩm mỹ, nhằm sống hòa hợp với tự nhiên Quá trình khám phá thế giới không chỉ giúp chúng ta hiểu rõ bản thân mà còn vươn tới những giá trị thiêng liêng, thấu hiểu ý nghĩa sâu sắc của cuộc sống và vũ trụ.

Epicure (341 – 270 TCN) được xem là một trong những nhà duy kinh nghiệm đầu tiên của triết học Hy Lạp cổ đại, coi cảm giác là nguồn gốc duy nhất của tri thức chân lý Ông khẳng định rằng cảm giác cung cấp những biểu hiện đáng tin cậy nhất về thực tại, với ba tiêu chuẩn quan trọng của chân lý là cảm giác, dự cảm và xúc cảm Cảm giác tạo ra sự liên kết trực tiếp giữa chủ thể và đối tượng, giúp tri thức về đối tượng trở nên chân thực hơn khi tiếp cận gần gũi Dự cảm hình thành từ những cảm giác lặp đi lặp lại, cho phép nhận biết và phân biệt các đối tượng một cách hiển nhiên Xúc cảm, bao gồm khoái cảm và đau đớn, ảnh hưởng đến hành vi con người, với khoái lạc là mục tiêu của cuộc sống hạnh phúc Epicure nhấn mạnh rằng cảm giác có ưu thế hơn lý trí, và nếu có sai lầm trong nhận thức, lý trí phải chịu trách nhiệm Trong thời Trung cổ, Thomas Aquino (1225 – 1274) tiếp thu triết lý của Aristote, nhấn mạnh rằng không có gì trong trí tuệ mà không đến từ các giác quan Ông chứng minh sự tồn tại của Chúa trời qua dữ liệu giác quan và cho rằng trí khôn con người hiểu biết thông qua đối chiếu với các đối tượng hiện thực, nhận diện cái chung trong cái riêng, mặc dù không có ý niệm bẩm sinh mà chỉ ở trạng thái nhận thức tiềm tính.

Như vậy, theo Aquino, nhận thức là quá trình phản ánh các sự vật vào trí khôn con người Ông phủ nhận các ý niệm bẩm sinh

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm thời Trung cổ được thể hiện rõ qua các nhà duy danh luận, những người cho rằng các khái niệm chung chỉ là những tên gọi trống rỗng, không phản ánh thực tế Họ khẳng định rằng chỉ có những sự vật cụ thể mới tồn tại thực sự và là đối tượng của nhận thức.

Theo Đon Scott (1265 – 1308), nhận thức trực quan là phương thức duy nhất cho phép con người tiếp xúc trực tiếp với thực tại, tức là tồn tại Ông nhấn mạnh rằng chỉ có nhận thức cảm tính mới giúp nắm bắt các vật thể cụ thể, khác với tư duy của các nhà tư tưởng trước đó Nhờ vào nhận thức cảm tính, Đon Scott khẳng định vai trò quan trọng của kinh nghiệm cảm tính trong quá trình nhận thức.

G Ockham (khoảng 1300 – 1350) là một nhà duy danh tiêu biểu, cho rằng khái niệm phổ biến chỉ tồn tại trong trí khôn và không có thực thể độc lập Ông nhấn mạnh rằng sự vật cá biệt là đối tượng tri thức chính xác nhất, và Thiên Chúa chỉ tạo ra những sự vật cụ thể, không có ý tưởng phổ quát nào trong Ngài Ockham thể hiện thái độ hoài nghi đối với các khoa học và tri thức tổng quát, nếu chúng chỉ tập trung vào những gì phổ biến Ông đặt ra câu hỏi về giá trị của các thuật ngữ phổ quát, như "người", liệu có thực thể nào ngoài những cá nhân cụ thể hay không Kết luận của ông là trí tuệ chỉ suy nghĩ có trật tự về các sự vật cụ thể, và các thuật ngữ phổ quát chỉ là dấu hiệu cho những khái niệm do sự vật cụ thể tạo ra trong trí khôn con người Do đó, lý trí con người bị giới hạn trong thế giới của các sự vật cá thể, mở đường cho khuynh hướng duy nghiệm sau này.

Phục hưng, vì với ông chỉ có kinh nghiệm giác quan mới là chính xác nhất: chúng ta không cần gì ngoài lối nhìn cảm giác, trực giác đối với những đối tượng ở ngoại tại và cả những gì xảy ra trong trí óc ta Và nếu có thể biết được những gì trực tiếp và đơn giản như kinh nghiệm cảm giác đối với những sự vật riêng lẻ, đơn nhất thì đừng nói đến những khái niệm phổ biến để làm gì Theo ông, trí khôn không biết gì hơn ngoài những sự vật cá thể và các tính chất của chúng mặc dù trí khôn có khả năng sử dụng các từ phổ quát Các từ này chỉ là tên gọi để chỉ các sự vật cá thể; trên hết các từ phổ quát không chỉ về một lĩnh vực thực tại ở trên hay vượt quá thế giới các sự vật cá thể và cụ thể

Cuối thời Trung cổ, sự chống lại triết học kinh viện dẫn đến việc đề cao vai trò của thực nghiệm và kinh nghiệm trong nhận thức Đây chính là nền tảng cho sự phát triển của khoa học tự nhiên thực nghiệm từ thời Phục hưng.

Từ nửa sau thế kỷ XV, phong trào tự do tư tưởng tại Tây Âu bắt đầu hình thành, với những quan điểm dám phủ nhận uy tín và khẳng định khao khát nhận thức thế giới khách quan Điều này diễn ra trong bối cảnh kinh tế - chính trị - xã hội thuận lợi, thúc đẩy tự do tư tưởng Nicolaus Cusanus (1401-1464) là người đại diện đầu tiên cho phong trào này, nhấn mạnh tầm quan trọng của nhận thức cảm tính và nghiên cứu khoa học thực nghiệm Teledio (1509-1588) đã đối lập phương pháp luận kinh viện trừu tượng với phương pháp luận kinh nghiệm, cho rằng chỉ có kinh nghiệm cảm tính mới là tiêu chuẩn của chân lý Giordano Bruno (1548-1600) cũng nhấn mạnh rằng nhận thức bắt nguồn từ cảm giác, và không có hình ảnh cảm tính, con người không thể hiểu biết về sự vật.

Chủ nghĩa duy lý

Tri thức đúng đắn chỉ có thể đạt được thông qua lý tính, điều này nhấn mạnh tầm quan trọng của tư duy lôgíc Xu hướng này không chỉ khẳng định tính phổ biến và tính tất yếu của tri thức mà còn làm giảm giá trị của tri giác cảm tính.

Parmenide, được coi là ông tổ của chủ nghĩa duy lý, đã định nghĩa tri thức triết học là tri thức lý luận cao, khác biệt với tri thức thông thường dựa trên cảm tính Ông là một trong những triết gia đầu tiên phân biệt rõ ràng giữa ý kiến thông thường và tri thức, giữa cảm giác và trí tuệ, lý tính, từ đó đặt nền móng cho tư duy lý luận Theo Parmenide, giác quan cho con người thấy sự đa dạng và phong phú của mọi vật, cũng như sự biến đổi không ngừng của chúng, nhưng ông không phủ nhận vai trò của cách nhìn thế giới dưới góc độ cảm tính.

Parmenide cho rằng việc chỉ dựa vào nhận thức cảm tính đơn thuần sẽ không thể giúp con người khám phá ra chân lý và bản chất thực sự của thế giới.

Các giác quan cung cấp tri thức không chân thực về thế giới, không trùng khớp với lý trí Để nhận thức chân lý, con người cần trí tuệ Parmenide cho rằng bản chất của mọi sự vật là tồn tại, và không thể có cái không tồn tại “Tồn tại” là phạm trù trung tâm trong thế giới quan của ông, chỉ có thể được nhận thức qua lý tính, không phải cảm tính Ông nhấn mạnh vai trò của trí tuệ trong việc nhận thức bản chất tồn tại, cho rằng đó là con đường duy nhất dẫn đến chân lý Theo Parmenide, chỉ có một thế giới duy nhất mà giác quan không thể nhận thức được, đó là “tồn tại” Những gì chúng ta cảm nhận qua giác quan chỉ là sự lừa dối, vì chúng chứa đầy mâu thuẫn và phi lý.

Parmenide không hoàn toàn phủ nhận tri thức do giác quan mang lại, nhưng ông cho rằng chúng không thể hiện bản chất chân thực của sự vật và thế giới Để hiểu được bản chất của thế giới, con người cần phải sử dụng lý tính trong nhận thức.

Học trò của Parmenide, Zenon (khoảng 490 – 430 TCN), không phát triển một hệ thống triết học độc lập nhưng đã chỉ ra nhiều nghịch lý trong nhận thức về thực tại.

Zenon phân biệt rõ giữa tư duy lý tính và nhận thức cảm tính, cho rằng tri giác cảm tính chỉ mang lại ảo ảnh và phi lý, không thể dẫn đến chân lý hay tri thức chân thực Ông nhấn mạnh rằng chỉ tư duy lý tính mới có khả năng khám phá chân lý, và khi đã là chân lý thì sẽ không tồn tại mâu thuẫn.

Một đại biểu tiêu biểu của chủ nghĩa duy lý trong triết học Hy Lạp và La Mã cổ đại là Socrate (469 – 399 tr.CN) Aristote coi Socrate là nhà triết học đầu tiên nghiên cứu về tri thức luận Khác với những triết gia trước và đồng thời, Socrate không chỉ tập trung vào việc khám phá vũ trụ, mà ông còn là người đầu tiên hướng nội, tra vấn bản thân và cộng đồng để tìm ra những chân lý từ tinh thần bên trong Socrate luôn bắt đầu từ những câu hỏi cơ bản để khám phá tri thức.

Người thông minh nhất là người nhận thức được sự thiếu hiểu biết của bản thân Socrate nhấn mạnh rằng tri thức thực sự đến từ bên trong, và ông tự ví mình như một người hộ sinh, giúp người khác nhận ra vấn đề thông qua việc khơi gợi ý tưởng của họ Ông gọi đó là nghệ thuật "sản ý" Theo Socrate, tri thức là nhiệm vụ đặc biệt của linh hồn, mang tính chất suy lý và bẩm sinh Tri thức không thể đến từ bên ngoài mà phải được tiềm chứa trong nội tại của linh hồn Để trở thành triết gia, con người cần huy động lý trí, từ đó mới có thể tạo ra những ý tưởng độc đáo Phương pháp của Socrate là tối đa hóa trí

Socrate, với quan điểm rằng tri thức bẩm sinh là đặc tính căn bản nhất, đã trở thành người sáng lập chủ nghĩa duy lý Theo ông, tri thức không phụ thuộc vào các sự vật bên ngoài mà chứa đựng nguyên tắc chân lý bên trong mỗi con người.

Socrates là người đầu tiên nhấn mạnh tầm quan trọng của tri thức khái niệm trong nhận thức Ông cho rằng việc khám phá chân lý liên quan đến việc định nghĩa rõ ràng sự vật và xây dựng khái niệm về nó Nhận thức sự vật đồng nghĩa với việc hiểu rõ bản chất của nó Ví dụ, nếu một người nói về cái thiện mà không thể định nghĩa được "cái thiện" là gì, thì người đó thực sự không hiểu gì về nó Do đó, không có khái niệm thì cũng coi như không có tri thức Khám phá chân lý thực sự về bản chất của sự vật đòi hỏi phải hiểu nó ở mức độ khái niệm.

Chịu ảnh hưởng từ Parmenide và Socrate, Platon (427 – 347 TCN) được xem là đại diện tiêu biểu của chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu cổ đại Ông cho rằng linh hồn con người chứa đựng mọi tri thức tiềm tàng, và nhận thức chính là quá trình hồi tưởng các chân lý đã có sẵn Platon minh họa quan điểm này qua hình ảnh người tù trong hang động, nơi người tù chỉ thấy bóng của những người đi qua mà không nhận ra thực tại bên ngoài Ông khẳng định rằng con người sống trong thế giới này giống như người tù, chỉ nhìn thấy hiện tượng bề ngoài, trong khi thế giới thực sự là thế giới ý niệm, và thế giới mà chúng ta thấy chỉ là bóng dáng của nó.

Nhận thức luận của Platon dựa trên học thuyết về tồn tại, trong đó mỗi dạng tồn tại tương ứng với một dạng tri thức Đầu tiên, các ý niệm được nhận thức qua trực giác trí tuệ Thứ hai, các đối tượng của tri thức toán học như điểm, đường thẳng và hình học được hiểu như một dạng trung gian, nhận thức qua suy diễn Thứ ba, các sự vật cảm tính là đối tượng của các kiến giải, nhưng chúng mang tính cá biệt và không phải là tri thức thực sự Cuối cùng, cấp độ thấp nhất là những hình ảnh thể hiện sự vật cảm tính, nhận thức qua tưởng tượng, mà Platon không coi là tri thức.

Theo Platon, tồn tại có bốn cấp độ tương ứng với bốn cấp độ nhận thức, trong đó tri thức thực sự chỉ được hình thành từ trực giác và suy diễn trí tuệ, không phải từ nhận thức cảm tính Ông nhấn mạnh rằng tri thức cần có tính khái quát cao, với khoa học là hệ thống tri thức về các ý niệm và đối tượng toán học, trong khi nhận thức cảm tính chỉ là những kiến giải về sự vật đơn nhất Platon cho rằng đối tượng của nhận thức không phải là thế giới tự nhiên mà là thế giới các ý niệm, và quá trình nhận thức là hồi tưởng những ý niệm đã bị lãng quên Mặc dù có tính chất thần bí trong chủ nghĩa duy tâm khách quan, Platon cũng đóng góp quan trọng trong việc chuyển triết học từ tư duy ẩn dụ sang tư duy khái niệm, thúc đẩy nghiên cứu bản chất của khái niệm và phát triển tư duy lý luận của nhân loại.

Augustine (354 – 430) là một triết gia tiêu biểu của Tây Âu Trung cổ, ông cho rằng cảm giác không mang lại tri thức chân thực mà chỉ là những ấn tượng tạm thời từ thế giới khả biến Ông phân biệt giữa nhận thức cảm tính, chỉ tiếp cận một phần thực tại, và nhận thức lý tính, khám phá thế giới khả niệm Nhận thức lý tính, nhờ vào trực giác siêu việt được soi sáng bởi Thiên Chúa, cung cấp tri thức tuyệt đối về cả hai thế giới Augustine đồng nhất với Platon về sự phân đôi thế giới nhưng nâng cao lý trí Thiên Chúa để giải quyết vấn đề nhận thức giữa hữu hạn và vô hạn Ông sử dụng lý luận của Platon về ký ức như một bể chứa tri thức, cho rằng ký ức trí tuệ không cần ghi nhớ như hình ảnh mà tự bộc lộ khi linh hồn chú tâm Quan điểm nhận thức hướng nội của ông là nền tảng cho học thuyết thần khải, kết hợp giữa Platon, chủ nghĩa Platon mới và Cơ đốc giáo, cho thấy con người nhận thức thế giới nhờ ánh sáng chân lý từ Thiên Chúa.

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỷ

Sự phát triển của khoa học tự nhiên thực nghiệm và ảnh hưởng của nó đến chủ nghĩa duy kinh nghiệm

Trong bối cảnh chống lại triết học kinh viện cuối thời Trung cổ, vai trò của thực nghiệm trong nhận thức đã được đề cao, đặc biệt trong tư tưởng của các nhà triết học như U Ockham, D Scotte và R Bacon Xu hướng này đã đánh dấu sự khởi đầu cho sự phát triển của khoa học tự nhiên thực nghiệm trong thời kỳ Phục hưng và Cận đại.

Nền khoa học trước đây bị chi phối bởi các giả định siêu hình của Aristote, xuất phát từ những định đề do con người sáng tạo ra Những giả định này được cho là dựa trên một nguyên lý thiêng liêng do Thượng đế thiết lập Từ đó, con người tiến hành phân tích và lý giải các hiện tượng, sắp xếp chúng theo một thứ tự hợp lý để dễ dàng tiếp cận và hiểu biết.

Các nhà khoa học thời kỳ Phục hưng và Cận đại đã tạo ra những thay đổi căn bản trong tư duy khoa học bằng cách phát triển phương pháp khám phá tri thức dựa trên quan sát và giả thuyết Khác với tư duy thời Trung cổ, họ nhấn mạnh rằng các giải thích truyền thống về thiên nhiên cần được kiểm chứng bằng thực nghiệm, vì những giải thích này có thể sai Khoa học lúc này không chỉ tìm kiếm sự xác nhận cho các phát biểu tôn giáo về bầu trời mà còn khám phá các nguyên lý và định luật mô tả chuyển động của thiên thể Quan sát không chỉ tập trung vào các vì sao mà còn vào các thành phần nhỏ nhất của vật lý Để nâng cao độ chính xác của quan sát, các nhà khoa học đã sáng chế ra nhiều dụng cụ, trong đó có kính viễn vọng do Tippershey phát minh vào năm 1608, được Galilei sử dụng một cách ấn tượng.

Vào năm 1590, chiếc kính hiển vi phức hợp đầu tiên được chế tạo, đánh dấu bước tiến quan trọng trong khoa học Học trò của Galile, Torriceli, đã khám phá nguyên tắc của phong vũ biểu, trong khi Ottovon Gueicke phát minh ra máy bơm không khí, cho phép tạo chân không trong thí nghiệm Galilei phát hiện các vệ tinh quanh sao Mộc, và Anton Leuvenhoke tìm ra tinh trùng, vi sinh vật và vi khuẩn Nicolau Copernicus xây dựng giả thuyết về trái đất quay quanh mặt trời, còn Harvey khám phá ra sự tuần hoàn của máu Robert Boyle, cha đẻ của hóa học, đưa ra định luật nổi tiếng về mối quan hệ giữa nhiệt độ, thể tích và áp suất của khí Đến giữa thế kỷ XVII, khoa học đã được thiết lập vững chắc ở châu Âu, nhờ sự hỗ trợ từ triều đình và quý tộc trong việc tài trợ cho nghiên cứu và mua sắm thiết bị Họ thành lập các trạm quan sát, trường y khoa và phòng thí nghiệm, giúp khẳng định sức mạnh của thực tiễn trong nhận thức thế giới và chỉ ra sự ấu trĩ của chủ nghĩa kinh viện triết học.

Galilei, một trong những nhà khoa học tiêu biểu của thời Trung cổ, đặc biệt nhấn mạnh vai trò của thực tiễn trong nghiên cứu khoa học Ông có khuynh hướng thực tiễn và ưa chuộng ứng dụng kiến thức khoa học vào thực tiễn Trong khi nhiều nhà khoa học trước đó thường là những tư tưởng gia, Galilei coi thực nghiệm là thẩm phán cuối cùng cho tư duy con người Ông cho rằng thực tiễn là nơi con người áp dụng những thành tựu tư duy Galilei được coi là người khai sinh nền khoa học hiện đại nhờ mở đường cho phương pháp tư duy mới, cụ thể là phép lý luận “từ dưới đi lên”.

Khi khoa học bắt đầu phát triển, triết học cũng chịu ảnh hưởng từ các phương pháp mới trong việc khám phá sự kiện Francis Bacon (1561-1626), một trong những nhà tư tưởng đầu tiên, đã nhận ra giá trị của phương pháp khoa học trong việc phát triển tri thức và áp dụng nó vào triết học Ông được coi là nhà triết học vĩ đại của thời Cận đại và là ông tổ của chủ nghĩa duy vật Anh cùng khoa học thực nghiệm theo quan điểm của Mác Mặc dù không phải là nhà khoa học tự nhiên, nhưng những thành tựu của khoa học thực nghiệm trong giai đoạn đầu đã ảnh hưởng sâu sắc đến phương pháp luận triết học của Bacon.

Bacon phê phán triết học Trung cổ bị chi phối bởi tư tưởng của Platon và Aristote, mà ông gọi là “những bóng ma” Ông kêu gọi loại bỏ tri thức vô bổ này và khởi đầu lại với một phương pháp mới để thu thập và giải thích sự kiện Bacon nỗ lực sửa chữa những thiếu sót của tri thức truyền thống, đặc biệt là những đóng góp của Gilbert, Copernicus và Galilei trong việc hiệu chỉnh khoa vật lý học của Aristote Đặc biệt, ông ấn tượng với việc Galilei chế tạo và sử dụng kính viễn vọng, coi đây là một sự kiện quan trọng trong lịch sử thiên văn học, giúp thúc đẩy sự tiến bộ của tri thức Kính viễn vọng đã tiết lộ rằng dải Ngân hà được cấu tạo từ nhiều ngôi sao xa cách nhau, điều mà các nhà tư tưởng cổ đại chưa từng biết đến.

Bacon nghiên cứu phương pháp thực nghiệm và áp dụng nó vào triết học, coi đây là công cụ chủ yếu của khoa học mới Ông nhấn mạnh rằng kinh nghiệm không phải là ngẫu nhiên mà là kinh nghiệm có tổ chức khoa học, cần có thí nghiệm được lên kế hoạch Thực nghiệm đóng vai trò quan trọng trong nhận thức, và để thực hiện thí nghiệm hiệu quả, nhà nghiên cứu cần các công cụ tinh xảo Bacon khuyến khích việc "tra khảo tự nhiên" bằng cách sử dụng compa và thước kẻ, thay vì dựa vào sách vở và truyền thống Ông kêu gọi con người cần đặt phỏng đoán dưới sự quan sát và thí nghiệm, từ bỏ những giáo điều để khám phá chân lý mới.

Bacon nhấn mạnh rằng việc sử dụng các thí nghiệm nối tiếp nhau là cách hiệu quả để đạt được tri thức, bắt đầu từ những kinh nghiệm được sắp xếp và sử dụng hợp lý, từ đó rút ra định lý và thiết lập các thí nghiệm mới Ông chỉ trích triết học kinh viện vì đã ngăn cản sự khám phá tri thức mới, cho rằng các triết gia Hy Lạp đã lãng phí thời gian vào lý thuyết mà không chú ý đến quan sát thực tế Theo Bacon, tư tưởng cần hỗ trợ cho sự quan sát, chứ không thể thay thế cho nó.

Vào đầu thế kỷ XVII, sự quan tâm đến nghiên cứu khoa học không chỉ xuất hiện ở các nhà khoa học mà còn lan rộng đến những người có học vấn Một trong những hình thức tri thức mới là giải phẫu tử thi công khai, được pháp luật cho phép thực hiện trên xác của các phạm nhân Trong các buổi giải phẫu này, cơ thể con người trở thành mẫu vật cho sinh viên y khoa thực tập và những người trả tiền để xem Sự tò mò về cơ thể con người đã trở thành một đặc điểm nổi bật trong giáo dục, ảnh hưởng lớn đến phương pháp nghiên cứu của nhiều nhà triết học, trong đó có Bacon Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thí nghiệm rộng rãi hơn và sử dụng giải phẫu để làm sáng tỏ các đặc điểm cơ thể, đồng thời khuyến khích việc ghi chép thành quả thí nghiệm một cách dễ hiểu để mọi người có thể tham khảo.

Bacon nhấn mạnh tầm quan trọng của thực nghiệm trong nhận thức, với phương pháp luận là một trong những đóng góp quan trọng của ông cho triết học và khoa học Phương pháp luận của Bacon chủ yếu dựa trên phương pháp quy nạp và thực nghiệm, giúp hình thành nền tảng cho nghiên cứu khoa học hiện đại.

Bacon không phải là người đầu tiên xác lập phép quy nạp; Socrate đã sử dụng quy nạp trong đạo đức học duy lý để đạt tới cái Thiện cao nhất Aristote cũng đề cập đến phương pháp này, nghiên cứu từ cái đơn nhất đến cái chung Trong thời Trung cổ, một số triết gia đã áp dụng quy nạp, nhưng chủ yếu vẫn theo phương pháp diễn dịch Dưới ảnh hưởng của sự phát triển của khoa học tự nhiên thực nghiệm, Bacon đã định nghĩa quy nạp như một phương pháp khoa học, tạo ra một liên kết quan trọng giữa triết học và khoa học đương đại.

C.Mác đã gọi Bacon là ông tổ của khoa học thực nghiệm hiện đại vì ông không chỉ phân tích thực nghiệm mà còn yêu cầu kiểm tra tri thức khoa học qua thực nghiệm Bacon nhấn mạnh rằng chỉ những thực nghiệm có tổ chức và mục đích mới có thể điều chỉnh sai sót Ông cho rằng cần tìm ra một phương pháp tối ưu để phân tích và tổng hợp kết quả thực nghiệm, giúp nhận thức bản chất sự vật Phương pháp đáp ứng yêu cầu này, theo Bacon, chính là phương pháp quy nạp mới.

Bacon nhấn mạnh tầm quan trọng của việc sử dụng quy nạp khoa học, hay quy nạp chân lý (inductio vera), để đưa ra những kết luận xác thực và mới mẻ Quá trình xác lập dữ kiện không chỉ là quan sát thụ động mà còn là thí nghiệm khoa học, yêu cầu sự tiến hành thận trọng và can thiệp tích cực của nhà nghiên cứu Điều này bao gồm việc loại bỏ một số điều kiện và xác lập những điều kiện khác để đạt được chân lý khách quan Cụ thể, Bacon chỉ ra ba bước trong quá trình quy nạp, bắt đầu với việc thu thập dữ liệu từ tự nhiên và nắm bắt những thuộc tính chung nhất của sự vật.

Tiếp theo, trong bước phân tích và phân loại, cần tiến hành quan sát một cách tỉ mỉ và cẩn trọng để ghi dấu và tìm ra các mối liên hệ giữa các sự vật và hiện tượng Dựa trên kết quả quan sát, sẽ xác lập ba bảng: bảng hiện diện, bảng khuyết diện và bảng mức độ hiện diện.

Francis Bacon

Francis Bacon tập trung nghiên cứu phương pháp nhận thức, đặc biệt là phương pháp luận, đóng góp quan trọng cho triết học và sự phát triển của khoa học tự nhiên thực nghiệm Ông khẳng định rằng nguồn gốc và bản chất của tri thức là kinh nghiệm, nhưng không phải kinh nghiệm ngẫu nhiên mà là kinh nghiệm được tổ chức một cách khoa học, tức là thực nghiệm khoa học.

Bacon đã chỉ trích phương pháp của kinh viện triết học Trung cổ, đặc biệt là dựa trên tư duy của Aristote, cho rằng tam đoạn luận và logic hình thức của ông không còn phù hợp với nghiên cứu thực tiễn Ông nhấn mạnh rằng mặc dù phương pháp này có tính lôgíc chặt chẽ, nhưng chỉ dừng lại ở cấp độ ngữ nghĩa mà không tiếp cận được bản chất vật thể Bacon cho rằng nhiều mệnh đề lôgíc, nếu không được kiểm chứng qua thực nghiệm, trở nên vô nghĩa và cần phải loại bỏ các lý thuyết trống rỗng của các nhà kinh viện Ông khẳng định rằng sự tinh xảo của tự nhiên vượt xa khả năng lý tính và trí tuệ của con người, vì vậy quan sát thực tiễn là điều cần thiết cho nhận thức Ông đánh giá cao phương pháp quan sát của Democritus và cho rằng học thuyết của ông đã giúp nghiên cứu tự nhiên một cách sâu sắc hơn so với các trường phái khác.

Theo Bacon, triết học đã mất đi tính mới mẻ do sử dụng phương pháp triết học kinh viện, mà sai lầm của các triết gia kinh viện là dành quá nhiều thời gian cho lý thuyết mà quên đi sự quan sát Ông nhấn mạnh rằng tư tưởng và suy lý chỉ có thể hỗ trợ cho sự quan sát, chứ không thể thay thế hoàn toàn nó.

Bacon đã chỉ trích hình thức tam đoạn luận vì cho rằng nó thiếu tính chặt chẽ Ông lập luận rằng mặc dù các mệnh đề trong một hạn từ trung gian có thể phù hợp với nhau, nhưng điều này lại tạo ra khả năng lừa dối Ông nhấn mạnh rằng tam đoạn luận bao gồm các mệnh đề mà các từ chỉ là dấu hiệu của các khái niệm Nếu các khái niệm này bị trừu tượng hóa một cách sai lệch và vội vàng từ những sự kiện không rõ ràng và không chính xác, thì toàn bộ cấu trúc lập luận sẽ trở nên yếu kém và dễ sụp đổ.

Bacon quyết định sử dụng phương pháp qui nạp trong việc xử lý bản tính của sự vật, vì ông tin rằng đây là hình thức chứng minh gần gũi với tự nhiên và giác quan Kế hoạch của ông là tiến hành từ những tiên đề cụ thể đến những khái niệm chung, đảm bảo rằng các khái niệm này được xác định rõ ràng và không phải là những khái niệm trống rỗng Ông nhấn mạnh rằng nhận thức không phải là chủ quan mà nằm trong giới tự nhiên khách quan Con người chỉ là người hầu và lý giải cho tự nhiên, và những gì họ biết chỉ là kết quả của việc quan sát trật tự tự nhiên trong thực tế hoặc tư tưởng; ngoài điều đó, họ không biết gì và không thể làm gì.

Bacon nhấn mạnh tầm quan trọng của các phương tiện nhận thức trong phương pháp luận của mình Ông cho rằng việc nghiên cứu tự nhiên cần được thực hiện với compa và thước kẻ, thay vì dựa vào sách vở và truyền thống.

Phương pháp quan sát và thực nghiệm của Bacon cho thấy rằng nguồn gốc của nhận thức không phải đến từ lý tính hay trí tuệ con người, mà chính là từ kinh nghiệm.

Bacon không hoàn toàn phủ nhận vai trò của tư duy trừu tượng, mà ông nhấn mạnh rằng cần phải cân bằng giữa lý tính và sự sáng tạo Ông cho rằng lý tính cần được kiểm soát để không bị bay bổng theo ý chủ quan, nhưng cũng cần được khuyến khích để phát triển và vươn xa Phương châm của Bacon là ban cho lý tính một "lượng chì" để giữ nó trong thực tế, đồng thời cũng cần "đôi cánh" để nó có thể vượt lên.

Trước khi xây dựng phương pháp mới, Bacon chỉ ra các ảo tưởng trong nhận thức của con người và phân biệt hai phương pháp nhận thức: “con nhện” và “con kiến” Phương pháp “con nhện” tìm chân lý từ ý thức thuần túy, dẫn đến sai lầm vì coi thường thực tế và các yếu tố khách quan, thường được các nhà kinh viện sử dụng mà không xem xét sự phù hợp với thực tế Ngược lại, phương pháp “con kiến” chỉ chú trọng vào các sự kiện cụ thể mà không tổng hợp thành lý luận, giống như những người mắc bệnh kinh nghiệm, họ không thể khái quát từ tri thức kinh nghiệm Cả hai phương pháp này đều có hạn chế, không thể giúp con người đạt được chân lý.

Theo Bacon, phương pháp nhận thức tối ưu là phương pháp nhận thức

“con ong” Phương pháp này khắc phục được nhược điểm của phương pháp

Phương pháp “con ong” kết hợp ưu điểm của phương pháp “con nhện” và “con kiến”, cho phép quá trình nhận thức diễn ra liên tục từ trực quan đến chân lý Theo Bacon, để đạt được chân lý, con người cần học hỏi từ kinh nghiệm (mật hoa) và khái quát thành lý luận (mật ong), thể hiện sự thống nhất giữa nhận thức kinh nghiệm và lý luận, cũng như giữa cảm tính và lý tính Mặc dù Bacon chưa hoàn toàn nhận thức được sự liên kết giữa lý thuyết và thực tiễn, nhưng rõ ràng, để có được mật ngọt, con ong phải trải qua quá trình chế biến từ mật hoa.

Bacon được coi là người đặt nền móng cho khoa học thực nghiệm Cận đại, với mục tiêu nhận thức các nguyên nhân và sức mạnh bí ẩn của sự vật nhằm mở rộng sự thống trị của con người đối với tự nhiên Ông nhấn mạnh rằng "khoa học là khoa học kinh nghiệm", tức là áp dụng phương pháp hợp lý vào tư liệu cảm tính Mặc dù Bacon là một trong những người tiên phong trong việc đưa phương pháp khoa học thực nghiệm vào triết học, quan niệm duy kinh nghiệm của ông vẫn chưa được luận chứng rõ ràng về mặt nhận thức luận Ông yêu cầu tri thức khoa học phải là sự khái quát của lý tính từ các tư liệu cảm tính, nhưng chưa chỉ ra nguồn gốc của các khái niệm và phạm trù mà lý tính sử dụng để phân loại và khái quát các tư liệu này, cũng như chưa giải thích được mối quan hệ phức tạp giữa lý tính và cảm tính.

Thomas Hobbes

Hobbes (1588 – 1679) là một triết gia nổi bật của chủ nghĩa duy vật và duy nghiệm Anh thế kỷ XVII, nổi tiếng với việc cụ thể hóa các quan niệm của Bacon để giải quyết các vấn đề xã hội.

Theo Hobbes, nhận thức được chia thành hai dạng: nhận thức về sự kiện và nhận thức về hậu quả Nhận thức sự kiện liên quan đến việc nhớ lại các sự kiện đã xảy ra, trong khi nhận thức hậu quả mang tính giả thuyết và điều kiện, nhưng vẫn dựa trên kinh nghiệm thực tế, khẳng định rằng nếu A đúng thì sẽ có những hệ quả nhất định.

Bacon và Hobbes đều nhấn mạnh rằng nhận thức của con người bắt nguồn từ thế giới khách quan, với ngôn ngữ đóng vai trò quan trọng trong việc diễn đạt và hiểu biết về sự vật Hobbes cho rằng, mệnh đề như "người là một sinh vật" đúng vì từ "người" đã bao hàm ý nghĩa về sự sống và cảm giác mà chúng ta có khi nhìn thấy một người Quan hệ giữa các từ phản ánh các sự kiện mà chúng đại diện, và mặc dù kinh nghiệm không cho ra kết luận phổ quát, khoa học dựa trên kinh nghiệm có thể đưa ra những kết luận chung Thuyết duy nghiệm của Hobbes dẫn đến việc khẳng định rằng chúng ta có thể hiểu biết về con người thông qua kinh nghiệm từ những cá thể cụ thể.

Hobbes, với cách nhìn thế giới duy kinh nghiệm, cho rằng chỉ tồn tại các sự vật đơn lẻ và mọi khái niệm như “thực thể” hay “vật chất” chỉ là tên gọi Ông nhấn mạnh rằng “trong thế giới chẳng có gì chung cả, ngoại trừ các tên gọi”, nhưng vẫn công nhận sự tồn tại của cái chung trong trí tuệ con người, mặc dù chỉ dưới dạng ngôn từ Từ đó, Hobbes bác bỏ nội dung bản thể luận của các phạm trù khái quát trong khoa học.

Cách nhìn duy kinh nghiệm về thế giới đã ảnh hưởng đến quan điểm duy danh, khiến ông không nhận ra bản tính xã hội và nhân loại của con người Nhà duy vật Anh, như Mác đã chỉ ra, đã sai lầm khi coi tính ích kỷ và nhiều đặc điểm xã hội khác của con người là những thuộc tính bẩm sinh Ông cho rằng bản chất tự nhiên của con người là ích kỷ, và trạng thái xã hội hiện tại là "cuộc chiến tranh của tất cả chống lại tất cả".

Hobbes là người phát triển khuynh hướng duy vật và duy nghiệm của Bacon, nhưng ông vẫn chưa đề cập đến vấn đề nguồn gốc và bản chất của tri thức.

John Locke

Locke (1632-1704) là một trong những đại diện tiêu biểu của chủ nghĩa duy vật Anh, nổi bật với những quan điểm duy cảm Hêghen đã nhận định rằng: “Khoa học nói chung, đặc biệt là các khoa học kinh nghiệm, phải ghi nhận phương pháp của Locke”.

Cả Bacon và Hobbes đều nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nhận thức dựa trên sự quan sát, do đó, họ có thể được coi là những nhà duy kinh nghiệm Tuy nhiên, cả hai cũng có những quan điểm riêng biệt trong triết lý của mình.

Hobbes không đặt ra câu hỏi về năng lực tri thức của con người, nhưng cả ông và Locke đều đồng ý rằng nhận thức có khả năng tạo ra tri thức chắc chắn về thiên nhiên khi áp dụng phương pháp thích hợp Locke là người đầu tiên nghiên cứu toàn diện về phạm vi và giới hạn của nhận thức con người, tập trung vào các vấn đề nhận thức luận Ông nhấn mạnh rằng việc nghiên cứu khả năng nhận thức của con người và cách chúng được vận dụng trong nhận thức khách thể là điều cần thiết.

Locke mở đầu nhận thức luận bằng việc phê phán học thuyết tư tưởng bẩm sinh của Descartes, cho rằng mọi tri thức đều có thể đạt được mà không cần đến các ý niệm bẩm sinh Ông lập luận rằng các nguyên lý lý trí như nguyên lý đồng nhất và tính không mâu thuẫn không phải là bẩm sinh, vì chúng không có sẵn trong tâm trí mọi người Locke chỉ ra rằng những nguyên lý này hiếm khi được nhận thức bởi trẻ em hay các dân tộc khác nhau, cho thấy chúng không phải là kiến thức bẩm sinh Ông khẳng định rằng nếu thừa nhận tư tưởng bẩm sinh, thì toàn bộ quá trình nhận thức trở nên thừa thãi, vì nó sẽ đồng nghĩa với việc khám phá những điều đã biết từ trước Thêm vào đó, các chuẩn mực đạo đức và pháp luật cũng không phải là bẩm sinh, vì không có sự đồng nhất giữa các nền văn hóa Locke kết luận rằng toàn bộ tri thức và chân lý đều là kết quả của quá trình nhận thức, không phải là điều đã có sẵn trong con người.

Locke phê phán học thuyết thừa nhận tư tưởng bẩm sinh, cho rằng trẻ sơ sinh không mang theo nhiều tư tưởng khi ra đời Ông lập luận rằng trẻ chỉ có những cảm nhận mơ hồ như đói, khát hay đau đớn từ trải nghiệm trong bụng mẹ, và không có ý niệm cụ thể nào Những ý niệm này chỉ được hình thành dần dần thông qua kinh nghiệm và quan sát thế giới xung quanh.

Locke phê phán học thuyết thừa nhận các tưởng bẩm sinh, chỉ ra rằng nguồn gốc tri thức của con người không phải là bẩm sinh mà là một quá trình khám phá từ kinh nghiệm Ông khẳng định tri thức được giới hạn trong các ý niệm do những trải nghiệm thực tế tạo ra, không phải là các hình thức của Platon Nguyên lý tabula rasa mà Locke phát triển từ Aristote cho rằng linh hồn con người lúc mới sinh giống như một tờ giấy trắng, không có ký hiệu hay ý niệm nào Nguyên lý này nhấn mạnh rằng tri thức không phải bẩm sinh mà là kết quả của nhận thức, mọi quá trình nhận thức đều bắt nguồn từ các cơ quan cảm giác, và linh hồn con người có vai trò tích cực chứ không hoàn toàn thụ động Locke cũng chỉ ra sự bất bình đẳng về khả năng trí tuệ giữa những người được giáo dục giống nhau.

Locke cho rằng tri thức được hình thành từ những nguyên liệu cấu tạo của nó, ví von trí khôn như một tờ giấy trắng không có ý niệm Ông khẳng định rằng mọi tri thức đều dựa vào kinh nghiệm, xuất phát từ sự quan sát các sự vật bên ngoài hoặc từ hoạt động của linh hồn Điều này chỉ ra rằng kinh nghiệm là nguồn gốc chính tạo ra mọi ý niệm trong tư duy con người.

Quá trình nhận thức theo Locke bắt đầu từ các cảm giác do giác quan cung cấp, khi tâm trí con người như một tabula rasa Chúng ta nhận thức thế giới qua thị giác, khứu giác và vị giác, tạo ra những “ý niệm đơn giản” Ví dụ, khi ăn một quả cam, ta cảm nhận màu vàng, mùi thơm và vị ngọt chua, nhưng những cảm giác này chỉ là ấn tượng ban đầu Ý thức không chấp nhận cảm giác một cách thụ động mà còn sắp xếp, so sánh và hoài nghi chúng Qua nhiều lần trải nghiệm, ta mới nhận biết rõ ràng về quả cam, xác định nó là một sự vật hoàn chỉnh Locke nhấn mạnh rằng cảm giác không cung cấp hình ảnh khách quan hoàn toàn, do đó ý thức phải chọn lọc và gạn lọc thông tin, gọi hoạt động này là phản tỉnh, từ đó hình thành những “ý niệm phức tạp”.

Sự đánh giá của Locke về các ý niệm phức tạp do hoạt động của ý thức tạo ra không hoàn toàn rõ ràng Ông công nhận giá trị của những ý niệm này khi được hình thành từ cảm giác, nhưng cũng cho rằng chúng, đặc biệt là các khái niệm trừu tượng, mang tính chủ quan và không phản ánh đặc tính tự thân của sự vật Điều này cho thấy sự lúng túng của Locke trong việc phân tích mối quan hệ giữa hoạt động của ý thức và tri giác cảm tính Nếu trước khi tri giác, ý thức chỉ là một tấm bảng sạch, thì làm thế nào con người có thể sắp xếp và chọn lọc cảm giác để xây dựng tri thức phức tạp? Ngược lại, nếu thừa nhận một khả năng suy nghĩ tích cực của ý thức, thì quan điểm của Descartes về ý tưởng bẩm sinh cũng có lý Sự lúng túng này làm giảm sức nặng của phản bác của Locke đối với Descartes, khi ông cũng chịu ảnh hưởng từ Descartes trong việc cho rằng trí tuệ có thể nhận thức một số thuộc tính của không gian và mang trong mình ý tưởng về Thượng đế Học thuyết của Locke về cảm giác cũng phản ánh mối quan hệ phức tạp giữa ông và Descartes, khi ông phân chia cảm giác thành “chất có trước”.

"Chất có trước" đề cập đến các cảm giác liên quan đến thuộc tính số lượng của sự vật như khối lượng, sức nặng, hình dạng và vận động, những thuộc tính này là khách quan và vốn có của đối tượng Ngược lại, "chất có sau" liên quan đến cảm giác về phẩm tính của sự vật như nóng, lạnh, cứng, mềm, chua, ngọt, xanh, đỏ, những cảm giác này không phản ánh thuộc tính khách quan mà chỉ thể hiện hiệu ứng trên giác quan con người.

Sự phân biệt giữa “chất có trước” và “chất có sau” của Locke gợi nhớ đến quan điểm của Descartes về thực thể quảng tính Descartes phân chia hiểu biết của con người thành hai loại: quan niệm tư duy về tính chất chiếm không gian của vật thể và cảm giác giác quan về phẩm tính như màu sắc, mùi vị Quan niệm về quảng tính được xem là tri thức chân thực, trong khi cảm giác về phẩm tính lại không minh bạch và chỉ phản ánh lợi ích sinh tồn, không phải tri thức đúng đắn về bản chất vật thể Locke đối lập với Descartes khi cho rằng tri thức về số lượng không phải bẩm sinh mà xuất phát từ cảm giác, nhưng ông cũng chịu ảnh hưởng khi cho rằng cảm giác về phẩm tính chỉ là chủ quan, không phản ánh bản chất vốn có của đối tượng.

Locke được xem là đại diện tiêu biểu đầu tiên của chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong thời kỳ Cận đại C Mác và Ph Ănghen đã đánh giá cao vai trò của ông trong việc hình thành nền tảng triết học hiện đại.

Trong tác phẩm "Bàn về nguồn gốc của lý tính con người", Locke đã thiết lập nền tảng cho nguyên tắc của Bacon và Hobbes, đồng thời phê phán trực tiếp học thuyết về tư tưởng bẩm sinh của Descartes, khởi đầu cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy kinh nghiệm Ông nhấn mạnh mối liên hệ giữa cảm giác, kinh nghiệm và tri thức lý tính, bác bỏ tư tưởng cốt lõi của chủ nghĩa duy lý bằng cách khẳng định rằng tri giác cảm tính là hình thức cơ bản của nhận thức, và mọi tri thức đều xuất phát từ cảm giác do các giác quan cung cấp Tuy nhiên, Locke vẫn không hoàn toàn thoát khỏi ảnh hưởng của chủ nghĩa duy lý, dẫn đến việc phê phán của ông chưa thể loại bỏ hoàn toàn cội nguồn của chủ nghĩa này Học thuyết nhận thức của Locke cũng đã mở ra những xu hướng đối lập trong chủ nghĩa duy kinh nghiệm của thế kỷ XVII – XVIII.

Một vài nhận xét, đánh giá

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII phản ánh thế giới quan của giai cấp tư sản trong quá trình củng cố quyền lực Các nhà duy nghiệm chỉ trích triết học kinh viện dựa vào lý luận trừu tượng, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nghiên cứu tự nhiên từ nội dung thực tiễn Họ cho rằng nhận thức cần phải thâm nhập vào tự nhiên, coi nó là đối tượng nghiên cứu để khám phá thuộc tính và quy luật của các vật thể Nghiên cứu tự nhiên phải dựa trên thực nghiệm và cảm giác, không chỉ dừng lại ở lý thuyết Bacon nhấn mạnh rằng khoa học thực sự phải được xây dựng trên các nguyên tắc này, tạo ra tri thức trở thành "sức mạnh" của con người Do đó, quan điểm duy kinh nghiệm đã đóng vai trò quan trọng trong việc phản kháng triết học kinh viện và các tư tưởng duy tâm thời bấy giờ.

Khuynh hướng phát triển của khoa học tự nhiên thực nghiệm đã bắt đầu từ cuối thời Trung cổ, được thể hiện qua tư tưởng của R Bacon và W Ockham R Bacon đã thiết lập phương pháp luận thực nghiệm qui nạp, tạo nền tảng cho khoa học tự nhiên thực nghiệm Điều này không phải ngẫu nhiên khi Mác nhấn mạnh tầm quan trọng của những tư tưởng này trong sự phát triển của khoa học.

Bacon là ông tổ của khoa học tự nhiên thực nghiệm, ở đây là hiểu theo nghĩa phương pháp luận

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII, nổi bật với sự ủng hộ cho sự phát triển khoa học và phương pháp nghiên cứu, đã được thể hiện qua khẩu hiệu "Tri thức là sức mạnh" của Bacon Ông kêu gọi các thế hệ hiện tại và tương lai chú trọng vào việc phát triển khoa học vì lợi ích của cuộc sống, thực tiễn và phẩm giá con người Khẩu hiệu này vẫn giữ nguyên ý nghĩa và tính thời sự cho đến ngày nay.

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII, mặc dù có nhiều mặt tích cực, nhưng cũng tồn tại những hạn chế Bacon nhấn mạnh rằng nhận thức cần xuất phát từ kinh nghiệm thực nghiệm, nhưng ông vẫn coi trọng tri thức lý tính và tư duy lý luận Tuy nhiên, ông chưa nhận ra sự chuyển biến từ cảm tính sang lý tính và nguồn gốc của các khái niệm mà lý tính sử dụng Locke, mặc dù khởi đầu đúng hướng bằng cách xuất phát từ cảm giác, đã vội vàng khái quát rằng chỉ có kinh nghiệm thực nghiệm là đáng tin cậy, trong khi tri thức siêu hình không có cơ sở vững chắc Ông cho rằng nhận thức chỉ có nội dung khi kết nối với kinh nghiệm trực quan, nhưng nếu chỉ dừng lại ở cảm tính, mọi hiểu biết sẽ trở nên vụn vặt và không có tính khoa học Descartes đã chỉ ra rằng nếu hiểu biết chỉ dựa vào tri giác cảm tính, thì nó không khác gì hiểu biết của con vật.

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỉ XVII ra đời trong bối cảnh khoa học tự nhiên phát triển mạnh mẽ, với Bacon là người khởi xướng Ông khẳng định rằng nguồn gốc tri thức con người là kinh nghiệm cảm tính, mặc dù tư tưởng của ông chưa được phân tích sâu về mặt nhận thức luận Hobbes đã phát triển các khuynh hướng duy vật duy nghiệm của Bacon, áp dụng chúng vào phân tích xã hội Đến Locke, chủ trương duy kinh nghiệm của Bacon trở thành một khuynh hướng nhận thức rõ ràng Locke phê phán học thuyết ý niệm bẩm sinh của Descartes, khẳng định tri thức con người xuất phát từ kinh nghiệm cảm tính, mở đầu cho cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỉ XVII-XVIII Mặc dù có nhiều thành tựu trong việc chống lại triết học Kinh viện và ủng hộ khoa học, chủ nghĩa duy kinh nghiệm cũng có hạn chế khi tuyệt đối hóa nhận thức cảm tính, bỏ qua vai trò của nhận thức lý tính.

Chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII

Sự phát triển của toán học và ảnh hưởng của nó đến chủ nghĩa duy lý

Vào thế kỷ XVII, trong khi các ngành khoa học tự nhiên khác vẫn đang trong giai đoạn tích lũy tài liệu thực nghiệm, toán học và cơ học đã đạt được những thành tựu lớn Toán học phát triển mạnh mẽ liên quan đến các vấn đề vật lý và chịu ảnh hưởng từ các nhiệm vụ mới trong cơ học Thế kỷ XVII được xem là thời kỳ bùng nổ ý tưởng toán học trên toàn Châu Âu, khi các nhà khoa học xác định chính xác các định luật chuyển động cơ học của vật thể dưới dạng toán học.

Toán học trong nền khoa học mới được xem là nền tảng cho việc hiểu biết vũ trụ, thay thế cho nhận thức thông thường Sự phát triển của các phép tính như lôgarit, hình học giải tích và phép tính vi phân đã làm thay đổi bản chất của toán học Để rút ra kinh nghiệm khoa học, cần áp dụng phương pháp đo lường và tính toán cho các hiện tượng lặp lại Galilei cho rằng ngôn ngữ toán học chính là ngôn ngữ của tự nhiên, và ai có khả năng hiểu nó đều có thể khám phá quy luật của tự nhiên Ông nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kết hợp quan sát, thí nghiệm với phân tích toán học chính xác để đạt được kết quả khoa học.

Tycho Brahe, nhà thiên văn học nổi tiếng ở Đan Mạch, đã thu thập một khối lượng lớn dữ liệu toán học về vị trí của các hành tinh trên bầu trời Học trò của ông, Johannes Kepler, một nhà toán học người Đức, đã bắt đầu nghiên cứu và phân tích những dữ liệu quý giá này.

J Napier, người đầu tiên nghiên cứu logarit tự nhiên, đã giúp Kepler trong việc tính toán và lập công thức cho các định luật chuyển động hành tinh Descartes, một nhà toán học và triết học người Pháp, đã phát triển hình học giải tích, cho phép vẽ các quỹ đạo trên đồ thị trong hệ tọa độ Đề các Dựa trên công trình của nhiều nhà toán học trước đó, I Newton đã khám phá các định luật vật lý để giải thích các định luật của Kepler, dẫn đến khái niệm giải tích mà chúng ta biết ngày nay Đồng thời, Leibniz ở Đức cũng đã phát triển giải tích một cách độc lập Khoa học và toán học đã trở thành một nỗ lực quốc tế, nhanh chóng lan rộng ra toàn thế giới.

Sự phát triển của toán học đã có ảnh hưởng sâu sắc đến triết học, đặc biệt trong việc tìm kiếm phương pháp luận mới cho các khoa học trong thời kỳ phát triển mạnh mẽ Các nhà siêu hình học nhận thấy toán học là một phương pháp thích hợp để đáp ứng yêu cầu này Trong triết học thời kỳ mới, sự quan tâm đến toán học chủ yếu xuất phát từ nhu cầu về phương pháp luận Nhiều nhà nghiên cứu Mácxit chỉ ra rằng phương pháp siêu hình học tư biện chủ yếu là sự lý giải triết học về các phương pháp toán học, liên quan đến phương pháp triết học - hình học của Spinoda cũng như các nguyên tắc nghiên cứu của Descartes và Leibniz.

René Descartes là người tiên phong trong việc phát triển toán học hiện đại với các ký hiệu x, y, z quen thuộc Ông đã giới thiệu khái niệm đại lượng biến thiên, thể hiện mối quan hệ giữa con số và đại lượng trong toán học mới Descartes cũng đóng góp lớn cho hình học giải tích, kết hợp các đại lượng hình học và số học Tác phẩm của ông thể hiện rõ ảnh hưởng của toán học đến phương pháp luận triết học, đồng thời để lại dấu ấn sâu sắc trong chủ nghĩa duy lý của triết học Tây Âu thế kỷ XVII.

Descartes, cùng với Bacon, đã tạo ra một cuộc cách mạng trong tư tưởng triết học Tây Âu Cận đại, và được xem là người tiên phong trong việc phát triển phương pháp luận mới Trong tác phẩm "Luận về phương pháp", ông đã phê phán một cách nghiêm khắc khoa học và triết học kinh viện, chỉ ra rằng triết học thời Trung cổ thường gây ra tranh cãi và nghi ngờ Descartes cho rằng các quy tắc logic kinh viện chỉ giúp giải thích những điều đã biết hoặc nói về những điều vô nghĩa mà chúng ta không hiểu, thay vì giúp ta nhận thức rõ ràng về thế giới.

Descartes tập trung vào sự chắc chắn của tri thức, phủ nhận mọi tri thức chỉ có thể là đúng một cách không chắc chắn, và chỉ chấp nhận những tri thức hoàn toàn đáng tin cậy Ông cho rằng chỉ có số học và hình học mới có được tính chất này, vì chúng bắt đầu từ những điều đơn giản và hiển nhiên Ông đặt câu hỏi về sự khác biệt giữa toán học và các khoa học tự nhiên thực nghiệm, nhận thấy rằng hình học nghiên cứu những khái niệm chung mà không cần quan tâm đến sự hiện hữu trong thiên nhiên, trong khi các ngành như y học phụ thuộc vào những vật thể cụ thể và không chắc chắn Do đó, ông khẳng định rằng toán học là khoa học nghiên cứu những sự vật phổ quát, dựa trên nguyên lý lý trí, mang tính lý thuyết và không lo ngại về sai lầm như các khoa học thực nghiệm khác.

Descartes, trong khi nghi ngờ mọi tri thức của con người, vẫn tin tưởng vào tính chất và sự chắc chắn của toán học, coi đây là con đường tìm kiếm chân lý Ông cho rằng phương pháp diễn dịch theo kiểu mẫu toán học là cần thiết để thu được tri thức đúng đắn, tức là phải bắt đầu từ những chân lý đã có Thực hành toán học không chỉ giúp con người phân biệt giữa điều đơn giản và tổng quát, mà còn rèn luyện khả năng suy nghĩ theo trình tự logic Descartes xem sự chứng minh toán học là mô hình cho con đường hiểu biết, và ông đã xác định hai phương pháp quan trọng cho mọi khoa học trong việc tìm kiếm chân lý: phương pháp tiên đề và phương pháp diễn dịch.

Tiên đề là những mô tả về tính chất và liên hệ cơ bản của các đối tượng nghiên cứu trong lý thuyết, giúp chứng minh định lý và phát triển nội dung lý thuyết Nhờ vào tiên đề và quy tắc logic, người ta có thể sáng tạo ra phương pháp giải bài toán Tiên đề và suy luận logic đóng vai trò quan trọng trong toán học và các khoa học tự nhiên lý thuyết.

Theo Descartes, tiên đề toán học là những tri thức hiển nhiên có sẵn trong linh hồn con người, được Thượng đế tạo ra và truyền vào trước khi con người được hình thành Con người nhận biết chúng qua trực giác, một hoạt động sáng suốt không còn nghi ngờ nào trong trí tuệ Ông coi các tiên đề này là nền tảng của toán học và nghiên cứu khoa học, từ đó phát triển những tri thức mới bằng suy lý Descartes khẳng định mọi khoa học chỉ là những cách khác nhau để áp dụng cùng một khả năng suy luận và phương pháp, chủ yếu dựa vào trực giác và diễn dịch Ông xem đây là hai con đường chắc chắn nhất dẫn tới tri thức, giúp con người đạt được hiểu biết mà không sợ bị ảo tưởng Hệ thống siêu hình học của ông cũng được xây dựng trên nguyên tắc này, bắt đầu từ mệnh đề hiển nhiên "Tôi tư duy, tôi tồn tại".

Trong tác phẩm "Luận về phương pháp," Descartes đã mở rộng đặc trưng toán học vào mọi lĩnh vực tri thức, tin rằng mọi đối tượng tri thức chân thực đều có mối quan hệ giống như trong các chứng minh toán học Ông cho rằng tất cả các đối tượng này có thể được phân bố trong một dãy, trong đó mỗi thành phần được làm rõ nhờ nhận thức từ thành phần khác Descartes nhấn mạnh tầm quan trọng của phương pháp suy luận trong toán học, cho rằng các nhà toán học sử dụng lập luận đơn giản để đạt được những chứng minh phức tạp Ông tin rằng miễn là con người tuân thủ trật tự logic, không có gì là không thể đạt tới Descartes cũng khẳng định rằng nếu có thể tìm ra giá trị toán học từ các điều kiện đã biết, thì phương pháp suy luận này cũng có thể áp dụng cho các lĩnh vực khác Xuất phát từ niềm tin này, ông đã đưa ra bốn nguyên tắc của phương pháp trong tác phẩm "Phương pháp luận," tất cả đều có liên quan đến các phương pháp toán học.

1 Không chấp nhận điều gì là chân thực trừ khi thấy nó thực một cách hiển nhiên, nghĩa là hết sức tránh sự hấp tấp và thành kiến, và khi phán đoán thì chỉ chấp nhận những gì tâm trí ta quan niệm một cách rõ ràng và phân minh đến nỗi tôi không còn có thể hoài nghi được Các tiên đề toán học được coi là những tri thức rõ ràng và phân minh như vậy

2 Nguyên tắc thứ hai là phân chia mỗi vấn đề khó khăn thành nhiều thành phần hết sức và tùy theo nhu cầu để cho dễ giải quyết hơn Đây là qui luật phân tích: khi không giải quyết ngay được những công việc khó khăn chúng ta phải phân tích chúng thành nhiều thành phần để dễ thấy cơ cấu của chúng, và để nhìn rõ bản chất vấn đề hơn Đây là cách hiệu nghiệm để giải quyết chúng

Trong phụ lục về Hình học của Phương pháp luận, Descartes mô tả quy trình giải quyết một bài toán bằng cách xem như bài toán đã được giải xong và nghiên cứu các đường tạo thành hình từ những yếu tố đã biết đến những yếu tố chưa biết Ông nhấn mạnh rằng nhà toán học cần phân tích phức tạp thành các phần đơn giản hơn, phân biệt rõ ràng giữa những điều đã biết và những điều cần tìm, từ đó vượt qua các khó khăn để đạt được một phương trình.

Rene Descartes

Descartes và triết học duy lý của ông gắn liền với mệnh đề nổi tiếng “Tôi tư duy nên tôi hiện hữu”, được xem là nền tảng cho toàn bộ hệ thống triết học của ông Mệnh đề này không chỉ khẳng định sự tồn tại của bản thân qua tư duy mà còn là điểm khởi đầu để Descartes xây dựng thế giới quan của mình.

Descartes thể hiện sự hoài nghi đối với mọi tri thức mà nhân loại đã tích lũy, bao gồm văn chương, triết học, khoa học và thần học Ông không chỉ nghi ngờ kiến thức từ bên ngoài mà còn cả những gì bản thân đã tiếp thu Đối với triết học, Descartes cho rằng nó đã gây ra nhiều nghi ngờ và tranh cãi Ông chỉ trích các triết gia trước đây vì chỉ đạt được những điều có vẻ hợp lý, và thẳng thắn cho rằng những điều đó thực chất là sai lầm và không thể chấp nhận.

Ông quyết định phá hủy mọi kiến thức đã tiếp thu trước đó để xây dựng lại từ đầu, bắt đầu bằng việc phê phán mạnh mẽ các tư tưởng của giáo hội và kinh viện Descartes nhấn mạnh rằng lý tính và trí tuệ con người cần được xem như tòa án thẩm định mọi tri thức nhân loại, đồng thời khuyến khích việc nghi ngờ những điều mà chúng ta thường cho là đúng.

Descartes nhấn mạnh rằng điều không thể nghi ngờ là sự tồn tại của chính bản thân chủ thể đang nghi ngờ, tức là "tôi" Chủ thể có thể nghi ngờ mọi thứ, nhưng không thể nghi ngờ sự tồn tại của chính mình, vì nếu "tôi" không tồn tại thì không thể có sự nghi ngờ Chính việc nghi ngờ chứng tỏ rằng chủ thể đang tồn tại, và nghi ngờ chính là một dạng suy nghĩ, tư duy Từ đó, Descartes đi đến kết luận: “tôi suy nghĩ, vậy tôi tồn tại” là mệnh đề đầu tiên không ai có thể bác bỏ Ông lấy đây làm điểm khởi đầu cho triết học của mình và xây dựng toàn bộ thế giới quan như một chỉnh thể.

Ông chứng minh sự tồn tại của mọi sự vật thông qua ý niệm về chúng trong ý thức con người, ví dụ như lửa và Thượng đế, khi mọi người ở các dân tộc khác nhau đều có những ý tưởng nhất định về chúng Điều này cho thấy thế giới khách quan cũng tồn tại thực sự, nhưng không có nghĩa là tư tưởng của con người về sự vật có trước bản thân sự vật Cách chứng minh này tương tự như việc nhận diện con người qua hình ảnh trong gương, mang lại nhiều yếu tố hợp lý.

Với mệnh đề triết học của mình, Descartes đã chuyển từ triết lý về thiên nhiên sang triết lý về tinh thần, bắt đầu từ hành vi suy tưởng của con người Ông không coi con người là điểm khởi đầu do lập trường nhị nguyên, mà xem con người như một hợp thể gồm hai thành phần tách biệt: tinh thần và thể xác Theo Descartes, con người vẫn tồn tại như chính mình ngay cả khi không có thân xác.

Mặc dù có những hạn chế, ông đã mắc sai lầm khi chứng minh sự tồn tại của con người qua tư duy, nhưng trong bối cảnh lịch sử thời đó, điều này mang nhiều ý nghĩa tích cực Nó thể hiện sự đề cao vai trò đặc biệt của lý tính và trí tuệ con người, coi đó là chuẩn mực đánh giá mọi suy nghĩ và hoạt động của con người Đồng thời, đây cũng là tiếng nói quyết liệt chống lại triết học kinh viện của thời Trung cổ.

Trong cuốn "Phương pháp luận," Descartes mạnh mẽ phản bác luận điểm cho rằng "không có cái gì trong lý tính mà trước đó lại không có trong cảm tính," đồng thời trình bày rõ ràng quan niệm riêng của ông về nguồn gốc và bản chất của tri thức, khẳng định sự khác biệt của triết học mới so với triết học Kinh viện.

Descartes phân chia ý tưởng trong tâm trí thành ba loại: ý tưởng mạo tác, ý tưởng ngoại đán và ý tưởng bẩm sinh Ý tưởng mạo tác không có giá trị thực tại vì chúng do con người tạo ra, như ý tưởng về rồng hay ngựa có cánh Ý tưởng ngoại đán lại được hình thành từ giác quan, nhưng cũng không đáng tin cậy vì giác quan thường lừa dối Ông đưa ra ví dụ về hai cách hiểu khác nhau về mặt trời: một do giác quan, một do khoa học, cho thấy sự không nhất quán trong nhận thức Cuối cùng, Descartes kết luận rằng ý tưởng từ giác quan là giả dối và không thể cung cấp kiến thức chắc chắn, nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hoài nghi trong việc nhận thức.

Descartes nhấn mạnh rằng chỉ có những ý tưởng bẩm sinh mới đáng tin cậy, khẳng định rằng "dù chúng ta thức hay ngủ, chỉ nên tin vào lý trí của mình." Ông chỉ ra rằng những ý tưởng này bao gồm nhận thức về bản thân, Thượng đế, và những ý tưởng rõ ràng, phân minh của chủ thể.

Descartes cho rằng những ý tưởng đáng tin cậy xuất phát từ Thượng đế, người đã sáng tạo và đặt chúng trong chúng ta khi tạo thành Những ý tưởng này tồn tại trước những kinh nghiệm cảm tính và không phụ thuộc vào chúng Ông nhấn mạnh rằng những điều mà ông coi là quy luật, tức là những gì mà chúng ta nhận thức một cách rõ ràng và phân minh, chỉ được đảm bảo vì sự hiện hữu của Thượng đế, một hữu thể Toàn hảo, và tất cả những gì hiển nhiên trong chúng ta đều do Ngài.

Ý tưởng rõ ràng phân minh, theo Descartes, là một quan niệm trừu tượng về bản tính bất biến của đối tượng, không phải là hiểu biết từ giác quan Ông nhấn mạnh rằng chúng ta chỉ có thể quan niệm các vật thể thông qua khả năng suy tưởng trong tâm trí, chứ không phải qua trí tưởng tượng hay giác quan Descartes hoài nghi khả năng nhận thức của tâm trí khi phán quyết về các đối tượng bên ngoài, nhưng ông tin tưởng vào khả năng tự nhận thức của tâm trí con người về chính nó và những ý tưởng bẩm sinh mà Thượng đế đã đặt vào tâm trí chúng ta trước khi chúng ta được tạo ra.

Tri thức, theo Descartes, là những quan niệm về “những sự vật đơn giản và phổ quát”, tức là bản chất chung, bất biến khi suy nghĩ về các đối tượng, bất kể chúng có hiện hữu hay không Khi nghĩ về vật thể, ta không thể không nghĩ đến quảng tính của nó, ngay cả khi chưa tri giác được sự vật nào Các tiên đề toán học là những quan niệm tất yếu về đối tượng, không phụ thuộc vào sự tồn tại bên ngoài tư tưởng Descartes định nghĩa tiêu chuẩn của tri thức bằng các thuật ngữ như “hiển nhiên” và “bất khả nghi”, trong đó ý tưởng rõ ràng là ý tưởng hiện diện trước tâm trí chú ý Tiêu chuẩn rõ ràng trong triết học của ông yêu cầu sự thận trọng, tránh hấp tấp và thành kiến Quan niệm hiển nhiên là tri thức trừu tượng, không phụ thuộc vào sự tồn tại thực tế của đối tượng, mà chỉ dựa vào tính tất yếu lôgíc trong tư tưởng Đường lối học thuyết Descartes đi từ tư tưởng của “Tôi” đến tồn tại, từ khái niệm lôgíc đến tính chân thực Tuy nhiên, ông đã sai lầm khi cho rằng tính rõ ràng là tiêu chuẩn của chân lý; thực tế và thử thách tri thức trong sản xuất và hoạt động vật chất mới là tiêu chuẩn thực sự của chân lý Nhận thức sự vật và kiểm nghiệm tri thức chỉ có thể thông qua thực tiễn, bao gồm tái sản xuất, kỹ thuật, công nghiệp, và các cuộc đấu tranh xã hội.

Descartes trung thành với các ý niệm bẩm sinh, đặt ông trong truyền thống duy lý từ Platon, cho rằng nhận thức về thực tại phái sinh từ trí tuệ, không phải giác quan Với học thuyết trực giác trí tuệ bẩm sinh, ông đứng vững trên lập trường duy lý, kêu gọi con người phát triển khả năng trí tuệ hướng tới lumen naturale Ông nhấn mạnh rằng để nhận thức chân lý, cần tăng cường lumen naturale, và trực giác là điểm khởi đầu của nhận thức chân lý Descartes coi trực giác là khả năng linh cảm của lý tính, cho phép xét đoán đúng sai mà không cần nỗ lực Trực giác mang lại khái niệm rõ ràng và chân lý về thực tại, như “Cogito ergo sum” và các tiên đề toán học Nó cũng giúp nắm bắt mối tương quan giữa các chân lý Descartes xem trực giác là toà án phân định tri thức và hành vi con người, khẳng định rằng mọi sai lầm đều do không tuân theo lý tính, trong khi hoạt động trực giác của lý tính luôn đúng.

Để phá bỏ tư tưởng của giáo hội phong kiến và đặt tri thức dưới sự phê phán của lý tính, Descartes đã xây dựng hệ thống triết học dựa trên nguyên lý "Tôi tư duy nên tôi hiện hữu" Nguyên lý này không chỉ là nền tảng cho triết học duy lý của ông mà còn ảnh hưởng sâu sắc đến phương pháp và nội dung của hệ thống Descartes được coi là cha đẻ của chủ nghĩa duy lý Cận đại, và triết học của ông đã để lại dấu ấn quan trọng lên các đại biểu khác của chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII.

Benedictus de Spinoda

Trong triết học của mình, Spinoza chịu ảnh hưởng sâu sắc từ Descartes, coi mình là người kế thừa và phát triển các khuynh hướng duy vật của triết gia Pháp Ông cũng đặc biệt tôn vinh vai trò của Euclid, tự nhận mình là Euclid trong triết học Spinoza tiếp thu từ Descartes phương pháp duy lý và sự lựa chọn các vấn đề triết học quan trọng.

Giống như Descartes, Spinoza tin rằng tri thức chính xác về thực tại có thể đạt được thông qua phương pháp hình học, nhưng ông bổ sung vào đó một hệ thống nguyên lý và tiên đề chặt chẽ Trong khi Descartes sử dụng phương pháp đơn giản, Spinoza phát triển một khoa hình học triết lý với tới 250 tiên đề để giải thích thực tại, tương tự như cách hình học giải thích các mối quan hệ và chuyển động của sự vật Ông cho rằng lý thuyết về thực tại cũng có thể được chứng minh như trong hình học Tuy nhiên, Hobbes đặt ra câu hỏi về giá trị của việc sắp xếp nhiều tiên đề thành một hệ thống tri thức, cho rằng các tiên đề này chỉ là định nghĩa tùy tiện và không phản ánh thực tại Spinoza phản bác điều này, khẳng định rằng khả năng của lý trí có thể hình thành các ý niệm phản ánh bản chất thực của sự vật, và một hệ thống các ý niệm đúng sẽ cung cấp cho chúng ta hình ảnh chính xác về thực tại.

Spinoza tin rằng việc áp dụng toán học vào nhận thức là cần thiết, dựa trên nguyên tắc duy vật cho rằng trật tự và liên hệ giữa các ý niệm tương tự như giữa các sự vật Nếu trong thiên nhiên tồn tại một đối tượng không có mối liên hệ với các vật khác, thì ý niệm về nó cũng không liên quan đến các ý niệm khác Trật tự của các vật nối tiếp nhau, do đó, nhận thức chân thực phải phát triển theo cách phù hợp với đối tượng, hình thành một chuỗi suy luận dựa trên các nguyên lý tự chứng minh Chịu ảnh hưởng từ Descartes, Spinoza cho rằng trí tuệ cần xây dựng các ý niệm từ ý niệm đầu tiên, với mỗi ý niệm là nguồn gốc cho ý niệm tiếp theo Ông kết luận rằng phương pháp suy diễn toán học là tiêu chuẩn duy nhất cho nhận thức, vì trong phương pháp này, mỗi mệnh đề tiếp theo đều dựa trên mệnh đề trước, dẫn đến các mệnh đề cơ bản không cần chứng minh.

Thiếu sót trong nhận thức của Spinoza về phương pháp toán học nằm ở việc ông đồng nhất hóa tuyệt đối các kiến tạo toán học với thực trạng của các sự vật trong thực tại Điều này không chỉ cho thấy Spinoza đã tuyệt đối hóa tình hình đương thời mà còn thể hiện sự thiếu phê phán đối với tri thức toán học Hơn nữa, ông cũng không hiểu đúng về đặc thù của các hình thức toán học so với các hình thức thực tại.

Như vậy cũng như Descartes, Spinoza cho rằng phương pháp suy diễn của toán học là công cụ vạn năng trong việc nhận thức thế giới

Quan điểm này nhấn mạnh tầm quan trọng của sự phát triển toán học và phương pháp toán học trong bối cảnh hiện tại, đồng thời thể hiện mối liên hệ mật thiết giữa triết học và khoa học tự nhiên.

Xuất phát từ học thuyết về thực thể duy nhất, Spinoza cho rằng linh hồn và thể xác con người chỉ là hai thuộc tính của một sự vật Tư duy và thể xác được nhìn nhận từ hai góc độ khác nhau: từ bên trong là ý nghĩ, tư tưởng, còn từ bên ngoài là sự rung động của dây thần kinh và dòng điện Quan niệm này dẫn đến kết luận rằng cảm giác và biểu tượng do giác quan mang lại có nội dung tương tự như các ý tưởng trong tư duy Học thuyết về thực thể duy nhất mở ra không gian cho hoạt động của các giác quan, cho thấy cơ thể con người gắn liền với thực thể, khác biệt với quan niệm về con người như “sự vật tư duy” hay sự kết hợp không hoàn hảo giữa tư tưởng và thể xác.

Spinoza không đánh giá cao giá trị của nhận thức cảm tính, do lập trường duy lý của ông dẫn đến việc tuyệt đối hóa cái chung nhất và tách rời thực thể khỏi các dạng thức cụ thể Ông cho rằng thực thể vượt lên trên các thuộc tính của nó, và cảm giác chỉ gắn liền với những sự vật đơn nhất, không thể tiếp cận thực thể Suy nghĩ và tri thức trừu tượng, đặc biệt là tri thức trực giác, mới có khả năng nắm bắt thực thể Trong khi Descartes coi kinh nghiệm giác quan là sai lệch, Spinoza nhận thấy tri giác phản ánh các dạng thức của thực thể, mang lại giá trị khách quan nhất định Ông đề xuất ba cấp độ nhận thức: ở mức độ trí tưởng tượng, ý niệm xuất phát từ cảm giác rất cụ thể nhưng mơ hồ và không đầy đủ, chỉ giúp hiểu biết bề mặt mà không nắm bắt bản chất Nhận thức bằng giác quan, dù là cơ sở của mọi ý niệm, vẫn dẫn đến sai lầm vì không cho phép ta hiểu rõ nguyên nhân quyết định hành động và ước muốn của mình.

Mức thứ hai của nhận thức vượt lên trên trí tưởng tượng để đến lý trí, đại diện cho tri thức khoa học Ở giai đoạn này, tinh thần con người có khả năng thoát khỏi những sự vật cụ thể để đạt được các khái niệm trừu tượng, như trong toán học và vật lý học Tri thức tại đây được coi là đầy đủ và chính xác, với quan điểm rằng chân lý tự minh chứng cho chính nó Người có một ý niệm đúng sẽ biết rằng mình đang nắm giữ một ý niệm đúng, và không thể nghi ngờ về chân lý của sự vật.

Mức thứ ba và cao nhất của nhận thức là trực giác, được coi là khả năng trí tuệ cao nhất của con người, giúp khám phá chân lý và tiêu chuẩn của chân lý Nhờ trực giác, chúng ta có thể hiểu thấu toàn bộ hệ thống của thiên nhiên, nhìn nhận các sự vật cụ thể không chỉ ở mức độ rời rạc mà còn trong mối liên hệ với nhau Khi đạt tới mức độ này, con người hiểu biết sâu sắc hơn về Thượng đế và trở nên hoàn thiện, hạnh phúc hơn, vì qua sự diện kiến này, chúng ta nhận thức được toàn bộ hệ thống của thiên nhiên Đồng thời, con người cũng nhận ra vị trí của mình trong thiên nhiên, từ đó cảm nhận được trật tự và sự viên mãn của vũ trụ.

Bằng cách tinh luyện nhận thức về sự vật con người có thể đi dần từ trí tưởng tượng tới lí trí và cuối cùng tới trực giác

Spinoza được coi là một nhà duy lý trong đạo đức học, nhấn mạnh rằng đạo đức là quá trình cải thiện nhận thức của con người Ông cho rằng chúng ta cần vượt qua những ý niệm lẫn lộn để đạt tới trực giác, nơi mà chúng ta có những ý niệm rõ ràng về sự hoàn hảo và vĩnh cửu của mọi sự vật Tri thức là chìa khóa dẫn đến hạnh phúc, giúp con người giải phóng khỏi những trói buộc của đam mê Khi hiểu rõ cảm xúc của mình, chúng ta có thể giảm bớt những đòi hỏi và ước muốn thái quá Đam mê khiến con người trở thành nô lệ do thiếu hiểu biết, nhưng bản chất con người lại có ước muốn và khả năng đạt được những mức độ hoàn hảo cao hơn thông qua học thức.

Là một nhà duy lý nhưng khác với Descartes, Spinoza không thừa nhận tồn tại các tư tưởng bẩm sinh

Sau Descartes, Spinoda trở thành đại diện tiêu biểu thứ hai của chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII Mặc dù chịu ảnh hưởng từ phương pháp và các vấn đề triết học lớn của Descartes, triết học duy lý của Spinoda lại mang những nét mới, đặc biệt là việc khẳng định vai trò quan trọng của nhận thức giác quan so với nhận thức lý tính, đồng thời không công nhận sự tồn tại của các tư tưởng bẩm sinh.

Gottfried Wilhelm Leibniz

Leibniz (1646 – 1716) là một trong những nhà triết học, toán học và vật lý học vĩ đại của Đức, có ảnh hưởng sâu sắc đến triết học và khoa học phương Tây Cận đại Ông cùng với Descartes và Spinoda đại diện cho chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII Những đóng góp của Leibniz đã định hình nhiều lĩnh vực, tạo nền tảng cho sự phát triển tư tưởng và khoa học sau này.

Leibniz đã sử dụng các nguyên lý phương pháp luận để phát triển siêu hình học, chỉ ra những hạn chế của Descartes và Spinoza Ông phê phán Descartes vì lập trường nhị nguyên, tách biệt vật chất và tinh thần trong triết học, trong khi chỉ trích Spinoza vì chưa đánh giá đúng vai trò của cái đơn nhất Dù phê phán, Leibniz vẫn đồng ý với cả hai nhà triết học này về tầm quan trọng của lý tính trong việc giải quyết các vấn đề triết học.

Leibniz, nhằm khắc phục những hạn chế của Descartes và Spinoda, đã phát triển một bức tranh mới về thế giới thông qua hệ thống phương pháp luận độc đáo Phương pháp luận này được xem như tổng thể hữu cơ các nguyên lý cơ bản, từ đó suy diễn ra mọi kết luận cần thiết Quan niệm bản thể luận của ông cho thấy thế giới không được hình thành từ chính nó mà dựa trên những nguyên tắc do trí tuệ con người sáng tạo Leibniz đã đề xuất 11 nguyên tắc phương pháp luận, tạo nền tảng cho cách hiểu mới về thực tại.

Nguyên lý khác nhau phổ biến khẳng định rằng thế giới tự nhiên vô cùng đa dạng, với nhiều sự vật cùng tồn tại, nhưng không có sự vật nào hoàn toàn giống nhau Sự khác biệt này không chỉ nằm ở hình thức hay bề ngoài mà là sự khác nhau thực sự Nguyên lý này phản ánh tính đa dạng và phong phú của thế giới, và Leibniz đã phê phán các quan điểm nhất nguyên vì chúng làm giảm đi tính đa dạng này Ông cũng chỉ trích các nhà nguyên tử luận, cho rằng việc coi thế giới chỉ được cấu thành từ các nguyên tử sẽ làm mất đi sự phong phú của nó Do đó, để nhận thức đúng bản chất của sự vật, con người cần tuân theo tính đa dạng và phong phú này.

Nguyên lý đồng nhất của các sự vật khẳng định rằng nếu hai vật có mọi tính chất giống nhau, thì chúng được coi là đồng nhất, tức là cùng một vật Nguyên lý này bổ trợ cho nguyên lý đầu tiên, làm rõ hơn mối liên hệ giữa các sự vật.

Nguyên lý liên tục của Leibniz cho rằng thế giới là một dòng chảy liên tục, trong đó mọi sự vật đều liên kết với nhau trong một chỉnh thể thống nhất Mọi sự vật đều có sự kế thừa trong quá trình phát triển, không có gì xuất hiện từ hư vô Ông nhấn mạnh rằng "Cái hiện tại là kết quả của quá khứ, đồng thời lại là tiền đề của tương lai," cho thấy mọi trạng thái hiện tại chỉ có thể được hiểu qua trạng thái trước đó Qua nguyên lý này, Leibniz khẳng định mối liên hệ hữu cơ giữa thực vật, động vật, con người và mọi sự vật khác trong thế giới.

Nguyên lý gián đoạn khẳng định sự tách biệt trong phát triển của mọi vật, đối lập với các nguyên lý trước đó Mặc dù các sự vật tồn tại trong mối liên hệ vô tận với nhau, nhưng chúng vẫn giữ được tính độc lập, giúp chúng ta phân biệt được giữa các vật thể Nguyên lý này, cùng với các nguyên lý khác, tạo nên một bức tranh thế giới vừa thống nhất vừa đa dạng, phản ánh sự phát triển đầy nghịch lý.

Nguyên lý đầy đủ khẳng định rằng thế giới chứa đựng mọi sự vật và tính chất của chúng một cách trọn vẹn Giới tự nhiên sẽ sản sinh ra những sự vật cần thiết theo tính tất yếu của chúng Trong nhận thức luận, nguyên lý này yêu cầu chúng ta phải nhận thức sự vật một cách đầy đủ, tránh những cái nhìn phiến diện.

Nguyên lý hoàn thiện nhấn mạnh rằng mọi sự vật và bản thân giới tự nhiên luôn trong trạng thái vận động để hướng tới sự hoàn thiện Trong nhận thức luận, cả hai nguyên lý 5 và 6 đều khẳng định tính năng động và khả năng tối đa của chủ thể nhận thức trong từng khoảnh khắc tồn tại của họ.

Nguyên lý thứ bảy của Leibniz chỉ ra mối liên hệ giữa thế giới khả năng và thế giới hiện thực, trong đó khả năng được coi là có thật và thuộc về lĩnh vực tinh thần, với các chân lý vĩnh viễn Ông cho rằng khả năng là nguyên tắc và cơ sở bản chất của các vật thể, cho thấy rằng khả năng phong phú hơn hiện thực Mặc dù vậy, Leibniz cũng nhận thấy rằng mọi sự vật đều có xu hướng chuyển từ khả năng đến hiện thực, với hiện thực được xem là trạng thái hoàn thiện hơn Điều này tạo ra một mâu thuẫn trong quan niệm của ông, khi chủ nghĩa duy lý của Leibniz không chấp nhận luận đề duy vật rằng hiện thực cao hơn khả năng, khẳng định rằng tinh thần quyết định vật chất và tinh thần cao hơn vật chất.

Nguyên tắc thứ tám của phương pháp luận đề cập đến quan niệm của Leibniz về lôgíc hình thức, nhấn mạnh tầm quan trọng của việc tuân thủ nghiêm ngặt các quy tắc của tam đoạn luận Khác với Bacon và Descartes, Leibniz cho rằng sự chính xác trong lôgíc là yếu tố then chốt trong quá trình tư duy.

Nguyên lý thứ chín của phương pháp luận, được gọi là qui luật cơ sở đầy đủ, nhấn mạnh rằng mọi luận đề và quan điểm của chúng ta cần phải được lý giải và chứng minh một cách chặt chẽ Điều này yêu cầu một cơ sở nền tảng vững chắc để thể hiện tính logic và sự chặt chẽ trong các lập luận.

Nguyên lý này nhấn mạnh mối liên hệ chặt chẽ giữa các sự vật và tư tưởng, ý niệm Tất cả các lĩnh vực nhận thức của con người đều liên quan và không thể tách rời.

11, Nguyên lý cuối cùng là nguyên lý cực đại và cực tiểu Nó cho rằng cực tiểu của bản chất sinh ra cực đại của tồn tại

Phương pháp luận của Leibniz, tương tự như Descartes, nhấn mạnh tầm quan trọng của trí tuệ con người, nhưng không chú trọng đến kinh nghiệm cảm tính hay thực nghiệm Trong khi Descartes đề cao trực giác trí tuệ, Leibniz lại tập trung vào tư duy logic.

Leibniz coi lôgíc học là nền tảng để hình thành quan niệm về thế giới Ông cho rằng con người giống như một chủ ngữ trong ngữ pháp, nơi mọi câu hay mệnh đề đúng đều chứa đựng thông tin từ vị ngữ Do đó, việc hiểu biết về chủ ngữ đồng nghĩa với việc nắm bắt một số vị ngữ Chẳng hạn, mệnh đề “Là người thì phải chết” đúng vì vị ngữ “phải chết” đã được bao hàm trong khái niệm về con người.

Một vài nhận xét, đánh giá

Thế kỷ XVII đánh dấu sự phát triển mạnh mẽ của chủ nghĩa tư bản, trở thành xu hướng lịch sử không thể ngăn cản Chủ nghĩa duy lý trong giai đoạn này, với Descartes là người tiên phong, đã đấu tranh chống lại những định kiến và giáo điều, ủng hộ sự phát triển của khoa học dựa trên tư duy phê phán Descartes nhấn mạnh tầm quan trọng của việc loại bỏ những định kiến vô căn cứ để xây dựng nền tảng triết học và khoa học vững chắc Ông cho rằng triết học cần phải giúp con người trở thành chủ nhân của thiên nhiên, khôi phục vị trí cho lý trí con người thay vì các thực thể siêu nhiên Với quan điểm "tôi tư duy, tôi tồn tại", Descartes đã đặt ra một câu hỏi triết học quan trọng, nghi ngờ về sự tồn tại của Thượng đế từ góc độ của lý trí con người, thể hiện sự tiến bộ của chủ nghĩa duy lý trong thế kỷ XVI-XVII.

Chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII mặc dù đạt nhiều thành tựu, nhưng vẫn tồn tại những hạn chế do ảnh hưởng của tôn giáo và triết học kinh viện Descartes, một ví dụ tiêu biểu, đã hoài nghi về tính chân lý của các giáo điều kinh viện nhưng vẫn xây dựng học thuyết khẳng định sự tồn tại của Thượng đế Đáng chú ý, ông đã sử dụng luận cứ bản thể luận, một luận cứ đã có từ thế kỷ XI do Anselme đưa ra Cả Spinoza và Leibniz cũng thừa nhận sự tồn tại của Thượng đế, với Leibniz đặc biệt nỗ lực chứng minh điều này.

Triết học duy lý Tây Âu thế kỷ XVII bị ảnh hưởng bởi quan điểm cho rằng siêu hình học và nhận thức luận là nền tảng của khoa học tự nhiên Descartes ví von tri thức nhân loại như một cái cây, trong đó siêu hình học là bộ rễ, vật lý học là thân cây, và các khoa học khác như y học, cơ học, đạo đức học là những cành Điều này khiến chủ nghĩa duy lý trong triết học thời kỳ này mang tính tư biện, xa rời con đường khoa học mà các ngành khoa học tự nhiên đã khẳng định Mặc dù phê phán triết học Kinh viện, triết học duy lý cũng tạo ra những giáo điều mới từ việc tôn sùng lý tính trước sự phát triển thực tế của khoa học.

Các nhà duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII đã biến tư duy thành bản thể của thế giới mà không xem xét kinh nghiệm và cảm giác của con người Họ coi các quy luật lôgíc hình thức của tư duy là quy luật chung cho mọi tồn tại, dẫn đến việc những ý niệm về Thượng đế, Vũ trụ và sự bất tử của linh hồn trở thành những khái niệm suông, không có nội dung thực tiễn và không thể chứng minh được Chủ nghĩa duy lý chỉ dựa vào lý tính mà không chú ý đến trực quan, từ đó tạo ra tri thức siêu hình xa rời thực tế Phương pháp sử dụng lý tính này mang tính giáo điều, khiến cho siêu hình học không thể trở thành một khoa học thực sự.

Chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII phát triển mạnh mẽ dưới ảnh hưởng của toán học và khoa học tự nhiên, đề cao phương pháp diễn dịch và thể hiện quan điểm của giai cấp tư sản chống lại thế giới quan tôn giáo Các nhà duy lý khẳng định lý tính là nguồn gốc của tri thức, coi đó là thước đo để đánh giá nhận thức con người Tuy nhiên, mỗi nhà triết học có quan điểm khác nhau: Descartes với "Cogito, ergo sum" nhấn mạnh tư duy con người để chứng minh sự tồn tại, khẳng định tri thức bẩm sinh là đúng đắn nhất; Spinoda phủ nhận tri thức bẩm sinh, nhấn mạnh vai trò của tri thức giác quan và trực giác; trong khi Leibniz tập trung vào tư duy lôgíc, cho rằng tri thức bẩm sinh là quá trình khám phá dần dần.

Mặc dù triết học Tây Âu thế kỉ XVII đã đạt được nhiều thành tựu trong việc phản biện triết học Kinh viện, nhưng chủ nghĩa duy lý vẫn tồn tại những hạn chế Nó chưa hoàn toàn thoát khỏi ảnh hưởng của tôn giáo và triết học Kinh viện, đặc biệt là trong cách tiếp cận tư biện khi giải thích thế giới.

KẾT LUẬN

Nhận thức đối lập nhau đã xuất hiện và đấu tranh gay gắt trong lịch sử triết học, tạo ra nguồn gốc và động lực cho sự phát triển của lý luận nhận thức Đến thế kỷ XVII, trong bối cảnh biến đổi lớn của xã hội Tây Âu và sự phát triển mạnh mẽ của khoa học, sự đối lập giữa hai khuynh hướng nhận thức càng trở nên rõ nét.

Thế kỷ XVII chứng kiến sự trỗi dậy mạnh mẽ của chủ nghĩa tư bản ở Tây Âu, trở thành xu thế lịch sử không thể ngăn cản Những tri thức cổ xưa, vốn dựa vào tập quán xã hội và uy quyền của giáo hội, bắt đầu lung lay trước thực tiễn sản xuất mới Thời kỳ này, triết học Tây Âu phát triển mạnh mẽ, phản đối các tư tưởng và phương pháp nhận thức của giáo hội phong kiến Chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy kinh nghiệm, với những cách tiếp cận khác nhau, thể hiện rõ sự đối lập trong nhận thức này.

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm, chịu ảnh hưởng từ các khoa học tự nhiên thực nghiệm, khẳng định rằng mọi nhận thức của con người đều bắt nguồn từ kinh nghiệm cảm tính Các nhà duy kinh nghiệm nhấn mạnh vai trò của phương pháp qui nạp và thực nghiệm trong quá trình nhận thức Francis Bacon là nhân vật nổi bật trong việc liên kết triết học với sự phát triển của khoa học tự nhiên đương đại thông qua phương pháp luận này.

Bacon là người khởi xướng khuynh hướng duy kinh nghiệm, không chỉ dừng lại ở phương pháp luận mà còn mang ý nghĩa thế giới quan sâu sắc Tuy nhiên, chủ nghĩa duy kinh nghiệm của ông chưa được phân tích rõ về mặt nhận thức luận Hobbes đã phát triển khuynh hướng duy vật duy nghiệm của Bacon và áp dụng vào lĩnh vực xã hội Chỉ đến Locke, chủ nghĩa duy kinh nghiệm của Bacon mới thực sự trở thành một khuynh hướng nhận thức quan trọng trong triết học.

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII, mặc dù có những đóng góp tích cực như chống lại triết học kinh viện và thúc đẩy khoa học, nhưng cũng tồn tại những hạn chế nhất định Sự tuyệt đối hóa nhận thức cảm tính và coi thường nhận thức lý tính có thể dẫn đến việc phủ nhận các tri thức khoa học.

Chủ nghĩa duy lý trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII chịu ảnh hưởng sâu sắc từ toán học và các khoa học tự nhiên Các nhà lý luận của thời kỳ này, hầu hết là những nhà toán học, đã áp dụng phương pháp nghiên cứu toán học vào triết học Họ nhấn mạnh tầm quan trọng của diễn dịch và tư duy lôgíc, trong đó Descartes đã tuyệt đối hóa vai trò của trực giác và diễn dịch trong quá trình nhận thức.

Mặc dù các đại biểu của chủ nghĩa duy lý đều khẳng định rằng nguồn gốc của nhận thức là lý tính, họ có những quan niệm khác nhau về vấn đề này Descartes, cha đẻ của chủ nghĩa duy lý Cận đại, cho rằng tri thức chân thực chỉ có được từ những tư tưởng bẩm sinh, trong khi nhận thức cảm tính chỉ mang lại tri thức không chân thực, nhấn mạnh vai trò của trực giác và diễn dịch Ngược lại, Spinoza cho rằng nhận thức giác quan có giá trị nhất định trong việc hiểu biết các sự vật đơn nhất và không công nhận tư tưởng bẩm sinh, coi trực giác là khả năng nhận thức cao nhất Trong khi đó, Leibniz khẳng định tầm quan trọng của tư duy logic, ít đề cập đến trực giác, và cho rằng mỗi con người sở hữu các khả năng bẩm sinh mà quá trình nhận thức là sự phát hiện dần dần những khả năng đó.

Chủ nghĩa duy lý, mặc dù đã đạt được nhiều thành tựu trong việc chống lại triết học kinh viện, vẫn tồn tại những hạn chế Nó chưa hoàn toàn thoát khỏi quan niệm xem triết học là khoa học của các khoa học Đồng thời, khi chỉ trích tính giáo điều của triết học kinh viện, chủ nghĩa duy lý lại rơi vào tình trạng giáo điều bằng cách tôn sùng một lý tính dường như tồn tại trước sự phát triển của các khoa học.

Cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII là một đặc điểm nổi bật của thời kỳ này Các nhà duy kinh nghiệm khẳng định rằng nguồn gốc của nhận thức là kinh nghiệm cảm tính và coi nhẹ vai trò của lý tính, trong khi các nhà duy lý lại nhấn mạnh rằng nhận thức bắt nguồn từ lý tính và hạ thấp vai trò của kinh nghiệm Chủ nghĩa duy kinh nghiệm chịu ảnh hưởng từ khoa học tự nhiên thực nghiệm, còn chủ nghĩa duy lý chịu ảnh hưởng từ khoa học tự nhiên lý thuyết Các nhà duy lý đề cao tư duy logic và diễn dịch, trong khi các nhà duy kinh nghiệm nhấn mạnh tầm quan trọng của quan sát và thực nghiệm trong nghiên cứu khoa học.

Chủ nghĩa duy kinh nghiệm và chủ nghĩa duy lý đều xuất phát từ xã hội Tây Âu thế kỉ XVII, khi giai cấp tư sản đang nỗ lực giành quyền lực và củng cố vị thế thống trị Cả hai trào lưu này đại diện cho thế giới quan của giai cấp tư sản, phản đối triết học Kinh viện và thế giới quan phong kiến Đồng thời, trong bối cảnh khoa học tự nhiên phát triển mạnh mẽ, các nhà duy lý và duy kinh nghiệm đều ủng hộ khoa học như một công cụ giúp con người làm chủ tự nhiên Họ đều tìm kiếm phương pháp luận mới để thúc đẩy sự phát triển của các ngành khoa học.

Cuộc đấu tranh giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy kinh nghiệm trong triết học thể hiện sự phức tạp khi chúng ảnh hưởng lẫn nhau Leibniz công nhận rằng bên cạnh các chân lý của lý trí, còn tồn tại các chân lý từ kinh nghiệm Locke, mặc dù phê phán mạnh mẽ tư tưởng bẩm sinh của Descartes, vẫn chịu ảnh hưởng từ ông khi phân chia các đặc tính của sự vật thành “chất có trước” và “chất có sau” Những điều này minh chứng cho sự đa dạng và phức tạp trong các khuynh hướng nhận thức luận.

DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO

1 Almanach (1996), Những nền văn minh thế giới, Nxb Văn hóa thông tin,

2 Ph Ăngghen (1971), Biện chứng của tự nhiên, Nxb Sự thật, Hà Nội

3 Nguyễn Cang (2004), Các nhà toán học – triết học, Nxb Thành phố Hồ Chí Minh

4 Mortimer Chambers (2004), Lịch sử văn minh phương Tây, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội

5 Nguyễn Trọng Chuẩn (2002), Một số vấn đề về triết học, con người và xã hội, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội

6 Nguyễn Trọng Chuẩn (1995), Triết học Tây Âu thế kỉ XVII – XVIII, R Descartes 1596 – 1650, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội

7 Phan Huy Chính (2000), Sự đối lập giữa chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy cảm trong triết học Tây Âu thế kỷ XVII – XVIII – Một số vấn đề đặt ra với nhận thức luận của Kant, Luận văn thạc sĩ triết học, Viện triết học, Hà Nội

8 Khuất Duy Dũng (2005), Lý tính trong triết học Tây Âu Cận đại và chủ nghĩa duy tâm tiên nghiệm, Tạp chí Triết học, (số 9), tr 57- 62

9 Nguyễn Bá Dương (2009), Hỏi và đáp lịch sử triết học, Nxb Chính trị -

10 Will Durant (1994), Câu chuyện triết học, Nxb Tổng hợp, Quảng Nam – Đà Nẵng

11 Trần Thái Đỉnh (2005), Triết học Descartes, Nxb Văn học, Hà Nội

12 Lê Văn Đoán (2005), Vấn đề nhận thức luận qua sự phân tích đối tượng của toán học, luận án tiến sĩ triết học

13 Jostein Gaarder (1998), Thế giới của Sophie, Nxb Văn hóa thông tin, Hà

14 Nguyễn Như Hải (2009), Triết học trong các khoa học tự nhiên, Nxb giáo dục, Hà Nội

15 Werner Heisenberg (2009), Vật lý và triết học, Nxb Tri thức, Hà Nội

16 B Kê – dơ – rốp (1960), Lênin bàn về sự liên kết giữa triết học và khoa học tự nhiên, Nxb Sự thật Hà Nội

17 Phạm Minh Lăng (2003), Những chủ đề cơ bản của triết học phương Tây, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội

18 V I Lênin (2004), Chủ nghĩa duy vật và chủ nghĩa kinh nghiệm phê phán, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội

19 Lịch sử triết học phương Tây (1957), Người dịch: Đặng Thai Mai, Nxb Xây dựng, Hà nội

20 Lịch sử phép biện chứng(1998), tập II, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội

21 C Mác, Ph Ănghen toàn tập, Tập 20 (1994), Nxb Chính trị quốc gia Hà Nội

22 C Mác, Ph Ănghen, Tuyển tập gồm 6 tập, Tập 1, Nxb Sự thật, Hà Nội,

23 Môlotsi (1962) , Một số vấn đề Triết học về cơ sở của Toán học, Nxb giáo dục, Hà Nội

24 Bùi Văn Mưa (2007), Triết học và bức tranh vật lý học thế giới, Nxb Đại học quốc gia thành phố Hồ Chí Minh

25 Nguyễn Thế Nghĩa, Doãn Chính (2002), Lịch sử triết học (tập 1), Nxb

Khoa học xã hội, thành phố Hồ Chí Minh

26 Hữu Ngọc, Từ điển triết học giản yếu (1987), Nxb Đại học và Trung học chuyên nghiệp, Hà Nội

27 Vũ Dương Ninh (2004), Lịch sử văn minh thế giới, Nxb Giáo dục, Hà Nội

28 Thái Ninh(1987), Triết học Hy Lạp cổ đại, Nxb Sách giáo khoa Mác –

29 Hà Thúc Ninh (1996), Triết học cổ đại Hy Lạp – La Mã, Nxb Mũi Cà

30 Trần Nhu (chủ biên) (2001), Từ các triết gia tự nhiên đến Karl Marx, Nxb Đại học quốc gia, thành phố Hồ Chí Minh

31 Vương Đức Phong, Ngô Hiểu Minh (2003), Người dịch: Phong Bảo,

Mười nhà tư tưởng lớn thế giới, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội

32 Trần Văn Phòng, Về phương pháp luận cải tiến của Bacon, http://vientriethoc.com.vn/?vientriet=articles_deltails&id54&catW&pcat

33 Trần Văn Phòng (chủ biên) (2003), Lịch sử triết học phương Tây trước

Mác, Nxb Đại học sư phạm, Hà Nội

34 Bùi Thanh Quất (chủ biên) (1999), Lịch sử triết học, Nxb Giáo dục, Hà

35 G I Ruzavin, A Nưsanbaev, G Shiakhin, (1963), Một số quan điểm triết học trong toán học, Hà Sĩ Hồ dịch, Nxb Giáo dục, Hà Nội

36 Dagobert D Runes (2009), Lịch sử triết học từ cổ đại đến cận hiện đại, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội

37 Nguyễn Văn Sanh (1999), Sự hình thành quan niệm về tự ý thức trong lịch sử triết học trước Mác (Từ triết học Hy Lạp cổ đại đến triết học Tây Âu cận đại), Luận văn thạc sĩ triết học, Viện triết học, Hà Nội

38 Nguyễn Văn Sanh (2005), Vấn đề chủ thể nhận thức và phương pháp nhận thức trong triết học Tây Âu Cận đại, Tạp chí triết học, (số 6), tr 44 – 48

39 Lê Thanh Sinh (2001), Triết học Tây Âu trước Mác – Những vấn đề cơ bản, Nxb Đại học quốc gia thành phố Hồ Chí Minh

40 Hà Thiên Sơn (1999), Mối quan hệ giữa qui nạp và diễn dịch trong nhận thức khoa học, Luận án tiến sĩ triết học