một số đồ dùng sinh hoạt, trang phục và nhạc cụ truyền thống của dân tộc Hmông

1.1. Nghiên cứu tư duy, văn hóa, đời sống của các dân tộc ít người ở miền núi là việc làm có ý nghĩa chiến lược nhằm phát triển kinh tế nâng cao đời sống văn hóa Việt Nam. Hơn nữa, bảo tồn văn hóa miền núi chính là thực hiện nhiệm vụ quan trọng trong công tác văn hóa đặt ra tại đại hội đại biểu toàn quốc lần thứ XI: xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc: toàn diện, thống nhất trong đa dạng. 1.2. Bản sắc văn hóa Việt Nam không chỉ được cấu thành bởi riêng văn hóa tộc người Kinh mà còn có sự góp mặt của nhiều dân tộc khác như Tày, Thái, Hmông, Nùng, Dao,... Tiến hành khảo sát tư liệu, chúng tôi nhận thấy, một số phương diện của văn hóa dân tộc Hmông đã được các học giả quan tâm nhưng vẫn có những phạm vi còn bỏ ngỏ, cần được chú ý hơn. 1.3. Với địa bàn cư trú rộng, lại có lịch sử hình thành lâu đời, cộng thêm bề dày văn hóa, dân tộc Hmông đã đóng góp cho nước nhà những thành tựu không nhỏ. Như các dân tộc khác, tộc người Hmông có quá trình hình thành, vận động và phát triển vừa độc lập tương đối, vừa là sản phẩm tổng hòa các yếu tố nội ngoại sinh. Tìm hiểu về dân tộc Hmông, chúng tôi nhận thấy bộ phận văn hóa này có những điểm giống như các dân tộc khác nhưng đồng thời cũng có những giá trị riêng. Những giá trị sáng tạo đó thể hiện mối quan hệ của tộc người với thiên nhiên thông qua các tri thức sản xuất nông nghiệp; với xã hội thông qua phong tục tập quán, lễ hội, với nhân sinh quan thông qua các nghi thức vòng đời; với vũ trụ và thế giới tự nhiên thông qua các loại hình tôn giáo tín ngưỡng; với lí tưởng thẩm mĩ thông qua các loại hình nghệ thuật... 1.4. Trong vốn văn hóa dân tộc Hmông, đồ dùng sinh hoạt hàng ngày và nhạc cụ là vấn đề còn chưa được quan tâm đúng mức. Đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ dân tộc Hmông không đơn thuần chỉ mang ý nghĩa vật chất mà còn mang ý nghĩa tinh thần. Sự phát triển của đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ Hmông là sự phản ánh một phần về tinh thần phát triển văn hóa tộc người. Đó là quá

1.1 Nghiên cứu tư duy, văn hóa, đời sống của các dân tộc ít người ở miền

núi là việc làm có ý nghĩa chiến lược nhằm phát triển kinh tế nâng cao đời sống văn hóa Việt Nam Hơn nữa, bảo tồn văn hóa miền núi chính là thực hiện nhiệm

vụ quan trọng trong công tác văn hóa đặt ra tại đại hội đại biểu toàn quốc lần thứ XI: xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc: toàn diện, thống nhất trong đa dạng

1.2 Bản sắc văn hóa Việt Nam không chỉ được cấu thành bởi riêng văn

hóa tộc người Kinh mà còn có sự góp mặt của nhiều dân tộc khác như Tày, Thái, Hmông, Nùng, Dao, Tiến hành khảo sát tư liệu, chúng tôi nhận thấy, một số phương diện của văn hóa dân tộc Hmông đã được các học giả quan tâm nhưng vẫn có những phạm vi còn bỏ ngỏ, cần được chú ý hơn

1.3 Với địa bàn cư trú rộng, lại có lịch sử hình thành lâu đời, cộng thêm

bề dày văn hóa, dân tộc Hmông đã đóng góp cho nước nhà những thành tựu không nhỏ Như các dân tộc khác, tộc người Hmông có quá trình hình thành, vận động và phát triển vừa độc lập tương đối, vừa là sản phẩm tổng hòa các yếu

tố nội ngoại sinh Tìm hiểu về dân tộc Hmông, chúng tôi nhận thấy bộ phận văn hóa này có những điểm giống như các dân tộc khác nhưng đồng thời cũng có những giá trị riêng Những giá trị sáng tạo đó thể hiện mối quan hệ của tộc người với thiên nhiên thông qua các tri thức sản xuất nông nghiệp; với xã hội thông qua phong tục tập quán, lễ hội, với nhân sinh quan thông qua các nghi thức vòng đời; với vũ trụ và thế giới tự nhiên thông qua các loại hình tôn giáo tín ngưỡng; với lí tưởng thẩm mĩ thông qua các loại hình nghệ thuật

1.4 Trong vốn văn hóa dân tộc Hmông, đồ dùng sinh hoạt hàng ngày và

nhạc cụ là vấn đề còn chưa được quan tâm đúng mức Đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ dân tộc Hmông không đơn thuần chỉ mang ý nghĩa vật chất mà còn mang ý nghĩa tinh thần Sự phát triển của đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ Hmông

là sự phản ánh một phần về tinh thần phát triển văn hóa tộc người Đó là quá

trình phát triển từ đơn giản đến phức tạp, từ thô sơ đến tinh xảo về kĩ thuật và tư

duy Chính vì vậy, việc giới thiệu một số đồ dùng sinh hoạt, trang phục và nhạc cụ truyền thống của dân tộc Hmông không chỉ dừng lại ở việc miêu tả kĩ

thuật, hiện vật một cách đơn thuần, phiến diện tách ra khỏi đời sống tộc người

mà phải đặt nó trong mối quan hệ hữu cơ giữa đối tượng đó với chủ thể sáng tạo

1.5 Bản thân nhóm tác giả có quá trình trưởng thành, học tập, giảng dạy

lâu dài trên mảnh đất Tây Bắc, nơi cư trú của số đông cư dân Hmông Những yếu tố đó là điều kiện thuận lợi để nhóm tác giả đề tài đi vào khảo sát, nghiên cứu, giới thiệu đối tượng đã được đề cập Sự say mê nghiên cứu là cách thức trả ơn mảnh đất nghĩa tình, đồng thời cung cấp thêm vốn hiểu biết về văn hóa địa phương

2 ị sử vấ

Tộc người Hmông (cách gọi khác là Mông, Mèo) có nền văn hóa có lịch

sử lâu đời ở khu vực Đông Nam Á Hiện nay, đã có nhiều công trình trong và ngoài nước đề cập, nghiên cứu về diện mạo văn hóa của tộc người này Ở nước

ta, thời kì đầu thế kỉ XX, học giả và quan cai trị địa phương viết về người

Hmông bằng tiếng Pháp như Savina, F.M: Histoire des Miao, Imprimerie de la

société des Missions – Étrangères de Pari, Hong Kong, 1924; Michaud, jean –

culas, Christian: “les Hmong de la péninsule indochinoise: migrations et

histoire” Autrepart, 1997; Evans, Grant chủ biên, nhiều người dịch: Bức khảm

văn hóa châu Á – Tiếp cận nhân học, Nxb Văn hóa dân tộc, 2001; Tiếp đến là

các công trình hiện đại của người Việt như Doãn Thanh, Dân ca Mèo, Nxb Văn học, 1967; Trần Hữu Sơn, Văn hóa Hmông, Nxb Khoa học Xã hội, 1996; Nguyễn Văn Huyên, Góp phần nghiên cứu văn hóa Việt Nam – Tác phẩm được

tặng giải thưởng Hồ Chí Minh, T.1, Nxb Khoa học Xã hội, 2003; Hùng Đình

Quý, Những bài khèn của người Mông ở Hà Giang Nxb Khoa học Xã hội,

2005; Nguyễn Mạnh Tiến: “Phân tích tâm lí Hmông tộc từ dân ca”, Tạp chí

Nghiên cứu văn học, số 3 năm 2012;

Đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ thuộc văn hóa dân tộc Hmông là vấn đề được quan tâm khá sớm Năm 1967, trong công trình sưu tầm về dân ca Hmông, Doãn Thanh viết: “Hầu hết nam nữ thanh niên Mèo đều biết hát và biết sử dụng những nhạc cụ như sáo, đàn môi, khèn” [31, tr.6] “Nguồn sống chính của đồng bào là làm nương rẫy Có một vài nơi làm ruộng bậc thang và làm một số nghề thủ công khác như đúc lưỡi cày, rèn dao, cuốc và dệt vải, đan lát” [31, tr.10]

Năm 1996, nhà nghiên cứu Trần Hữu Sơn trong mục Tạo hình và trang trí

dân gian Mông đã chú ý giới thiệu tới nó tuy chưa cụ thể hóa, ông viết: “Nghệ

thuật tạo hình dân gian Hmông thể hiện ở trang phục, đồ dùng sinh hoạt, tranh

cắt giấy” [27, tr.139] Trần Hữu Sơn cũng đặc biệt chú ý tới khèn - nhạc cụ

Hmông, “Khèn là loại nhạc cụ đặc trưng của dân tộc Hmông Trong lễ tang, ngày hội Gầu Tào, người Hmông luôn sử dụng cây khèn (múa khèn, thổi khèn) Những người thổi khèn giỏi là những người có uy tín trong bản” [27, tr.176]

Nhưng ngày nay, đây là một trong những yếu tố văn hóa cổ truyền bị mai một: “Trong xã hội truyền thống, cuộc đời người Hmông luôn gắn liền với âm nhạc Tiêu chuẩn một chàng trai Hmông ngoài việc giỏi cày nương phải biết thổi sáo, múa khèn Khèn lá, đàn môi luôn là người bạn của các cô gái Nhưng hiện nay số thanh niên biết sử dụng nhạc cụ truyền thống dân tộc chiếm tỉ lệ thấp hơn

số thanh niên không biết sử dụng nhạc cụ” [27, tr.175]

Xác minh điều này, nhà nghiên cứu Trần Hữu Sơn (dựa theo nguồn báo cáo điều tra nhu cầu văn hóa của Sở Văn hóa - Thông tin Hoàng Liên Sơn, nay

là tỉnh Lào Cai) cung cấp cho chúng tôi biểu số 25 [27, tr.176] như sau:

ạ ạ ụ

ứ ộ sử ụ g %

Sáo ngang 43 5 48 4

Giữ gìn bản sắc dân tộc là vấn đề được nhiều cấp nhiều ngành quan tâm Nhân Đại hội Đại biểu toàn quốc, Hội Văn hóa – Văn nghệ các dân tộc thiểu số Việt Nam lần thứ II, ngày 19 đến 20 tháng 12 năm 1997, đồng chí Đỗ Mười – Tổng bí thư Ban Chấp hành Trung ương Đảng Cộng sản Việt Nam tại buổi khai mạc Đại hội có trích dẫn văn kiện đại hội VIII của Đảng Cộng sản Việt Nam như sau: “Vấn đề dân tộc có vị trí chiến lược lớn Thực hiện bình đẳng – đoàn kết tương trợ giữa các dân tộc trong sự nghiệp đổi mới, công nghiệp hóa, hiện đại hóa đất nước” Đảng ta cũng khẳng định: “Văn hóa là nền tảng tinh thần của

xã hội, vừa là mục tiêu, vừa là động lực thúc đẩy sự phát triển kinh tế xã hội” Mọi hoạt động văn hóa, văn nghệ phải nhằm xây dựng và phát triển nền văn hóa tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, xây dựng con người Việt Nam về tư tưởng, đạo đức tri thức tâm hồn Đồng chí nhấn mạnh: “Khai thác và phát triển mọi giá trị văn hóa, nghệ thuật và sắc thái của các dân tộc trên đất nước, tạo ra sự thống nhất trong đa dạng và phong phú của nền văn hóa Việt Nam” [26, tr.9]

Hưởng ứng văn kiện này, ngay sau đó, có nhiều công trình nói về văn hóa các dân tộc thiểu số ra đời Năm 1998, Quách Thị Oanh, Tạ Đức viết bài

“Sự đổi mới nghề dệt may của người Hmông” trên Tạp chí dân tộc học, số 1-2

khẳng định: “Ở đâu có cây lanh ở đó có người Hmông, hoặc ở đâu có người Hmông ở đó có nghề dệt lanh, may vải lanh” hay gọi sợi lanh là sợi “Xú Mống” [17, tr.52 – 56]

Năm 2005, Phạm Côn Sơn khi giới thiệu vẻ đẹp đất nước Việt Nam có dành nhiều trang giới thiệu về văn hóa dân tộc Hmông Ông đặc biệt nhấn mạnh:

“Đàn ông Hmông có một tài nghệ đặc biệt: thổi và biểu diễn bằng động tác tay,

chân, thân người với loại khèn (kèn) gọi là kềnh Thổi kềnh là một nhu cầu quan

trọng như cơm ăn, nước uống Nghe tiếng kềnh, người ta biết được họ đang

khóc hay đang cười Đàn ông Hmông còn có loại sáo đặc biệt, gọi là Trà pùn tử

Sáo người Việt thường bằng ống tre hay ống trúc, có 6 lỗ bấm và thổi ngang

Trà pùn tử của người Hmông có hình thức khác hơn gồm 1 hoặc 2 ống, có hay không có lưỡi gà, không lỗ bấm, có thể thổi dọc hay thổi ngang Âm thanh rất lạ, gồm những âm thô và rè, cạnh những âm trong trẻo, êm ái như tiếng người thủ thỉ, thấm sâu vào lòng người” [29, tr.230 – 231]

Trong những năm gần đây, mặc dù chưa nhiều, nhưng các công trình nghiên cứu về văn hóa dân tộc Hmông đã rải rác xuất hiện Năm 2012, ông Thào Xuân Sùng cùng hội đồng biên tập chuyên luận “Dân tộc Mông Sơn La với việc giải quyết vấn đề tín ngưỡng tôn giáo hiện nay” có nhận định: “Dân tộc Mông có nhiều thành tựu về văn hóa [ ], đặc biệt hát, múa khèn, thổi sáo, thổi lá là sở thích của người Mông [ ], Văn hóa, văn nghệ luôn là phương thức thể hiện rất sâu sắc tư tưởng và tình cảm, những giá trị nhân văn cao đẹp và phản ánh sinh động đến bền bỉ cuộc đấu tranh để bảo vệ bản sắc tộc người của mình” [30, tr.25 – 26]

Tương tự như vậy, trong dự án công bố, phổ biến tài sản văn hóa, văn nghệ dân gian Việt Nam, nhà nghiên cứu Nguyễn Mạnh Hùng trong cuốn sách

khảo cứu về Tang ma của người Hmông ở suối Giàng có viết: “Trong các sản

phẩm truyền thống của nghề đan lát của người Hmông như: dần, sàng, rổ, ghế

mây, thì chiếc lù cở (chiếc bề) là sản phẩm quan trọng và là công cụ lớn trong

cuộc sống của đồng bào Lù cở được đan bằng song mây, có quai đeo làm từ da

bò, bất kể đi nương đi rừng hay mang đồ đi đám cưới, đám tang, đều có mặt của lù cở Lù cở với lòng bề sâu, rộng lại có quai đeo về phía sau lưng, do đó nó rất thuận tiện để mang các dụng cụ đồ dùng Nghề đan lát chủ yếu do đàn ông phụ trách còn nghề xe lanh dệt vải, thêu thùa là của nữ giới” [7, tr.19 – 20]

Văn học dân gian dân tộc Hmông luôn gắn liền với các loại nhạc cụ này

Chính vì vậy, khi tìm hiểu Cơ sở văn hóa Việt Nam, nhà nghiên cứu Huỳnh

Công Bá thừa nhận: “Tài năng nghệ thuật của đồng bào Tây Bắc còn thể hiện một cách nổi bật qua các loại nhạc cụ thuộc bộ hơi phong phú ở nơi đây, cùng với những lời ca và điệu múa đặc sắc Dường như có một sở thích âm nhạc chung cho hầu hết các dân tộc ở Tây Bắc, một sở thích ít thấy ở các vùng khác trên đất nước ta, là hệ nhạc cụ thuộc bộ hơi có lưỡi gà bằng tre, bằng đồng hoặc

bằng bạc rất phong phú và chúng có thể được tìm thấy đến vài chục loại Trong

đó, tiêu biểu là pí pặp, khèn bè, sáo Hmông, ” [1, tr.225]

Như vậy, khi đề cập đến văn hóa Hmông, tất cả các tác giả đều khẳng

định rằng, các vật dụng như lù cở, vải lanh, khèn bè, sáo, đều là những hình

ảnh quen thuộc gắn liền với văn hóa Hmông nhưng chưa có một công trình nào

đi sâu nghiên cứu về vấn đề này Vì vậy, xuất phát từ thực tế đó, chúng tôi tiến hành nghiên cứu về văn hóa dân tộc Hmông ở phương diện đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ

3 ụ và ố ượ g g ê ứu

3.1 Mục đích nghiên cứu

Đề tài giới thiệu bằng hình ảnh một cách có hệ thống một số đồ dùng và nhạc cụ mang bản sắc văn hóa của dân tộc Hmông

3.2 Đối tượng nghiên cứu

Đề tài tập trung giới thiệu hai đối tượng:

Một là, đồ dùng sinh hoạt phổ biến của dân tộc Hmông

Hai là, nhạc cụ dân tộc Hmông

Trong quá trình thực hiện đề tài, nếu thấy cần thiết, nhóm nghiên cứu có thể tham khảo, so sánh với một số đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ của các dân tộc

ít người khác như Thái, Nùng, Sự lựa chọn này xuất phát từ hiện trạng thực tế các công trình nghiên cứu về vấn đề này còn khuyết thiếu

4 N m vụ v g ớ ạ ủa

4.1 Nhiệm vụ của đề tài

- Giới thiệu tổng thể về đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ dân tộc Hmông

- Làm rõ những vấn đề thuộc bản sắc văn hóa dân tộc Hmông

4.2 Giới hạn của đề tài

Đề tài chỉ nghiên cứu, giới thiệu đồ dùng sinh hoạt phổ biến và nhạc cụ

dân tộc Hmông chứ không nghiên cứu, giới thiệu toàn bộ đồ dùng sinh hoạt phổ

biến và nhạc cụ của các dân tộc ít người khác

5 P ươ g p áp g ê ứu

Trong đề tài này, chúng tôi sử dụng các phương pháp sau:

5.1 Phương pháp điền dã

Là phương pháp quan sát phỏng vấn và ghi chép những vấn đề đang diễn

ra hàng ngày trong đời sống dân tộc Mông, sau đó chụp ảnh, ghi hình, khai thác các nguồn tư liệu đã thống kê

5.2 Phương pháp thực nghiệm

Phương pháp khoa học dựa trên quan sát, phân loại, nêu giả thuyết và

kiểm nghiệm giả thuyết bằng thí nghiệm

5.3 Phương pháp hệ thống

Chúng tôi nghiên cứu chi tiết, đặc điểm của từng đồ dùng sinh hoạt và nhạc

cụ, đặt trong hệ thống phân loại, rút ra những nhận xét cụ thể về đặc điểm cấu tạo,

công dụng, cách sử dụng,

5.4 Phương pháp so sánh

o sánh là phương pháp cần thiết để xử lí đề tài Muốn tìm ra những đặc

điểm về loại đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ giữa dân tộc này với dân tộc kia, chúng

tôi nhất thiết phải sử dụng phương pháp so sánh

5.5 Phương pháp loại hình

Phương pháp loại hình tìm hiểu một số nguyên tắc và những cơ sở cho phép nói tới tính cộng đồng nhất định về mặt văn hóa – thẩm mĩ, tới việc một hiện tượng nhất định thuộc về một kiểu, một loại hình nhất định Loại hình học văn hóa đề ra việc khám phá các xu hướng chung và riêng của sự phát triển trong các nền văn họá ở những dân tộc vốn gần gũi nhau về ngôn ngữ và về số phận lịch sử cũng như trong các nền văn hóa những dân tộc không có đặc điểm ấy Trong văn

hóa có hiện tượng “cùng họ” do sự gần gũi, sự giống nhau giữa một số đặc điểm

cơ bản của chúng

Đồ dùng và nhạc cụ vốn không thể thiếu trong sinh hoạt trong đời sống của

tất cả các dân tộc Vì vậy đề tài có sử dụng phương pháp này để nghiên cứu

6 ó g góp ủa

Thực hiện đề tài này, chúng tôi đóng góp 4 vấn đề sau:

- Tổng quan về dân tộc Hmông trên các phương diện lịch sử, văn hóa, kinh

Ngoài phần Mở đầu, Nội dung, Kết luận, anh m c tài liệu tham khảo,

đề tài được chia làm 2 phần

* Phần Chính văn gồm 3 chương:

C ươ g Khái quát về đặc điểm lịch sử, kinh tế, văn hóa dân tộc

Hmông

C ươ g 2 Giới thiệu một số đồ dùng sinh hoạt và trang phục truyền

thống của dân tộc Hmông

C ươ g 3 Giới thiệu một số nhạc cụ truyền thống của dân tộc Hmông

NỘI D NG

C ươ g KHÁI QUÁT VỀ ẶC IỂ ỊCH SỬ, KINH Ế,

VĂN HÓA DÂN ỘC H ÔNG

1.1 Nguồn gốc và lịch sử dân tộc Hmông

Nền văn hóa của bất cứ quốc gia nào cũng được hình thành trên cơ sở nguồn gốc và lịch sử tộc người

Trên thế giới nói chung và ở Việt Nam nói riêng, tộc danh Mông hay

''Hmôngz" (mà người ta quen gọi là Hmông) có nghĩa là “Người”, khẳng định

sự khác biệt giữa con người và động vật mà sử sách Trung Quốc ghi là “Miêu”,

“Miêu dân”, “Miêu tử”, “Miêu tộc”, “Thục Miêu”, “Sinh Miêu”, xuất hiện từ trước Công Nguyên để chỉ tộc người làm ruộng lúa và sau này, người Pháp gọi

là “Mẹo” hoặc “Mèo” Người Hmôngz đều tự gọi dân tộc mình theo chữ Hmôngz, theo đúng nghĩa tộc danh với âm thanh rất nhẹ Sẽ rất sai nghĩa nếu nghĩa nếu gọi là "Hơ Mông" hoặc “Mông” Song, để thuận tiện khi viết và đọc,

có thể viết bằng chữ Latinh là Hmôngz, là Hmool, bằng tiếng Việt là Mông thì đều khá giống nhau lúc phát âm mà vẫn thể hiện được lối ứng xử văn hóa với dân tộc Hmông, một tộc người đã sớm xuất hiện và sinh cơ lập nghiệp với khát vọng phát triển phồn vinh [27], [30] Ở đề tài này chúng tôi thống nhất dùng cách gọi tộc người này là “Hmông”

Dân tộc Hmông có lịch sử lâu đời Hầu hết các văn bản chính thống nghiên cứu về người Hmông trên thế giới đều cho rằng, người Hmông đã từng sinh sống nguyên thủy ở khu vực lưu sông Hoàng Hà và là một trong những chủ nhân của nhà nước Tam Miêu, nền văn hóa phát triển khá rực rỡ với nền văn minh lúa nước, có chữ viết và vương quốc riêng Truyền thuyết của người Hán cho rằng, người Hmông xuất hiện sớm nhất ở lưu vực sông Hoàng Hà và người

Hmông theo Suy Vưu chống lại Hoàng đế, nhưng Suy Vưu đã bị Huy Viên là người Hán đánh bại và xưng vua, nên người Hmông buộc phải di cư về hồ Động Đình và hồ Bành Lãi, xây dựng nên nước Tam Miêu và đóng đô ở Trường Sa

Sách Chiến Quốc ghi rõ địa vực cư trú của người Hmông thời Hạ Vũ và theo lời của Ngô Khởi thì nước Tam Miêu xưa ở phía tả có hồ Động Đình, phía hữu có hồ Bành Lãi, phía nam là núi Hành Sơn, tức thuộc các vùng Giang Tây,

An Tây, Hồ Nam ngày nay Theo Bách khoa thư văn hóa cổ điển Trung Quốc

của Nguyễn Tôn Nhan, người Hmông xuất hiện ở khu vực trung và hạ lưu sông Trường Giang, ngày nay là vùng Hồ Bắc, Hồ Nam và Giang Tây với vương

quốc Cửu Lê do vua Suy Vưu đứng đầu bao gồm 9 bộ lạc, mỗi bộ lạc có 9 thị

tộc, có khả năng dùng đồng chế tạo vũ khí Bị liên minh bộ lạc Hoàng đế - Viêm

đế đánh bại sau mấy chục trận chiến ở cánh đồng Trác Lộc, một bộ phận Cửu Lê không chịu khuất phục, đã rút lui về lưu vực Giang Hán Phương Nam và lập nên

bộ lạc liên minh Tam Miêu Ở thời kì của vua Nghiêu, Thuấn, Vũ, vương quốc Tam Miêu của người Mông đã được xây dựng khá hùng mạnh Sau khi Sở Trang Vương xưng Vương, đã dời đô từ lưu vực Giang Hán Phương Nam về vùng Hồ Bắc, phần lớn người dân Tam Miêu cùng các tộc người ở miền trung lưu vực sông Trường Giang thuộc vương quốc Kinh Sở Nước Kinh Sở thời Chiến Quốc và Miêu tộc ngày nay là hậu duệ của Cửu Lê, Tam Miêu Đến thời nhà Hán, việc mở rộng lãnh thổ và chính sách đàn áp khốc liệt đã đẩy người Hmông lui dần xuống phía Nam sông Hoàng Hà và rút về lưu vực sông Dương

Tử, rồi vượt sông Dương Tử đi về phía Nam và Tây Nam Vào khoảng thế kỉ IV sau Công Nguyên, lợi dụng sự suy yếu của triều đình nhà Hán, người Hmông đã kiểm soát vùng Hồ Bắc, Hồ Nam và lập ra vương quốc Hmông Đến thế kỉ IX, vương quốc Hmông bị nhà Hán đánh bại, người Hmông lại bị truy diệt và phải

di cư xuống vùng Quý Châu, Tứ Xuyên, Quảng Tây, Vân Nam, để tránh các cuộc tàn sát liên tục của triều đại nhà Hán Từ cuối thế kỉ XVIII đến giữa thế kỉ XIX, các cuộc khởi nghĩa chống chế độ chia rẽ và áp bức dân tộc vẫn liên tiếp

nổ ra Từ năm 1840 đến năm 1869, người Hmông ở Quý Châu, Vân Nam,

Quảng Tây đã kiên cường nổi dậy, tham gia phong trào Thái Bình Thiên Quốc

chống nhà Thanh, điển hình là cuộc khởi nghĩa Hàm Đông năm 1853 dưới sự lãnh đạo của Trương Tú Mi bắt đầu từ Đông Nam Quý Châu lan sang các tỉnh

Hồ Nam và Vân Nam, kéo dài suốt 18 năm Khi đó, riêng vùng Quý Châu có trên 60 vạn người Hmông, sau khởi nghĩa chỉ còn sót lại vài vạn người Các vùng đất và vương quốc cuối cùng của người Hmông ở vùng Hồ Nam, Hồ Bắc, Quảng Tây, Hải Nam, Tứ Xuyên, Quý Châu và Vân Nam bị nhà Thanh thôn tính vào thế kỉ XVIII và đầu thế kỉ XIX [27]

Sự bành trướng của các triều đại nhà Hán và nhà Thanh từ vùng Trung Nguyên xuống phía nam đã thôn tính nhiều vương quốc, khiến nhiều dân tộc mất đất, mất quê cha đất tổ, mất tổ quốc, buộc dân tộc Hmông cùng nhiều dân tộc khác phải liên tục nổi dậy chống lại sự xâm lược và đàn áp đó Để trốn chạy các cuộc tàn sát đẫm máu của nhà Hán và nhà Thanh, tránh họa diệt vong, dân tộc Hmông cùng nhiều dân tộc phải thiên di về phía Nam, rời bỏ quê cha đất tổ

và lên các vùng núi cao để sinh sống Sau nhiều thế kỉ luôn luôn bị các thế lực phong kiến cầm quyền tàn sát, truy diệt, xua đuổi, người Hmông đã bị xé lẻ, li tán khắp nơi thuộc các vùng miền núi dọc biên giới hiện nay của năm nước: Trung Quốc, Việt Nam, Lào, Mianma, Thái Lan Lịch sử của người Hmông là lịch sử của những cuộc thiên di trải dài suốt hàng nghìn năm với đầy máu và nước mắt của các dòng họ Hmông Một số nhà nghiên cứu về người Hmông đã coi Đông Nam Á lục địa là vùng đất tổ thứ ba bởi hầu hết người Hmông sinh sống và ở khắp nơi trên thế giới hiện nay (trừ Trung Quốc) đều coi Việt Nam, Lào và Thái Lan là vùng đất cội nguồn của dân tộc và luôn tìm cách giữ quan hệ

với quê hương Theo công trình nghiên cứu Các dân tộc ít người ở Việt Nam

(các tỉnh phía Bắc) của Viện Dân tộc học do Nhà xuất bản Khoa học Xã hội xuất bản năm 1978, bộ phận người Hmông đầu tiên di cư từ Quý Châu xuống Vân Nam (Trung Quốc) và Mèo Vạc, Đồng Văn (Việt Nam) được bắt đầu cách đây khoảng 350 năm và đợt thiên di rất lớn là sau sự kiện Hiệp ước Thiên Tân (Pháp – Mãn Thanh) năm 1984 về việc xác định biên giới giữa Việt Nam và Trung

Quốc Từ Đồng Văn, Mèo Vạc, Lào Cai, một bộ phận lớn người Mông đã di cư đến Tây Bắc Việt Nam và di cư tiếp đến nước Lào Người Hmông vào đất nước Lào phần lớn đã qua sinh sống ở miền núi phía Bắc Việt Nam Theo cụ Chư Xa

ở Jao Xanh Đông, Noọng Hét, từ năm 1868, người Hmông đã phải chạy trốn chiến tranh theo các triền núi cao về phía Tây Bắc Việt Nam qua các con sông Xanh, sông Đỏ, sông Vàng rồi đến Xầm Nưa, Sầm Tớ, đến Noọng Hét với khoảng 20 hộ gia đình cùng họ Giàng và sau đó đón thêm những nhà thông gia gồm 80 hộ gia đình là các dòng họ Lầu, Ly, Mùa, Vàng, về ở cùng Sau cuộc khởi nghĩa Pa Chay (1918 – 1922), người Hmông bị thực dân Pháp đàn áp nên một bộ phận di tản sang Nghệ An, Việt Nam Vùng Noọng Hét là nơi sinh sống của cộng đồng cư dân Hmông cổ nhất ở Lào, là nơi tập trung nhiều tù trưởng, tộc trưởng Hmông lớn nhất như BLia Dao Lầu, Nhìa Vư Lầu, Thào Tu Giàng, Tông Páo Thào, Phụng Ly, Các nhà khoa học và công trình nghiên cứu đều thấy người Hmông di cư từ phía Bắc vào Việt Nam muộn hơn so với nhiều dân tộc khác Các nhóm Hmông trắng (HmôngzĐơưz), Hmông hoa (HmôngzLênhx), Hmông đen (HmôngĐuz), Hmông xanh (HmôngzNjuôz) và các dòng họ người Hmông đến Việt Nam khi các vùng thấp đã có người cư trú nên họ phải định cư định canh trên vùng núi cao Những người già là trưởng họ và bà cô Hmông ai cũng nhớ rằng, sau khi rời Quý Châu, tổ tiên của họ đã từng sinh sống rất lâu ở Pàng Tàu Làng, một địa danh nay là Phủ Khai Hoa của Châu Vân Sơn thuộc tỉnh Vân Nam, Trung Quốc Các dòng họ Hmông ở Việt Nam cũng như ở Lào ngày nay đều nhớ địa danh Tê Tô Lông, Pàng Tàu Làng và bài cúng “chỉ đường” cho người chết trong lễ thức tang ma Bài cúng “chỉ đường” do thầy cúng xướng ca đều cúng đua vong hồn người chết của dòng họ qua các miền đất

mà họ đã sinh sống như Tê Tô Lông, Quý Châu, Pàng Tàu Làng, Đồng Văn, Mèo Vạc, Yên Minh, Quản Bạ, rồi từ đó vong hồn người chết sẽ lên trời về với

tổ tiên Cho nên, cao nguyên Đồng Văn thuộc tỉnh Hà Giang luôn được coi là quê hương của phần lớn người Hmông ở Việt Nam, là nơi lưu giữ được nhiều

những yếu tố văn hóa cổ truyền nhất của người Hmông ở Đông Nam Á cũng như người Hmông đang cư trú ở trên thế giới, là nơi thử thách bản lĩnh sinh tồn

và đặc tính tâm lí của người Hmông

Đất nước Việt Nam là “mảnh đất lành”, thiên thời, địa lợi, nhân hòa mà dân tộc Kinh là trung tâm đoàn kết tất cả các dân tộc anh em trong đó có dân tộc Hmông để đấu tranh chống ngoại xâm, xây dựng Tổ quốc Dân tộc Hmông cùng các dân tộc thiểu số ở miền núi được thừa nhận là một bộ phận trong cộng đồng

54 dân tộc Việt Nam và có những đóng góp xứng đáng vào quá trình phát triển của đất nước Dân tộc Hmông đã, đang và sẽ mãi mãi gắn bó với vận mệnh, tương lai của mình với Tổ quốc Việt Nam

Lịch sử và hiện tại luôn để lại trong tâm thức người Hmông lòng tự hào dân tộc và phong cách sống kiên cường, bất khuất, ý thức tự lực cánh sinh cao

và cần cù, sáng tạo, mong muốn có người lãnh đạo tài giỏi và công tâm để dẫn dắt dân tộc Hmông cùng các dân tộc anh em phát triển tới phồn vinh Ước ao đó của dân tộc Hmông đã được đáp ứng khi có Bác Hồ và Đảng Cộng sản Việt Nam lãnh đạo Đồng bào Hmông một lòng tin tưởng và đi theo Đảng, đoàn kết thống nhất với cộng đồng dân tộc Việt Nam và tích cực thực hiện chính sách dân tộc của Đảng, vì độc lập, tự do, hạnh phúc của cả cộng đồng dân tộc Việt Nam

Tinh thần khao khát, truyền thống đoàn kết đó và ý thức “Nước Việt Nam

là một, dân tộc Việt Nam là một” được các dân tộc trong đó có đồng bào Hmông vun đắp theo chính sách “các dân tộc trong nước bình đẳng, đoàn kết, tương trợ, giúp đỡ nhau cùng tiến bộ” của Đảng và Nhà Nước Trong cách mạng dân tộc dân chủ và bảo vệ Tổ quốc, trải qua các thời kì từ thời kì tiền khởi nghĩa đến kháng chiến chống thực dân Pháp, người Hmông đều có những đóng góp xứng đáng, hi sinh to lớn Nhiều vùng đồng bào Hmông là căn cứ kháng chiến với những tập thể anh hùng và cá nhân anh hùng rất đáng tự hào Đảng, Bác Hồ và cách mạng xã hội chủ nghĩa đã giải phóng đồng bào Hmông khỏi ách thực dân

và áp bức dân tộc Chỉ trong một thời gian ngắn, đồng bào Hmông đã đạt được nguyện vọng, được sống yên ổn trên mảnh đất cư trú của mình, được đầu tư hỗ

trợ phát triển kinh tế – xã hội, không còn bị áp bức, đe dọa thường xuyên của các thế lực phong kiến, thống trị ngoại tộc – khao khát mà trải qua hàng chục thế

kỉ đấu tranh đầy máu và nước mắt, người Hmông vẫn chưa có được

1.2 Dân số và địa bàn cư trú

Cũng như dân tộc Kinh, dân tộc Thái, dân tộc Hmông có mặt ở nhiều nước trên thế giới như tại Trung Quốc có trên 9.000.000 người, tại Lào có khoảng 250.000 người, tại Thái Lan có khoảng 130.000 người, tại Pháp có khoảng 30.000 người, tại Mianma có khoảng 15.000 người, tại Ôxtrâylia có khoảng 1.600 người, tại Canada có khoảng 1.500 người, tại Guyana có khoảng 1.500 người, tại Áchentina có gần 1000 người, tại Nam Phi có gần 500 người

Ảnh 1: Lược đồ phân bố dân cư dân tộc Hmông

Hiện nay, người Hmông ở Việt Nam có 858.518 người, chiếm 1,03% dân

số cả nước và xếp thứ 8 về tỉ trọng số dân trong 54 dân tộc của cộng đồng dân tộc Việt Nam Dân tộc Hmông có mặt ở 20 tỉnh (nếu tính dân số từ 100 người trở lên) cư trú tập trung ở các tỉnh miền núi phía Bắc nước ta, một bộ phận ở Tây Thanh Hóa, Tây Nghệ An, Tây Nguyên, và tập trung ở 10 tỉnh (nếu tính dân

số từ 10 nghìn trở lên), trên các triền núi cao biên giới có độ cao trên dưới 1.000m, thích ở cạnh núi đá vôi, thích nghi với vùng ôn đới, có vị trí chiến lược quan trọng về nhiều mặt và có tiềm năng phát triển kinh tế Đồng bào Hmông cư

trú tương đối tập trung theo đồng tộc, dòng họ để nương tựa vào nhau, đồng thời ngày càng có xu hướng cư trú xen ghép với các dân tộc khác do yêu cầu của cuộc sống

Chỉ tính riêng tỉnh Sơn La, tổng dân số toàn tỉnh có trên 1 triệu người với

12 dân tộc cùng chung sống (dân tộc Thái 54,76%, Kinh 18,42%, Hmông 13%, Mường 8,15%, Dao 1,82%, Khơ Mú 1,13%, Xinh Mun 1,9%, La Ha 0,55%, Kháng 0,74%, Lào 1,13%, Tày 0,09%, Hoa 0,02%) Trong đó, dân tộc Hmông

có 24.931 hộ với trên 132.220 người, chiếm 13% và xếp thứ ba về tỉ trọng số dân của tỉnh, có mặt trên 600 bản và trên 122 xã của 11 huyện, thành phố của tỉnh Sơn La Phần lớn đồng bào Hmông cư trú ở những vùng núi cao, độ cao so với mực nước biển từ 800 đến trên 1.000m, theo các bản quy mô nhỏ và chưa có

đủ điều kiện định cư định canh bền vững [30]

Quy mô bản làng của người Hmông nhỏ, số hộ, số dân không đông, thường chỉ từ 20 đến 50 hộ ở trên một quả đồi nhỏ, một triền núi cao và thung lũng, lưng có núi vây quanh và hướng nhìn phía trước với một không gian thoáng mát rộng dài Người Hmông phổ biến ở nhà đất, diện tích không rộng, về

cơ bản bố trí các gian nhà, buồng ngủ, giường khách, bàn thờ tổ tiên giống với dân tộc Kinh, dân tộc Dao và nhiều dân tộc khác ở Việt Nam

1.3 Kinh tế và đời sống

Trong điều kiện địa lí tự nhiên toàn núi non hiểm trở, đất canh tác dốc, giao thông đi lại khó khăn và khí hậu đa dạng, đồng bào Hmông phổ biến lối canh tác nông nghiệp nương rẫy Nền tảng kinh tế vô cùng quan trọng để bảo đảm nguồn cung cấp lương thực chủ yếu nhất là gieo trồng ngô, sắn Kinh tế nương rẫy cung cấp nguồn lương thực chính, vừa đáp ứng nhu cầu về thực phẩm Đặc biệt người Hmông thường trồng cây lanh để phục vụ dệt vải, may mặc Công cụ sản xuất chủ yếu trên nương của đồng bào Hmông là cái lưỡi cày, con dao phát, chiếc cuốc xới, con trâu, bò và ngựa thồ Phương tiện vận chuyển hàng hóa chủ yếu dùng ngựa và cái lù cở Các giống cây, giống con được đồng bào Hmông lựa chọn kĩ để bảo tồn giống từ năm này qua năm khác, bảo đảm tự

cung tự cấp tại chỗ Mặc dù điều kiện tự nhiên không thuận lợi, nhưng với bản lĩnh kiên cường, bất khuất, tự lực cánh sinh, lao động siêng năng, có kế hoạch,

có kĩ thuật và cần cù, sáng tạo, đồng bào Hmông đã tạo dựng được một cuộc sống tự lập và bảo đảm được nhu cầu kinh tế tối thiểu để tồn tại Không chỉ có vậy, họ còn hi vọng có cuộc sống ổn định, đầy đủ, hạnh phúc và đang cố gắng với quyết tâm cao nhất để phát triển nền kinh tế định canh định cư Việc di cư người Hmông được đoán định gồm nhiều lí do, do nguyên nhân bất khả kháng

để tìm cuộc sống ổn định, phòng chống thiên tai và dịch họa và một phần có nguyên do từ văn hóa cổ

Địa hình sinh sống hiểm trở đã chi phối nền kinh tế tự cung tự cấp và biến mỗi gia đình Hmông trở thành một đơn vị kinh tế độc lập Trừ dầu hỏa và muối

ăn phải trao đổi, mua bán, mỗi gia đình Hmông đã nổi tiếng từ lâu với nhiều nghề thủ công như: xe lanh dệt vải, in hoa văn trên váy áo bằng sáp ong, rèn đúc mang đậm tính nghệ thuật và bản sắc văn hóa độc đáo Người Hmông có kĩ thuật rèn dao, búa, cuốc, cào cỏ rất sắc bén và kĩ thuật khoan nòng súng kíp rất khéo léo, dùng được lâu và được nhiều người ưa thích Do nhu cầu của đời sống kinh tế cũng như tín ngưỡng, tôn giáo, chăn nuôi gia súc là một ngành rất phát triển ở dân tộc này, nhất là kinh nghiệm lựa chọn chăn nuôi trâu, bò, lợn, gà Người Hmông ăn nhiều thịt mỡ lợn và rau cải, nấu rượu ngon từ ngô và thường dùng rượu để cưới xin, tang ma và thể hiện tình cảm với độ say dịu ngọt, tạo nên đặc trưng riêng Sự kết hợp hài hòa giữa hoạt động kinh tế và văn hóa được thể hiện rất sinh động ở chợ phiên, nhất là Tết độc lập (ngay 2 – 9 hằng năm) được đồng bào Hmông rất mong đợi và yêu thích

Ngày nay, nền kinh tế ở dân tộc Hmông cũng như nhiều dân tộc thiểu số dần dần chuyển từ tự cấp tự túc sang sản xuất hàng hóa và xuất hiện những mô hình tốt Tình hình kinh tế – xã hội có những tiến bộ quan trọng và thu được nhiều thành tựu về các lĩnh vực ăn, mặc, ở, học tập, chữa bệnh, giao thông, nước sinh hoạt, điện thắp sáng, ứng dụng khoa học – công nghệ mới vào sản xuất, chuyển đổi tập quán sản xuất tự cung tự cấp sang sản xuất hàng hóa, xóa đói,

giảm nghèo, cải biến tín ngưỡng cổ hủ lạc hậu, tiếp thu các yếu tố văn hóa tiên tiến, Tuy vậy, đời sống kinh tế – xã hội của họ còn gặp nhiều khó khăn như: trình độ sản xuất và dân trí còn thấp; cơ sở hạ tầng còn mỏng và thiếu; tỉ lệ hộ đói nghèo so với nơi khác còn ở mức cao Các tổ chức chính trị ở cơ sở còn thiếu và yếu, số thôn bản người Hmông chưa có chi bộ và đảng viên còn chiếm

tỉ lệ khá cao, số lượng và trình độ cán bộ Hmông ở các cấp chiếm tỉ lệ rất thấp Nhưng từ thực tế điền dã, có thể khẳng định rằng, đời sống của dân tộc Hmông

đã có những tiến bộ nhất định so với trước Những thành quả đó đã tạo ra nền tảng vật chất và lợi ích thực tế để người Hmông gắn bó với Đảng và Nhà Nước, củng cố và tăng cường khối đoàn kết các dân tộc ở nước ta [30]

1.4 Văn hóa, xã hội

Dân tộc Hmông có một nền văn hóa tinh thần phong phú và đặc sắc Trong quá trình lịch sử, dân tộc Hmông hình thành nên những đặc điểm văn hóa có tính bền vững và riêng biệt Sinh hoạt văn hóa truyền thống của người Hmông thường gắn với nội dung tín ngưỡng và góp phần củng cố quan hệ cộng đồng

Ở Việt Nam, dân tộc Hmông có bốn nhóm: Hmông trắng, Hmông đen, Hmông hoa, Hmông xanh, nhưng có một ngôn ngữ chung là phương tiện sinh hoạt văn hóa tinh thần và văn học, nghệ thuật

Trong quan hệ xã hội, các nhóm Hmông, các dòng họ và mỗi người đều

có chung một ý thức đồng tộc mạnh mẽ trong việc bảo tồn các giá trị văn hóa tinh thần, truyền thống tốt đẹp của dân tộc mình, luôn đặt niềm tin vào các đồng tộc một cách tự nhiên và cố kết chặt chẽ theo xu hướng cư trú quây quần với những người đồng tộc để nương tựa vào nhau Truyền thống đoàn kết nhất trí và tinh thần dân tộc cao của người Hmông thường gắn với nội dung tín ngưỡng và góp phần củng cố quan hệ cộng đồng ở dân tộc Hmông Việc giữ gìn và phát huy những tinh hoa, bản sắc văn hóa truyền thống rất được người Hmông quan tâm bảo tồn với ý thức tự tôn dân tộc, tự tôn dòng họ và coi văn hóa truyền thống là bất biến Chính vì vậy, trong các mối quan hệ giao lưu sâu rộng của đời sống thường ngày giữa nội bộ dân tộc cũng như giữa người Hmông với người

dân tộc khác, họ luôn giải quyết bằng tín chấp lời hứa danh dự như: bắt tay, lạy nhau, cụng bát rượu, cắt tiết gà ăn thề, Họ coi những cử chỉ đó là biên bản thống nhất đã được kí kết và các bên liên quan sẽ thực hiện Dân tộc Hmông cũng như một số dân tộc thiểu số khác ở nước ta có một đặc tính văn hóa, tập quán, tâm lí là rất cả tin nhưng cũng rất dễ hoài nghi: họ đã tin ai thì tin đến cùng, tin một cách vô tư, họ đã mất lòng tin với ai thì sự hoài nghi thành kiến lại càng sâu sắc, khó gỡ Vì thế, người Hmông tin cả những lời nói, cử chỉ xã giao của người dân tộc khác và sẽ bị coi là lừa dối nếu không làm đúng vậy, sẽ được tin tuyệt đối và ủng hộ giúp đỡ hoặc mất niềm tin và không thể lấy lại được Thực tế, các tù trưởng, tộc trưởng Hmông trong chế độ cũ sẵn sàng nghe theo, phục tùng, kể cả khi cần thiết phải hi sinh quyền lợi của mình Người Hmông luôn có tinh thần độc lập tự chủ và tự lực cánh sinh cao nên khi gặp khó khăn ít khi kêu ca, ỷ lại, đòi hỏi, trông chờ vào sự giúp đỡ của người khác mà luôn chủ động tự mình giải quyết

Trong dân tộc Hmông, dòng họ và quan hệ dòng họ với vai trò quan trọng nổi bật của trưởng họ là một đặc điểm văn hóa hiếm thấy ở các dân tộc khác Người Hmông có quan hệ dòng họ xa và dòng họ gần, tức cùng họ nhưng khác

ma, nhưng vẫn coi là anh em cùng một tổ tiên Khi có cùng chung kí hiệu về tang ma (lễ tang người chết) và các lễ thức “ma bò” (cúng giỗ tổ tiên), “ma lợn” (cúng thần nhà), “ma cửa” (cúng thần cửa), thì đồng bào Hmông coi là anh em

“cùng ma” và đây là bốn lễ thức cơ bản nhất thể hiện “kí hiệu” họ hàng riêng của mỗi dòng họ Hmông Khi “cùng ma” thì người Hmông coi nhau như anh em ruột thịt “có phúc cùng hưởng, có họa cùng chịu”, được ăn ở chung một mái nhà, được tin yêu giúp đỡ và được chết ở nhà nhau Khi “cùng ma”, cùng dòng

họ thì không được yêu nhau và kết duyên thành vợ chồng Dòng họ “cùng ma”

là một đơn vị xã hội thể hiện đầy đủ quyền lợi và nghĩa vụ một cách tự nhiên của các thành viên kể cả khi vui, khi buồn “Cùng ma” là một đặc trưng vô cùng quan trọng của dòng họ và là nền tảng văn hóa tinh thần rất đặc sắc, tạo nên sự

cố kết hợp chặt chẽ cho sự tồn tại của cộng đồng dòng họ Theo quan niệm của

người Hmông, dòng họ là cộng đồng những người cùng một ông tổ sinh ra và mỗi dòng họ có đặc trưng riêng về lễ nghi tín ngưỡng, tôn giáo với luật tục nghiêm khắc Sự cố kết đó ở người Hmông vượt lên sự phân tán về địa bàn cư trú và sự chia cắt bởi danh giới hành chính Nhờ đó, họ vượt qua những thử thách khắc nghiệt và bi thảm trong lịch sử Song, điều rất đáng lưu ý là đặc điểm quan hệ đó có mặt tiêu cực và dễ bị lợi dụng, kích động, gây biến thành mâu thuẫn bởi tính khép kín, cục bộ, hẹp hòi bộ tộc, dòng họ theo tư tưởng phong kiến bảo thủ và tranh chấp về lợi ích, địa vị xã hội Do đặc điểm cư trú theo dòng họ, sinh sống biệt lập và quan hệ tiếp xúc hạn chế, trong các dòng họ Hmông luôn phải tự đấu tranh chống lại mầm mống tạo ra lối suy nghĩ không đúng đắn và hẹp hòi, chỉ nhìn nhận mọi vật theo trực giác cụ thể, dễ biến một sự vật nhỏ bé như gia súc phá nương rẫy, xâm lấn đất đai, tranh giành bạn gái, cưới xin, ma chay, rồi cố tình lôi kéo cả dòng họ chống lại nhau Có nơi, có lúc mâu thuẫn cá nhân giữa những người thuộc các dòng họ khác nhau cũng lôi kéo cả dòng họ vào cuộc tranh chấp gây xô xát, thậm chí đổ máu, tạo ra mâu thuẫn và hận thù có khi kéo dài nhiều thế hệ Đồng bào Hmông luôn đi tìm khát khao có một lãnh tụ tài giỏi và anh minh của dân tộc mình, nhưng mâu thuẫn giữa các dòng họ lại làm cho họ bị phân hóa, chia rẽ từ bên trong Sống trong một đất nước có nhiều thành phần dân tộc, dưới chế độ phong kiến, thực dân đế quốc, vấn đề bất bình đẳng dân tộc càng khoét sâu tâm lí dân tộc hẹp hòi nên đây là một nhược điểm dễ bị các thế lực xấu lợi dụng gây chia rẽ giữa các dòng họ, giữa các dân tộc, phục vụ cho âm mưu chính trị của chúng Những mâu thuẫn đó

là điểm yếu, là yếu tố nội sinh tiềm tàng đe dọa sự thống nhất nội bộ, trở thành trở ngại lớn cho việc xây dựng khối đoàn kết của Đảng và Nhà nước Lịch sử cho thấy, khi mâu thuẫn xảy ra, sự mất đoàn kết sẽ bị các thế lực xấu bên ngoài lợi dụng thì nguy cơ chia rẽ càng lớn Chính sách “dĩ di công di” của các hoàng

đế Trung Quốc, chính sách “chia để trị” của chủ nghĩa thực dân Pháp và đế quốc

Mĩ đã chứng minh điều đó Thực dân Pháp và đế quốc Mĩ khi tiến hành xâm lược các nước Đông Dương, đã triệt để khai thác những đặc tính tâm lý nêu trên

để dẫn dắt một bộ phận người dân tộc Hmông cũng như các dân tộc thiểu số

khác làm những chuyện liều lĩnh, nguy hiểm mà không biết kẻ thù chính là kẻ xâm lược mình Có nhiều ví dụ ở Việt Nam và ở Lào về tình trạng mâu thuẫn giữa các dòng họ Hmông khi có bàn tay can thiệp của các thế lực xấu

Có thể nói, chính sách “chia để trị” thâm độc của chủ nghĩa đế quốc trong việc lợi dụng người Hmông đã gây chia rẽ rất sâu sắc giữa một số dòng họ Hmông, dẫn đến xé lẻ và li tán cộng đồng dân tộc Hmông mà cho tới nay vẫn tồn tại những vấn đề chưa được giải quyết Bọn đế quốc xâm lược đã khai thác triệt để những ưu điểm và nhược điểm của họ để phục vụ cho âm mưu xâm chiếm các nước Đông Dương

Mặc dù vậy, do những mối quan hệ về tín ngưỡng, thần quyền, kinh tế, xã hội và nguồn gốc lịch sử, cộng đồng dân tộc Hmông (quan hệ giữa quần chúng

và tộc trưởng, tù trưởng, trưởng dòng họ, thầy thần quyền, bà cô) luôn gắn bó chặt chẽ với nhau để đấu tranh, để bảo vệ nhóm dòng họ, dòng họ, dòng tộc và

do đó, cần có người đứng đầu Họ không thể tách rời tổ chức vì sẽ dẫn đến tai họa, nhất là trong xã hội phong kiến, thực dân đế quốc, có áp bức dân tộc

1.5 Tín ngưỡng, tôn giáo

Tín ngưỡng, tôn giáo là một trong những thành tố quan trọng nhất của văn hóa tinh thần, nó tác động mạnh mẽ đến tư tưởng và đời sống sinh hoạt Tín ngưỡng, tôn giáo của người Hmông có những nét tương đồng với các tín ngưỡng, tôn giáo ở các tộc người khác Sự khác biệt thường bộc lộ ở sự phát triển của một số loại hình hoặc ít chịu ảnh hưởng của tam giáo như một số tộc láng giềng như Dao, Tày, Nùng, Trong các hình thức tôn giáo truyền thống của người Hmông, việc thờ cúng tổ tiên, đặc biệt là Sa man giáo tương đối phát triển Nhưng những hình thức tôn giáo sơ khai như vật linh, tô tem giáo, các loại

ma thuật vấn tồn tại ở dạng tàn dư và đóng vai trò quan trọng Tôn giáo, tín ngưỡng đã hòa quyện với các lễ thức hội hè tạo nên những sắc thái, sự phong phú trong đời sống văn hóa tinh thần dân tộc Hmông

Người Hmông chú trọng thờ cúng tổ tiên, ma nhà và cộng đồng “giao” Thờ cúng tổ tiên là hình thức tôn giáo quan trọng của người Hmông Sự thờ

cúng tổ tiên thể hiện trong quan niệm, nghi lễ các điều kiêng kị, huyền thoại về

tổ tiên Người Hmông thường thờ cúng ông bà, cha mẹ và những người đồng tộc

đã chết và trước hết là các hình thức gia đình Họ tin rằng, tổ tiên đã chết che chở cho con cháu đang sống và các nghi lễ cầu xin cho các thành viên trong thị tộc hay gia đình tiến hành để nhằm thờ phụng tổ tiên Họ quan niệm tổ tiên là những người đã chết trong 3 đời trở lên (cha, ông, cụ) Quan niệm này được thể hiện trong bài khấn tổ tiên, chủ nhà hoặc thấy cúng thường gọi tên tuổi của 3 thế

hệ đã khuất trở về ăn Tết, phù hộ cho các cháu Trong lễ cúng, ông trưởng họ thường kể về sự nghiệp tổ tiên, các quy ước kiêng kị của dòng họ Bàn thờ tổ tiên của người Hmông thường đặt ở vị trí gian giữa

Bên cạnh việc thờ cúng tổ tiên, người Hmông còn thờ cúng hệ thống

ma nhà với nhiều nghi thức riêng biệt như: xử ca (gắn liền với ý niệm giàu có

và tiền bạc); ma cột chính (ma lợn); ma xìa mềnh (ma cửa bảo vệ gia đình);

ma đá trùng (ma buồng, chăm sóc bảo vệ sức khỏe con người); ma đá kho trù

(ma bếp),

Với cộng đồng “giao”, người Hmông thờ cúng các thần thổ địa “thủ ti” Các vị thần này được thờ ở gốc cây to hoặc hòn đá lớn trong những vùng cấm săn lùng Đây là nét văn hóa khá giống với dân tộc Kinh và nhiều tộc người trên lãnh thổ Đông Nam Á

Người Hmông cũng có tục thờ vật linh giáo, coi con người và súc vật và những cây con quen thuộc thì có linh hồn Nếu người Thái quan niệm con người

có 80 hồn thì người Hmông quan niệm con người có 3 hồn: một hồn ở trong đầu, một hồn ở rốn cai quản thân thể và một hồn ở ngực luôn thường trực Cả ba hồn đều liên quan đến sức khỏe và sinh mệnh con người Khi ba hồn cùng bỏ đi tức là con người sẽ chết

Do không có tôn giáo chính thống nên có thể nói, người Hmông theo Sa man giáo Đây là hình thức tôn giáo chuyên biệt bởi họ có hệ thống thầy cúng

(gọi là chí nếnh) chuyên nghiệp Họ có mặt ở khắp các bản người Hmông Để

hành nghề, họ có bàn thờ riêng, không có trang phục thầy cúng riêng như các dân tộc khác Người Hmông cần đến thầy cúng khi chữa bệnh, gọi hồn cho trẻ

nhỏ, làm ma cho người chết, Qua các bài cúng của Chí nếnh, với thế giới chia

làm 3 cõi và con đường lên trời, có thể thấy được khát vọng thay đổi cuộc sống, hướng tới sự ấm no, hạnh phúc

* Tiểu kết: Dân tộc Hmông là một trong 54 dân tộc anh em trên lãnh thổ

Việt Nam có tiếng nói riêng trên nhiều phương diện Họ có nền văn hóa tinh thần phong phú và đặc sắc Trong tiến trình lịch sử, môi trường sống, điều kiện

tự nhiên, tộc người Hmông hình thành nên những đặc điểm văn hóa, xã hội có tính bền vững và riêng biệt Sinh hoạt văn hóa của người Hmông thể hiện bản sắc riêng Vẻ đẹp văn hóa đó được biểu tượng hóa bằng các tín hiệu thẩm mĩ thông qua đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ dân tộc mà chúng tôi sẽ trình bày ở

Chương 2

C ươ g 2

GI I HI Ộ S D NG SINH H VÀ RANG PHỤC

R YỀN H NG CỦA DÂN ỘC H ÔNG

2 ồ ù g s ạ ủa â ộ Hmô g

2.1.1 Khái quát về đồ dùng sinh hoạt của dân tộc Hmông và sự phân loại

2.1.1.1 Khái quát về đồ dùng sinh hoạt của dân tộc Hmông

“Đồ dùng” hay còn được dân gian quen gọi là “đồ đạc” Danh từ “đồ dùng” được hiểu là: “Vật do con người tạo ra để dùng trong sinh hoạt, trong hoạt động hằng ngày (nói khái quát)” [20, tr.322] Danh từ “sinh hoạt” dùng để chỉ những hoạt động thuộc về đời sống hằng ngày của một người hay một cộng đồng người” [20, tr.828]

Con người có hai loại sinh hoạt chủ yếu: sinh hoạt vật chất và sinh hoạt tinh thần Có thể xếp đồ dùng sinh hoạt và nhạc cụ của dân tộc Hmông thuộc cả hai loại này, giá trị vật chất và giá trị tinh thần khó tách bạch

Con người trong sinh hoạt không thể thiếu đồ dùng Mỗi dân tộc, mỗi quốc gia tự sáng tạo ra đồ dùng cho chính mình Có đồ dùng sử dụng trong sinh hoạt hằng ngày và có đồ dùng sử dụng trong nghi lễ

Đồ dùng không đơn thuần chỉ có ý nghĩa phục vụ các nhu cầu khác nhau của con người mà nó còn thể hiện tư duy văn hóa hay trình độ phát triển kinh tế, chính trị, quan niệm tôn giáo tín ngưỡng của tộc người

Dân tộc Hmông có nhiều đồ dùng, bao gồm: lù cở, địu củi, thạp đựng ngũ cốc, chậu gỗ, bát, muôi canh, cày cuốc, trang sức, vải thổ cẩm (váy, áo, khăn, )

- Nhóm đồ dùng may mặc từ cây lanh

- Nhóm đồ trang sức

Nếu chia theo thời điểm sử dụng, có thể thấy, người Hmông có các loại

đồ dùng theo 2 loại:

- Đồ dùng sinh hoạt của dân tộc Hmông trong sinh hoạt hằng ngày

- Đồ dùng sinh hoạt của dân tộc Hmông trong sinh hoạt lễ hội

Chúng tôi dựa trên cách phân chia thứ nhất để khảo sát đồ dùng sinh hoạt dân tộc Hmông

2.1.2 Đồ dùng sinh hoạt của dân tộc Hmông trong sinh hoạt

2.1.2.1 Lù cở (gùi, địu) và một số đồ dùng từ gỗ, mây, tre, đan

2.1.2.1.1 Lù cở (gùi, địu)

Lù cở là đồ dùng đặc trưng riêng của người Mông, không có ở các dân tộc khác Nhìn thấy lù cở sau vai, sau đầu, có thể nhận biết người đang dùng nó là người dân tộc Hmông Tất nhiên lù cở của người Hmông có những kết cấu khác với các dân tộc khác cùng sử dụng địu tre ở sau lưng

Ảnh 2a: Chiếc lù cở ở trong phiên chợ dân tộc Hmông ở Bắc Hà

Tác dụng của lù cở trong cuộc sống hằng ngày: Lù cở không chỉ là vật dụng thiết yếu của người Hmông, mà còn chứa đựng cả nét văn hóa Người Hmông đã "thổi hồn" vào tre, nứa, tạo nên một sản phẩm giản dị, nhưng đầy tiện ích, mang ý nghĩa lớn trong cuộc sống thường nhật của miền sơn cước

Đối với họ, lù cở không chỉ là đồ đựng thuần túy mà còn là vật trang trí, thể hiện óc thẩm mĩ và bàn tay khéo léo, tài hoa của đàn ông người Hmông đã biến những sợi tre, nứa thành những chiếc lù cở tinh xảo,…

Ảnh 2b: Chiếc lù cở của dân tộc Hmông

Trong cuộc sống của đồng bào vùng cao, người Hmông quen dùng ngựa thồ và chiếc lù cở có hai quai đeo vai Cùng với đan lù cở, người Hmông còn phát triển đa dạng các nghề thủ công như: làm yên cương ngựa, đẽo thân cày từ

gỗ, đan lát nong nia và một số vật dụng khác từ tre, nứa Gùi lù cở trên lưng là một trong những cách thức vận chuyển từ xa xưa, nhưng đến nay vẫn theo từng bước chân của người vùng cao Mỗi dịp lên vùng cao Bắc Hà, Mường Khương,

Si Ma Cai,… hình ảnh thân quen dễ bắt gặp nhất là chiếc lù cở trên lưng mọi người khi đi làm nương hoặc xuống chợ Thú vị nhất là hình ảnh khi người phụ

nữ lên nương, có con nhỏ thường mang theo lù cở để cho con ngồi vào trong đó, chỉ cần xòe một chiếc ô, là em bé có ngay một chỗ ngủ ngon lành Trên những nẻo đường xuống chợ, là những lù cở đầy rau xanh, có khi là con gà thò mỏ ra, hay một can rượu ngô vừa nấu, Khi phiên chợ tan thì chiếc lù cở lại làm nhiệm

vụ chuyên chở bao nhiêu vật dụng thiết yếu, là cân muối, là cân thịt lợn, là những cuộn chỉ thêu,… theo chân người về bản Với chiếc lù cở trĩu nặng trên vai, đôi chân của đồng bào Hmông sống trên vùng cao mỗi ngày không biết đi bao nhiêu cây số đường núi để lên nương, xuống chợ Bất cứ lúc nào, trên

đường đi nương, khi trở về với chiếc lù cở đầy ngô, rau, cỏ, hay lúc gùi hàng mang xuống chợ phiên, đôi tay của các bà, các chị, thậm chí cả các bé gái cứ thoăn thoắt tước lanh, đôi chân thì vẫn mải miết Giữa mênh mông núi rừng, thỉnh thoảng xuất hiện một vài người Hmông gùi củi, gùi rau, cỏ nơi núi cao, vách đá cheo leo

Chính vì là vật dụng không thể thiếu của đồng bào Hmông, nên hầu như chợ phiên nào ở vùng cao của người Hmông đều có hẳn một dãy hàng chuyên bán lù cở Không chỉ làm sẵn mang đến chợ bán, ở những chợ phiên này, chúng tôi còn bắt gặp hình ảnh một vài người Hmông ngồi đan lù cở ngay tại chợ Họ đan trong lúc rảnh rỗi vắng khách mua hàng Ngoài việc làm ra sản phẩm để bán, người Hmông còn tạo nên một nét đặc sắc riêng về nghề truyền thống của dân tộc mình Vừa nhanh tay thoăn thoắt uốn từng nan tre theo hình dạng trụ tròn, hơi loe về phía miệng mà không cần khuôn mẫu Người đàn ông Hmông học đan lù cở từ khi còn niên thiếu, do cha ông dạy, sau này lớn lên đan để dùng, khi trưởng thành, ngoài thời gian lên nương, họ thường đan lù cở, mỗi phiên chợ lại tranh thủ mang lù cở ra bán, cũng cho một nguồn thu nhập kha khá Chiếc lù cở của người Hmông được đan từ tre, nứa, không có nắp đậy như một số dân tộc thiểu số khác, nhưng trên viền lù cở, được bện xoắn hình vặn thừng rất khéo léo Hai chiếc quai đeo mềm mại được làm từ thân cây móc mọc trong rừng, tết chắc chắn và đính vào thân lù cở để khi đeo, dù có gùi nặng đến mấy cũng không thấy đau vai

Khách du lịch có thể thường xuyên “mục sở thị” người Hmông đan lù cở đan lát ngay tại chợ Nếu đi chợ Hmông, chốc chốc lại bắt gặp một phụ nữ đeo

lù cở trên lưng, như một vật bất li thân của người Hmông vậy Trên lưng những phụ nữ Hmông là lù cở đựng đầy sản phẩm váy áo, mũ thổ cẩm để bán cho khách du lịch Lù cở được dùng làm quầy hàng di động, để kê chiếc phản bày hàng hóa Các thiếu nữ Hmông dập dìu váy áo thổ cẩm đang hàn huyên, trên lưng vẫn không thể thiếu chiếc lù cở quen thuộc…

Ngày nay, ở Bắc Hà hay Sa Pa hay Sơn La, Điện Biên, nơi thường đón nhiều đoàn khách du lịch, trong những nhà hàng, khách sạn đã trang trí rất nhiều vật dụng quen thuộc, thường ngày của đồng bào Hmông như: thổ cẩm, khèn và

cả những chiếc lù cở để tạo nên một dáng vẻ mang bản sắc vùng cao

* Cách chế tác lù cở:

Trước hết, chúng tôi xin trình bày sơ lược về nghề đan lát của người Hmông Để chế tác đồ dùng hằng ngày, người Hmông có nghề thủ công truyền thống là đan lát

Đan lát là khái niệm rộng dùng để chỉ hoạt động luồn qua luồn lại, đan

kết các thanh tre, mây hay lá lại với nhau thành từng tấm theo một dạnh hình thù nhất định mà người chế tác muốn có [36, tr.172] Đan lát là một khái niệm dùng

để chỉ hoạt động cài, thắt các vật liệu lại với nhau thành một sản phẩm như đan len, đan sợi, đan lưới, Nhưng đan lát chỉ giới hạn trong phạm vi đan các vật dụng bằng các loại cây thảo mộc như tranh, tre, nứa, lá, song mây Có lẽ xuất phát từ quy trình đan lát nên khi đan phải lát để các nan ôm khít lại với nhau tạo cho sản phẩm đan mịn, chắc chắn Chính vì vậy, người ta dùng khái niệm đan lát

để phân biệt với các nghề đan bằng các vật liệu khác

Nghề thủ công đan lát truyền thống của dân tộc Hmông là kết quả sự lao động miệt mài sáng tạo của con người Trong nhiều nghề truyền thống của người Hmông thì đan lát là nghề thủ công có từ lâu đời Có lẽ ngay từ khi còn nhỏ người Hmông đã được bao bọc bởi những cánh rừng bạt ngàn tre, trúc Và

vì thế, tâm hồn của họ luôn chất phác, mộc mạc và thật gần gũi với thiên nhiên, ngay cả trong cách thể hiện các sản phẩm đan lát của mình Người Hmông biết

sử dụng nguồn nguyên liệu thực vật nhiệt đới có sẵn ở xung quanh mình để tạo

ra các sản phẩm vật dụng cần thiết phục vụ cho cuộc sống của mình Trải qua bao thế hệ, đức tính cần cù, chịu khó, cùng với bàn tay khéo léo và óc sáng tạo, người Hmông đã từng bước cải tiến mẫu mã, sản phẩm, gửi gắm cả tâm tư tình cảm của mình để tạo ra chiếc lù cở khiến cho du khác thập phương tới với dân tộc họ không khỏi ngắm nhìn

Với người Hmông, đan lát nghề thủ công xuất hiện khá sớm so với các nghề thủ công khác Sản phẩm đan lát chịu sự giao thoa mạnh mẽ giữa các tộc người, cùng với sự thay đổi thị hiếu thẩm mĩ nên không ít những sản phẩm đan lát đã bị mất hẳn và biến dạng trong đời sống song với người Hmông, đan lát lù

cở có những quy trình và đặc trưng riêng, khiến hình ảnh chiếc lù cở là một tín hiệu thẩm mĩ để nhận biết tộc người Trong thực tế lịch sử người Hmông, nghề thủ công đan lát xuất hiện từ khá sớm, đến nay chưa có tài liệu nào khẳng định được rằng nó có từ bao giờ Chỉ duy nhất có cứ liệu của các nhà sử học, khảo cổ học cho thấy dấu tích của nghề đan lát còn lại sớm nhất ở nước ta là qua các mẫu vân tay đan trên đồ gốm tại các di chỉ khảo cổ học có niên đại vào khoảng

200 – 3000 năm ở các địa phương khác như Hà Tĩnh, Vĩnh Phúc

Sống ở núi cao có sẵn tre nứa, song mây, đồng bào Hmông đã sớm biết dùng chúng để đan lát thành nhiều đồ dùng khác nhau, phục vụ cho lao động sản xuất, cho bảo quản và chế biến nông sản, cho vận chuyển hàng hóa để trao đổi, mua bán trên thị trường

Công việc đan lát với người Hmông được tiến hành quanh năm nhưng thường được tập trung vào các tháng mùa mưa, không thể đi nương rẫy hoặc đang chờ mùa màng thu hái Nhiều gia đình người Hmông đã chặt mây song, tre nứa vào cuối mùa khô (tháng 10 dương lịch) và kéo dài đến trước Tết của họ sau đó làm nan sẵn, gác lên bếp để khi nào rảnh rỗi công việc thì họ đan các đồ dùng thiết yếu

* Quy trình và kĩ thuật đan lù cở: (Quy trình này được thực hiện bởi ông

Vàng A Khứ, bản Vừ Chia, xã Pú Nhung, huyện Tuần Giáo, tỉnh Điện Biên)

Trước hết, phải chuẩn bị nguyên liệu và dụng cụ đan:

Về nguồn nguyên liệu: Môi trường và khí hậu nhiệt đới ở Việt Nam, nhất

là khu vực Tây Bắc đã tạo ra nguồn nguyên liệu phong phú cho nghề đan lát của đồng bào Hmông hình thành Trong số các nguyên liệu chính (giống như các dân tộc khác có nghề đan lát) đồng bào chọn hai loại cây phù hợp với sản phẩm

đan là song mây và tre vừa Những sản phẩm này được lấy trên núi đá (paoz

jêz) Chính vì vậy nó luôn có độ bề chắc, dẻo dai Một chiếc lù cở có thể được

người Hmông sử dụng khoảng 10 năm cũng có khi dài hơn thế nữa, cho đến khi

nó lên nước, trơn bóng như được quét sơn Song mây là loại cây mọc tự nhiên và

dễ trồng, chủ yếu sinh trưởng ở vùng đồi cao thường mọc thành khóm, mỗi khóm

có từ vài chục cây đến hàng trăm cây Thân cây nhỏ, dài từ 6 – 8m, được bao bọc bởi lớp bẹ lá gai Khi sử dụng, người ta dóc hết lớp lá, chỉ sử dụng phần thân trắng, chẻ thành từng nan Trong số những vật liệu dùng đan lát thì đây là loại cây

có độ dẻo dai, độ bền hàng đầu Tre vừa là loại thân tre to, có tiết diện ngang khoảng từ 7 – 10cm, cứng và nhiều cành có gai, sinh trưởng nhanh, dễ khai thác,

có độ dày thành vừa phải, có độ dẻo nhất định, dễ chẻ nan

Về dụng cụ đan, cũng như các nghề thủ công khác, đan lù cở chủ yếu dùng đôi tay khéo léo, trí tưởng tượng của con người để làm nên sản phẩm hợp với ý muốn Công cụ sử dụng trong đan lát lù cở đơn giản: dao, cưa, dùi Dao rựa là loại dao dùng để chặt cây, phát song mây, được làm từ thép tốt, bản dao rộng từ 5 – 8cm và dao nhọn dùng để vót nan, mỏng sắc và nhẹ

Cách khai thác và chế biến nguyên liệu đan lù cở: Người Hmông chọn

nguyên liệu rất đơn giản, bằng cách vào rừng để tùy ý lựa chọn, khai thác Kinh nghiệm khai thác của họ cho thấy, nguyên liệu khai thác vào mùa khô là dễ sử dụng nhất, vì lúc đó dễ đi rừng, thân cây tre và song mây ít nước nên đảm bảo

độ dai, bền, chắc cho sản phẩm Họ cũng quan niệm, khai thác ở giai đoạn cuối năm thì tre và song mây ít mọt, lại khá già Quy trình chế biến nguyên liệu về cơ bản bao gồm: chặt cây, cắt khúc, chẻ nan, vót nan, sấy nan, Tre và song mây được chặt sát gốc, cách mặt đất khoảng 10cm, riêng song mây sau khi chặt thì phải mất rất nhiều công sức để dóc vỏ Người Hmông không dùng hóa chất hay bất cứ một loại chất chắt từ cây phụ trợ nào để bảo quản song mây Sau khi mang song mây về nhà, sấy là quá trình làm giảm nước trong cây Hàm lượng nước chứa trong song mây không cao như tre vừa nên thời gian sấy khoảng 10 ngày là có thể dùng được Khi nan đã đảm bảo độ dẻo, người ta bắt đầu chẻ nan

và vót nan Đây là khâu kĩ thuật quan trọng trong quá trình chế biến nguyên liệu đan, cách pha nan truyền thống của người Hmông là dùng dao, tay và răng kết

hợp nhuần nhuyễn, dao chẻ nan phải sắc và nan tre phải đều Đối với mây nan chủ yếu được giữ nguyên cả phần lõi, với tre cần lược bỏ phần bụng tre Nan đan lù cở khá to và cần một số lượng lớn Bản nan dài khoảng 1,2 – 2,0cm, hơi dày và cứng, đảm bảo cho sản phẩm sau này có thể chuyên chở cả những đồ nhẹ như rau rừng, vải thổ cẩm, cho đến cả những đồ thô nặng như củi, củ quả,

Về kĩ thuật đan lát, mỗi tộc người khi đan lát đều có những cách đan và tạo dáng để đan khác nhau, làm nên những sản phẩm mang đậm nét đặc trưng văn hóa tộc người Để tạo dáng lù cở, dân tộc Hmông với óc sáng tạo, trí tưởng tượng phong phú và đôi tay khéo léo đã hình thành nên sản phẩm có kiểu dáng bắt mắt Quan sát trên sản phẩm, chúng tôi thấy họ đã sử dụng kĩ thuật đan lóng một, lóng đôi là chủ yếu (trừ trụ dọc của lù cở có sử dụng thanh tre kẹp đôi) Khi chuẩn bị xong nan, người Hmông nhúng nan vào nước để tạo thêm độ dẻo sau

đó bắt đầu đan đáy lù cở Người ta tạo ra hai cái khung cứng (vành cạp đáy và vành cạp miệng) có kiểu dáng vuông hoặc vuông hơi tròn Chất liệu của khung cứng làm bằng cây song lớn Vành cạp đáy thường có kích thước nhỏ bằng một nửa vành cạp miệng Cố định được vành cạp đáy, người Hmông bắt đầu đan theo lóng một Việc đan vành cạp đáy chủ yếu dùng hình thức đan lóng một

Đan lóng một được hiểu là bắt một nan dọc xuống dưới, đan cài nan ngang vào

giữa Lượt bắt tiếp nan ngược lại, nan đè lại nhấc thành nan bắt và cài lượt nan ngang vào giữa Hệ thống nan được đan cài dày khít lại với nhau Có trường hợp đan đáy lù cở, người ta xếp nan theo vòng tròn đồng tâm, sau đó dùng nan suốt đan lóng một xoay quanh cho đến khi kín vành đáy Người Hmông giấu đầu mối đan rất khéo, cả đầu nan hết và đầu nan mới đều được giấu kín sau những nan, cốt sao cho nhìn vào đó không bị lộ đầu mối một đan duy nhất

Phần thân lù cở được đan khác với các vật dụng đan lát khác Người đan

ấn định độ cao của thân vật dụng này, từ đáy đến miệng (phổ biến khoảng từ 50 – 60cm, tùy vào sở thích, chiều cao của người dùng) sau đó đan dọc theo chiều thẳng đứng của thân chứ không đan ngang từ vành miệng xuống Từ miệng lù

cở xuống đến đáy, cần 6 đôi nan ngang chắc chắn bằng tre mỏng Đan nan cài

ngang trước, sau đó đan cải nan ngang theo kĩ thuật đan lóng hai, nhưng phải tạo được hình dáng theo kích thước đã định, mới được nối nan ở bốn góc đáy chuyển đan thân bằng chính các nan đáy bắt xiên cài nhau Cách đan lóng hai là bắt hai nan nâng lên và đè hai nan xuống dưới và cài nan ngang vào giữa Nan bắt được lân sang nan đè một nan, cứ như vậy cho đến hết phần thân Đến vành miệng, nan thường được vặn thừng hai nan một Miệng được đan 6 vòng bởi đây

là bộ phận quan trọng, giữ cho lù cở khỏi méo mó

Sau khi đan xong, để có thể sử dụng được, người Hmông phải tạo hai dây đeo Dây đeo dài từ miệng đến đáy lù cở phải vừa với vai người sử dụng và thường được làm bằng da ngựa, trâu hoặc da thú, các loại sợi sao cho đảm bảo

độ bền, chắc, dẻo, không làm đau vai Dây được bắt từ hai góc đáy, sát hai góc vuông cùng cạnh và nối tới miệng có độ loe tương ứng

2.1 2.1.2 Một số đồ dùng từ gỗ, vỏ bầu, mây, tre đan khác

Ngoài lù cở là vật thân thuộc nhất, người Hmông còn sử dụng các vật

dụng khác gồm: thạp (luz), chậu, thùng, chõ, bát, thìa, mẹt (qông), thồ ngựa (nênhl đrang),

Tác dụng của các vật dụng nói trên trong cuộc sống hàng ngày, chúng tôi

có thể thống kê như sau:

- Thạp: dùng đựng tràm, ngô đỗ, thức ăn cho gia súc (Luz rơưr găngx)

Ảnh 3a: Thạp đựng ngô lúa của dân tộc

- Chõ dùng đồ mèn mén và các loại ngũ cốc, rau

Ảnh 4: Chõ đồ thức ăn của dân tộc Hmông

- Bát, thìa dùng để ăn cơm

Ảnh 5: Muôi canh của dân tộc Hmông

- Mẹt, dùng đựng thức ăn và cơm

Ảnh 6: Mẹt và mủng đựng cơm thường được đặt trên nóc thạp

- Thồ củi, chủ yếu để thồ củi và một số vật dụng khác

Ảnh 7: Gùi củi của dân tộc Hmông

* Quy trình chế tác:

Việc đầu tiên, người Hmông lên rừng tìm gỗ pơ mu Gỗ làm đồ dùng chỉ được chặt những cây phải đủ một tầm ôm của tay người, cây nhỏ hơn không được chặt để nó lớn Việc đốn cây không chỉ là việc của mỗi cá nhân, mỗi gia đình mà là việc chung của bản Nếu nhà nào có nhu cầu đốn cây thì mời đàn ông

cả bản cùng nhau lên rừng tìm gỗ rồi đục, ghép Họ giúp nhau bằng hình thức đổi công, khao thợ chứ không có công xá gì Gỗ pơ mu rất tốt, nắng không co ngót, vênh, hỏng, mưa không nở quá nhiều, độ bền lên đến 100 năm

Nhưng cái khó nhất, ái ngại nhất để làm một vật dụng bằng gỗ pơ mu là chế tác các mảnh ghép Để làm được những mảng ghép pơ mu, người thợ không bao giờ được phép dùng cưa hay bất cứ phương tiện máy móc nào khác mà phải dùng những chèm gỗ để tách thành từng tấm Những mảnh ghép bằng gỗ pơ mu phải dùng chèm để chẻ theo thớ rồi tách làm sao để đựng nước và các chất lỏng không bị theo thớ mà chảy xuống Việc ghép mạch cũng rất công phu Đầu tiên phải ghép đáy, là một tấm gỗ tròn nguyên bản được vót, bào nhẵn Sau đó lấy song mây đóng vanh Bán kính của vanh phụ thuộc vào mảng ghép và ý tưởng của người

sử dụng Chẳng hạn như bán kính với thạp đựng tràm là từ 30cm, thạp đựng ngô đỗ khoảng 50cm Riêng chậu gỗ và chõ đồ thực phẩm phải dùng đến hình thức khoét, đục phần thân cây gỗ lớn còn nguyên tấm

Quy trình ghép gỗ và khoét thân gỗ đòi hỏi phải tỉ mỉ, tập trung và nhanh chóng, vì nếu để cây gỗ khô cong thì không thể uốn gỗ để ghép được

2.1.2.2 Dao

Ở nền kinh tế tự cung tự cấp thì các sản phẩm của nghề thủ công truyền thống có vai trò quan trọng trong sinh hoạt văn hóa hàng ngày của người dân Ở đây, ngoài việc sản xuất để sử dụng, đồng bào còn sản xuất để trao đổi buôn bán với các dân tộc khác trong vùng Cho tới nay, các sản phẩm từ nghề rèn truyền thống và nghề mộc của người Hmông vẫn được đồng bào các dân tộc khác ưa chuộng như các loại dao, cuốc, lưỡi cày do độ cứng, bền, sắc Mặc dù rất nhiều loại dụng cụ cắt, nhiều loại dao mới có bán trên thị trường nhưng dao Hmông vẫn bán chạy nhất và được nhiều người ở các dân tộc khác sử dụng như Kinh, Thái, Dao, Dao người Hmông có nhiều loại, phổ biến có ba loại chính:

- Dao dài: Dài 60cm, dùng để phát nương, đi rừng, khối lượng trung bình 0,7kg

- Dao vừa: Dài 40cm, dùng chế biến thực phẩm, chặt phát cây bụi khối lượng trung bình 0,4kg

- Dao nhỏ: Dài 20cm, dùng thái cắt hoa quả, khối lượng trung bình 0,2kg

Ảnh 8: ao dài của dân tộc Hmông

Ảnh 9: ao nhỏ gài trong gian bếp của dân tộc Hmông

Đặc điểm chung của các loại dao là phần sống dao rất dày, đầu dao luôn nhọn hoắt và bao giờ cũng được bao trong vỏ gỗ, có dây đeo và đa phần được mang theo bên hông người sử dụng

Chất liệu chế tác: Chủ yếu bằng sắt, thép tốt, người Hmông không có dao

làm bằng inox hay các chất liệu khác

Cách chế tác: Chủ yếu là rèn Nghề rèn là một nghề truyền thống nổi

tiếng của người Hmông, đặc biệt là kĩ thuật khoan làm nòng súng kíp, đúc đạn bằng gang, tự làm cuốc, lưỡi cày cũng như các đồ trang sức của phụ nữ Mỗi bản

thường có từ 1 – 2 lò rèn Nếu như các nghề thủ công khác chỉ đóng khung trong nội bộ dân tộc, không mang tính chất hàng hoá thì nghề rèn cũng như sản phẩm của nó đã được giao lưu tương đối rộng Nghề rèn của đồng bào Hmông được mang đến các dân tộc khác, cung cấp công cụ lao động cho các dân tộc này (Thái, Dao, Khơ mú,…vẫn thường đến mua hoặc đổi lấy dao, rìu và vũ khí đi săn của người Hmông)

Sắt, thép là nguồn nguyên liệu chính của nghề rèn Sắt có nhiều loại khác nhau, căn cứ vào đặc tính cơ học mà người Hmông chọn nó để rèn dao Chúng tôi sử dụng khái niệm sắt theo quan niệm thông thường Theo cách phân loại trong ngôn ngữ sinh hoạt, người Hmông chia sắt thành nhiều loại như: sắt già, sắt non, sắt không gỉ, sắt pha các kim loại khác Nhìn chung sắt là kim loại dẻo,

có độ cứng vừa phải, thuận tiện cho việc rèn, dũa, gọt, mài theo phương pháp thủ công Vì vậy, tất cả các dân tộc có nghề rèn đều sử dụng sắt làm nguyên liệu

Nguồn nguyên liệu được khai thác từ việc mua bán, trao đổi, thu nhặt được từ đồ cũ như nhíp ô tô hoặc các linh kiện công nghiệp khác đã qua sử dụng, cũng có khi từ các nông cụ khác đã hỏng hóc Do quá trình buôn bán thông thương với các dân tộc khác chưa thực sự phát triển và do quy mô nghề rèn còn nhỏ nên người Hmông chưa có khả năng sử dụng các nguồn nguyên liệu phức tạp và có kích thước lớn Chính vì vậy, sản phẩm dao của người Hmông mặc dù rất được ưa chuộng trên thị trường nhưng không thấy dân tộc này buôn bán trao đổi nó một cách rộng rãi

Nhiên liệu chủ yếu của nghề rèn dao là than củi gỗ nghiến hoặc là loại cây lâu năm mọc trên núi đá Than gỗ không chỉ là nguồn nhiên liệu của nghề rèn

mà của cả nghề đúc Than gỗ có tính hỏa nhiệt cao, than cháy lâu nên rất được đồng bào ưa dùng Muốn chế biến than rèn từ cây nghiến, người ta phải chất củi đốt cây nghiến khi nó đã khô, nghiến cháy lên, lấy nước dập tắt lửa hoàn toàn Dùng rìu tách lố than đã cháy đen để riêng rồi tiếp tục đốt như quy trình trước

đó Than gỗ có thể bảo quản, sử dụng được lâu dài Trong các gia đình có nghề rèn thường xuyên, người ta thường đắp đất thành kho chứa than, nếu ít thì đựng

trong sọt, chất đống trong gầm sàn cạnh lò rèn Hình thức khai thác thân này làm cho rừng ngày càng cạn kiệt, khan hiếm Ngày nay, do sự phát triển mạnh mẽ của công nghiệp khai thác than đá ở miền xuôi, một số bà con dân tộc Hmông sống dưới thấp đã sử dụng loại nhiên liệu này để thay thế cho than gỗ

Các loại công cụ rèn dao gồm: bễ, đe, búa rèn, kìm, dao nạo, dũa, đá mài

Bễ là dụng cụ tạo ra luồng không khí thổi cho lò cháy lửa đều trong quá

trình nung sắt và các kim loại để gia công sản phẩm rèn Người Hmông hay dùng loại bễ nén bằng hộp da Đó là chiếc hộp làm bằng da trâu hay da bò, hình trụ, hai đầu trên và dưới bịt hai mảnh gỗ tròn Phía dưới hộp da đục một lỗ nhỏ, tra chiếc vòi dẫn không khí tới cửa lò Do tính đàn hồi của da nên hộp luôn căng phồng Một người luôn đứng đẩy khí ấy nhịp nhàng, khi ấy, khí nén lại và đẩy vào lò Các loại đe là công cụ dùng để tán sắt quan trọng trong lò rèn Đó là một thanh sắt nặng, phẳng, có chân đế lớn cố định xuống đất để làm giá đỡ khi rèn,

có đe chặt, đe vừa Còn búa rèn là công cụ đẻ đập Tác động một lực mạnh vào thanh sắt nung đỏ để tạo dáng chỉnh sửa, trau chuốt cho mỗi sản phẩm,

Ảnh 10: Lò rèn, đúc của dân tộc Hmông

Khi rèn dao, người Hmông có các kĩ thuật sau:

Cắt, chặt nguội, nung lửa: Nếu nguyên liệu (sắt) có kích thước lớn như

nhíp ô tô, thanh ray, thì người ta phải chặt thành từng mảnh nhỏ Mảnh sắt được nung nóng đỏ rồi rèn tạo dáng, vừa rèn vừa nung lửa Người Hmông rất

chú ý tới hình dáng của dao theo kiểu truyền thống, phần sống dao dày, chắc bản; phần mũi dao luôn nhọn, sắc, thẳng (hiện nay có một số dao có dáng hơi cong chếch lên trên) Sau khi chỉnh sửa hình dáng, sản phẩm được bào, mài, dũa

rồi tôi lưỡi cho rắn dẻo Tôi là khâu đòi hỏi kĩ thuật cao, là bí quyết quan trọng

để tạo chất lượng sản phẩm Người Hmông nung đỏ phần lưỡi dao cần tôi rồi nhúng vào nước lã trong một khoảng thời gian nhất định, sao cho kết cấu của sắt

ở phần lưỡi dao có độ cứng cao, lại vừa dẻo Tôi xong, dao được mài lần nữa thì mới hoàn chỉnh Thời gian mài dao khá dài, thường khoảng 30 phút Để đáng giá chất lượng của dao, ngoài việc thử thách độ bền của chúng thì hình thức mĩ thuật cũng là yếu tố quan trọng Các gia đình Hmông có lò rèn thường chú ý tới yếu tố này Họ thường khắc tên mình ở phần gần chuôi dao như một chiếc dấu ngay sau khi rèn xong sản phẩm

Phần vỏ dao, cán dao là công đoạn cuối cùng cần hoàn thiện Người Hmông thường dùng gỗ nghiến làm chuôi dao và vỏ dao bằng thân cây táu vàng Qua cách rèn dao và thực tế sử dụng sản phẩm dao của người Hmông, phải nói rằng người Hmông rất khéo léo và đảm đang về các nghề thủ công truyền thống

2.2 ra g p ụ ruy ố g ủa â ộ Hmô g

2.2.1 Khái quát về trang phục và sự phân loại

Trang phục sặc sỡ luôn có mặt trong mọi hoạt động của người Hmông ở bất cứ địa phương nào Mỗi hoạt động trang phục lại có những nét riêng Với cuộc sống xưa kia thường xuyên phải di chuyển, du canh du cư, đồ dệt trong đó

có trang phục của người Hmông được coi là một tài sản quý, vượt ra ngoài giá trị vật chất thuần túy, trang phục thể hiện một cách sâu sắc những giá trị văn

hóa, xã hội truyền thống của người Hmông, cách ứng xử văn hóa với môi trường

tự nhiên và môi trường xã hội mà ở đó đồng bào sinh sống

Về nghề dệt vải, đây là nghề phát triển từ thời xa xưa, hầu hết gia đình nào cũng có khung cửi và hằng năm họ đều dệt vải phục vụ nhu cầu may mặc cho cả gia đình Đây cũng chính là thế mạnh của phụ nữ Hmông, không ai trong

số phụ nữ Hmông là không biết dệt vải, đặc biệt với những người đang ở độ tuổi xây dựng gia đình Điều này chứng minh được đức tính khéo léo, cần cù, chịu của người phụ nữ Hmông Điển hình cho nghề dệt có thể kể đến người Hmông Hoa Họ có nghề dệt thổ cẩm làm hoa văn batik, dệt vải từ sợi đay sau đó nhuộm màu và dùng bút chấm sáp nóng để vẽ lên vải tạo thành hoa văn batik nhưng chủ yếu người Hmông dệt bằng lanh, qua các quy trình: Sợi lanh loại chưa thuộc

(ntuôs), se nối sợi lanh (sơưk ntuôs), cuộn sợi (nyuô), nhuộm sợi, dệt, Sản

phẩm lanh thường gồm: nữ phục, nam phục, đồ tang ma,

Khăn đội đầu của người phụ nữ Hmông gọi là pzul Chiếc khăn này được

cấu tạo bởi 2 bộ phận chính là lõi khăn và vỏ khăn Lõi khăn vốn là một tấm cót đan bằng giang cuốn vòng tròn Chiều cao của tấm cót là 10cm, chu vi tùy thuộc vòng đầu người đội Thông thường, chu vi của nó từ 50 – 60cm Phía ngoài tấm cót, người ta cuốn hai lớp vải chàm đen (có người cuốn bằng vải bông đen phin đen ) Mỗi miếng vải dài 1,6 – 1,8m, khổ 20cm Trước khi cuốn lên lõi khăn, người ta gập lật 2 cạnh miếng vải vào trong làm cho bề ngang của miếng vải chỉ