Trước hết, xin nói qua về nhan đề: Đạo đức học: khác với luân lý (moral) chuyên đề ra một danh mục những điều nên làm và không nên làm, và với tính luân lý hay đạo đức (morality), nói lên động cơ thực hành luân lý, đạo đức học (ethics) là môn học bàn về mối quan hệ giữa luân lý và tính luân lý (đạo đức), nhất là bàn về cơ sở của luân lý. Như thế, đạo đức học là nghị luận về luân lý, là triết học về luân lý. Người góp phần làm rõ điều này là Cicero (10643 TCN) khi ông dịch từ Hy Lạp ethike sang từ Latinh là philosophia moralis. Đạo đức học (và các môn phái sinh như triết học xã hội, triết học pháp quyền và nhà nước…) còn được gọi theo nghĩa rộng là triết học thực hành, vì nó bàn về hành động của con người (khác với triết học lý thuyết, gồm các môn cổ điển như lô gíc học, nhận thức luận, siêu hình học…) Diễn ngôn (discourse Diskurs): thuật ngữ thịnh hành từ thập kỷ 60 thế kỷ trước, có rất nhiều nghĩa. Ở đây xin hiểu theo nghĩa hẹp của Đạo đức học diễn ngôn: không phải lời nói hay hành vi truyền thông nào cũng là “diễn ngôn”. “Diễn ngôn” là hình thức truyền thông đặc biệt: bằng lập luận, bàn về cơ sở và tính chính đáng của những yêu sách khả nghi, có vấn đề. “Diễn ngôn” không trao đổi thông tin, trái lại, trao đổi những luận cứ nhằm biện hộ (hoặc bác bỏ) những yêu sách muốn có giá trị hiệu lực phổ biến. Định nghĩa còn khá tối tăm này sẽ dần sáng tỏ ở các phần sau. Trong khuôn khổ dẫn nhập, ta sẽ không đi vào các vấn đề kỹ thuật quá chuyên sâu với những trích dẫn nặng nề.
Đạo đức học diễn ngôn Thứ 3, ngày 30 Tháng Tư năm 2013 ĐẠO ĐỨC HỌC DIỄN NGÔN Bùi Văn Nam Sơn (thuyết trình Liên Hiệp Hội KHKT VN Quỹ Văn hóa Phan Châu Trinh Hà Nội, 23.11.2012) - Trước hết, xin nói qua nhan đề: - Đạo đức học: khác với luân lý (moral) chuyên đề danh mục điều nên làm không nên làm, với tính luân lý hay đạo đức (morality), nói lên động thực hành luân lý, đạo đức học (ethics) môn học bàn mối quan hệ luân lý tính luân lý (đạo đức), bàn sở luân lý Như thế, đạo đức học nghị luận luân lý, triết học luân lý Người góp phần làm rõ điều Cicero (106-43 TCN) ông dịch từ Hy Lạp ethike sang từ Latinh philosophia moralis Đạo đức học (và môn phái sinh triết học xã hội, triết học pháp quyền nhà nước…) gọi theo nghĩa rộng triết học thực hành, bàn hành động người (khác với triết học lý thuyết, gồm môn cổ điển lơ gíc học, nhận thức luận, siêu hình học…) - Diễn ngôn (discourse / Diskurs): thuật ngữ thịnh hành từ thập kỷ 60 kỷ trước, có nhiều nghĩa Ở xin hiểu theo nghĩa hẹp Đạo đức học diễn ngơn: khơng phải lời nói hay hành vi truyền thông “diễn ngôn” “Diễn ngôn” hình thức truyền thơng đặc biệt: lập luận, bàn sở tính đáng u sách khả nghi, có vấn đề “Diễn ngơn” khơng trao đổi thông tin, trái lại, trao đổi luận nhằm biện hộ (hoặc bác bỏ) yêu sách muốn có giá trị hiệu lực phổ biến Định nghĩa tối tăm dần sáng tỏ phần sau Trong khuôn khổ dẫn nhập, ta không vào vấn đề kỹ thuật chuyên sâu với trích dẫn nặng nề Cầm tóc nhấc khỏi đống bùn? - Bây giờ, tơi nói: “hơm nay, tơi khơng nói lời cả!”, có người nghĩ có điều xảy ra! Thưa khơng, chẳng có xảy hết! Tôi muốn cho thấy tự mâu thuẫn lời nói Khi tơi nói, tức tơi làm điều qua việc nói Khi nói: “Xin quý vị lưu ý…”, đưa đề nghị, yêu cầu v.v… Vậy, bên cạnh “nội dung mệnh đề”, cịn có phương diện khác: phương diện “thực hiện” điều tơi làm, cách nói điều Trở lại với câu nói nghịch lý: “Hơm nay, tơi khơng nói lời cả!” Với câu này, tơi làm điều đó, tức nói câu gồm nhiều từ Thế nhưng, hành vi nói phủ định nội dung lời tơi nói, hơm khơng nói lời Điều khẳng định bị hành vi khẳng định bác bỏ Chuyện đơn giản vậy, người ta dành cho thuật ngữ chun mơn: “sự (tự) mâu thuẫn ngôn hành” (performativer (Selbst)Widerspruch / performative contradiction) (“Performance”, theo nghĩa quen thuộc, trình diễn; đây, theo nghĩa ngơn ngữ học, tiến trình sử dụng ngơn ngữ hồn cảnh nói cụ thể đó: nói làm điều cách nói ra) Nhưng, thuật ngữ có thật “đơn giản” khơng, là, có liên quan đến triết học? Xin nói ngay: chỗ bí mật, chí bí để xây dựng nên mơn Đạo đức học diễn ngôn mà ta bàn! Karl Otto Apel (1922 - ), bên cạnh Jürgen Habermas (1929 - ), hai triết gia nhà đạo đức học diễn ngơn hàng đầu nay, sử dụng chìa khóa để giải vấn đề cực lớn: đặt sở tối hậu triết học (philosophische Letztbegründung / philosophical ultimate justification) cho nguyên tắc luân lý - “Đặt sở tối hậu” tham vọng cố hữu triết học Tuy nhiên, kỷ 20, Hans Albert, nhà lý phê phán, nghi ngờ khả lập luận tiếng, gọi “thế tam nan Münchhausen” “Tam nan” hay “tam bất khả” (Trilemma) thế… lưỡng nan (Dilemma), có tới ba ngõ cụt thay có hai Theo Albert, muốn “đặt sở tối hậu”, ta có ba đường, đường dẫn đến bế tắc Để dễ hình dung, ta nghĩ đến câu hỏi nhì nhằng trẻ em Sau câu trả lời, chúng lại hỏi tiếp “Đặt sở tối hậu” đưa câu trả lời sau cùng, làm chúng thỏa mãn, khơng cịn lý để tiếp tục hỏi Thế nhưng, thực tế, có ba cách: quy thối đến vơ tận: câu trả lời làm nảy sinh câu hỏi khác đến vơ tận, khơng có “cơ sở tối hậu” cả; lẩn quẩn, đặt sở mà thân cần đặt sở, tức xoay quanh vịng trịn khơng lối thốt; cắt đứt câu hỏi: đến lúc đó, câu hỏi bị cắt đứt đột ngột khẳng định võ đoán, giáo điều (chẳng hạn: “trời sinh thế!”…) - Truyền thuyết vị bá tước Münchhausen khoe tự nắm tóc để nhấc ngựa khỏi bãi lầy dùng để đặt tên cho “tam nan” Và “tự-mâu thuẫn ngơn hành” nói Apel sử dụng bí để kéo nhà đạo đức học Münchhausen đại khỏi bãi lầy tính tương đối hồi nghi khả đặt sở có giá trị phổ quát cho quy phạm luân lý Để dễ hiểu cương lĩnh nghiên cứu đầy tham vọng này, ta buộc phải lược qua ba mơ hình tiếng lịch sử, trước đến mơ hình thứ tư gắn liền với tên tuổi Apel Habermas: đặt sở cho đạo đức học đại từ tinh thần đối thoại Bốn mơ hình tiếng là: truyền thống đối thoại Socrates với nghệ thuật “hộ sinh” tinh thần; triết học siêu nghiệm Kant với “mệnh lệnh quyết” hình mẫu cho đạo đức học phổ quát với Ngun lý mang tính hình thức (có ảnh hưởng sâu đậm, đồng thời cải biến “Đạo đức học diễn ngôn”); Diễn ngôn “tương đối luận” thời Hiện đại Hậu-hiện đại, khởi nguồn từ việc đưa kích thước lịch sử vào nghị luận đạo đức học Hegel; Sự thay đổi hệ hình (paradigm shift) kỷ 20 Apel Habermas thành triết học ngôn ngữ tính liênchủ thể (thay cho triết học cổ đại Tồn triết học cận đại Ý thức) SOCRATES - Socrates đưa người đối thoại vào câu hỏi tưởng đơn giản: dũng cảm gì? cơng gì? đức hạnh gì? v.v… Bằng câu hỏi lập luận khéo léo, đối thoại trở thành tìm thật hay chân lý Lập luận Socrates mạnh mẽ, khẳng quyền uy, không dùng áp lực, lừa dối hay mánh lới, trái lại, “sự cưỡng bách khơng mang tính cưỡng bách luận tốt hơn” cách nói Habermas sau diễn ngôn lý tưởng Khác với biện sĩ, Socrates không nhằm mục tiêu thuyết phục (persuation) cho tạo nên tự xác tín (conviction) nơi người tham gia đối thoại Nghệ thuật danh nghệ thuật hộ sinh tinh thần “Hộ sinh”, tên gọi, giúp cho người khác “đẻ”, thân “đẻ”! - Socrates, đặc tính chung người Hy Lạp cổ đại, yêu thích nhàn rỗi trị chuyện Vì thế, với họ, đối thoại thư giản, vui vẻ, giải phóng khỏi gánh nặng hành động, lý tạo nên khơng gian tự do, tư tưởng, luận cứ, phản luận cứ, khẳng định nghi vấn triển khai mà khơng chịu sức ép Trong tinh thần ấy, đối thoại triết học khác chất với tranh cãi nhà trị tranh tụng trước tịa: người không nhắm đến lẽ phải mà muốn giành lẽ phải mình, họ dùng lời nói để theo đuổi lợi ích khơng phải chân lý Nói khác đi, hành động họ mang tính chiến lược thứ lý tính tận dụng cho mục đích vị kỷ Socrates lưu lại phân biệt quan trọng di sản quý báu cho Đạo đức học diễn ngôn đại: phân biệt bên hành động chiến lược (strategisches Handeln/ strategic action), bên hành động tương giao (hay thông giao) (kommunikatives Handeln / communicative action) Một bên theo đuổi lợi ích chiến lược khơn ngoan, cịn bên tìm thật, chân lý thấu hiểu thông cảm lẫn Con người từ bỏ trước, không xem nhẹ sau! KANT - Vượt qua khoảng cách 20 kỷ kể từ Socrates, Kant để lại di sản cho Đạo đức học diễn ngơn ngày nay? Có hai di sản quan trọng: 3.1 Triết học siêu nghiệm: Nơi Kant, “siêu nghiệm” (transzendental) có nghĩa tiền đề, điều kiện khả thể cho kinh nghiệm thực Theo đó, phạm trù giác tính mơ thức trực quan điều kiện siêu nghiệm cấu tạo nên kinh nghiệm ta Apel tiếp thu cách hiểu này, cải biến ý tưởng “điều kiện khả thể” có tính chủ quan, độc thoại thành điều kiện khả thể mang tính đối thoại, liên-chủ thể Để đặt sở cho Đạo đức học diễn ngôn mình, Apel xuất phát từ điều kiện cho khả thể lập luận nói chung, nghĩa là, từ quy tắc việc lập luận, trước làm tiền đề cho lập luận cụ thể Chính thế, Apel gọi Đạo đức học diễn ngơn “(ngữ) (Transzendentalpragmatik) dụng học siêu nghiệm” 3.2 Mệnh lệnh luân lý có giá trị phổ quát, độc lập với không gian, thời gian, với bối cảnh lịch sử văn hóa cụ thể Từ thiết lập Nguyên lý tảng luân lý, lấy lực phổ quát hóa làm tiêu chuẩn quy phạm hành động: Mệnh lệnh phát biểu sau: “Hãy hành động cho châm ngơn ý chí bạn lúc đồng thời có giá trị hiệu lực nguyên lý ban bố quy luật phổ biến” Nguyên lý hay Quy luật luân lý tối cao ghi nhận không thừa nhận thứ luân lý đặc thù, khu vực, chúng khơng thể phổ qt hóa Bởi, theo Kant, có Quy luật luân lý phổ quát Sự kiện-hiển nhiên lý tính (Faktum der Vernunft) diện tâm thức người, trường hợp đặc thù, cá biệt… phải nhường bước trước nó, muốn hành vi ta đích thực hành vi luân lý Trong trường hợp ngược lại, luân lý sụp đổ lại tập quán đặc dị Tương đối luận: Con người không “công dân” giới luân lý, khả niệm mà sống cụ thể truyền thống cộng đồng định lịch sử Một truyền thống triết học khác hình thành, nhấn mạnh đến đời sống thực định chế xã hội, phản bác “thuyết phổ quát” với xu hướng cào khác biệt Thay cho luân lý phổ quát, hình thức, trừu tượng, người ta chủ trương đạo đức cụ thể, mang tính lịch sử, xuất phát từ cách đặt vấn đề Hegel “thuyết cộng đồng” ngày Một biến thể cực đoan truyền thống nhấn mạnh đến tính dị biệt thời đại, dân tộc văn hóa: khơng có Thiện nói chung, có xem thiện bối cảnh văn hóa-lịch sử định, liên quan đến cộng đồng cụ thể với phong tục, tập quán đặc thù Trào lưu hậu-hiện đại gần tung hô suy tàn chân lý ln lý có giá trị phổ qt “trị chơi vô tận khác biệt” Derrida, Lyotard… (đại biểu cho tư tưởng hậu-hiện đại) xem thuyết phổ quát Tây phương thực chất chủ nghĩa vị chủng, lấy Châu Âu làm trung tâm v.v… Nói khơng q lời thật mỉa mai, thuyết tương đối luận ln lý, văn hóa hậu-hiện đại vơ hình trung sở biện minh cho gọi “giá trị Châu Á”, “nhân quyền mang màu sắc…” v.v… Nhan đề viết tiếng Habermas nói lên ưu tư dự phóng nghiên cứu ơng: “Sự thống lý tính đa dạng giọng nói nó” (1988)* “Sự thống lý tính” nhằm bảo vệ di sản Khai minh, ngăn ngừa tùy tiện “Sự đa dạng giọng nói nó” đặc điểm mẻ thời đại cần phải tính tới Do đó, bảo vệ khơi phục thống lý tính cách làm hồi sinh lại siêu hình học cổ truyền với giả định giáo điều giới tinh thần hay tín ngưỡng thống làm sở tuyệt đối cho quy phạm luân lý Cũng đơn giản tiếp tục triết học ý thức Descartes hay Kant Vậy, phải làm gì? Apel Habermas tìm cách cải biến Kant phương tiện mới: triết học ngôn ngữ Hai ông nói thay đổi hệ hình (paradigm shift) (theo thuật ngữ Thomas Kuln) Thay đổi hệ hình: Đại thể, ta hình dung ba giai đoạn hay ba hệ hình lịch sử triết học: tồn đối tượng trung tâm xem xét; đến ý thức, chủ thể; tính liên-chủ thể với ngơn ngữ tổng thể mơi trường nó, cịn gọi bước ngoặt triết học ngôn ngữ (linguistic turn) 5.1 Siêu hình học cổ điển từ thời cổ đại đặc trưng hệ hình thứ nhất, lấy vấn đề Tồn (câu hỏi: “Là gì?”) làm trung tâm Từ cấu trúc khách quan giới mà chủ thể rút hình dung giới tinh thần cao hay Thương đế… 5.2 Từ Descartes, ta có bước ngoặt định sang triết học ý thức Cơ sở tối hậu cho xác tín người Cogito, “Tơi-tư duy”, để từ xác tín ấy, ta xây dựng toàn giới tư tưởng Bên cạnh nhiều điểm tích cực, nguy hệ hình hố thẳm thuyết ngã, Tơi đơn, hồi nghi khơng biết giới bên ngồi ta có thực hữu hay khơng Đỉnh cao hệ hình Kant: tính chủ thể khơng thể biết có thâm nhập vào giới “vật-tự thân” hay không hay nắm bắt giới xuất cho ta tượng, thông qua điều kiện siêu nghiệm nói trên: phạm trù giác tính mơ thức trực quan Càng triệt để Fichte: Tôi-tuyệt đối thứ giới, tính đối tượng khách quan 5.3 Bước thay đổi cần thiết: từ tính khách quan túy (hệ hình 1) chủ thể đơn, cá biệt hóa (hệ hình 2) chuyển sang tính liên-chủ thể, sang ngơn ngữ truyền thông, tương giao sợi dây nối kết người với người Song hành với triết gia dụng hành ngôn ngữ truyền thống Anh-Mỹ, Apel Habermas đề xướng thuyết đồng thuận chân lý và, với nó, Đạo đức học diễn ngơn Bước ngoặt hệ hình giúp: - phá vỡ khuôn khổ chật hẹp triết học ý thức xem tư cô đơn chủ thể cô lập sở cho toàn giới luân lý - tạo nên thống hóa từ việc tìm đồng thuận chung diễn ngơn, nơi có mặt đa tạp cá nhân với nhiều lập trường khác Cái riêng chung, thống đa tạp hợp đối thoại đa nguyên hướng tới thông hiểu lẫn - Theo Habermas, hệ hình mới, hai lý tưởng đạo đức hợp với nhau: tự đoàn kết Mỗi cá nhân tự tham gia vào diễn ngơn, khơng phải chàng Robinson ngồi hoang đảo, trái lại cộng đồng ngôn ngữ lập luận, bình đẳng tơn trọng lẫn nhau, hướng đến thông hiểu vượt bỏ quan điểm lợi ích thiển cận Diễn ngơn: Khi ta đặt điều thành vấn đề (có thật không, diễn ngôn lý thuyết, hành vi ấy, ngun tắc có khơng, có chấp nhận không, diễn ngôn thực hành), ta tạm thời tách khỏi hối đời sống vốn buộc ta phải phản ứng hành động nhanh chóng Nói cách khác, ta phải biết giữ khoảng cách với ta, với vật, việc thảo luận Diễn ngôn lý tưởng trường hợp đàm thoại triết học tác phẩm “Tiệc rượu” (Symposium) Platon, “hội thảo khoa học” nghĩa Habermas xem cách hành xử mang phẩm chất người tiêu biểu Vậy, “diễn ngôn”, ta bàn vấn đề có tính ngun tắc, khơng trao đổi thông tin đối thoại hàng ngày, trái lại, trao đổi lập luận để tán đồng bác bỏ yêu sách muốn có giá trị hiệu lực phổ biến Trong “diễn ngôn” thế, ta buộc phải tiền-giả định số điều bản, dù chúng diễn ngược lại thực tế: • giả định ta quan tâm đến đắn việc khơng lợi ích riêng tư; • giả định tầm quan trọng lời nói nội dung khơng quyền uy người nói; • giả định mục đích khơng phải để giành phần phải mà để khẳng định lẽ phải khách quan; • giả định lập luận dẫn đến xác tín không nhằm thuyết phục người khác sức ép hay mánh lới lừa đảo Ngay tranh luận trị hay kinh doanh, ta phải tiền-giả định thế, không, hội họp, trao đổi, bàn bạc vơ nghĩa từ khởi điểm Vậy, tiền-giả định - trái với thực tế - tiền đề, điều kiện khả thể cho diễn ngơn Chúng giữ vai trị chân trời “không tưởng” quy định diễn ngôn, Habermas gọi “hồn cảnh nói lý tưởng” (ideale Sprechsituation) “Hồn cảnh nói lý tưởng” “Hồn cảnh nói lý tưởng” giả định bốn tính chất: • bình đẳng (mọi người tham gia diễn ngơn có hội trình bày, diễn giải, biện minh, đề nghị… nhau) • cởi mở minh bạch • trung thực, chân thật • tử tế Habermas: Hồn cảnh nói lý tưởng khơng phải tượng thường nghiệm, sản phẩm tưởng tượng đơn mà giả định dành cho cách tránh khỏi diễn ngơn Nó “dự đốn”, “ý niệm điều hướng”, khơng, diễn ngơn vơ ích, khơng thể có hy vọng đạt đến đồng thuận sáng suốt “Diễn ngơn lý tưởng”, đó, nơi chân lý đắn luân lý hình thành thơng qua đồng thuận sáng suốt người tham dự 8 Apel: “(Ngữ) Dụng học siêu nghiệm” đặt sở tối hậu cho đạo đức học Phải vấn đề luân lý, yêu sách đồng thuận phổ biến giá trị hiệu lực phổ quát ảo tưởng? Phải quy phạm luân lý dựa vào truyền thống văn hóa đặc thù (tùy theo thời điểm, địa phương, dân tộc…) sở tối hậu chúng? Chống lại thuyết hoài nghi tương đối luận luân lý thế, Apel đề xướng môn “(ngữ) dụng học siêu nghiệm” (Transzendentalpragmatik) Trong ngôn ngữ học, người ta phân biệt cú pháp học (syntax) chuyên nghiên cứu quan hệ hình thức ký hiệu ngôn ngữ với nhau; ngữ nghĩa học (semantics) học thuyết ý nghĩa, phân tích mối quan hệ ký hiệu đối tượng, và, sau ngữ dụng học (pragmatics), phân tích quan hệ ký hiệu ngơn ngữ người sử dụng ký hiệu Vì thế, lý thuyết hành vi nói nhấn mạnh đến tính cách hành động lời nói: tơi nói, tức tơi làm điều (hứa hẹn, yêu cầu, lệnh v.v…) Trong hành vi nói, ta phân biệt nội dung nói với ý đồ nói, cịn gọi yếu tố “hành động ngôn trung” (illocutionary act) Vậy, (Ngữ) Dụng học” học thuyết hoàn cảnh nói cụ thể, tình hình tương giao hay truyền thơng hành động nói liên-chủ thể Cịn “siêu nghiệm”, nói, suy nghĩ tiền đề bản, điều kiện khả thể nhận thức, lập luận, thấu hiểu… Vậy, giống Kant đặt câu hỏi điều kiện khả thể tối hậu nhận thức kinh nghiệm, Apel tra hỏi tiền đề, điều kiện khả thể tối hậu việc lập luận, tức diễn ngôn Khác là: Kant xuất phát từ kinh nghiệm chủ thể cá biệt, lập Apel - sau bước ngoặt ngôn ngữ liên-chủ thể - tập trung vào truyền thơng / tương giao hình thức việc tìm thật cách liên-chủ thể Chính đây, Apel sử dụng “tự-mâu thuẫn ngôn hành” giới thiệu từ đầu bí để xác lập việc đặt sở tối hậu Ý tưởng đơn giản: nhà hồi nghi triệt để nhất, khơng tin điều cả, phải bảo vệ quan điểm hồi nghi lập luận, tức hành động, nghĩa thừa nhận số tiềngiả định Khi nói “khơng có chân lý” mặc nhiêu đề yêu sách chân lý và, thế, phủ định nội dung yêu sách Rồi diễn ngôn thực hành quy phạm luân lý, ta phải thừa nhận số quy tắc, không, tiến hành lập luận Vậy, nói: tiền đề lập luận khơng thể bị đặt thành vấn đề lập luận được! - Tóm lại, lập luận, ta buộc phải chấp nhận tiền đề tối hậu Ta không vận động môi trường ngôn ngữ mà quan hệ với cộng đồng mà, nguyên tắc, vô giới hạn, gồm người lập luận Apel gọi “cái tiên nghiệm ngơn ngữ” “cái tiên nghiệm cộng đồng truyền thông / tương giao” “Tiên nghiệm” (a priori) có nghĩa có từ trước: tiền đề có trước lập luận, trước độc lập với nội dung cụ thể lập luận Nó khơng thể chứng minh được, lại phủ nhận được, không, ta rơi vào tự-mâu thuẫn (ngôn hành) Đó cách Apel vịng để tránh “tam nan” Münchhausen! Ta nhớ lại điều kiện khung cho “hồn cảnh nói lý tưởng”: - có quyền tham gia vào diễn ngơn; - có quyền đặt nghi vấn vấn đề gì; - có quyền đưa luận hay luận điểm mình; - có quyền bày tỏ mong muốn nguyện vọng; - khơng bị ngăn cản việc thực quyền hạn ấy; Như thế, không số quy tắc lập luận tối thiểu mặt lơgíc tiền đề diễn ngôn, mà bao gồm tiền đề mang nội dung quy phạm, tức luân lý: vào diễn ngôn nghiêm chỉnh, ta chấp nhận nghĩa vụ khơng cần nói ra: tự trọng, tơn trọng người khác, xem chân thật sẵn lịng hợp tác - Bên cạnh u cầu bình đẳng thành viên tham gia diễn ngôn, điều kiện khả thể khác việc chịu trách nhiệm giải pháp (được đồng thuận) cho vấn đề luân lý hệ trọng sống - Do đó, đạo đức học diễn ngơn, theo Apel, không đạo đức học dành riêng cho diễn ngôn, theo nghĩa đạo đức học chuyên biệt (chẳng hạn, bên cạnh đạo đức học kinh doanh, đạo đức học nghề báo, nghề thầy thuốc…) mà việc đặt sở tối hậu phổ quát cho đạo đức học nói chung, từ tinh thần diễn ngôn Habermas với (Ngữ) Dụng học phổ quát (Universalpragmatik) - Habermas không xa Apel muốn tập trung vào việc hình thành quy phạm theo nghĩa thao tác, phương thức Tiền đề tối hậu lập luận diễn ngơn lực phổ quát hóa theo yêu cầu quy phạm luân lý Habermas đề Nguyên lý phổ qt hóa sau: • Bất kỳ quy phạm có giá trị phải đáp ứng điều kiện sau đây: hậu cá nhân từ việc theo đuổi phải người chấp nhận Từ đó, Ngun lý Đạo đức học diễn ngơn rút gọn sau: • Một quy phạm phép yêu sách có giá trị hiệu lực, người tham gia vào diễn ngôn thực hành đạt trí quy phạm có giá trị hiệu lực - Với hai Nguyên lý ấy, Habermas muốn bảo vệ Đạo đức học diễn ngôn trước hàng loạt nguy cơ: - nguy giáo điều, quen tin tưởng mù quáng vào quyền uy trật tự thứ bậc tiền khai minh phản khai minh (khơng có đặc quyền, không bị loại trừ dân chủ diễn ngôn); - nguy tùy tiện hậu-hiện đại, chối bỏ khả thể chân lý quy phạm phổ quát; - nguy xu hướng tân-bảo thủ, dựa vào quy ước, tập quán vận dụng vào trường hợp, dựa vào “lương năng” cá nhân riêng lẻ, thay bàn bạc thấu đáo yêu sách quy phạm Nói khác đi, Đạo đức học diễn ngôn bảo vệ di sản Kant thuyết phổ quát đạo đức học, vững tin vào lý tính có giá trị phổ biến, thông qua đường đồng thuận liên-chủ thể Trọng tâm chuyển từ chỗ cá nhân riêng lẻ khẳng định ý chí tự quy luật phổ quát chuyển sang chỗ tất người bày tỏ ý chí, thừa nhận quy phạm phổ quát thông qua đồng thuận Chân lý đắn luân lý không làm rõ thông qua diễn ngơn, mà cịn thực hình thành từ Habermas gọi thuyết đồng thuận (Konsenstheorie) chân lý luân lý 10 Nguyên lý bổ sung Apel Apel muốn bổ sung cho cách tiếp cận có tính thao tác Habermas mục đích (telos) đạo đức định - Trước thực tế khắc nghiệt “hồn cảnh nói lý tưởng” diễn thực tế, tác động hình thức quyền uy bạo lực diễn (ngay diễn ngơn khoa học, triết học!), với hệ thành viên tham dự, thế, theo Apel, cần rút quy phạm hành động từ Nguyên lý phổ quát hóa đây: • Hãy hành động theo châm ngơn: bạn giả định hậu dự kiến từ việc tham gia diễn ngôn thực cá nhân thành viên chấp nhận cách tự nguyện Khi tham gia diễn ngơn, khó loại trừ trường hợp kẻ chân thành tuân thủ quy tắc tương giao, người khác lại theo đuổi tính tốn chiến lược cách tinh vi, thâm hiểm Vì thế, Apel đề nghị Nguyên lý bổ sung Đạo đức học diễn ngơn: • Chúng ta phải hành động cho điều kiện phi bạo lực phi quyền lực diễn ngôn lý tưởng ngày trở thành thực tế Đưa “hoàn cảnh nói lý tưởng” trở thành hồn cảnh nói thực, hay, ngược lại, đưa hồn cảnh nói thực ngày tiệm cận hồn cảnh nói lý tưởng không cương lĩnh đấu tranh cho dân chủ đại mà nghĩa vụ luân lý, song hành với Nguyên lý khác nữa: Nguyên lý bảo tồn Nguyên lý bảo tồn buộc ta phải quan tâm đến việc trì điều kiện khả thể có tính sống cịn thuộc tảng người: - bảo tồn thân cộng đồng tương giao, tức thân tồn người xét giống loài theo hai phương diện: phương diện tinh thần, bảo vệ thành tựu văn hóa khơng thể thay thế, phương diện vật chất, theo nghĩa Đạo đức học trách nhiệm sinh thái (theo tinh thần Hans Jonas “Nguyên lý trách nhiệm”) 11 Chung quanh Đạo đức học diễn ngôn Nhiều trao đổi, tranh luận sôi sâu rộng tiếp tục diễn chung quanh việc tiếp thu vận dụng Đạo đức học diễn ngôn Apel Habermas Xin ghi nhận vài chủ đề tranh luận đáng ý: - Đạo đức học diễn ngôn Đạo đức học Kant: - việc phê phán thuyết ngã Đạo đức học Kant có đáng khơng? Khi Kant đặt câu hỏi “tính phổ quát tất yếu nhận thức”, Kant nêu rõ mối quan hệ với người khác tương giao? Trong nghị luận luân lý, việc quy định ý chí luân lý nơi Kant hành vi tự do, thừa nhận tự người khác, Tơi thừa nhận Tơi khác? - Đạo đức học diễn ngôn bước tiến hay bước lùi so với yêu sách Kant? Việc chuyển từ thuyết hình thức (Kant) sang thuyết thao tác (Đạo đức học diễn ngơn), tức từ Lơgíc học siêu nghiệm (Kant) sang dụng học siêu nghiệm (Apel) dụng học phổ qt (Habermas) có hậu chủ thể tự trị? Đạo đức học diễn ngôn đặt sở cho nhân quyền, thiếu hướng dẫn hành động cho chủ thể luân lý riêng lẻ? Vì lẽ diễn ngôn thực không phản ảnh đồng thuận cộng đồng diễn ngôn lý tưởng, phải cần ý chí thiện luân lý (Kant), khơng có thước đo này, khó có định hướng đời sống thực? - Habermas dường muốn thay thức nhận luân lý quy tắc ràng buộc pháp lý? Nhưng, việc giới hạn vào nỗ lực đặt sở cho quy phạm có đủ để đặt sở cho luân lý? Phải có lẫn lộn ý chí luân lý ý chí trị, “ý chí thiện” luân lý bảo đảm đắn hành vi luân lý? Đạo đức học diễn ngôn đặt nặng yếu tố “lý tính” cịn xem nhẹ yếu tố “xúc cảm”, nhân tố thiếu ý hướng hành động luân lý? - Đồng thuận bất đồng thuận: - “Đồng thuận trở thành giá trị lỗi thời khả nghi Trong đó, bình đẳng khác Vì thế, ta phải đạt đến ý tưởng thực hành bình đẳng, khơng bị ràng buộc với ý tưởng thực hành đồng thuận” Nhận xét J F Lyotard (đại biểu tư tưởng hậu-hiện đại) đặt nhiều vấn đề quan trọng Theo cách hiểu Lyotard, bình đẳng phải thừa nhận tính dị loại trị chơi ngơn ngữ nhiều loại diễn ngôn khác nhau, khiến cho chúng khơng thể giải mà chấp nhận tôn trọng Quan hệ với người khác không thừa nhận tự bên mà cịn biết “chịu đựng” quan điểm khác Vì thế, việc phổ qt hóa quan điểm bất khả thi, khơng có siêu-ngun lý phân xử giúp tìm đồng thuận trước tính đa tạp loại diễn ngơn khác ngun tắc, diễn ngơn có u sách tuyệt đối, chẳng hạn tín ngưỡng (hữu thần vô thần), lập trường triết học (duy tâm vật), xác tín giá trị tự thân dân tộc, chủng tộc v.v… khác với việc “phân xử” nội loại diễn ngôn định? Tham vọng mưu đồ “phân xử” hầu đạt đồng thuận diễn ngôn tuyệt đối tất yếu dẫn đến xung đột, khủng bố, hủy diệt, bất công tội ác (xung đột Phát xít Đức Do Thái ví dụ điển hình) Apel mặt thừa nhận Đạo đức học diễn ngôn không phép trở thành lối nghị luận “gia trưởng” dẫn đến chủ nghĩa toàn trị, mặt khác cho rằng: “Thật phi lý đứng trước thách thức toàn cầu khủng hoảng sinh thái trước bách tất yếu sống phải chung sống hình thức văn hóa-xã hội khác mà lại quy kết việc tạo đồng thuận thông qua đạo đức diễn ngôn mối nguy cho đa dạng khác biệt cá nhân” So sánh với quan niệm đạo đức học thịnh hành (thuyết khế ước, thuyết cộng đồng, đạo đức học đức hạnh hay thuyết công lợi v.v…), Apel tin rằng: “Đạo đức học diễn ngôn quan niệm đạo đức học đáp ứng địi hỏi đạo đức học vĩ mô hậu-quy ước cộng đồng trách nhiệm phổ quát” Nhận định Apel hàm ngụ hai ý: - nguyên lý diễn ngôn buộc cá nhân tham gia phải chịu trách nhiệm thành bại diễn ngôn, gắn liền với việc thừa nhận phần trách nhiệm người khác - ý tưởng diễn ngôn – khác với đạo đức học cá nhân – công cụ phân phối điều chỉnh việc chịu trách nhiệm, tức, tư thao tác, có lực hướng dẫn hoạt động tập thể “trên quy mơ tồn cầu” Đạo đức học diễn ngôn, bên cạnh yêu cầu phải tiếp tục đào sâu cải tiến, với tính dân chủ khai phóng, phát huy tác động rõ rệt nhiều mặt đời sống khoa học sinh hoạt trị (quốc gia quốc tế), việc giải xung đột thực hịa giải cách văn minh Có người gọi Apel Habermas “Sepp Herberger” diễn ngôn: Herberger (huấn luyện viên bóng đá huyền thoại Đức) bảo “Quả bóng trịn”, nhà đạo đức học diễn ngơn nói: “Cái bàn trịn” Hãy bỏ súng xuống, ngồi vào bàn tròn mà… diễn ngôn! BVNS Hà Nội, 23.11.2012