Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống
1
/ 21 trang
THÔNG TIN TÀI LIỆU
Thông tin cơ bản
Định dạng
Số trang
21
Dung lượng
520,35 KB
Nội dung
1 Đức Đạt-lai Lạt-ma Ý NGHĨA SỰ SỐNG Luân Hồi Giải Thoát Hoang Phong chuyển ngữ Chương V SỰ KẾT HỢP GIỮA LỊNG TỪ BI VÀ TRÍ TUỆ Sáng Thứ Năm Hỏi - Đáp HỎI: Tri thức hòa nhập vào cấu hợp vật chất vào lúc thụ thai hay xảy thời gian ngắn trước lọt lịng mẹ? Phá thai có phải hình thức tước đoạt sống hay không? ĐÁP: Tri thức thâm nhập vào lúc khởi thụ thai Do việc phá thai hành động sát nhân dù thể dạng phôi nhi, có nghĩa bắt đầu thụ thai HỎI: Nếu thử nghiệm y khoa khám phá phôi nhi mang khuyết tật trầm trọng có cho phép phá thai hay khơng ? ĐÁP: Có thể phép phá thai số trường hợp phôi nhi bị khuyết tật trầm trọng, khiến sau phải gánh chịu nỗi khổ đau to lớn Tuy nhiên ngun tắc khơng nên phá thai, hành vi tước đoạt sống Dù nhân tố yếu [đối với hành động phá thai] động thúc đẩy (tức tâm ý, chủ tâm hay tác ý mình: có nghĩa phá thai lý gì, có đáng hay khơng, có phải ích kỷ hay khơng?) HỎI: Nghiệp mang lại hậu người phụ nữ phá thai, người ý thức việc tước đoạt sống hành động tiêu cực ĐÁP: Như nói đến đây, khơng có lý bào chữa đáng tạo nghiệp tiêu cực cách hoàn tồn ý thức nghiệp vơ tai hại HỎI: Ngài khuyên người số trước phá thai phải làm theo Phật Giáo? ĐÁP: Nếu phạm vào hành động tạo nghiệp bất thuận lợi sau ý thức tai hại hành động ấy, phải biết thành thật hối lỗi trước vị thánh nhân hữu thật hay tưởng tượng (chẳng hạn chư Phật, vị thánh nhân hay thần linh mà tin tưởng), đồng thời tâm không vi phạm vào hành động tương lai Đấy cách làm giảm sức mạnh nghiệp tiêu cực HỎI: Thế giới Tây Phương phải đối phó với khó khăn thật trầm trọng gây tình trạng nghiện rượu chất ma túy Vậy Ngài khuyên người vướng vào tình trạng phải làm để tự cứu mình, cịn người chung quanh phải làm hầu trợ giúp họ? ĐÁP: Việc nghiện ngập ma túy khiến tâm thức vướng thêm xúc cảm bấn loạn mới, xúc cảm bấn loạn có từ trước Mang thêm gấp đôi xúc cảm bấn loạn [trong tâm thức] phương thuốc điều trị Nên tìm phương pháp khác có khả làm nhẹ bớt khổ đau Hiểu chất hữu vòng luân hồi phát động lòng vị tha phương cách mang lại hiệu (nghĩ đến chất hữu nô lệ vơ minh đồng thời phát động lòng từ bi trước đau khổ kẻ khác giúp làm tan biến nhẹ bớt nỗi khổ đau ray rứt tâm thức minh Say sưa hay nghiện ngập cách che lấp tạm thời, hời hợt giả tạo nỗi khổ đau sâu kín mà thơi) HỎI: Xin Ngài giải thích cho chúng tơi rõ quan điểm Ngài gây chết không đau (euthanasia) khác biệt việc ngưng chữa trị y khoa hành động tiêm độc nhằm mang lại chết nhanh chóng hơn? ĐÁP: Cách đối phó cịn tùy vào trường hợp Dầu nguyên tắc, tốt nên người qua đời với thời điểm họ (nên nghiệp tác động hoàn tất cách tự nhiên với vận hành chất nó, cách khiến cho sức tác động nghiệp tự tan biến chấm dứt Tìm cách chận đứng xóa bỏ sức tác động cách biến trở thành vết hằn khác vào lúc Tuy nhiên vết hằn lơi kéo theo tương tác với vết hằn khác trở nên trầm trọng nhiều) Những mà phải gánh chịu nghiệp khứ gây ra, nên chấp nhận kết xảy đến với Phải làm tất làm để tránh đau đớn, khơng cịn giải pháp khác nữa, nên xem khổ đau kết tất yếu nghiệp HỎI: Kính thưa Ngài, Ngài có nêu lên thứ tri thức tinh tế luân lưu không gián đoạn từ kiếp sống sang kiếp sống khác Thế đạt giải thoát đến lúc chết xảy đến dịng tri thức sao: có cịn tiếp tục hữu hay không? ĐÁP: Cấp bậc tri thức tinh tế tồn thực Phật Tính cịn tiếp tục suốt dịng hữu Phật Tính Cấp bậc tri thức không tắt nghỉ HỎI: Nhiều người cảm thấy thật sung sướng sống, chúng tơi nghĩ khơng chấp nhận ý nghĩ phải khỏi vịng xoay vần hữu Theo chúng tơi số khía cạnh triết học Phật Giáo yếm Xin Ngài cho biết quan điểm Ngài nào? ĐÁP: Theo quan điểm Phật Giáo trường hợp khơng hiểu cấp bậc khổ đau Nếu bạn thật sung sướng, có nghĩa xảy tốt đẹp! (sự sống gồm có hai mặt: số đòi hỏi tạm thời thỏa mãn gọi "sung sướng"; khơng cịn sng sẻ (đau đớn bệnh tật xảy thân xác, xúc cảm bấn loạn khuấy động tâm thần bối cảnh chung quanh đưa đến tình bất toại nguyện) cảm thấy đơn, lo sợ, mong đợi, hy vọng, v.v Dầu thứ khổ đau thơ thiển lộ liễu Có thứ khổ đau khác sâu kín nhiều: trói buộc vào thân xác tâm thức mình: có cảm thấy thường xun thỏa mãn sung sướng với sáng suốt thông minh vẻ trẻ đẹp thân xác đâu? Đấy khổ đau hữu 3 Các hình thức lễ nghi tơn giáo, thói tục lễ lạc bày dịp hôn phối, sinh con, mừng ngày sinh nhật, cầu siêu chết xảy đến , phương tiện che lấp nỗi khổ đau sâu kín mà thơi Cho sống cội nguồn hạnh phúc khía cạnh bám víu thấp năng, phản ảnh tâm thức u tối vơ minh dầy đặc, xem ngây thơ thật đáng thương Khi trơng thấy phía sau nụ cười thật tươi, giác cảm thích thú thân xác hay niềm hân hoan tâm thức, tàng ẩn thật kín đáo nỗi khổ đau mênh mơng, hiểu chất sống gì) HỎI: Quan điểm không chấp nhận hữu vị Trời Sáng Tạo tạo khó khăn người Phật Giáo phải sinh hoạt tu tập bên cạnh người theo tơn giáo khác? ĐÁP: Vì lý chúng sinh có giác cảm thật khác biệt xu hướng quyền lợi, chủ thuyết cho có vị Trời Sáng Tạo thích nghi mang lại lợi ích cho phần nhân loại Khơng có lý khiến bạn phải bận tâm phải sinh hoạt chung với họ Một số lớn người tin vào vị Trời Sáng Tạo đạt thể dạng tâm thức khơng ích kỷ (khơng phải họ biết cầu xin đủ thứ cho riêng mà cịn biết chia sẻ có cho kẻ khác); điều cho thấy giáo huấn ngồi Phật Giáo mang lại lợi ích (trái lại tự nhận người Phật Giáo trơng thấy người nghèo khổ tìm cách nhìn nơi khác, nên nghĩ lại thái độ mình) Biết nhìn vào kết [do tôn giáo mang lại] làm gia tăng kính trọng đa dạng lãnh vực tín ngưỡng HỎI: Tôi nghiên cứu giáo huấn Phật Giáo tánh không ngã, mà người ta thường diễn đạt "khơng có linh hồn" Trong buổi giảng ngày hơm qua, Ngài có nêu lên dịng ln lưu tri thức tiếp nối từ kiếp tái sinh sang kiếp tái sinh khác thừa kế nghiệp Vậy có khác biệt dòng tri thức tinh tế khái niệm linh hồn người Thiên Chúa Giáo hay không, ngoại trừ vấn đề liên quan đến tái sinh mà Thiên Chúa Giáo không chấp nhận? ĐÁP: Tôi cách định nghĩa xác linh hồn Thiên Chúa Giáo (thông thường người theo tơn giáo chủ trương có vị Trời Sáng Tạo, tin có linh hồn Thế hỏi họ linh hồn họ gì, nào, hình thù sao, nằm chỗ thể, đặc tính gì, khơng họ trả lời cách thoả đáng), nhiên vào thời xa xưa Ấn Độ có nhiều trường phái tư tưởng cơng nhận hữu ngã gọi atman định nghĩa trường tồn, tuyệt đối độc lập (atman theo cách định nghĩa thiết nghĩ cịn tạm "hiểu được" phương diện tự biện triết học, với thứ "linh hồn" ngoan ngỗn, lệ thuộc, ích kỷ biết nghĩ đến mình, "khó hiểu" nhiều) Phật Giáo không chấp nhận thể loại linh hồn HỎI: Tôi phải làm hầu giúp vượt sợ hãi thật kinh hồng trước thái độ vơ thô bạo thù nghịch kẻ khác, mà phải chịu đựng từ ngày thơ ấu? ĐÁP: Tập thương u kẻ khác cải thiện tình trạng Dầu cần nhiều thời gian Nếu ý nghĩ tiếp tục ám ảnh tạo bất an cho mình, phải cố gắng không nghĩ đến chuyện 4 HỎI: Ngài nghĩ trường hợp người Phật Giáo không tin khái niệm nghiệp, tái sinh? ĐÁP: Câu hỏi cần phải mở rộng Thông thường việc xác định người theo Phật Giáo hay không theo Phật Giáo phải vào kiện người có chấp nhận hay không chấp nhận Tam Bảo là: Đức Phật, Đạo Pháp (giáo huấn Ngài) Tăng Đoàn (tập thể tinh thần gồm người xuất gia) đối tượng giúp nương tựa vào (quy y) Cũng có trường hợp nhiều người Phật Giáo dù chấp nhận Tam Bảo lại không suy nghĩ nhiều chuyện rắc rối khái niệm nghiệp, kiếp sống khứ tương lai, v.v Trong số người Tây Phương thấu triệt hiểu biết khơng phải mà họ chấp nhận Tăng Đồn mà cịn hồi nghi lợi ích việc quy y, họ kính trọng Đức Phật, Đạo Pháp Tăng Đồn thật sâu xa Người ta bảo họ người đến gần với Phật Giáo mà Hơn nữa, người Phật Giáo dù không chấp nhận khái niệm ngã trường tồn, tuyệt đối độc lập nữa, họ không tin tức khắc khái niệm Tánh Không ngã (câu khúc triết: khái niệm vô ngã khái niệm Tánh Không hai khái niệm khác nhau: không tin vào khái niệm vô ngã - tức khơng có tơi xem có - phải hiểu tự nhận người Phật Giáo phải tin vào khái niệm Tánh Không, tức khái niệm nêu lên chất trống không tất tượng, ngã tượng Điểm tinh vi thứ hai câu trả lời Đức Đạt-lai Lạt-ma cách liên kết so sánh hai khái niệm với nhau: "vô ngã" "Tánh Không" hai khái niệm, cách sử dụng khái niệm để chứng minh khái niệm khác cách giải thích ngắn gọn nhất) HỎI: Phải làm để tu tập Phật Giáo bối cảnh (vợ, chồng, cái, bạn hữu, người gần gũi với mình) khơng có tu tập? ĐÁP: Việc tu tập Phật Giáo mang tính cách cá nhân Chẳng hạn khơng cần phải tụng niệm chung HỎI: Một người Tây Phương bình dị mong tu tập theo Phật Giáo Tây Tạng thật tích cực, cịn phải làm khơng thể xuất gia để trở thành nhà sư ẩn cư ba năm Vậy Ngài khuyên người phải làm nào? ĐÁP: Tôi khuyên người giữ sinh hoạt cộng đồng xã hội, tiếp tục hành nghề đảm trách vai trị xã hội, lúc riêng tư nên cố gắng phân tích (suy tư) luyện tập Tốt nên tiếp tục đến sở ngày, đảm trách cơng việc giao phó, sau nên nhà, khơng nên tìm cách giải trí buổi tối (xem truyền hình, nghe nhạc, đọc sách báo vô bổ, chơi tối với bạn bè ) để ngủ sớm thức sớm hầu giúp có nhiều việc thực thi thiền định phân giải (chẳng hạn suy tư chất hữu mình, giá trị đạo đức, biến cố kiện xảy sống ngày, vận hành tượng thiên nhiên xúc cảm tâm thức mình, v.v ) Sau điểm tâm xong thản đến văn phịng hay xưởng Khi dành dụm tiền nên thăm viếng xứ Phật Giáo vài tuần Theo thiết thực hiệu (cố gắng đọc kinh sách nhằm trau dồi thêm hiểu biết Đạo Pháp điều thật quan trọng, giúp giải tỏa thắc mắc sống Việc viếng nước Phật Giáo cách giúp hịa nhập vào bầu khơng khí tín ngưỡng văn hóa khác nhằm mang lại nhiều xúc cảm thuận cho mình, cịn tùy vào mà tiếp xúc trơng thấy tận mắt nơi mà viếng thăm, dun bối cảnh bên ngồi tạo cho xúc cảm tích cực mang lại cho nhiều thất vọng Hành hương mang chủ đích rõ rệt thăm viếng sng, giải pháp thiết thực Dầu việc tu tập Phật Giáo, dù cấp bậc hay hồn cảnh nào, "chú tâm" nhân tố chủ yếu nhất: tức hướng tất suy nghĩ vào Đạo Pháp sử dụng tất lúc riêng tư sống thường nhật vào việc tu tập hành thiền) HỎI: Có phương pháp dễ dàng giúp hiểu Tánh Khơng mà khơng cần đến triết thuyết nặng mặt trí thức hay khơng? ĐÁP: Những tơi trình bày ngày vừa qua chưa đủ đơn giản hay sao? Điều yếu tìm kiếm vật (mọi tượng biến cố) phương cách phân tích người ta khơng tìm thấy chúng đâu Tuy nhiên điều khơng có nghĩa chúng khơng hữu, mà có nghĩa chúng không hàm chứa hữu tự tại, tuyệt đối nội Nếu suy tư thường xuyên khái niệm chắn vào lúc bạn hiểu (mọi tượng hữu cách tương kết với nhau, lệ thuộc vào nhau, khơng có tượng tự hữu cách trường tồn, bất biến độc lập Sự hữu lệ thuộc gọi Tánh Khơng Nói cách khác tất tượng mang tính cách cấu hợp, gồm nhiều thành phần kết hợp tương tác với Nếu tách rời thành phần tượng khơng cịn nữa, "biến mất" tượng Tánh Khơng Thật chữ "một" cách nói, khơng có "một" tượng Hiện tượng luôn kết kết hợp tương tác trùng trùng điệp điệp tượng khác, số có tượng chủ yếu trực tiếp tham gia nhằm tạo "ảo giác" trước mặt hay tâm thức mình, đồng thời có tượng khác mang tính cách thứ yếu phụ thuộc, tham gia cách gián tiếp vào tạo tác "hiện tượng ảo giác" mà không nghĩ đến Nói chung tất tượng giới dù xa hay gần dù có cảm nhận hay khơng, níu kéo để chuyển động Tánh Không Phật Giáo khơng nhằm vào mục đích giúp "hiểu" thứ cả, khơng phải "khái niệm" nêu lên để "tìm hiểu" mà "phương tiện" giúp "cảm nhận" thực "Hiểu" Tánh Khơng chẳng có ích lợi hết, "cảm nhận" Tánh Khơng giúp biến cải bầu khơng gian thứ xúc cảm dấy lên tâm thức mình, giúp nhận thấy vận hành phức tạp giới tượng chuyển động chung quanh Do khơng nên thắc mắc lo lắng có hiểu Tánh Khơng hay khơng mà nên tự hỏi có đủ sức mở rộng tâm hồn để "cảm nhận" Tánh Khơng bàng bạc tâm thức tỏa rộng vũ trụ hay khơng Tóm lại "cảm nhận" Tánh Khơng khơng cần phải sử dụng đến trí thơng minh) HỎI: Tại lòng nhân thực Tánh Không phải kết hợp với việc tu tập? ĐÁP: Đối với Thừa Kinh Điển (thuật ngữ chung Phật Giáo Theravada Đại Thừa, Kim Cương Thừa) việc tu tập với mục đích đạt Giác Ngộ hầu giúp có đủ khả để giúp đỡ kẻ khác, cách gom góp điều xứng đáng (tu giới) Tu tập theo phương pháp thiết phải thiền định Tánh Khơng (dù tu tập cách bố thí phải suy tư thiền định hầu giúp cảm nhận Tánh Không Tu giới không cảm nhận Tánh Khơng hình thức bám víu mà thơi) Thế việc thiền định Tánh Khơng cách giúp gom góp trí tuệ (thí dụ bố thí khơng biết bố thí gì, cho không chờ đợi hồi đáp nào, tất Tánh Khơng Cái Tánh Khơng phép tu giới - cịn vào cấp bậc thấp - mở rộng tâm hồn tạo cho bầu khơng gian cần thiết góp phần vào việc tu tuệ) Nhờ vào sức mạnh mang lại từ quán thấy tất tượng thiết trống không hữu nội (tự tại), phát huy ước vọng đạt Thể Dạng vị Phật an lành tất chúng sinh (khi nhận thấy chúng sinh bám víu vào khơng thật, tồn ảo giác trống không, mang lại khổ đau cho mình, tất khiến khơng đè nén thương cảm Tình trạng khơng chiu đựng khiến phải cố gắng tu tập để hội đủ khả giúp đỡ họ) Trong phần thuyết giảng hôm nói đến phép tu tập gom chung Tan-tra Thừa HỎI: Phải làm để giúp đỡ người hấp hối, phải khuyên họ nào? ĐÁP: Điều quan trọng hết không làm cho tâm thức người bị xao động; khéo léo gợi lên phép tu tập mà người quen thuộc từ trước mang lại nhiều lợi ích Nếu người không tu tập theo tơn giáo nên giúp họ giữ thản cách êm thắm Như nói đến phần trình bày mười hai mối dây trói buộc tạo tác tương liên (thập nhị nhân duyên), phẩm tính thái độ tâm thần vào lúc xảy chết [giữ vai trị] vơ quan trọng: [bởi vì] thái độ tạo nghiệp [thuận lợi hay bất thuận lợi], nghiệp khởi động vào giai đoạn chuyển tiếp [đưa đến tái sinh], tức hoàn cảnh sống sau kiếp tái sinh (thể dạng tâm thần chết hướng tri thức vào bối cảnh tái sinh phù hợp với chất Nếu thù hằn hay giận tri thức tự động hướng vào cảnh phù hợp với chất nghiệp sau xảy sống tại, chẳng hạn tái sinh quốc gia chiến tranh bạo, thể dạng chúng sinh Ngược lại phát động lòng từ bi thói quen tu tập vào lúc chết xảy đến tri thức hướng vào hồn cảnh tái sinh thích nghi với tác ý cuối mình, chẳng hạn bối cảnh giúp biết Đạo Pháp hầu tiếp tục tu tập, tái sinh thể dạng người đạo đức hay người tu hành chân chính) Đối với người Phật Giáo nên tận dụng cấp bậc suy tư tập trung tâm thần [khi chết xảy đến với mình] chẳng hạn như: ý nghĩa Tánh Không, phát huy động thúc đẩy đạt Giác Ngộ an vui kẻ khác, phát huy việc luyện tập dugià thần linh phù trợ, thực thi việc luyện tập khí lực (chủ động luân lưu khí kinh mạch), nên thiền định kết hợp khơng thể phân tách trí tuệ tối thượng phúc hạnh Tánh Không, phép chuyển di thần thức, v.v Trên nguyên tắc, việc thiền định dù tạo tiềm lợi ích lớn lao cách quan trọng phải giúp người hấp hối hồi tưởng lại cách tu tập mà họ quen thuộc từ trước (các thói quen tu tập thường nhật sống tự động tạo tác động nghiệp ảnh hưởng đến tâm thức lúc hấp hối) Khi chết gần kề sắc bén phẩm tính khác tâm thức suy thối, thật phi lý ép buộc người hấp hối hướng vào phép tu tập mà người chưa quen thuộc Tốt hơn, nên giúp người hồi tưởng lại cách tu tập họ từ trước (thí dụ người sống chưa biết tu tập đến chết người nhà tổ chức tụng niệm, chuông mõ vang rền, khơng ích lợi mà cịn khiến cho người rơi vào tình trang hoang mang hay bực tức nguy hại, tệ tìm cách "cải đạo" người giây phút chót) 7 Các câu Man-tra (Man-tra câu niệm mang tính cách thiêng liêng hàm chứa sức mạnh che chở tâm linh "Man" gốc tiếng Phạn manas, có nghĩa tâm thức, "tra" gốc tiếng Phạn traya, có nghĩa che chở Các câu man-tra xem hình thức biến dạng từ lời thuyết giảng Đức Phật Trong kinh sách tất tông phái học phái Phật Giáo từ Phật Giáo Theravada đến Đại Thừa Kim Cương Thừa - có câu man-tra) Như nói đến đây, việc phát huy tình nhân ái, tức phương pháp tu tập nhằm biến cải dòng luân lưu tri thức gồm có phép luyện tập gọi sáu điều hồn hảo (lục ba-la-mật) [Trong đó] phép luyện tập nhằm biến cải [dòng tri thức] kẻ khác bốn phương pháp kết nạp đệ tử (đã giải thích chương IV; kinh sách gốc Hán ngữ gọi bốn phương pháp Tứ Nhiếp Pháp gồm: bố thí nhiếp, ngữ nhiếp, lợi hạnh nhiếp đồng nhiếp) Đối với sáu điều hồn hảo việc luyện tập khó dần từ điều thứ đến thứ sáu Hai điều sau tập trung (thiền định) trí tuệ Đối với Thừa Kinh Điển có tất ba mươi bảy giai đoạn giác ngộ (Tam thập thất đạo phẩm gồm: Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần, Tứ thần túc, Ngũ căn, Ngũ lực, Thất giác chi, Bát chánh đạo) giúp mang lại giải thoát, số đường khác đa dạng giúp đạt Phật Tính; Di Lặc (một vị đại sư kỷ thứ III-IV, mang tên Maitreyanatha, thầy Vô Trước Vị Phật Tương Lai gọi Di Lặc/Maitreya trùng hợp thường gây vài lầm lẫn) nêu lên tập luận Vòng hoa hiểu biết sáng (Abhisamayalankara/Hiện quán trang nghiêm luận) Nền tảng chủ yếu tất giai đoạn [tu tập] (lục ba-la-mật, tứ nhiếp pháp, tam thập thất đạo phẩm ) thiết thể dạng hòa nhập thiền định, tức kết hợp thể dạng tĩnh lặng tâm thần (samatha/chỉ) quán thấy sâu xa (vipashyana/quán) (xin lưu ý: tất phương pháp tu tập dù thuộc học phái hay tông phái phải dựa vào việc thiền định, gồm có tĩnh lặng tâm thần quán thấy sâu xa) [Tuy nhiên cũng] có phương pháp nhanh chóng hữu hiệu [hơn] giúp đạt thể dạng hòa nhập thiền định đây: phương pháp Thừa Man-tra (Tan-tra Thừa) (thật Tan-tra Thừa hay Kim Cương Thừa thuộc chung Đại Thừa với nghĩa rộng Mục đích tu tập chủ yếu Tan-tra Thừa hay Kim Cương Thừa đạt Thể Dạng vị Phật), thừa chia bốn nhóm (Hành Động, Thái Độ Hành Xử, Du-Già Tối Thượng Du-già) (xin lưu ý nhận định Đức Đạt-lai Lạt-ma có nhiều nhiều phương pháp khác giúp đạt Phật Tính hay Giác Ngộ, chẳng hạn ba mươi bảy đạo phẩm, bát chánh đạo vô số đường khác Thừa Kinh Điển (Phật Gìáo Theravada Đại Thừa) nêu lên, nói chung phép tu giới, tu định tu tuệ hình thức thật đa dạng Thế phương pháp Tan-tra Thừa hay Kim Cương Thừa nhanh chóng hữu hiệu nhất, tức giúp đạt Giác Ngộ kiếp sống Trong phần trình bày Đức Đạt-lai Lạt-ma trình bày phép tu Tan-tra Thừa) Một cách tổng quát, ba cấp bậc [của Tan-tra Thừa] thăng tiến đường tu tập giống nhau, phương diện phương pháp lại khác Đối với Thừa Hồn Hảo (Paramita/Ba-la-mật/có thể hiểu giáo pháp hay phương pháp tu tập) Thừa Man-tra thần bí, động thúc đẩy chủ yếu việc luyện tập hai thừa thứ: ước vọng đạt Thể Dạng Phật an vui kẻ khác quán thấy Tánh Không hữu nội tại; Thừa Man-tra thần bí cho thấy hiệu hơn, lý nhờ vào thể dạng hịa nhập thiền định (Thừa Hồn Hảo hay Ba-la-mật đường nhẫn nại, Thừa Man-tra thần bí, có nghĩa mang tính cách thiêng liêng, nhờ vào phương pháp hành thiền thật chuyên biệt, trực tiếp tích cực, gọi phép qn tưởng, nên nhanh chóng hơn) Chính nên người ta thường nghĩ gộp chung kinh sách mantra thần bí với kinh sou-tra (Tam Tạng Kinh kinh sách Đại Thừa) tiết mục Thiền Định (xin lưu ý Phật Giáo Tây Tạng góc nhìn đó, tất kinh dù xuất muộn Đức Phật lịch sử thuyết giảng bối cảnh vượt lên giới hạn khơng gian thời gian) Sự đóng góp đặc biệt Thừa Man-tra thần bí vào [việc luyện tập về] thể dạng hòa nhập thiền định (thể dạng kết hợp tĩnh lặng tâm thần /shamatha qn thấy sâu xa/vipashyana) gồm có gì? Nhờ vào phương pháp sâu xa mà Thừa lại giúp cho tâm gia tăng? Lịng tâm đạt Thể Dạng Phật an vui kẻ khác (động thúc đẩy lòng nhân ái) khiến phát động ước vọng thực Giác Ngộ toàn vẹn: tức thể dạng Phật Tính mang thân xác chân lý (corps de la vérité/body of truth/Dharmakaya/Pháp Thân), cách thực an vui cho qua thân xác hình tướng (Rupakaya/corps de la forme/body of shape, physical body/sắc thân) [của mình], đồng thời lại cách thực an vui cho kẻ khác Giữa hai thể dạng thân xác (sắc thân Pháp Thân), người tu tập ưu tiên nhắm vào việc thực thân xác hình tướng (hay "sắc thân", tức có nghĩa nguyện khơng hịa nhập vào cõi niết bàn) mà bên cạnh chúng sinh hầu giúp đỡ họ Thân xác hình tướng (sắc thân) mang dấu hiệu (các hảo tướng) yếu thứ yếu thân xác vị Phật Dựa vào kinh sách sou-tra (kinh sách Phật Giáo Theravada Đại Thừa), Thừa Hoàn Hảo (chủ trương việc tu tập dựa vào lục ba-la-mật) xác nhận kiện đạt thân xác hình tướng (sắc thân) [của vị Phật] gom góp điều xứng đáng, cách tu tập sáu điều hồn hảo, thúc đẩy lịng từ bi rộng lớn tâm đạt Thể Dạng Phật an vui tất chúng sinh [Trong đó] tiêu biểu Thừa Man-tra (Tan-tra) phép tu tập (lục ba-la-mật) phải luyện tập kỹ thuật sử dụng thể dạng thân xác tương tự với thân xác hình tướng mà mong cầu: phép qn tưởng mang thân xác vật chất vị Phật; phép luyện tập gọi phép luyện tập du-già thần linh (yoga de la déité/deity yoga), phép luyện tập dựa vào việc thực thể dạng hình tướng mà sử dụng luyện tập (câu có nghĩa "phương pháp" luyện tập dựa vào thân xác hình tướng vị thần linh, "kết quả" mang lại thân xác hình tướng vị thần linh ấy), phương pháp luyện tập vô mạnh mẽ hữu hiệu (tức trực tiếp trở thành vị thần linh hay vị Phật mà quán tưởng) Điểm bật đường du-già thần bí phép luyện tập dựa vào thể dạng kết hợp bất khả phân phương pháp trí tuệ ("phương pháp" hiểu phương tiện hay kỹ thuật luyện tập, "trí tuệ" có nghĩa kết quả, kết sắc thân vị thần linh hay vị Phật) [Trái lại] Thừa Hoàn Hảo (lục ba-lamật) phương pháp trí tuệ hai thực thể riêng biệt, hai tương tác với ("phương pháp" sáu điều hoàn hảo, kết "Thể Dạng Phật": phương pháp mang lại kết quả, kết xác nhận làm gia tăng thêm phẩm tính phương pháp) Phương pháp chịu ảnh hưởng tác động sức mạnh trí tuệ, trí tuệ chịu ảnh hưởng tác động sức mạnh phương pháp Tại Thừa Man-tra (Tan-tra) phương pháp trí tuệ lại thực thể phân tách? Đối với phép luyện tập du-già thần linh, kiện tưởng tượng vị thần linh kiện quán thấy Tánh Không hữu nội vị thần linh ấy, hai xảy lúc kết hợp tri thức [của người hành thiền du-già] Sự qn thấy mang thân xác linh thiêng giúp mang lại điều xứng đáng (tức trở thành vị thần linh hay vị Phật đạo hạnh), cách mà phép luyện tập du-già thần linh đảm vai trị phương pháp Thế tâm thức lại nhận thức Tánh Không hữu nội thân xác thiêng liêng [do quán tưởng], nhận thức giúp gom góp trí tuệ (tức trở thành vị thần linh hay Phật giác ngộ) Một tâm thức luyện tập phép du già thần linh gom góp bên phẩm tính trí tuệ: dù phương diện khái niệm (lý thuyết) phương pháp trí tuệ hai thứ khác biệt nhau, hai trở thành thực thể [duy nhất] tri thức (thần linh trí tuệ một, vị thần linh Xin lưu ý chữ thần linh dịch từ chữ deity, hiểu vị Phật hay vị Bồ-tát làm đối tượng cho quán tưởng mình) Trong bối cảnh thân xác linh thiêng thân xác người du-già cố ý tưởng tượng hành thiền hình thức biểu tri thức tâm thần, cho mang thân xác linh thiêng Vì dường mà người du-già tưởng tượng quán thấy vị thần linh đồng thời lại thực Tánh Không hữu nội thân xác linh thiêng ấy, tác động gây tri thức người du-già tất phải đổi khác đối tượng đặc thù (tức thân xác vị thần linh) trở thành sở (chủ thể) trực tiếp chuyển tải việc hành thiền Tánh Không (người du-già "biến mất" bên vị thần linh tưởng tượng mà vị đứng giữ vai trị cảm nhận Tánh Khơng, vào lúc ba nhân tố người du-già, phương tiện (tức vị thần linh) trí tuệ (tức Tánh Không) ba trở thành nhất) Đối với Thừa Hoàn Hảo, thiền định Tánh Không ngã tượng liên quan đến năm thứ cấu hợp (ngũ uẩn) phải tránh không sử dụng kỹ thuật nhằm trì thể dạng bên ngồi (các biểu hiện) đối tượng (tức ngã ngũ uẩn) mà thiền định (có nghĩa phải xem "cái tơi" hay "cái ngã" hữu hình thức ngũ uẩn Tánh Không) Trái lại hệ thống Tan-tra việc luyện tập thiết phải trì thể dạng bên (thể dạng biểu hay hiển hiện) thân xác linh thiêng, đồng thời nhận thấy Tánh Khơng hữu nội (xem vị thần linh, đồng thời ý thức vị thần linh Tánh Không) Thật quan trọng phải nhận thấy điểm khác biệt chủ yếu Thừa Hoàn Hảo Thừa Tan-tra Vì kiện tri thức vừa quán tưởng thân xác linh thiêng, vừa quán thấy nhận biết Tánh Không hữu nội thân xác linh thiêng ấy, nên người ta cho nhân tố tri-thức-trí-tuệ (conscience-sagesse/wisdom-consciousness/có thể hiểu "tri-thức-giác-ngộ") giữ chức thực Tánh Không qua thể dạng vị thần linh (người du-già trở thành vị thần linh giác ngộ) Tối thượng Du-già Tan-tra Tối thượng Du-già Tan-tra đưa phương pháp luyện tập khác sâu sắc phương pháp luyện tập kết hợp phân tách phương pháp trí tuệ: tập trung vào cấu hợp thân xác tâm thần cấp bậc thật tinh tế (tức khí lực thật tinh tế tâm thức thật tinh tế), hai thể dạng tạo thực thể tách rời Phép luyện tập địi hỏi phải vơ hiệu hóa cấp bậc thơ thiển khí lực tâm thức Nhằm giúp thực điều kiện cần thiết đó, Tối thượng Du-già Tantra đưa nhiều kỹ thuật giúp tập trung tâm vào vài vị trí đặc biệt thân xác, gọi phương pháp kinh mạch khí lực, hay phương pháp lực nội tạng giọt (các chất lỏng) 10 Thông thường việc phát huy quán thấy tối thượng (vipashyana) học phái khác phải cần đến phép thiền định phân giải phải sử dụng kỹ thuật thật chuyên biệt (các phương pháp thiền định tông phái học phái khác) Trong Tối thượng Du-già Tan-tra đặc biệt trọng đến thể dạng hòa nhập thiền định (sự kết hợp thể dạng tĩnh lặng tâm thần quán thấy) phát huy quán thấy tối thượng (vipashyana) Trong cấp bậc tri thức thô thiển nhất, hiểu biết phát sinh nhờ vào phân tích tìm hiểu (investigation/nghiên cứu, suy xét, tìm tịi, đắn đo ,nói chung hiểu biết ảnh hưởng nghiệp qua hình thức vận hành tự nhiên/tự động tri thức sống thường nhật), người tu tập tạo cho cấp bậc tri thức tinh tế (tức cấp bậc tri thức vượt lên tác động xúc cảm vận hành quy ước hiểu biết thông thường Các thể dạng tinh tế thể dạng tri thức xảy trình chết khả vật chất thứ ô nhiễm tâm thần tan biến hết: chẳng hạn tri thức thể dạng ánh sáng suốt giai đoạn chuyển tiếp chết hình thành đưa đến kiếp sống mới) cấp bậc cấp bậc thơ thiển vơ hiệu hóa, hầu mang lại khả hiểu biết tồn vẹn (tức trí tuệ hay giác ngộ Xin mạn phép nhắc lại Đức Đạt-lai Lạt-ma cho biết Ngài thiền định nhiều lần ngày trình chết, có nghĩa lúc Ngài an trú thể dạng vô tinh tế tri thức) Vào lúc sử dụng trở lại phân tích (tức tìm tịi, suy diễn, nghiên cứu, suy luận, cân nhắc, suy xét ) khiến cho thể dạng tinh tế tâm thức bị cấp bậc thô thiển trở lại Vì lý thể dạng tinh tế tâm thức khơng thể hịa hợp với phân tích, muốn đạt khả hiểu biết sâu xa (trí tuệ) thiết khơng vận dụng phân tích (vì vận hành tri thức chi phối nghiệp) thực thể dạng hòa nhập thiền định (tức thể dạng hòa nhập tạo kết hợp thể dạng tĩnh lặng tâm thần/samatha/chỉ quán thấy thượng thặng/vipashyana/quán Trong thể dạng kết hợp quán thấy mang tính cách trực tiếp, khơng nhờ vào suy luận phân tích Thiền học Zen gọi quán thấy Ngộ/Satori, học phái khác gọi cách tổng quát "hiểu biết trực-giác phi-lý-luận") Phương pháp thiền định Tối thượng Du-già Tan-tra đưa hai hệ thống yếu nhằm giúp thực thân xác vị Phật: hệ thống thứ chủ trương tập trung hướng vào khí lực thật tinh tế tâm thức thật tinh tế, hệ thống thứ hai chủ trương tập trung hướng vào tâm thức thật tinh tế Hầu hết kinh sách Tối Thượng Du-già Tan-tra thuộc trường phái dịch thuật (các kinh sách dịch vào giai đoạn phát triển thứ hai Phật Giáo Tây Tạng), chẳng hạn Gouhyasamaja, Chakrasamvara, v.v , thiết chủ trương việc luyện tập hướng vào tâm thức thật tinh tế (trí tuệ) thân xác thật tinh tế (khí lực thật tinh tế) nhằm tạo cho thân xác vị Phật Trong kinh tan-tra Kalachakra (Kinh Thời Ln) đặt trọng tâm vào tâm thức thật tinh tế Cũng thế, phép luyện tập Mahamudra (Đại Thủ Ấn) Dzogtchen (Đại Cứu Kính, cịn gọi Đại Thành Tựu Pháp) đặc biệt dựa tâm thức thật tinh tế mà Dưới góc nhìn khác, số kinh sách tan-tra tối thượng [chủ trương] tập trung [việc luyện tập] vào kinh mạch, khí lực giọt (các chất lỏng) số nhắm vào việc làm hiển lộ tâm thức ánh sáng suốt tự tại, số khác tập trung vào việc làm hiển lộ ánh sáng suốt cách dựa vào thể dạng phi-khái-niệm, khơng cần tập trung vào kinh mạch, khí lực giọt Một số kinh tan-tra nhóm thứ chủ trương hướng việc luyện tập vào phép du-già 11 khí, chẳng hạn kinh tan-tra Gouhyasamaja (Bí mật tập hội kinh, số kinh tan-tra quan trọng Tan-tra Thừa, dịch sang tiếng Hán vào kỷ thứ X), kinh khác chẳng hạn kinh tan-tra Chakrasamvara lại chủ trương đặc biệt hướng vào Bốn niềm hân hoan* Các phép luyện tập Mahamudra (Đại Thủ Ấn) Dzogtchen (Đại Cứu Kính) hai số phép luyện tập làm hiển lộ ánh sáng suốt cách phát huy thể dạng phi-khái-niệm (nếu độc giả muốn tìm hiểu thêm "ánh sáng suốt", "khí lực" "giọt" đọc thêm sách khác Đức Đạt-lai Lạtma: "Chủ động chết để tái sinh kiếp sống tốt đẹp hơn", nhà xuất Phương Đông, 2010, trang web Thư Viện Hoa Sen) *(Bốn niềm hân hoan, tiếng Phạn Catvarapramana, gồm có: Từ, Bi, Hỷ, Xả 1- Từ (Maitri):niềm hân hoan vô biên mang lại từ ước mong tất chúng sinh tìm thấy hạnh phúc nhận thấy nguyên nhân mang lại hạnh phúc 2- Bi (Karuna): niềm hân hoan vô biên mang lại từ ước mong tất chúng sinh giải thoát khỏi khổ đau nguyên nhân mang lại khổ đau 3- Hỷ (Matta): niềm hân hoan vơ biên mang lại từ lịng ước mong tất chúng sinh an vui không vướng chút bóng dáng khổ đau 4-Xả (Upeksa): niềm hân hoan vơ biên mang lại từ lịng ước mong tất chúng sinh an vui đối xử bình đẳng hồn cảnh nào, tất thoát khỏi phân biệt, bám víu ghét bỏ kẻ khác Tiếng Phạn Catvarapramana (Bốn niềm hân hoan) dịch Tứ vô lượng hay Tứ vô lượng tâm kinh sách gốc Hán ngữ, ngôn ngữ Tây Phương dịch Quatre illimités, Quatre incommensurables / Four incomensurables, chữ apramana tiếng Phạn Catvarapramana có nghĩa vơ to rộng Ngoài khái niệm Bốn niềm hân hoan gọi Caturbrahmavihara, nguyên nghĩa tiếng Phạn "Bốn nơi an trú vị trời Brahma", kinh sách gốc Hán ngữ dịch thuật ngữ Tứ Phạm Trú, chữ vihara có nghĩa ngơi tự viện Phép thiền định Bốn niềm hân hoan Đức Phật nói đến nhiều kinh khác nhau, đem phép thiền định phối hợp với phép thiền định vô ngã, vô thường Tánh Khơng mang lại thể dạng tâm thức giác ngộ thật cao độ Dưới đoạn kinh Brahmavihara nêu lên Bốn niềm hân hoan hay "Tứ vô lượng": " An trú góc trời này, tơi ln tỏa rộng tâm từ khắp hướng Hay góc trời thứ hai, thứ ba, hay thứ tư, bên trên, bên dưới, hay tồn thể vũ trụ này, Tơi ln tỏa rộng tâm từ tôi, xuyên qua nơi nội tâm tôi, tâm từ mênh mông, sâu xa, vút cao vô tận, không vướng mắc chút bóng dáng hận thù hay ác cảm" (trích kinh Brahmavihara, theo dịch Walpola Rahula, L'Enseignement du Bouddha, Sueil, Point Sagesse, 1951, tr 163-164) Ngoài theo quan điểm Patrul Rinpoché, đại sư Tây Tạng kỷ XIX "Bốn niềm hân hoan" phép phát huy bốn thể dạng tâm thức, số ba thể dạng tâm thức Từ (lòng từ tâm, tình thương, ân cần), Bi (sự thương xót, lịng từ bi), Hỷ (niềm hân hoan, vui sướng) phản ảnh phân biệt hay thiên vị đó, nên đặt thể dạng tâm thức thứ tư Xả (equanimity/sự bình thản, đồng đều, bình đẳng, không thiên vị, buông bỏ) lên hết (Patrul Rinpoché: Le Chemin de la Grande Compassion, Padmakara, 1987) Một số học giả Tây Phương cho nhận xét hữu lý Philippe Cornu 12 Tự điển Bách khoa Phật Giáo xếp "Bốn niềm hân hoan" theo thứ tự Patrul Rinpoché đề nghị (Dictionnaire Encyclopédique, ấn 2006, tr 472-473) Sở dĩ dài dịng khái niệm Bốn niềm hân hoan thường hiểu sai cách cho "cung cách hành xử" người tu hành, thật theo nêu lên "thể dạng tâm thức" hạnh phúc, an bình, ngập tràn xúc cảm cao, vô biên tỏa rộng (tứ vô lượng/four incommensurables) với người tu hành Tóm lại phẩm tính Xả, Từ, Bi Hỷ biểu trưng “Bốn niềm hân hoan" "đối tượng thiền định" nhằm giúp người hành thiền mở rộng tâm thức hầu đón nhận niềm an vui mênh mơng) Nếu muốn luyện tập man-tra (tu tập theo Tan-tra Thừa) trước hết phải thụ giáo, sau - tức sau thụ giáo - thật quan trọng phải tôn trọng lời cam kết thệ nguyện mà xướng lên Trong buổi lễ thụ giáo có người truyền lại cho người khác thừa hưởng niềm phúc hạnh Dầu niềm phúc hạnh đạt cách đọc sách hay phương tiện khác, tiếp nhận trực tiếp từ dòng tri thức người khác cịn sống tốt hơn, cách thực trực tiếp hàm chứa sức mạnh lớn Chính lý nên phép luyện tập man-tra thần bí vị lạt-ma thường quý trọng Trên bàn thảo với thận trọng chọn cho người thầy, tơi cần nêu lên thêm điều thiết nghĩ đủ: người tu tập không cố gắng hành trì cách đắn dấu hiệu báo trước suy tàn tôn giáo Các vị thần linh tan-tra Tuy Phật Giáo không chấp nhận hữu vị Trời Sáng Tạo, nêu lên số lớn vị thần linh (déités/deities) qua nghi lễ thụ giáo nghi thức lễ lạc khác Tại lại có kiện đó? Như nói đến đây, trước bước vào đường người bồ-tát phải phát nguyện ước vọng thực thân xác hình tướng vị Phật (biến thân xác trở thành sắc thân vị Phật hình thức hóa thân) hầu giúp đỡ thật nhiều chúng sinh cách hiệu Qua thể dạng Phật Tính, thân xác hình tướng (sắc thân) cách tự nhiên với mục đích giúp đỡ kẻ khác, không cần phải phát huy cố gắng Hình ảnh mặt trăng lên từ vật thể phản chiếu ánh sáng nó, biểu đột khởi tự động thân xác hình tướng vị Phật cần phải có sinh linh để hiển Sự phản chiếu sáng hay lu mờ, to lớn hay bé xíu, v.v , tất tùy thuộc vào sinh linh làm lên phản chiếu Cũng tương tự thế, màu sắc, vóc dáng hay hình tướng sắc thân cách tự nhiên với người đệ tử (các người tu tập), không cần phải phát huy cố gắng mà thiết tùy thuộc vào thiết tha, xu hướng, lòng tin nhu cầu họ Qua góc nhìn đây, vị thần linh du-già ba cấp bậc thấp (trong số bốn cấp bậc luyện tập du-già) dưói thể dạng hình tướng liên quan đến năm đối tượng thích thú cõi tham dục (các đối tượng thích thú "cõi tham dục" hay" dục giới" liên quan đến giác cảm phát sinh từ thị giác, thính giác, khứu giác, vị giác xúc giác Sự hiển vị thần linh ba cấp bậc phản ảnh lệ thuộc vào giác cảm này) không cần phải sử dụng đến thích thú kết hợp quan sinh dục nam nữ Đối với đệ tử (những người luyện tập) chưa hội đủ khả áp dụng đối tượng thích thú cõi dục giới đường [tu tập] mình, thân xác hình tướng (sắc 13 thân) vị Phật (do quán tưởng) hình thức thân xác hiển lộ tối thượng (Nirmanakaya/corps de suprême émanation/body of supreme emanation/hóa thân) nhà sư chẳng hạn, tương tự trường hợp Đức Phật Thích-ca Mâu-ni hiển qua thể dạng hóa thân Ngài Đối với người hội đủ điều kiện khả luyện tập theo Tối Thượng Du-già Tan-tra khởi động phẩm cần thiết, thể dạng thân xác hình tướng (sắc thân) hiển lộ qua kết hợp thể dạng thần linh nam nữ tính Đối với người đủ sức sử dụng nhân tố ghét bỏ đường [tu tập] (tức biến sức mạnh giận trở thành sức mạnh việc tu tập) thân xác hình tướng thể dạng vị thần linh tợn, người đặc biệt có đủ khả sử dụng bám víu (bám víu mang sức mạnh lớn so với ghét bỏ) thân xác hình tướng thể dạng thật an bình (xin mạn phép lưu ý kiện thật quan trọng Tan-tra Thừa ngồi sức mạnh tích cực sử dụng tất sức mạnh tiêu cực - chẳng hạn thèm khát, ghét bỏ, thích thú, bám víu kể ám ảnh tính dục, nhằm biến chúng trở thành sức mạnh tích cực giúp người tu tập thăng tiến đường tu tập Do phép luyện tập Tan-tra Thừa mang lại kết nhanh chóng so với phép tu tập dựa vào cầu khẩn, tụng niệm gom góp điều xứng đáng) Các hình thức thân xác hình tướng tùy theo đệ tử (người tu tập) hình thức hay hình thức khác Mỗi vị Phật qua thể dạng vị thần linh định đó, đồng thời hiển nhiều hóa thân (emanation) khác Chẳng hạn [thần linh] Gouhyasamaja (trên có dịp giải thích Gouhyasamaja kinh phép luyện tập xem hóa thân vị thần linh) hiển lộ qua ba mươi hai nhân vật khác mạn-đà-la, thật nhân vật nhất, nhân vật khác hóa thân Do "đạo quân" thần linh dù thật đông đảo [nhất Phật Giáo Tây tạng] hầu hết hóa thân hay hình ảnh phản chiếu khác từ sinh linh Sự quán thấy bốn học phái Phật Giáo Tây Tạng Mỗi nói đến thuật ngữ quán thấy (vue/view, sight/quan điểm, quán nhận) thật quan trọng phải xác định rõ ràng bối cảnh thuật ngữ nêu lên Chẳng hạn trường hợp thuật ngữ "giác cảm" (sensation/feeling/cảm giác) vừa mang ý nghĩa thứ cảm thấy (cảm nhận, nhận biết, tức mang tính cách chủ động) vừa có nghĩa thứ cảm thấy (dưới hình thức giác cảm mang tính cách thụ động) Cũng thuật ngữ quán thấy vửa định tri thức quán thấy, vừa định đối tượng quán thấy Đối với Tối Thượng Du-già Tantra, thuật ngữ quán thấy thiết dùng để trơng thấy (nhận thấy, quán thấy), tức muốn nói đến tri thức [giữ vai trị chủ thể] trơng thấy (nhận thấy, qn thấy) Theo cách định nghĩa chuyên biệt đây, không cho thấy khác biệt [ý nghĩa] Tánh Không [với tư cách đối tượng], lại có khác biệt tri thức thể dạng đại phúc hạnh với tư cách chủ thể hiểu Tánh Khơng Do Tánh Không quán thấy (với tư cách đối tượng), Sakya Pandita (1182-1251, vị đại sư uyên bác Phật Giáo Tây Tạng) cho biết kinh sou-tra kinh tan-tra chủ trương quán thấy nhau, số lớn kinh sách học phái Gelugpa (Cách-lỗ) đưa nhận xét cho kinh sách sou- 14 tra tan-tra hiểu quán thấy với ý nghĩa giống nhau, tức có nghĩa có đối tượng nhận biết: Tánh Khơng Tuy nhiên học phái Sakyapa (Tát-ca) có đến bốn hình thức quán thấy khác nêu lên bốn nghi thức thụ giáo Tối Thượng Du-già Tan-tra Đó quán thấy nghi thức thụ giáo bình (initiation du vase/vase initiation/người thụ giáo uống nước linh thiêng đựng bình nhằm tinh khiết hóa tâm thức mình), qn thấy nghi thức thụ giáo thần bí, quán thấy nghi thức thụ giáo trí tuệ quán thấy nghi thức thụ giáo danh xưng (thụ giáo Tan-tra Thừa nghi lễ cầu kỳ mang tính cách tượng trưng, nhằm trao truyền cho người đệ tử phẩm tính cần thiết giúp người hội đủ khả bước theo đường Tan-tra) Cũng tương tự thế, kinh sách học phái Gelugpa (Cách-lỗ), chẳng hạn tập luận "Giải thích hệ thống triết học" (Droupta Tchenmo) Kunkyen Jamyang Shepa (một vị lạtma Tây Tạng, 1648-1721) nêu lên tính cách cao thâm quán thấy Tối Thượng Du-già Tan-tra liên quan đến "chủ thể" giữ vai trị hiểu biết, tức trí tuệ thể dạng đại phúc hạnh Trái lại, học giả uyên bác nêu lên kiện khác biệt quán thấy kinh sách sou-tra tan-tra có nghĩa họ muốn nói đến "đối tượng" nhận biết Tánh Khơng kinh sách sou-tra tan-tra không cho thấy khác biệt [ý nghĩa của] Tánh Không (Tánh Không với tư cách đối tượng không cho thấy khác biệt kinh sách sou-tra tan-tra, chủ thể quán nhận Tánh Không có khác biệt) Trái lại học giả nêu lên kinh sách sou-tra tan-tra đưa quán thấy khác biệt có nghĩa họ muốn nói đến tri thức nhận biết Tánh Không (với tư cách chủ thể), Tối Thượng Du-già Tan-tra nêu lên nhiều cấp bậc tâm thức tinh tế khác thực Tánh Không cách mạnh mẽ (chủ thể nhận biết Tánh Khơng vào nhiều cấp bậc khác nhau) Các kinh sách học phái Kagyupa (Ca-nhĩ-cư) Nyingmapa (Ninh-mã) có quan điểm cho quán thấy [Tánh Không] trong kinh sách tantra sâu sắc so với quán thấy [Tánh Không] kinh sách sou-tra, lý quán thấy phát sinh từ thể loại tâm thức thật tinh tế đặc biệt (tâm tức thể dạng đại phúc hạnh với tư cách chủ thể) Kinh sách Kagyupa (Ca-nhĩ-cư) nêu lên qn thấy tính cách khơng thể phân biệt hữu chu kỳ luân hồi Niết-bàn thuật ngữ dòng tiếp nối liên tục nguyên nhân hậu (causal continuum) làm cho tất (khi hình dung tâm thức khía cạnh dịng ln lưu liên tục phản ảnh níu kéo nguyên nhân hậu khơng thể phân biệt đâu chu kỳ luân hồi đâu Niết-bàn dòng tiếp nối khơng gián đoạn tri thức) Tuy có khác biệt thứ yếu cách giải thích dịng tiếp nối liên tục tất học giả uyên bác người Ấn (tức vị đại sư Phật Giáo Ấn Độ) [các vị trong] học phái Kagyupa (Ca-nhĩ-cư), thực khái niệm cách nêu lên chất đích thật tâm thức Dưới góc nhìn khác, kinh tan-tra Gouhyasamaja (Bí mật tập hội kinh) có nêu lên khác biệt người đệ tử (những người luyện tập hay tu tập), vào khả họ: Người đạt khả cao xem tương tự viên bảo châu Người nam hay nữ mơ tả dòng tiếp nối liên tục nguyên nhân hậu làm cho tất Đối với học phái Sakyapa (Tát-ca) dòng tiếp nối liên tục tất vị đại sư uyên bác Mangtheu Lhoudroup Guiatso mô tả thể dạng tâm thức tự ánh sáng suốt Các vị khác học phái Sakyapa (Tát-ca) lại định nghĩa dòng tiếp nối liên tục tất tổng thể cấu hợp ô nhiễm 15 lãnh vực (sphere) giác cảm cá thể Ngồi cịn cách giải thích dịng tiếp nối tâm thức làm tất sau: 1- Tất tượng hữu thuộc chu kỳ luân hồi hoàn tất (accomplir/achieve, carry on/ thực hiện) phương diện chất (chẳng hạn vô thường khổ đau) 2- Tất tượng đường hoàn tất phương diện phẩm tính (chẳng hạn đạo đức, sáu điều hồn hảo/lục ba-la-mật , nói chung việc tu tập) 3- Tất tượng thuộc thể dạng vị Phật hoàn tất phương diện kết (chẳng hạn trí tuệ, Phật Tính, Giác Ngộ ) Đối với liên quan đến bình đẳng (ngang hàng) nêu lên kinh sách hữu chu kỳ luân hồi hữu cõi Niết-bàn Long Thụ (Nagarjuna) giải thích sau tập luận Yuktisastikakarika (Sáu mươi tiết phép lý luận/kinh sách gốc Hán ngữ gọi Lục thập luận lý luận): "Sự hữu chu kỳ luân hồi Niết-bàn: hai không hữu [một cách nội tại] Duy có hiểu biết hữu chu kỳ luân hồi gọi Niết-bàn mà thôi" (luân hồi Niết-bàn khái niệm tức tượng, khơng hữu cách tự Chỉ có "hiểu biết" - giác ngộ - hữu vịng ln hồi thật Niết-bàn mà thôi) Theo cách giải thích kinh sách sou-tra thực - khổ đau nguồn gốc gây khổ đau loại bỏ người hoàn toàn hiểu ý nghĩa vắng mặt hữu nội vòng luân hồi - Niết-bàn Một cách giải thích học phái Sakyapa (Tát-ca) tính cách bình đẳng (khơng khác biệt nhau, ngang hàng với nhau) hữu vòng luân hồi Niết-bàn cách cho tượng ô nhiễm cấu hợp vật chất tâm thần từ nguyên thủy cấu hợp mang tính cách tinh khiết Bốn mạn-đà-la [của cấu hợp này] là: kinh mạch thể, thể loại khí lực, giọt lỏng yếu chữ (tức bốn thành phần biểu trưng mạn-đà-la; chữ chữ tiếng Tây Tạng); nhân tố xem thực thể tứ thân Phật Theo cách giải thích Mangtheu Lhudrup Guiatso tất tượng hữu vòng luân hồi cõi Niết-bàn phải xem trò biểu hay phản ảnh tri thức tự ánh sáng suốt, chẳng qua tất tượng mang hương vị (trong nguyên chữ goût/taste) bầu không gian ánh sáng suốt Trên quán thấy tính cách giống (indifférenciability/un-differentiability/không khác biệt nhau, tách biệt hay phân biệt) hữu vòng luân hồi cõi Niết-bàn; tính cách khơng thể tách biệt tảng tâm thức Đới với học phái Kagyupa (Ca-nhĩ-cư), phép thiền định Mahamudra (Đại-thủ-ấn) thực thi dựa vào bốn phép du-già là: thể dạng tâm vào điểm, thể dạng phi-kháiniệm, thể dạng cảm nhận hương vị nhất, thể dạng phi-thiền-định Hai phép du-già giống với [các phép thiền định của] đường sou-tra (Phật Giáo Theravada Đại Thừa) Phép luyện tập du-già [cách tâm vào] điểm giúp đạt tĩnh lặng 16 tâm thần; phép luyện tập du-già thể dạng phi-khái-niệm giúp mang lại quán thấy thượng thặng Tánh Không; phép luyện tập du-già hương vị giúp mang lại quán thấy thượng thặng khác thường: thể dạng quán thấy tất tượng hữu nhận biết qua hương vị bầu không gian tâm thức tự ánh sáng suốt Khi phép luyện tập tan-tra đặc thù gia tăng thêm sức mạnh chuyển thành thể dạng du-già phi-thiền-định Sự kiện tương tự mà Long Thụ nêu lên tập Năm Giai Đoạn, tập luận bình giải kinh tan-tra Gouhyasamaja, người [luyện tập] đạt thể dạng kết hợp thân xác tinh khiết tâm thức tinh khiết khơng cịn có thứ lạ để người cần phải học hỏi thêm Đối với phép luyện tập Mahamudra (Đại-thủ-ấn) thì: " Tâm thức tự nơi (chính từ chất) Thân xác Sự Thật tự tại, Các biểu bên ngồi sóng (dấy lên) Pháp Thân (Dharmakaya) tự tại" Chính tâm thức, tức có nghĩa tâm thức bản, [tự nó] Pháp Thân (Dharmakaya) tự - có nghĩa tâm thức ánh sáng suốt Tất biểu bên dù tinh khiết hay khơng tinh khiết thứ trị chơi (các chuyển động phù du, bất thường) Thân xác Sự Thật; thứ phát sinh từ tâm thức ánh sáng suốt Những người thuộc học phái Gelugpa (Cách-lỗ) rơi vào sai lầm họ cho quán thấy Mahamudra (Đại Thủ Ấn) thứ với quán thấy Madhyamaka (Trung Quán), quán thấy [của Mahamudra] quán thấy đặc thù Madhyamaka (Trung Quán) sai [Bởi vì] quán thấy đặc biệt tìm thấy học phái Gelugpa hình thức kết hợp phép thiền định quán thấy Trung Quán phối hợp với phép thiền định Tối Thượng Du-già Tan-tra Qua góc nhìn đó, [người ta cho rằng] kết hợp phúc hạnh (félicité/bliss) Tánh Không qua cách giải thích học phái Gelugpa (Cách-lỗ) Tối Thượng Tan-tra, đặc biệt kết hợp "tự tại" phúc hạnh Tánh Không, tương tự với cách giải thích Mahamudra (Đại Thủ Ấn) Các tập luận giải học phái Gelugpa (Cách-lỗ) đề cập đến kinh sách sou-tra kinh sách tan-tra (nói chung) nêu lên cho thấy [là tất kinh sách này] quán thấy, với tư cách đối tượng nhận biết (hiểu được, thấu triệt được) Tánh Khơng Trong kinh sách tan-tra đặc thù học phái lại thường nói lên qn thấy với thuật ngữ mang đặc tính chủ thể, chẳng hạn người nhận biết Tánh Khơng Như nói đến đây, tất tượng dù tinh khiết hay ô nhiễm trị biểu Tánh Khơng, trò biểu chủ thể, tức tri thức [giữ vai trị] nhận biết, nói cách khác tâm thức tự ánh sáng suốt Trên mà Long Thụ nêu lên qua câu sau đây: "Người du-già lắng vào thiền định chẳng khác ảo giác, [Và phải xem] tất vật (cũng ảo giác mình) Người du-già hành thiền giống ảo giác Người luyện tập nhằm giúp nhận thấy tất tượng phát sinh với - tức môi trường sinh linh sống - kể trị thiền định, tất chẳng khác ảo giác mà thơi 17 Theo quan điểm [giáo pháp] Dzogtchen (Đại Cứu Kính) cách giải thích [về câu phát biểu đây] lại khác biệt, nói lên hoàn toàn thứ [với cách giải thích đây] Nguồn cảm ứng (sự hiểu biết) [về câu phát biểu Long Thụ] thiết phát xuất từ vị đại sư du-già vô uyên bác Do Druptchen Djidmé Tenpé Nyima (1865-1928, vị đại sư Tây Tạng xem lớn thời đại ông, lại biết đến giới Tây Phương Người Tây Tạng thường xem trước tác ông kho tàng vàng, dòng truyền thừa gồm đệ tử ông dãy núi vàng Đức Đạt-lai Lạt-ma có ý cho biết câu giải thích Ngài lời phát biểu Long Thụ dựa vào cách giải thích Do Druptchen Djigmé đưa ra) Theo [giáo pháp] Dzogtchen (Đại Cứu Kính) [câu đây] thiết có ý nói lên tâm thức nguyên sinh tự ánh sáng suốt xem tri thức bình thường (ordinary consciousness/có thể hiểu tâm thức tự nhiên hay nguyên sinh) Giáo pháp phân biệt tâm thức (tiếng Tây Tạng sems) (tức tâm thức với ý nghĩa đại cương thông dụng) tâm thức (tiếng Tây Tạng rigpa) (esprit fondamental/fundamental spirit/tâm thức mang ý nghĩa đặc thù chuyên biệt, hiểu hiểu biết hiểu biết, có nghĩa gần với trí tuệ), xem tri thức bình thường (như vừa nêu lên đây, tức tri thức nguyên sinh tự tại) Đối với học phái Nyingmapa (Ninh-mã) Tối Thượng Du-già Tan-tra phân chia thành ba thể loại: mahayoga, anuyoga, atiyoga Atiyoga hay giáo pháp Dzogtchen (Đại Cứu Kính) lại chia làm ba lãnh vực: lãnh vực tâm thức, lãnh vực phạm vi (spheres) lãnh vực giáo huấn Vị đại sư Do Druptchen Djikmé Tenpé Nyima cho biết tất kinh sách Tối Thượng Du-già Tantra tất học phái thuộc nhóm "dịch thuật mới" (Sarmapa) (Phật Giáo du nhập vào Tây Tạng qua hai đợt: đợt kỷ thứ VII với hình thành học phái Ninh-mã (Nyingmapa), nguyên nghĩa "trào lưu xưa" Học phái thiết lập dựa vào kinh sách dịch thuật từ tiếng Phạn sang tiếng tây Tạng thuộc giai đoạn du nhập Thế vào kỷ thứ IX Phật Giáo Tây Tạng bị ngược đãi gần biến mất, sau lại hồi sinh phần đất kể từ kỷ thứ X, với hình thành học phái Kagyupa/Ca-nhĩ-cư (thế kỷ XI), Sakyapa/Tát-ca (thế kỷ XI) Gelugpa/Cách-lỗ (thế kỷ XV) Học phái Gelugpa - kỷ XV học phái sau hình thành, trùng hợp với phong trào cải cách thật sâu rộng toàn Phật Giáo Tây Tạng vào kỷ Nói chung ba học phái dựa vào kinh sách dịch thuật giai đoạn kể từ kỷ XI trở sau gọi chung học phái thuộc giai đoạn dịch thuật mới, tiếng Tây Tạng Sarmapa) tất học phái thuộc giai đoạn dịch thuật xưa (Nyingmapa/Ninh-mã) thiết giảng dạy phép luyện tập tâm thức tự ánh sáng suốt Sự khác biệt [của phép luyện tập này] hệ thống khác (các phép luyện tập khác phép luyện tập "tâm thức bản" Tối Thương Du-già Tan-tra Xin lưu ý Tối Thượng Du-già Tantra "giáo pháp" giảng dạy chung tất bốn học phái Phật Giáo Tây Tạng) kiện hệ thống đưa thật nhiều phép luyện tập khác biệt phương pháp khái niệm hóa (conceptualisation), đặc biệt dành cho giai đoạn bắt đầu tu tập (khái niệm hóa xem hình thức đơn giản hóa cụ thể hóa phức tạp trừu tượng - trường hợp tâm thức tự ánh sáng suốt - nhằm giúp người bắt đầu luyện tập cấp bậc tu tập cịn thấp theo dõi dễ dàng Thế phải hiểu phương pháp "khái niệm hóa" đánh lạc hướng dễ gây hoang mang cho số người tu tập) Phương pháp khái niệm hóa giúp vạch đường đưa đến hiển lộ tâm thức tự ánh sáng suốt Trong phép luyện tập Dzogtchen (Đại Cứu Kính) lại khơng quan tâm đến phương pháp khái niệm hóa mà thiết hướng việc luyện tập vào thể dạng tâm thức từ giai đoạn bắt đầu 18 luyện tập Chính lý nên người ta thường cho phép luyện tập [của giáo pháp Dzogtchen] nhẹ nhàng (khơng gay go rắc rối khơng cần phải trải qua giai đoạn khái niệm hóa bắt đầu luyện tập) Vì lý giáo pháp Dzogtchen (Đại-Cứu-Kính) chủ yếu hướng việc luyện tập vào thể dạng tâm thức nguyên thủy tự ánh sáng suốt, nên đưa cách giải thích độc đáo khái niệm hai thật (tức khái niệm nêu lên hai thật thực: thật tương đối thật tuyệt đối Khái niệm khái niệm quan trọng triết học Phật Giáo, giải thích với nhiều khác biệt học phái tông phái) cách gọi khái niệm hai thật cá biệt (chuyên biệt, đặc thù) Một cách đại cương [người ta hiểu khái niệm sau]: thứ mang tính cách tự thật tối thượng (mang tính cách tuyệt đối), tất phụ thuộc vào thật tối thượng (trên đây) thật quy ước hay tương đối Qua góc nhìn đó, tâm thức tự ánh sáng suốt mang tính cách trống khơng tất thật quy ước, có nghĩa trống khơng tất tượng phụ thuộc Do tâm thức tự ánh sáng suốt [được gọi] "Tánh Không thứ khác [với nó]" (vacuité d'altérité/emptiness of the otherness/trống khơng khơng phải hay chất nó), có nghĩa trống khơng khác [với nó] Vì tâm thức tự ánh sáng suốt, thiết mang chất tinh khiết, khơng vượt ngồi chất Tánh Không hữu nội Đức Phật nêu lên Giáo Huấn Vòng Quay thứ hai Bánh xe Đạo Pháp (tức lần Chuyển Pháp Luân thứ hai Trong lần chuyển Pháp Luân Đức Phật thuyết giảng Tánh Không đỉnh Linh Thứu) Vì lý khái niệm "Tánh Khơng khác biệt với nó" mang ý nghĩa phù hợp với "Tánh Không hữu nội tại" nêu lên Vòng quay thứ hai Bánh xe Đạo Pháp phù hợp với Bản Thể Phật (Phật Tính) nêu lên Vịng quay thứ ba, nên số người cho "Tánh Khơng khác biệt với nó" (theo ý nghĩa đây) Tánh Khơng "chính xác" (bonne vacuité d'altérité/ good emptiness of the otherness), gọi "Tánh Khơng khác biệt với nó" Tánh Không "sai lầm" thiết vào [khái niệm về] thể Phật (được xem hữu cách nội Giáo Huấn Vịng Quay thứ ba) mà khơng quan tâm đến nêu lên Vịng quay thứ hai Bánh xe Đạo Pháp cho thể Phật không hữu cách nội (quan điểm thiếu sót này nêu lên mâu thuẫn) Chính lý nên nhiều học giả uyên bác thấu triệt tất học phái Phật Giáo Tây Tạng - Nyingmapa/Ninh-mã, Sakyapa/Tát-ca, Kagyupa/Ca-nhĩ-cư Gelugpa/Cách-lỗ - không chấp nhận thật tối thượng hữu cách tự cho hữu tự trống không tự tạo (auto-vacuité/auto-emptiness/tự sinh, tự phát) cần phải loại bỏ (đây cách trich lối giải thích hai thật giáo pháp Dzotchen (Đại Cứu Kính) nêu lên Phật Tính khơng phải thật tối thượng hay - ultime/ultimate - hữu cách tự theo cách giải thích thật tuyệt đối Giáo Pháp Đại-Cứu Kính) Trong thuyết giảng truyền khẩu, vị lạt-ma danh tiếng Khyentsé Djamyang Tcheukyi Lodreu (1893-1959, biết đến giới Tây Phương thật ông vị thầy lỗi lạc thời kỳ đại, số vị thầy Đức Đạt-lai Lạt-ma Người dân Tây Tạng xem ông "Vua tất vị thầy" Khi ông qua đời người dân Tây Tạng xem mát to lớn tình trạng bị nước đạo quân Trung Quốc xâm chiếm q hương họ chín năm trước đó) cho biết vị đại sư học phái Ninh-mã Longtchen Radjampa (1308-1363, vị lạt-ma quan 19 trọng học phái Ninh-mã) nêu lên khái niệm bản, đường kết thiết phù hợp với Giác Ngộ Vị Phật, nhóm Sakyapa (Tát-ca) lại giải thích khái niệm vào kinh nghiệm cảm nhận tâm linh người du-già đường tu tập, nhóm Gelugpa (Cách-lỗ) lại giải thích theo cách mà tượng với người bình dị Quan điểm (sự nhận xét) (của nhà sư Khyentsé Djamyang Tcheukyi Lodreu) thật vô quý giá loại bỏ nhiều điều khó hiểu (căn bản, đường kết thứ khơng có khác biệt, lại giải thích khác học phái, lý nhằm thích nghi với phép luyện tập khác học phái đưa Sự hiểu biết giúp loại bỏ hoang mang mâu thuẫn xảy nhìn vào học phái) Đạt thể dạng tối thượng vị Phật Hệ thống [luyện tập] hướng vào khí lực tâm thức (tức thân xác hình tướng trí tuệ) giúp đạt kết hợp thân xác tinh khiết (khí lực tinh khiết) tâm thức tinh khiết (trí tuệ hay tri thức thể dạng tinh khiết) - tức thân xác ảo giác ánh sáng suốt - nhờ Thể Dạng Phật trở nên hồn tồn hữu hiệu, hầu giúp đỡ kẻ khác Đặc biệt hệ thống [luyện tập] tan-tra nữ tính Thể Dạng Phật đạt nhờ vào thân xác cầu vồng (còn gọi thân xác ánh sáng, phép luyện tập thiền định cao thâm, dành cho người hành thiền lão luyện, người luyện tập theo giáo pháp Đại Cứu Kính học phái Ninh-mã Đấy cách luyện tập khiến thành phần thể vật chất biến thành ánh sáng - tức biến thành khí thể dạng tinh khiết - sau làm cho ánh sáng tan biến hết Khi chết xảy đến, người tu tập ngồi xuống thiền định biến thân xác trở thành thật tinh tế - người chung quanh không trông thấy - sau hồn tồn biến mất) Đối với giáo pháp Kalachacra (Thời Luân) việc luyện tập thiết hướng vào tâm thức, Thể Dạng Phật thực qua phép luyện tập kết hợp thân xác hình tướng (sắc thân) trống không thể dạng đại phúc hạnh bền vững Những người luyện tập theo giáo pháp Dzogtchen (Đại Cứu Kính) học phái Nyingmapa (Ninh-mã) thiết hướng vào tâm thức cách làm cho bốn cấp bậc biểu bên trở nên già dặn (maturity/chủ động) hơn, có nghĩa làm cho tất nhân tố thô thiển thân xác bị tiêu hủy, xa hệ thống luyện tập tan-tra nữ tính giúp đạt thân xác cầu vồng với hoán chuyển thật trọng đại (làm cho thân xác biến mất) Tất hình thức hiển lộ (emanation/hóa thân) trí tuệ lòng từ bi nhằm vào mục đích giúp đỡ kẻ khác khỏi vịng khổ đau chu kỳ xoay vần hữu tạo vô minh tiên khởi (Hết chương V) Vài lời ghi người dịch Nếu lưu ý tất phải nhận thấy nội dung câu hỏi nêu lên phần "Hỏi-Đáp" chương này, toàn sách, hầu hết nằm "bên cạnh" chủ đề Đức Đạt-lai Lạt-ma thuyết giảng Chẳng hạn câu hỏi nêu lên vấn đề về: vô ngã, đức tin (chương II); lượng vật chất, cách đối phó với giận dữ, tình 20 trạng lịng tin người thầy (chương III); buồn ngủ hành thiền, cách khuyên cha mẹ đứa bé bị ung thư, phương pháp tu tập đơn giản nhất, việc không tuân thủ giới luật số vị thầy, nói dối để nghe giảng (chương IV); phá thai, tình trạng nghiện rượu ma túy, gây chết không đau, sợ hãi trước bạo kẻ khác, giúp đỡ người hấp hối (chuơng V) Các câu hỏi nằm "bên cạnh" chủ đề - khơng muốn nói "lạc đề" - cho thấy phần đông người nghe giảng thiếu tâm: thay theo dõi chủ đề thuyết giảng họ lại bị chi phối thắc mắc lo âu mang tính cách riêng tư Thật câu hỏi cho thấy tương phản rõ rệt với nội dung khái niệm vô sâu sắc Giáo Huấn Phật Giáo, khái niệm mười hai nguyên nhân níu kéo nhằm buộc chặt với thứ khổ đau hữu xoay vần bất tận Nguyên nhân số mười hai nguyên nhân ấy, nguyên nhân yếu quan trọng nhất, vơ minh tiên khởi: tình trạng u mê khiến khơng nhìn thấy chất đích thật vật Ngồi phần lý thuyết (chương I đến chuơng III) Đức Đạt-Lai Lạt-ma cịn nêu lên tồn đường tu tập, từ cấp bậc vơ ích kỷ "chưa hiểu lịng từ bi gì" cấp bậc "đạt Thể Dạng vị Phật" nhằm giúp đỡ tất chúng sinh (chương IV V) Ở giai đoạn cuối đường tu tập Đức Đạt-lai Lạt-ma đặc biệt giải thích phương pháp luyện tập học phái Phật Giáo Tây Tạng Các phương pháp vô thiết thực, sâu sắc, triệt để "kỹ thuật" giúp người tu tập đạt Giác Ngộ tối thượng kiếp sống Đối với người dù ích kỷ u mê đến đâu bước cách đắn Con Đường, lúc biến thân xác hình tướng trở thành sắc thân vị Phật Thế thực tế nhìn vào tình trạng sinh hoạt "đa dạng" Phật Giáo ngày nay, nhận thấy có số khía cạnh nằm "bên cạnh" Giáo Huấn Đức Phật, khơng muốn nói "lạc đề", tương tự câu hỏi chủ đề thật sâu sắc Đức Đạt-lai Lạtma thuyết giảng Nếu nhìn gần trơng thấy phía sau khía cạnh sinh hoạt "lạc đề" tàng ẩn thật kín đáo xu hướng quyền lợi mang tính cách cá nhân hay tập thể, dường phản ảnh nhiều vài chủ đích ngược lại với Giáo Huấn mà Đức Phật lưu lại cho hơm Có thể nói sách khơng có câu lại khơng đáng cho chúng suy tư, tìm hiểu học hỏi, nhiên đặc biệt chương V có câu khiến phải bàng hoàng suy nghĩ: "Nếu người tu tập không cố gắng hành trì cách đắn dấu hiệu báo trước suy tàn tôn giáo" Những "người tu tập" hiểu người xuất gia người tục, người hơm Nếu bước bên cạnh đường tiếp tục say mê xảy hai bên vệ đường, biết tìm cách làm thỏa mãn xung kích động tâm thức mình, đến lúc khơng cịn trơng thấy Con Đường đâu Xin kính cẩn chắp tay cảm tạ bái phục Đức Đạt-lai Lạt-ma, Đấng Giác Ngộ giới biến động, nhiễu nhương đầy đau khổ 21 Bures-Sur-Yvette, 26.09.14 Hoang Phong chuyển ngữ Thư Viện Hoa Sen