Nguồn gốc của làng xã
Nguồn gốc của từ “làng”, “xã”
Tên gọi của các khái niệm và hiện tượng thường phản ánh đặc điểm mà người đặt tên nhận thấy Nghiên cứu nguồn gốc và chiết tự của từ "làng" và "xã" sẽ giúp làm rõ ý nghĩa của thuật ngữ này Trước khi phân tích nguồn gốc của làng xã, việc tìm hiểu cách gọi tên của người nông dân ở đồng bằng Bắc Bộ xưa sẽ rất hữu ích.
Làng là đơn vị tụ cư nhỏ nhất và hoàn thiện nhất của người Việt, ban đầu được gọi là Kẻ, Chạ, Chiềng, và sau này được gọi là Làng; ở miền núi, các đơn vị này được gọi là Bản, Mường, Buôn, Plei, Plum, Đê, v.v Từ "Làng" trong chữ Hán là 郎 (lang), có nghĩa là "chàng," chỉ người con trai, và là thành phần cấu tạo của chữ hương 鄉 (nghĩa là làng, quê) Trong chữ Nôm, "làng" không viết bằng chữ lang 郞 mà sử dụng một ký tự khác, mặc dù Khang Hy Tự điển ghi nhận rằng chữ 廊 cũng có thể viết là lang Khả năng Làng 郞 là một từ thuần Việt được ký lục lại bằng chữ 郞 hoặc 廊 vẫn đang được các nhà sử học và dân tộc học nghiên cứu, tuy nhiên, chưa có sự đồng thuận hoàn toàn giữa các nhà nghiên cứu về khái niệm "làng."
Từ “Xã” 社 (xã) có nghĩa là thần đất hoặc đền thờ thần đất, được cấu tạo từ bộ Kỳ (thần đất) và bộ Thổ (đất), phản ánh mối liên hệ chặt chẽ giữa người dân nông nghiệp vùng đồng bằng Bắc Bộ với đất đai Hai kí tự này tạo nên ý niệm về một địa phương nơi cư dân thờ phụng thần linh, đặc biệt là thần đất Khái niệm xã cũng chỉ đơn vị hành chính thấp nhất của nhà nước phong kiến ở các vùng nông thôn Việt Nam xưa, và ngày nay, tên gọi xã vẫn được sử dụng để chỉ đơn vị hành chính địa phương cơ sở ở nông thôn.
Nguồn gốc ra đời và đặc điểm của làng xã
Làng xã Việt Nam có nguồn gốc lịch sử phức tạp, với hai ý kiến chính trong giới nghiên cứu Ý kiến thứ nhất cho rằng, khoảng 4000 năm trước, trong thời kỳ văn hóa Phùng Nguyên, quá trình tan rã của công xã thị tộc diễn ra, dẫn đến sự hình thành làng Việt Sự tư hữu về tư liệu sản xuất đã gây ra phân hóa giàu nghèo, tạo nên sự "phân ly" trong công xã nguyên thủy, khiến một bộ phận dân cư rời bỏ thị tộc để tìm kiếm sinh kế mới Các nhóm dân cư này sau đó đã tập hợp tại một địa điểm mới, hình thành nên một công xã nông thôn mới.
Công xã nông thôn mới đã chuyển từ nguyên tắc huyết thống sang quan hệ láng giềng, tạo nên một cấu trúc làng họ đặc trưng ở Việt Nam Mỗi làng bao gồm nhiều gia đình sống trong một khu vực địa lý nhất định, nơi mà quan hệ huyết thống vẫn được bảo tồn và củng cố Tất cả ruộng đất, rừng núi, sông ngòi, và ao đầm trong làng thuộc quyền sở hữu chung của cộng đồng Ruộng đất được phân chia cho các gia đình thành viên theo các tục lệ bình đẳng và dân chủ, với khả năng điều chỉnh khi cần thiết Gia đình nhỏ là đơn vị sản xuất chính trong làng.
Làng Việt không chỉ có ruộng đất phân chia cho các thành viên mà còn giữ một phần để sản xuất chung, sử dụng hoa lợi cho chi phí công cộng Công việc khai hoang, thủy lợi và lao động công ích được thực hiện bằng sự hợp tác của các thành viên trong làng Làng Việt, như một dạng công xã phương Đông, kết nối nông nghiệp với thủ công nghiệp, tạo nên sự ổn định cao Tính ổn định này đã hình thành tinh thần công xã, trở thành nguồn sức mạnh trong cuộc đấu tranh chống lại các mưu đồ nô dịch của phương Bắc Những làng cổ Việt, được thành lập trong thời kỳ hậu xã hội nguyên thủy hoặc Văn Lang Âu Lạc, thường mang tên kèm theo chữ Kẻ, và được coi là những công xã nông thôn truyền thống Dưới thời phong kiến độc lập, xuất hiện các dạng làng mới như làng khai canh và làng biệt triện.
Làng khai canh là những cộng đồng được thành lập bởi một vị quan hoặc nhà giàu, người đã vận động gia đình và bà con đi khai phá đất hoang Người khởi xướng việc lập làng thường được gọi là ông Khai canh Sự hình thành của làng thường bắt nguồn từ các đồn điền do nhà nước lập ra và sau đó phát triển thành cộng đồng dân cư Ngoài ra, làng cũng có thể hình thành từ chính sách cho phép quý tộc Trần lập điền trang và thái ấp bằng cách mời gọi dân nghèo khai hoang đất đai.
Làng biệt triện thường hình thành do sự gia tăng dân số nhanh chóng, dẫn đến một bộ phận cư dân xin tách ra lập làng mới và được cấp triện đồng mới Một số trường hợp khác xuất phát từ mâu thuẫn nội bộ trong làng, khiến cư dân phải làm đơn xin tách riêng Làng xã Việt Nam không phải là sự phân hóa từ thị tộc hay quân sự, mà được hình thành qua sự liên hiệp của những nông dân trong quá trình chinh phục đất đai mới để canh tác Họ đã phải vượt qua nhiều thử thách như đầm lầy, rừng rậm, lũ lụt và thiên tai, đồng thời cùng nhau chiến đấu để bảo đảm an ninh và cuộc sống trong bối cảnh tự nhiên và xã hội đầy biến động Theo nhiều nhà nghiên cứu, vào cuối thời kỳ Hùng Vương, loại hình làng định cư công xã nông thôn đã phổ biến, với các thành viên dựa trên các tục lệ bình đẳng, dân chủ và kinh tế “ruộng Lạc” - ruộng công được chia đều cho cộng đồng.
Nhiều chuyên gia phương Tây đã chỉ ra ba đặc trưng cơ bản của làng cổ truyền: tự quản về mặt chính trị, tự cấp tự túc về mặt kinh tế, và thuần nhất về mặt xã hội Điều này cho thấy rằng khái niệm làng cổ truyền có thể được đồng nhất với khái niệm công xã nông thôn.
Theo GS.TS Nguyễn Quang Ngọc thì có 2 tiêu chí sau đây để nhận diện làng:
1) Mỗi làng có một địa vực nhất định coi như không gian sinh tồn gồm khu cư trú, ruộng đất, gò đồi núi, sông, ao, đầm do cộng đồng hay thành viên của làng sử dụng
2) Cư dân là thành viên của một cộng đồng gắn bó với nhau bằng nhiều mối quan hệ như láng giềng, huyết thống,quan hệ nghề nghiệp, quan hệ tín ngưỡng, quan hệ tương trợ giúp đỡ lẫn nhau 1
Theo GS Bùi Xuân Đính, làng là một đơn vị cư trú truyền thống của người nông dân Việt Nam, có đặc điểm địa lý riêng, cơ cấu tổ chức cụ thể, và các cơ sở hạ tầng cùng tục lệ đặc trưng.
1 Gs.Ts Nguyễễn Quang Ng c, Quan h nhà n ọ ệ ướ c – làng xã: quá trình l ch s và bài h c kinh nghi m C p nh t: ị ử ọ ệ ậ ậ20/12/2012
(về cưới cheo, tang ma, khao vọng) thờ cúng riêng, tâm lý tính cách riêng và cả
“thổ ngữ” (tiếng làng) riêng, hoàn chỉnh và tương đối ổn định trong quá trình lịch sử” 2
Làng là một đơn vị hành chính cơ sở ở Việt Nam từ thời xưa, được ghi chép trong tác phẩm Dư địa chí của Nguyễn Trãi và đặc biệt trong sách “Các trấn tổng xã danh bị lãm” viết vào khoảng những năm 1810 – 1813.
Làng Việt ở châu thổ Bắc Bộ là hình thức công xã nông thôn với những đặc thù riêng, thể hiện qua chế độ ruộng đất, tổ chức xã hội, lệ, luật tục, tín ngưỡng và lễ hội Đặc trưng nổi bật của làng Việt là ý thức cộng đồng và quyền tự quản, được ghi nhận trong hương ước của làng Mỗi làng có những nét đặc sắc riêng về tập quán, nếp sống, tín ngưỡng, tôn giáo, giọng nói và cách ứng xử Ba đặc trưng này liên kết chặt chẽ, tạo nên vị trí đặc biệt cho làng trong văn hóa dân tộc Việt Nam Làng không chỉ là một môi trường văn hóa mà còn là đơn vị xã hội, nơi mọi yếu tố văn hóa được hình thành, phát triển, gìn giữ và truyền lại cho các thế hệ.
Từ "làng" là một từ thuần Việt, rất phổ biến trong đời sống dân gian, nhưng lại không được ghi chép trong các tài liệu cổ như thư tịch hay địa bạ, hương ước.
Những tiêu chí để nhận diện làng truyền thống:
Mỗi làng được xác định bởi một khu vực cụ thể, bao gồm không gian sinh tồn như khu cư trú, ruộng đất, gò đồi, núi sông và ao đầm Những tài nguyên này được sử dụng bởi cộng đồng làng hoặc các thành viên trong cộng đồng.
Bùi Xuân Đính trong bài viết “Bàn thềm về mối quan hệ làng và xã qua quy mô cấp xã thời phong kiến” đã phân tích sâu sắc mối liên hệ giữa làng và xã trong bối cảnh lịch sử kinh tế-xã hội-văn hóa Nghiên cứu này được đăng trong tuyển tập do Đinh Xuân Lâm và Đặng Lan Hương biên soạn, góp phần làm rõ các vấn đề liên quan đến lịch sử và phát triển của Việt Nam Tài liệu này được xuất bản tại Hà Nội bởi Nhà xuất bản Thế Giới năm 1998, trang 97.
Cư dân trong làng là những thành viên của cộng đồng, được kết nối chặt chẽ qua các mối quan hệ như láng giềng, huyết thống, nghề nghiệp, tín ngưỡng và sự tương trợ lẫn nhau.
Thiết chế và thể chế làng xã cổ truyền
Thiết chế làng xã cổ truyền
2.1.1 Tập hợp người theo địa vực ngõ, xóm
Tổ chức nông thôn theo địa bàn cư trú là bước phát triển quan trọng tiếp theo sau tổ chức nông thôn theo huyết thống, hình thành nên các làng và xóm - những đơn vị tổ chức thiết yếu của nông thôn Việt Nam Mỗi làng bao gồm nhiều xóm, thể hiện sự liên kết chặt chẽ giữa những người sống gần nhau, tạo nên một cộng đồng mạnh mẽ Tại Việt Nam, nguyên tắc “bán anh em xa, mua láng giềng gần” phản ánh sự gắn bó này, bổ sung cho quan niệm “Một giọt máu đào hơn ao nước lã”.
Làng xã ở nông thôn Việt Nam đóng vai trò quan trọng trong đời sống cộng đồng, không chỉ vì mối quan hệ gia đình mà còn nhờ sự gắn kết với hàng xóm Việc tổ chức thành làng là cần thiết để duy trì các giá trị văn hóa, hỗ trợ lẫn nhau trong sinh hoạt hàng ngày và phát triển kinh tế Sự kết nối giữa các thành viên trong làng giúp tạo nên một môi trường sống an lành, bền vững và giàu bản sắc văn hóa.
Thứ nhất, đối phó với môi trường tự nhiên: nhu cầu của nghề lúa nước mang tính thời vụ và cần đông nhân lực.
Để đối phó với môi trường xã hội, cả làng và liên làng cần hợp sức nhằm chống lại nạn trộm cướp và bảo vệ cộng đồng trước mối đe dọa xâm lược từ các thế lực bên ngoài.
Xóm ngõ là một phần quan trọng của làng, mang đến cuộc sống thầm lặng và riêng biệt Cuộc sống này được thể hiện qua hình thức thờ phụng giản đơn nhưng bền chặt, với việc thờ thổ thần của xóm, ngõ tại các địa điểm như cây hương, miếu, và lầu ở đầu xóm Hoạt động tế tự diễn ra theo lịch nghi lễ của làng, tạo nên một thời gian biểu gắn kết cộng đồng.
Có 4 cách tập hợp theo địa vực:
- Tập hợp cư dân của làng dọc theo chân đê hoặc dọc theo bờ sông Tiêu biểu là các làng ở đồng bằng Bắc bộ và Bắc Trung bộ
- Phân bố khu cư trú theo một hình khối liên tục không có khoảng cách giữa các thôn, xóm (các thôn, xóm liền nhau) hay ô bàn cờ
- Phân bố theo hình vằn khanh (hình dạng thế đất của làng)
- Phân bố lẻ tẻ cách biệt nhau bởi đồng ruộng và tách thành nhiều thôn xóm
2.1.2 Tổ chức dân cư theo họ tộc
Các gia đình cùng huyết thống tụ họp thành một cộng đồng được gọi là họ Mỗi họ thường có một ngôi nhà thờ để thờ tổ tiên chung, do một tộc trưởng dẫn dắt Tộc trưởng thường được truyền lại cho người con trai trưởng trong dòng họ.
Cây lúa nước đã mở rộng từ miền núi xuống đồng bằng và ven biển, dẫn đến sự tan rã trong quan hệ họ hàng và hình thành các gia đình hạt nhân Người Việt Nam coi trọng cá nhân trong gia đình hơn là mối quan hệ họ hàng rộng rãi, thường chú trọng đến tình láng giềng hơn là huyết thống, thể hiện qua câu nói “bán anh em xa, mua láng giềng gần” Việc canh tác lúa nước trên diện tích nhỏ hẹp, với mỗi thửa đất ở đồng bằng Bắc Bộ thường không quá 600m2, cùng với công cụ thô sơ, đã tạo điều kiện thuận lợi cho sự phát triển của mô hình gia đình hạt nhân này.
Trong quan niệm dân gian, hình ảnh "trên đồng cạn, dưới đồng sâu, chồng cày, vợ cấy, con trâu đi bừa" thể hiện ước mơ lý tưởng của người nông dân Tuy nhiên, để thành công, người tiểu nông cần phải liên kết chặt chẽ với nhau Địa lý, khí hậu và hệ sinh thái ở Bắc Bộ, Bắc Trung Bộ rất phức tạp và khắc nghiệt, do đó, để trồng lúa, họ phải chủ động trong việc trị thủy và tạo ra môi trường sinh thái phù hợp cho cây lúa nước Hơn nửa thế kỷ trước, P.Guru đã có những nhận xét sâu sắc về vấn đề này.
Đồng bằng Bắc Kỳ là khu vực đặc biệt trên thế giới, nơi mà vai trò của con người đóng vai trò quyết định trong quá trình hình thành cảnh quan Hiện nay, khu vực này mang đậm dấu ấn nhân tạo, vượt xa tính tự nhiên.
Làng Việt Nam là một tổ chức xã hội phức tạp, trong đó dòng họ đóng vai trò quan trọng nhất Các mối quan hệ huyết thống giữa những người trong cùng một gia đình tạo thành đơn vị cơ sở, trong khi gia tộc (dòng họ) là đơn vị cấu thành Các liên kết trong làng không chỉ dựa vào nghề nghiệp và tín ngưỡng tôn giáo mà còn liên quan đến địa lý, xóm làng, đơn vị hành chính và mối quan hệ họ hàng.
Cộng đồng làng ở Việt Nam chủ yếu là tập hợp các dòng họ, với nhiều làng mang tên họ như Đặng Xá, Châu Xá, hay Lê Xá Tình trạng này thể hiện sự đồng nhất giữa làng và gia tộc, ví dụ như truyền thuyết về Chử Đồng Tử ở làng Chử Xá Tại Tây Nguyên, các thế hệ trong một gia tộc thường sống chung trong nhà dài, chia thành các ngăn nhỏ, có thể chứa hơn trăm người Trong khi đó, nhiều gia đình ở miền quê Việt Nam vẫn duy trì truyền thống ba hoặc bốn thế hệ sống chung Quan hệ huyết thống theo hàng dọc và tôn ti trong gia tộc được coi trọng, với hệ thống phân biệt đến chín thế hệ (cửu đại).
2.1.3 Tổ chức dân cư theo nghề nghiệp, sở thích, phường hội
Làng Việt Nam thường có các phường hội, tạo mối liên kết giữa những người tổ chức và những người làm nghề thủ công, buôn bán Các phường này được quy định bởi những phường lệ cụ thể, nhằm ràng buộc các thành viên trong nghề, ổn định sản xuất và ngăn chặn cạnh tranh không lành mạnh.
Nội dung quy định phường tập trung vào việc hỗ trợ điều kiện làm ăn như cho vay vốn với lãi suất thấp và quy định giá mua bán nguyên liệu để duy trì sự đoàn kết trong cộng đồng nghề nghiệp Các văn bản kỷ luật bắt buộc tất cả thành viên tuân thủ, tạo ra mối liên kết chặt chẽ giữa những người làm nghề thủ công và buôn bán Các hội nhóm được tổ chức theo giới tính, nghề nghiệp và độ tuổi, bao gồm hội Tư văn, Tư võ, hội làng, và các hội theo lứa tuổi như hội mục đồng và hội lão Sự kết nối này, mặc dù không chặt chẽ như phường họ, vẫn góp phần thúc đẩy tinh thần tương thân, tương ái trong cộng đồng, dựa trên các giá trị luân lý và đạo đức.
2.1.4 Tổ chức dân cư theo giáp
Trong làng xã cổ truyền Việt Nam, ngõ xóm và tổ chức họ thể hiện mối quan hệ láng giềng và huyết thống Trong khi đó, tổ chức giáp định vị được xem là một hệ thống quản lý con người đa diện, thu hút sự quan tâm của nhiều nhà nghiên cứu và gây ra không ít tranh luận, ý kiến trái chiều.
Theo nhà Dân tộc học Trần Từ, giáp được phân loại là một trong năm dạng tập hợp người, bao gồm tập hợp theo địa vực, huyết thống, tổ chức tự nguyện, chính quyền cấp xã và theo lớp tuổi Ông nhấn mạnh vai trò quan trọng của giáp trong các hoạt động làng xã, đặc biệt là về tôn giáo Tương tự, P Gourou cũng cho rằng giáp mang tính chất tôn giáo, với yếu tố gia đình trong việc gia nhập và có trung tâm là một ngôi đền.
Theo G Dumontier, giáp trong các làng có vai trò quan trọng như một hội nhóm hỗ trợ trong việc tang ma và thực hiện các nghi thức tôn giáo Ở một số làng, giáp còn có nhiệm vụ phân chia thuế cho các gia đình và thu thuế Tác giả cũng chỉ ra rằng trong các xã thôn theo thiên tước, nơi không có giáp, các chức năng của nó được tổ chức theo cách khác.
5 Nguyễễn Duy Thi u (2005), Gs Trâền T và Gs Trâền Quốốc V ệ ừ ượ ng và vâốn đễề giáp, T p chí di s n Văn hóa sốố 4 (13) ạ ả Tr.64-67.
Thể chế làng xã cổ truyền
2.2.1 Bộ máy tự trị - tự quản a) Tiên chỉ và thứ chỉ
Tiên chỉ hay Hương trưởng là vị trí lãnh đạo do làng bầu ra, có uy tín và quyền lực cao nhất, đứng đầu Hội đồng kỳ mục Thường thì tiên chỉ là những người có phẩm tước cao nhất trong làng, có tuổi đời lớn nhất trong số quan lại đã nghỉ hưu và các chức sắc có học vấn uyên thâm Họ là những nhân vật chủ chốt quyết định mọi công việc của làng, và thường là người đầu tiên ký tên trong các văn bản chính thức của làng.
Thứ chỉ là người đại diện cho Tiên chỉ trong bộ máy quản lý của làng, đảm nhận nhiệm vụ khi Tiên chỉ vắng mặt hoặc không tham gia hội họp Chức vụ này cũng có trách nhiệm giải quyết các công việc mà Tiên chỉ phân công Ngoài ra, Thứ chỉ được bầu với tiêu chuẩn tương tự như Tiên chỉ.
Để trở thành tiên, người dân cần có văn bằng cao nhất trong làng và thể hiện lòng khao khát cúng thần, thiết đãi dân làng Theo tục lệ, tiên được biếu lợn trong các lễ hội Dưới thời thực dân Pháp, họ đã cố gắng quản lý làng xã Việt Nam thông qua cuộc “Cải lương hương chính” năm 1921, thay thế Hội đồng kỳ dịch bằng Hội đồng tộc biểu với tộc trưởng Tuy nhiên, chính sách này chỉ tồn tại được 6 năm do không phù hợp với truyền thống làng Việt.
Bô lão là tập hợp những người cao tuổi từ 60 tuổi trở lên trong làng, những người đã từng khao vọng làng Các cụ có quyền tham gia vào các cuộc họp và thảo luận về các vấn đề liên quan đến cộng đồng.
Kỳ mục, hay Hội đồng kỳ mục, là cơ quan quản lý quan trọng nhất của làng xã, bao gồm các quan lại đã nghỉ hưu, chức sắc từ cửu phẩm trở lên, và các bậc khoa bảng Nhóm kỳ mục do Tiên chỉ (Hương trưởng) đứng đầu và có thứ chỉ giúp việc Trong thời Văn Lang – Âu Lạc, mỗi kẻ, chạ, chiềng đều có hội đồng bô lão do một già làng gọi là Bồ chính Đến thời nhà Lê, hội đồng này được đổi tên thành Hội đồng kỳ mục, đóng vai trò là cơ quan nghị quyết.
Hội đồng kỳ mục họp hai lần mỗi tháng vào ngày mồng một (sóc) và ngày rằm (vọng) sau lễ Thành hoàng tại đình Trong các cuộc họp, hội đồng xem xét công việc của làng xã, bao gồm quyết định chi thu các loại thuế như thuế đinh, thuế điền, tiền cheo, tiên vạ và các vấn đề tế tự Ngoài ra, hội đồng còn có quyền xét xử những vụ hình luật nhỏ Hội đồng kỳ mục được dẫn dắt bởi Hương trưởng, hay còn gọi là Tiên chỉ.
Thành viên Hội đồng kỳ mục thường là những người có uy tín, tuổi tác, phẩm hàm, học thức, hoặc là những hưu quan trong xã hội Điều kiện gia nhập hội đồng không cố định mà phụ thuộc vào Hương ước của từng làng, thể hiện tính cộng đồng và tự trị của làng xã truyền thống.
Khi các quan viên trong làng tập hợp đầy đủ, họ hình thành Hội đồng kỳ mục Mỗi thành viên trong hội đồng được phân chia thành các ban khác nhau dựa trên chức trách và tuổi tác Mỗi ban có quyền hạn riêng, và các thành viên được gọi bằng những tên khác nhau như “dịch mục”, “kỳ mục” và “kỳ lão”.
Chức năng của “dịch mục”, “kỳ mục” và “kỳ lão” được nhắc đến trong phần 2.1.5 không có sự khác biệt rõ rệt Tại các làng vùng đồng bằng Bắc bộ, mọi quan viên giải quyết công việc đều được gọi là kỳ mục Đây có thể coi là một chức danh danh dự, với ý nghĩa từ “kỳ mục” trong tiếng Hán chỉ một vị cao niên, tức là một người đáng kính.
Hương chức là người có quyền lực lớn nhất trong làng xã, chịu trách nhiệm quản lý mọi công việc từ nhỏ đến lớn và đưa ra quyết định để bảo vệ lợi ích chung của cộng đồng.
Hội đồng kỳ mục đóng vai trò là trung gian ngoại giao, đại diện cho làng xã trong việc giải quyết các vấn đề liên quan đến triều đình Để thực hiện nhiệm vụ này, Hội đồng cần chọn một người đại diện từ số các quan viên, và quyết định này được thông qua bằng biểu quyết công khai Người được chọn sẽ trở thành "lý trưởng" (trước kia gọi là xã trưởng), có nhiệm vụ thi hành các quyết định của Hội đồng kỳ mục Mặc dù xã trưởng do dân bầu, nhưng vẫn phải qua sự xét duyệt của nhà nước Lý trưởng là đại diện duy nhất của làng xã được triều đình công nhận, và hỗ trợ cho lý trưởng là Phó lý, trùm trưởng và hương mục.
10 Paul Ory (2020), Làng xã c u ng ả ườ i An Nam Băốc kỳ, nxb.Dân trí Tr.21 ở
Hương ước, một thuật ngữ gốc Hán, được giữ nguyên nghĩa khi du nhập vào Việt Nam, là bản ghi chép hệ thống lệ làng Theo GS Đinh Gia Khánh, hương ước ghi lại các điều lệ liên quan đến tổ chức và đời sống xã hội trong làng, được hình thành qua lịch sử và điều chỉnh khi cần thiết Ngoài tên gọi hương ước, nó còn được biết đến với các tên khác như hương biên, hương lệ, hương khoán, và khoán làng.
Trong xã hội Việt Nam xưa, luật lệ được hình thành qua nhiều hình thức, từ truyền miệng đến thành văn Một số hương ước thành văn đã kế thừa và phát triển từ các quy tắc truyền miệng trước đó, cho thấy sự tồn tại của các công xã cổ truyền và công xã nông thôn Điều này chứng tỏ rằng quy ước truyền miệng đã đóng vai trò quan trọng trong việc xây dựng hệ thống luật lệ của cộng đồng.
Thời điểm xuất hiện của hương ước vẫn chưa được các nhà nghiên cứu lịch sử và dân tộc học khẳng định rõ ràng Tuy nhiên, thông qua các thư tịch cổ, chúng ta biết rằng vào triều đại vua Lê Thánh Tông, triều đình đã ban hành sắc lệnh để thể chế hoá hương ước Bộ luật Hồng Đức đã ghi nhận chỉ dụ của vua Lê Thánh Tông liên quan đến việc biên soạn và thực thi hương ước.
Các làng xã không nên có khoản ước riêng vì đã có luật chung của nhà nước Tuy nhiên, nếu làng xã có những tục lệ khác lạ, có thể lập khoán ước và cấm lệ Người thảo ra hương ước cần có trình độ nho học, đức hạnh, chức vụ và tuổi tác Sau khi hoàn thành, hương ước phải được quan trên kiểm duyệt và có thể bị bác bỏ Nếu đã có khoán ước mà vẫn có người không tuân theo và tổ chức họp riêng, những người đó sẽ bị quan trên xử phạt.
11 Gs Đinh Gia Khánh (1995), Văn hóa dân gian Vi t Nam v i s phát tri n c a xã h i Vi t Nam, nxb Chính tr quốốc ệ ớ ự ể ủ ộ ệ ị gia Tr.62.
Tính tự trị của các làng xã cổ truyền
Khái niệm về tính tự trị của làng xã cổ truyền
Theo GS Phan Đại Doãn, làng xã được xem là “cộng đồng dân sự tự trị”, với mỗi làng có một mức độ độc lập nhất định ngay từ khi mới thành lập Tính tự trị này được hiểu là sự khác biệt so với Nhà nước phong kiến trung ương tập quyền và cũng có thể so sánh giữa các làng với nhau Một số người đã sử dụng thuật ngữ “nửa cô lập” để mô tả tình trạng này, tuy nhiên, cả hai khái niệm đều phản ánh bản chất tách biệt của làng xã.
Tính tự trị của làng xã dẫn đến xu hướng chống đối Nhà nước, đặc biệt trong bối cảnh phong kiến hoá tập quyền gia tăng Mặc dù Nhà nước vẫn duy trì tính tự trị của làng xã, chính điều này lại tạo ra sự phân hoá quyền lực.
12 Phan Đ i Doãn, ạ Làng xã Vi t Nam: M t sốố vâốn đễề kinh tễố văn hóa xã h i, ệ ộ ộ NXB.Chính tr quốốc gia, 2008 Tr.314 ị
Dưới góc độ dân tộc học-pháp luật, mỗi làng xã có cách tổ chức và quản lý riêng để duy trì sự thống nhất giữa các thành viên Không tồn tại một phương thức quản lý chung cho tất cả các làng xã, điều này cho thấy sự đa dạng trong cách thức tổ chức xã hội tại từng địa phương.
“độc lập tương đối” với các đơn vị xã hội khác, kể cả nhà nước
Nhà nước ra đời từ sự tập hợp các làng xã, cho thấy rằng trước khi có Nhà nước, làng xã đã tồn tại như những thực thể độc lập với các thành viên, bộ máy quản lý và quy ước hành động riêng Điều này khẳng định vai trò quan trọng của làng xã trong quá trình hình thành Nhà nước, với các bộ phận bảo vệ an ninh và tổ chức cộng đồng.
Nhà nước con khó có thể bị xâm phạm, và sự tồn tại của các phe phái cùng mối quan hệ chồng chéo trong làng tạo ra những mâu thuẫn ngầm mà Nhà nước không thể can thiệp Do đó, Nhà nước buộc phải để cho làng xã tự giải quyết những vấn đề này, miễn là không gây tổn hại đến lợi ích của Nhà nước.
Nhà nước cần sự đóng góp của người dân cho công và quốc phòng, nhưng người dân lại bị kiểm soát bởi làng xã Để đạt được mục tiêu, Nhà nước phải tương tác với người dân thông qua làng xã, nơi thực hiện các chỉ tiêu như thu thuế, bắt lính và huy động lao động Do đó, Nhà nước chỉ biết đến làng xã mà không quan tâm đến từng cá nhân, khiến làng xã trở thành công cụ lý tưởng phục vụ cho Nhà nước Để làng xã có thể mang lại lợi ích cho mình, Nhà nước cần tôn trọng quyền tự trị và quyền “độc lập tương đối” của làng xã, đây chính là nguồn gốc và thực chất của cái gọi là “tự trị” của làng xã.
Nền tảng củng cố tình vững chắc của tính tự trị làng xã
Sự cố kết chặt chẽ giữa các bộ phận, tổ chức và cá nhân trong làng tạo nên một thực thể không thể tách rời Làng không chỉ là một đơn vị cư trú mà còn là tổ chức sản xuất, xã hội và quân sự Sự đan xen giữa các nghề nghiệp như nông, công, thương cùng với mối quan hệ phong phú giữa phường hội, họ hàng và xóm giáp đã tạo nền tảng vững chắc cho làng cổ truyền Mỗi cá nhân là thành viên của nhiều tổ chức và cộng đồng làng, thể hiện sự gắn bó chặt chẽ với tổ chức này Tâm lý cộng đồng chính là một trong những đặc trưng nổi bật của văn hóa làng.
Kết cấu đa dạng và chặt chẽ của làng đã định hướng hành vi của cá nhân và cộng đồng, tạo ra sự thống nhất tương đối cùng với khả năng tự điều chỉnh và ổn định Liên kết bền vững này chính là “nội lực” giúp làng xã duy trì tính tự trị, đồng thời mang lại “sức mạnh” để chống lại mọi sự thâm nhập từ bên ngoài.
Chế độ quân điền cho phép các làng tự phân chia và sử dụng ruộng đất, dẫn đến sự tự trị của làng xã được củng cố Nhà nước phong kiến không kiểm soát chặt chẽ việc thực hiện quân điền, khiến cho việc chia ruộng đất phụ thuộc vào tổ chức đại diện của các giáp và hội đồng chức dịch, đảm bảo sự phân chia hợp lý và công bằng Mặc dù chế độ quân điền quy định chia lại ruộng công mỗi ba năm, nhiều làng xã lại kéo dài thời gian này, thậm chí lên tới sáu năm Việc chia ruộng không chỉ dựa vào số dân mà còn bao gồm các loại ruộng khác cho các chức dịch và các tổ chức trong làng Chính việc sử dụng quân điền và cách phân chia ruộng công trong thời kỳ phong kiến đã tạo nền tảng kinh tế vững chắc cho tính độc lập của làng xã.
Biểu hiện của tính tự trị làng xã cổ truyền
Làng xã được coi là một thực thể thống nhất với đầy đủ các bộ phận cần thiết để hoạt động và tự bảo vệ khỏi sự xâm nhập từ bên ngoài Theo Nguyễn Đổng Chi, “làng là một cơ thể trọn vẹn, gần như một con người, nhưng lại là một con người phi giai cấp.” Trong cơ thể đó, không chỉ ẩn chứa một linh hồn và tâm lý ý thức cộng đồng, mà còn có cá tính và đặc sắc riêng về tính cách Mỗi làng không chỉ có địa vực riêng mà còn mang trong mình tín ngưỡng, luật lệ và nhiều nét văn hóa độc đáo khác nhau.
3.3.1 Tính tự trị về địa vực
Mỗi làng đều có ranh giới rõ ràng, thường được đánh dấu bằng mốc lãnh thổ, cổng làng và điếm canh Khi ranh giới này bị thay đổi, sẽ dẫn đến tranh giành lãnh thổ kéo dài, gây tổn thất lớn cho cả hai bên và ảnh hưởng đến nhiều thế hệ Các câu chuyện như Lê Phụng Hiểu cùng nhiều truyện dân gian khác phản ánh sự xung đột đẫm máu giữa các làng Làng không cho phép yếu tố bên ngoài xâm nhập và làm thay đổi bản chất của nó Vấn đề địa vực còn thể hiện qua sự phân biệt giữa “dân chính cư” và “dân ngụ cư”, trong đó dân chính cư là những người tham gia hoạt động của làng, tuân thủ luật lệ và được bảo vệ, trở thành một phần không thể thiếu trong “cơ thể” của làng.
Những người phải rời bỏ quê hương do hoàn cảnh gia đình khó khăn hoặc lý do khác, khi đến sống tại các làng mới thường gặp khó khăn trong việc được chấp nhận vào cộng đồng địa phương.
Dân ngụ cư không có quyền tham gia các hoạt động trong làng, không có nghĩa vụ hay quyền lợi nào như tham gia lễ hội hay chia ruộng Họ phải sống ở những khu vực đất chưa có chủ, thường là ven sông hay bãi Những người không có đất chính thức thường bị khinh rẻ bởi dân làng Tuy nhiên, do đói kém và chiến tranh, số dân li tán ngày càng tăng, dẫn đến sự gia tăng dân ngụ cư Nhà nước đã lập sổ dân ngụ cư, nâng cao vị trí của họ, nhưng khả năng trở thành dân chính cư vẫn khó khăn, thường phải thông qua việc mua đất hoặc kết hôn với con cái của những gia đình có địa vị trong làng.
3.3.2 Tính tự trị về văn hóa tín ngưỡng Đình là nơi sinh hoạt văn hoá của cả làng Thường mỗi làng có một ngôi đình, thờ một vị thành hoàng Dân gian đã có câu: “Trống làng nào làng ấy đánh, thánh làng nào làng ấy thờ” Cùng đó mỗi làng có một lễ hội khác nhau Thời gian và cách thức tổ chức lễ hội phụ thuộc vào mỗi vị thánh làng thờ Mỗi làng xã có cá tính khác nhau Thậm chí nhờ vào tính cách đặc trưng đó của làng, người ta có thể nhận biết được làng Chúng ta đã từng nghe những câu tục ngữ như; “Trai Cầu Vồng Yên Thế, gái Nội Duệ Cầu Lim”, “Văn chương Xuân Mỹ, lý sự Thuỷ Khê”,
“Chua ngoa là đất Kẻ Đình, dài váy Đốc Tín, cậy mình Kẻ Siêu”…
3.3.3 Tự trị về lệ làng
Hương ước làng là biểu hiện rõ nét nhất của lệ tục trong từng làng, với mỗi làng sở hữu hương ước riêng biệt và quy định khác nhau Một số vấn đề có thể được đề cập trong hương ước của làng này nhưng lại không có trong hương ước của làng khác, thậm chí có sự trái ngược hoàn toàn giữa các hương ước Qua thời gian, sự biến đổi của mỗi làng do nhiều yếu tố tác động dẫn đến sự thay đổi không giống nhau của hương ước Vì hương ước đóng vai trò quản lý làng xã, nên khi có biến đổi, cần thiết phải sửa đổi và bổ sung hương ước cho phù hợp Tuy nhiên, nhiều lần sửa đổi này không được trình báo lên chính quyền phong kiến, càng làm gia tăng tính khác biệt giữa các hương ước của các làng xã.
Những ảnh hưởng của tính tự trị làng xã cổ truyền
Mặt tích cực của tính tự trị làng xã cổ truyền
Tính tự trị của làng xã tạo ra sự cố kết chặt chẽ giữa các thành viên, giúp làng giữ vững sức sống lâu bền Điều này đặc biệt quan trọng trong bối cảnh lịch sử, khi đất nước đối mặt với ngoại xâm; trong khi các đô thị nhanh chóng thất thủ, làng xã vẫn kiên cường đứng vững.
Mỗi làng xã Việt Nam như một pháo đài kiên cố chống giặc, hoạt động như một cơ thể có "cá tính" và khả năng tự bảo vệ Trong lịch sử, hàng ngàn làng đã chiến đấu để bảo vệ độc lập, như giáo sư Trần Quốc Vượng đã nhấn mạnh: “1000 năm Bắc thuộc, ta giành lại được độc lập là do ta mất nước nhưng không mất làng” Thời kỳ Pháp thuộc, chính quyền thực dân nhận thức rõ rằng làng xã là nơi không thể bị xâm phạm.
Làng xã được coi là một tổ chức phức tạp và dân chủ, nơi không ai có thể hành động đơn độc, góp phần tạo nên nền văn hóa phong phú và đa dạng cho đất nước Những làng văn hóa với nét đặc trưng nổi bật đã tồn tại qua lịch sử mà không bị đồng hóa bởi các tổ chức xã hội khác hay sự can thiệp của chính quyền trung ương, kể cả trong thời kỳ Bắc thuộc Dù bị áp lực đồng hóa mạnh mẽ từ phong kiến phương Bắc, văn hóa Việt Nam vẫn kiên cường giữ vững bản sắc qua hàng ngàn làng văn hóa truyền thống, cho thấy sức mạnh của cộng đồng làng xã trong việc bảo tồn di sản văn hóa dân tộc.
Làng xã, với tính tự trị tự quản, là nơi gìn giữ những giá trị văn hóa truyền thống quý báu cho thế hệ sau, bao gồm tinh thần yêu nước chống ngoại xâm, đạo hiếu, nhân nghĩa và truyền thống học tập.
Mặt tiêu cực của tính làng xã cổ truyền
Karl Marx trong tác phẩm "Sự thống trị của Anh ở Ấn Độ" đã chỉ ra những hạn chế cơ bản của công xã nông thôn Ấn Độ và công xã phương Đông, nhấn mạnh rằng những công xã này, dù có vẻ vô hại, thực chất là nền tảng vững chắc cho chế độ chuyên chế phương Đông Ông cho rằng chúng đã hạn chế lý trí con người trong những khuôn khổ chật hẹp, biến lý trí thành công cụ của mê tín, và trói buộc con người bằng các quy tắc cổ truyền, làm mất đi sự vĩ đại và tính chủ động lịch sử.
13 C.Mác, S thốống tr c a Anh ẤẤn Đ ự ị ủ ở ộ // Các Mác Phri-đrích Ăng-ghen, Tuy n t p, T p II, Nxb S th t, H., 1981, tr ể ậ ậ ự ậ559.
4.2.1 Làng xã là công cụ của chính quyền trung ương nhằm bóc lột nông dân
Trong thời kỳ phong kiến, nhà nước phụ thuộc vào làng xã để thu thuế và binh dịch Khi thực dân Pháp đặt nền đô hộ, họ đã lợi dụng cơ chế quản lý của làng xã để khai thác tài sản của nhân dân Toàn quyền P Doumer nhận thấy rằng cấu trúc vững chắc của làng xã An Nam giúp chính quyền dễ dàng quản lý, nhìn nhận người dân không phải là cá nhân mà là những tập thể có tổ chức và kỷ luật, chỉ cần thông qua hội đồng kỳ mục.
4.2.2 Tính tự trị của làng xã luôn có xu hướng làm cho làng xã hoạt động độc lập hoàn toàn, xa rời quỹ đạo quản lý của nhà nước
Trong thời kỳ phong kiến, khi có giặc ngoại xâm, sự cố kết giữa các làng xã đạt mức cao nhất để cùng nhau chống giặc và bảo vệ đất nước Tuy nhiên, sau khi chiến tranh kết thúc, sự phân rã giữa các làng xã trở nên nghiêm trọng hơn bao giờ hết Trong thời bình, sự liên kết giữa các làng xã rất lỏng lẻo, trong khi chính quyền trung ương yếu kém không đủ khả năng kiểm soát, dẫn đến nguy cơ biến loạn trong nước Cuối thời Trần (cuối thế kỷ 13-14), xã hội chứng kiến nhiều rạn nứt, cho thấy mô hình tập quyền thân dân của nhà Trần đang bị khủng hoảng.
Chính quyền trung ương không thể kiểm soát các làng xã, dẫn đến sự sụp đổ của triều Trần Câu nói “phép vua thua lệ làng” phản ánh một thực tế rằng khi nhà nước yếu, làng xã có thể tự do vận hành theo tục lệ riêng, dưới sự điều khiển của một số cá nhân có ảnh hưởng, mà không tuân thủ pháp luật Tuy nhiên, hương ước của làng xã vẫn cần thống nhất với pháp luật của nhà nước, thể hiện cơ cấu quyền lực kép giữa quyền tự trị và quyền nhà nước.
4.2.3 Tính tự trị của làng xã là nguồn gốc và là kẻ nuôi dưỡng chủ nghĩa địa phương, cục bộ
Bản chất của làng xã là một sự kết nối địa phương, theo nhận định của Ph Ăng-ghen, hình thành “tâm lý làng” và “giá trị làng”, với niềm tin rằng làng mình luôn vượt trội hơn Điều này khiến việc chấp nhận những văn hóa tiến bộ từ bên ngoài trở nên khó khăn Những câu nói như “Khôn ngoan ở đất nhà bay” hay “ta về ta tắm ao ta” thể hiện rõ ràng tâm lý coi trọng giá trị của quê hương, dù có những điều tốt đẹp hơn ở nơi khác.
Xung đột và mâu thuẫn giữa các làng ngày càng gia tăng do mỗi làng chỉ chú trọng đến lợi ích trước mắt của mình mà không quan tâm đến lợi ích chung Tình trạng chủ nghĩa địa phương này không chỉ ảnh hưởng đến sự phát triển của từng làng mà còn gây ra sự phân rã lớn trong nội bộ đất nước, đặc biệt trong việc kiểm soát ruộng đất và dân số.
Trong thời kỳ Pháp thuộc, nhà nước không thể xác định chính xác số lượng ruộng đất và dân cư trong các làng, dẫn đến việc các làng thường xuyên khai man số liệu để tránh thuế và nghĩa vụ lao động Mặc dù nhà nước nhận thức được tình trạng này, họ vẫn phải dựa vào các số liệu cố định từ năm điều tra để áp dụng Nhiều làng đã phản kháng bằng cách "giải tỏa" dân cư, khiến họ phải rời bỏ làng cho đến khi nhà nước đồng ý với yêu cầu về thuế và số đinh Tình trạng này không phổ biến nhưng vẫn xảy ra, tạo ra "tệ điêu hào" khi các chức sắc trong làng lợi dụng tình hình để thu lợi cá nhân, gây ra nhiều nhũng nhiễu và vi phạm pháp luật trong cộng đồng.
4.2.4 Làng xã là nơi xuất phát các hủ tục
Làng xã, với tính tự trị của mình, bảo tồn tốt các giá trị truyền thống nhưng cũng giữ lại nhiều hủ tục khó xoá bỏ, như các phong tục liên quan đến khao vọng, cưới xin, ma chay, cùng với những tư tưởng trọng nam khinh nữ và đông con nhiều của Việc can thiệp từ phía nhà nước vào những hủ tục này không hề đơn giản, và cho đến nay, chúng ta vẫn chưa thể xoá bỏ hoàn toàn, thậm chí một số hủ tục vẫn cần thời gian dài để cải cách.