Tanh Khong Phu Dinh Cai Gi - Hong Duong

Tanh Khong Phu Dinh Cai Gi Hong Duong TÁNH KHÔNG PHỦ ĐỊNH CÁI GÌ Hồng Dương o0o Nguồn http //thuvienhoasen org Chuyển sang ebook 28 7 2009 Người thực hiện Nam Thiên – namthien@gmail com Link Audio Tại[.]

TÁNH KHƠNG PHỦ ĐỊNH CÁI GÌ Hồng Dương -o0o Nguồn http://thuvienhoasen.org Chuyển sang ebook 28-7-2009 Người thực : Nam Thiên – namthien@gmail.com Link Audio Tại Website http://www.phatphaponline.org -o0o Không tánh, chủ đề triết học Trung quán, phủ định tuyệt đối, nghĩa không hàm ý khẳng định đằng sau Nhưng phủ định gì? Từ Trung luận Bồ tát Long Thọ giải thuyết tánh Không lý duyên khởi gắn liền đường nhị đế vào cuối kỷ thứ hai nay, học giả, triết gia, luận sư Phật giáo từ Ðông qua Tây khơng ngớt bàn cãi câu hỏi Có nhiều cách trả lời tùy theo lập trường người giải đáp Ðiều chứng tỏ tánh Không Trung quán chân lý khó hiểu khó bàn địi hỏi cơng trình tu chứng kiên trì tinh tiến mong chứng ngộ Cũng lý Bồ tát Long Thọ lên tiếng cảnh cáo: "Vì tánh ám độn, khơng có khả chánh quán Không tánh, nên tự hại, chẳng khác không giỏi thuật bắt rắn nên bắt rắn độc cách thiện nghệ (Trung luận XXIV.11) Ðức Thế tôn biết rõ pháp pháp sâu xa mầu nhiệm, pháp mà kẻ độn hiểu mà Ngài khơng muốn dạy (Trung luận XXIV.12)." Trước hết có quan điểm tất tượng bị phủ định Sự phủ định luận chứng phân tích thực tức biện chứng pháp Trung quán Biện chứng pháp Trung quán, hay nói gọn lại, biện chứng, dùng tứ cú để xác định thể vật, phân tích xem vật thể tự hữu tức có tự tính hay khơng, xem vật thể hịa đồng thành hay có tự tính dị biệt với danh sở y hay khơng Biện chứng thường sử dụng lúc hành thiền tích khơng quán, lối quán Không dùng quán sát phân tích để triển khai loại trí tuệ thơng hiểu giáo pháp liễu nghĩa Sau lý dẫn chứng Sử dụng biện chứng pháp Trung quán để tìm dấu hiệu hữu thấy biết hay nắm bắt thời kết không tìm thấy Nói theo thuật ngữ biện chứng, tượng không đương đầu với biện chứng; thế, theo quan điểm tất tượng bị tri thức phủ định Khơng có hình thái nhận thức (pramàna) thấy biết tượng tục ước Bởi tượng tục ước bị phủ định Trung luận phủ định tất bốn thiên kiến tứ cú Õ hữu, vô, hai hữu vô, không hai hữu vơ Õ khơng có tượng nằm ngồi bốn thiên kiến Sự khởi giới hạn bốn nguyên nhân Õ từ nó, từ khác, từ hai hợp lại, không nhân duyên Õ tất bốn nguyên nhân bị Trung luận bác bỏ Tsong-ka-pa, tổ sáng lập tông phái Phật giáo Mũ vàng Geluk Tây tạng vào kỷ 14, phản bác luận chứng sau Ðúng thế, tượng không đương đầu với biện chứng Nhưng khơng phải mà tượng bị tri thức phủ định Bởi cần biết "không đương đầu với biện chứng" khác biệt với "bị tri thức phủ định", "không tri thức thấy biết" khác biệt với "được tri thức nhận phi hữu" Chẳng hạn, năm căn, mắt, tai, mũi, lưỡi, thân có cảnh giới sai khác, có hành giới sai khác, khơng có thọ lãnh cảnh giới, hành giới lẫn Nhãn thức nhãn duyên với sắc trần mà phát khởi Nhĩ thức nhĩ duyên với trần mà phát khởi v v Thức liễu biệt cảnh thức, nghĩa liễu tri mỗi cảnh riêng biệt Nhãn thức liểu tri sắc, nhĩ thức liễu tri thanh, v v Nhãn thức không thấy biết âm khơng có nghĩa âm bị nhãn thức phủ định hay bị nhãn thức nhận phi hữu Trái lại, trường hợp nhãn thức tìm kiếm hình tướng thuộc cảnh giới thấy biết mình, nhãn thức khơng thấy dấu hiệu hình tướng đó, thời hữu hình tướng bị nhãn thức phủ định nơi tìm kiếm, hình tướng phi hữu nhãn thức Tương tợ thế, cảnh giới hoạt dụng biện chứng xác nhận có hay khơng có tự tính vật Nếu biện chứng tìm kiếm nắm bắt tự tinh thời tự tính hữu Trên thực tế, biện chứng khơng tìm thấy tự tính đâu bảo tự tính bị tri thức phủ định nhận phi hữu Mặt khác, tượng tục ước không đương đầu với biện chứng không nằm cảnh giới hoạt dụng biện chứng nên khơng phải khơng thấy biết mà tượng tục ước bị biện chứng phủ định nhận phi hữu Thêm nữa, biện chứng tìm dấu hiệu hữu nắm bắt nơi tưởng có hữu mà khơng tìm ra, thời nơi chỗ vào lúc biện chứng tìm Khơng tánh, khơng có mặt tự tính tìm kiếm Tuy nhiên, Khơng tánh biện chứng tìm thấy khơng có nghĩa Không tánh đương đầu với biện chứng Bởi trường hợp tri thức tìm tự tính mà khơng thấy tự tính tìm thấy tánh Khơng tự tính Thay tìm tự tính, áp dụng biện chứng để tìm Khơng tánh, thời Khơng tánh khơng đương đầu với biện chứng, nghĩa khơng tìm thấy tánh Khơng mà lại tìm thấy tánh Khơng Khơng Do đó, tìm thấy biện chứng đủ khả đương đầu với biện chứng hai chuyện khác Vấn đề thấy biết hữu tượng tục ước liên hệ đến tương quan mật thiết thể luận nhận thức luận Một vật hữu đối tượng nhận thức Và hữu phải chân tri lượng tức hình thái nhận thức bảo chứng Ngay tánh Không Nếu hữu thời tánh Không phải đối tượng nhận thức phải hình thái nhận thức tri nhận Thí dụ: tánh Khơng có trí Bát nhã (Prajnàpàramità) chứng nghiệm; sắc tướng có nhãn thức nhìn biết, âm có nhĩ thức nghe biết, Kẻ cho khơng có hình thái nhận thức thấy biết tượng tục ước đưa hai lý sau vin vào mà kết luận tượng tục ước bị phủ định Lý thứ giải thích trí Bát nhã chứng ngộ tánh Không giây phút chứng ngộ không thấy xuất tượng tục ước sắc tướng, sinh khởi, hoại diệt, đồng thời với tánh Khơng chúng Do đó, trí Bát nhã không chứng kiến tri nhận tượng tục ước Lý thứ hai viện lời Phật dạy kinh Vương Tam muội (Samàdhiràja Sùtra): "Nhãn thức, nhĩ thức, tỷ thức chân tri lượng; thiệt thức, thân thức, ý thức chân tri lượng" Trên phương diện nhận thức luận, tượng tục ước không đồng thời với tánh Không chúng giây phút chứng ngộ, khơng phải mà nói tượng tục ước phi hữu Trí Bát nhã khơng tri nhận tượng tục ước trí Bát nhã thực chứng đối tượng cứu cánh mà thôi, tánh Khơng chẳng hạn Vấn đề trí Bát nhã khơng trực ngộ lúc tục đế (hiện tượng) lẫn chân đế (tánh Không tượng) tồn thể cảnh giới sở tri, trí Bát nhã chưa phải trí thấy biết tinh tế khơng cịn vướng mắc khơng cịn chướng ngại Ðây trí Bát nhã thành tựu Bồ tát địa thứ sáu, Hiện tiền địa Trên lộ trình Bồ tát đạo, sau hồn tất sáu tu học: thí độ, giới độ, nhẫn độ, tiến độ, định độ, tuệ độ, Bồ tát chứng Bát nhã Ba la mật tức trí Bát nhã Kinh Bát nhã chấm dứt đỉnh cao trí Bát nhã Kinh Hoa nghiêm xa Nhằm thực tinh thần Ðại thừa chơn không diệu hữu, thượng cầu bồ đề hạ hóa chúng sinh, kinh Hoa Nghiêm triển khai thêm bốn pháp Ba la mật: phương tiện, nguyện, lực, trí Theo kinh Giải thâm mật, bốn độ làm hỗ trợ cho sáu độ kia, thành gọi Thập Ba la mật Phương tiện độ làm hỗ trợ cho ba độ đầu (thí độ, giới độ, nhẫn độ) lợi ích chúng sinh, Bồ tát dùng nhiếp pháp làm phương tiện mà thu nhận chúng sinh, đặt họ vào thiện pháp Nguyện độ làm hỗ trợ cho tiến độ tức giúp thực hành tinh tiến quán Trung đạo, tu từ bi, nói pháp vi diệu, biện tài vô ngại, khiến chúng sinh không thối chuyển với Phật Lực độ làm hỗ trợ cho định độ, trừ hẳn phiền não, thành đạt tịnh lự biết tục đế lẫn chân đế tịnh lự dẫn lợi ích chúng sinh Cuối cùng, trí độ làm hỗ trợ cho tuệ độ trí độ mà Bồ tát hiểu rõ pháp, giữ vững Trung đạo, khơng chán sinh tử, khơng ham niết bàn, có đại xả tâm, thương xót chúng sinh Từ dẫn tuệ xuất tức Phật trí (Jnàna) Khác với trí lý Bồ tát chứng Bát nhã Ba la mật địa thứ sáu, "trí tuệ nơi vị Phật trí thấy hết khơng thời gian, vượt ngồi cảnh giới tương đối sai biệt thâm nhập khắp biên tế vũ trụ trực nhận chân thường chớp mắt" (Thiền luận, D T Suzuki, Tập Hạ) Chỉ có Phật trí đủ khả trực nhận đồng thời tục đế lẫn chân đế, thấy biết lúc tượng tục ước tánh Không chúng Chỉ có chư Phật có nhìn viên dung kết hợp tượng thể, tục đế chân đế, không thiên chấp Trong kinh Vương Tam muội, lời đức Phật nói sáu thức khơng phải chân tri lượng thời nói thực cứu cánh tượng tục ước Giả ngược lại, sáu thức chân tri lượng thực thời phàm phu với tâm thức ô nhiễm tất thấy biết thực ngay, không cần phải tinh tu dưỡng để khai triển tuệ quán xuất chứng ngộ thực tối hậu 3 Theo Tsong-ka-pa, nhằm nhận diện rõ ràng thể cách hữu vật, tứ cú hay phần gồm hai thiên kiến đầu, hữu vô, sử dụng để hạn định số trường hợp khả hữu hay bất khả hữu tùy thuộc trạng vấn đề Thí dụ: Vấn đề hữu hạn định có hai thiên kiến, hữu vơ Một hữu-có-tự-tính tức tự hữu; hai hữu vơ tự tính tức dun khởi Bác bỏ duyên khởi tức chấp nhận tự hữu ngược lại, bác bỏ tự hữu tức chấp nhận duyên khởi, khơng cịn lựa chọn khác Do hạn định có hai hữu, hữu-có-tự-tính hữu vơ tự tính, Trung luận phủ định hữu-có-tự-tính để thuyết minh hữu vơ tự tính hữu vạn pháp Một trường hợp khác: Bàn đến vấn đề hiện-khởi-có-tự-tính thời có bốn trường hợp bất khả hữu mà thơi: từ nó, từ khác, từ hai, khơng có nguyên nhân Nếu bốn thiên kiến bị khước từ, tất nhiên hiện-khởi-có-tự-tính bị phủ định vắng mặt tự tính xác nhận Ðối với số luận sư Trung qn, họ khơng cơng nhận có vắng mặt tự tính Họ cho phủ định đủ không cần phải khẳng định thêm có hay Theo họ, phủ định bốn thiên kiến phương cách dẹp bỏ ngôn ngữ luận lý nhằm hướng dẫn tâm thức nhảy vọt lên bình diện nhận thức cao hơn, siêu tư phân biệt Ngược lại, giáo phái Mũ vàng Geluk, muốn phát sinh loại tuệ qn đặc biệt phân tích tánh Khơng thời khơng cần phải dẹp bỏ ngôn ngữ luận lý Luận lý cần thiết để tránh lâm vào tình trạng nghi để triển khai mức độ minh sát, từ nhờ khơng ngừng tinh khéo tu tập, phân tích, minh sát, nhờ ln ln giữ qn bình Chỉ Qn, nhờ lực thói quen mà tri thức chuyển dần thành tuệ giác hoạt dụng lãnh vực vượt lưỡng cực hữu vô, thành tựu thấy vạn pháp thực Ðể giải thích tứ cú mà khơng phạm lỗi tự mâu thuẫn, giáo phái thấy cần dựa kiện thực tế, phân biệt 'có hữu', 'có tự hữu', 'khơng có tự hữu', 'sự hoàn toàn phi hữu' Theo họ, phủ định hữu (thiên kiến thứ nhất) tức xác tự hữu Phủ định vơ (thiên kiến thứ hai) tức xác khơng có hồn tồn phi hữu Như thế, nói tượng hữu vô tức xác tượng tự hữu (tức vơ tự tính) hồn tồn phi hữu (tức có) Vậy tượng xác có theo tục ước có mà vơ tự tính Nên hiểu khởi nói đến bốn thiên kiến: từ nó, từ khác, từ hai hợp lại, không nhân duyên hiện-khởi-cótự-tính khơng phải khởi suông mà Ðối với phái chủ trương Trung luận phủ định tượng, khởi mà có (hữu), thời khơng kể có hay khơng có tự tính, phải tìm thấy tra tầm Do đó, phải nằm phạm vi bốn thiên kiến tứ cú Phái Mũ vàng phản bác chủ trương ấy, nói khởi tìm thấy bốn trường hợp khả hữu tứ cú, thời theo chân đế hay theo tục đế, chúng hiện-khởi-có-tự-tính Lý do: Hiện tượng tục ước khơng cần phải phân tích biện chứng chúng đối tượng tục trí tức trí người phàm phu tục Trí thơng thường tri nhận biểu diện vật tiền theo truyền thống, tập quán, công ước, không mảy may lưu ý phân tích tra tầm thật thể vật Thế tục trí chân tri lượng tượng tục ước Trái lại, hiện-khởi-có-tự-tính, biện chứng tứ cú hình thái nhận thức phân tích tìm kiếm khởi có hay khơng có tự tính Tuy nhiên, khơng tìm thấy hiện-khởi-có-tự-tính khơng có nghĩa khởi khơng hữu Tất thiên kiến hiện-khởi-có-tự-tính bị bác bỏ hai phương diện chân đế tục đế Do đó, hiện-khởi-có-tự-tính bị bác bỏ, khởi không bị phủ định, nghĩa có khởi mà vơ tự tính Tóm lại, Trung luận thứ hư phủ nhận tượng Trung luận phủ nhận tính chất khả thủ khả đắc danh tự giả tướng mà thơi Có ba lý để biện minh tượng có theo tục ước mà vơ tự tính Thứ nhất, tượng tục ước có tức có tục trí Thứ đến tỷ lượng dùng trí phân biệt, so sánh, loại suy để biết Chính nhờ tỷ lượng mà quán sát phân tích nhận pháp khơng tự có, nhân dun hịa hợp tạo thành Cuối cùng, biện chứng pháp Trung quán phương tiện tuyệt xảo cần thiết để chứng minh tính phi thực vạn hữu Chung cuộc, hữu tục ước huyễn, mộng, giả danh Một quan điểm khác cho đối tượng bị phủ định tư phân biệt Theo quan điểm này, tư phân biệt vơ minh (avid) cống Vơ minh khơng có nghĩa hẹp thiếu kiến thức mà nguồn gốc phương cách tư thông tục, thiết lập lối giải thích phân đơi hữu thành có khơng, từ phát sinh si, ái, sân hận Vì thế, vơ minh gốc rễ phiền não, nguyên xoay vần bánh xe sinh tử Muốn giải thoát tất nhiên phải đoạn diệt vô minh, nghĩa phủ định hình thức tư phân biệt Phái viện dẫn kinh luận thường nhắc nhở tảng Bát nhã ba la mật không tựa ngôn ngữ luận lý, mà tựa trực giác Nói cách khác, Khơng thành trực giác hậu suy luận Thêm vào đó, Giác ngộ cốt thấy vật thực, không vướng ngờ vực, không kẹt kiến thức, kiến chấp Thấy thực tức khơng thấy có ngã tự xác định đối lập với phi ngã, thấy nguyên siêu việt lên tất đối đối lập, mà tự thân dung thông tất đối thể Ðó tuệ giác bất nhị chư Phật tuyệt đối lìa xa vọng tưởng phân biệt "Cái thấy Phật nhãn thấy nhiều, thấu rõ hai tư tưởng nghịch đảo khơng có nghĩa tương sanh tương thuộc nhau, mà hai bình đẳng ứng hóa từ nguyên lý nhất; xứ sở tự tuyệt đối Tâm có điêu luyện đến mức thấy khẳng định phủ định không áp dụng cho thực tại, thực thấy biết vật thực, nói hơn, duyên khởi chúng." (Thiền luận, D T Suzuki Tập thượng Trúc Thiên dịch) Ðó nguyên nhân quan điểm phải đoạn trừ tư phân biệt Theo quan điểm này, ý nghĩ, tư tưởng phát nơi tâm trí sai lầm nên không ngộ chân tâm Vậy ngưng hẳn chấm dứt niệm niệm thời đoạn tuyệt chướng khỏi vịng trói buộc trở nên tự Ðối với Tsong-ka-pa, chấm dứt suy tư giải thời ngủ mê hóa giải thoát hay sao? Vả lại, chấm dứt tư phân biệt giai đoạn chuẩn bị đạo lộ thời không thấy rõ đường dẫn đến tánh Không Phân biệt biện chứng cần thiết để hiểu biết tánh Khơng ba lý sau Một phải nhớ Bát nhã chủ trương phương diện nhận thức luận, tất tượng biểu tượng tâm, tâm tất khơng, khơng khơng phải khơng trống rỗng, hư vơ, có phủ định, mà không linh động, không "diệu hữu", "không tức thị sắc" Mặt khác, phương diện tu dưỡng, không phủ định để thấy khơng có tự tính mà khẳng định thấy khơng có để chấp trước Khơng chấp trước xa lánh gian, sinh hoạt tiêu cực, mà để phát huy tinh thần hoạt động tự vô ngại, vận dụng tất hoạt động vô vi, vô tác để thực từ bi cứu khổ tinh thần bình đẳng, vơ sai biệt Hai phải hiểu muốn đoạn trừ vô minh, hành vi tiêu cực chấm dứt suy tưởng trừu tượng mà trái lại phải tích cực vào nổ lực ý chí vận dụng tâm để chứng nghiệm đối nghịch với hình tượng huyễn ảo vơ minh sai lầm vọng tạo Vô minh thấy biết điên đảo, ngược lại với trí tuệ Vơ minh phủ nhận Giác ngộ, ngược lại Giác ngộ khái niệm tiêu cực vỏn vẹn có nghĩa đoạn diệt Vô minh Giác ngộ không phủ nhận hết Giác ngộ khẳng định, lời Phật dạy: "Thấy Pháp tức thấy Phật, thấy Phật tức thấy Pháp" Dứt bỏ khái niệm hữu-có-tự-tính để đến tánh Không mà cách ngưng hoạt động ý thức thời giống trường hợp đức Phật trước thành đạo tu tập với hai vị đạo sĩ €ràda Kàlàma Udraka Ràmaputra hai pháp thiền Diệt tận định Ly thức định, diệt hết cảm thọ, dứt bặt tư tưởng ý thức nhập định, biến thân xác tựa hồ thành gỗ đá Ðức Phật nhận hình thức tu tập q tiêu cực khơng thể đưa đến giác ngộ Ba cần biết lúc khởi đầu đạo lộ đưa đến thực chứng tánh Không phương tiện để hiểu biết tư phân biệt Quả vậy, pháp phân thành hai loại: loại pháp (abhimukhì), sắc, thanh, hương, , lượng tức tri giác đơn thấy biết sát na loại ẩn pháp (paroksa), tùy thuộc tỷ lượng, tiến trình so sánh loại suy để dấu hiệu thấy biết mà suy kiện không tiền Sự phân loại kiểu không để lọt pháp ngồi hai loại Bất kỳ pháp không thời ẩn hay ngược lại Tánh Không theo Tsong-ka-pa pháp pháp khác cố nhiên thuộc loại ẩn pháp Giả tánh Không pháp thời ai thấy biết Trong thực tế, đâu có trường hợp xảy Tri thức thường nghiệm trực nhận tánh Khơng Cách độc tìm đến tánh Không giai đoạn đầu đạo lộ sử dụng tập quán suy tư nhận thức thông tục Kinh nói: "Vì có danh nên có thủ trước Vì có tướng nên có thủ trước" Gọi tên nhận tướng dạng tác dụng tư phân biệt Chấp trước cố chấp thường đôi với tư phân biệt Tư phân biệt thật vơ hại, đơi với chấp trước cố chấp thời sinh vọng tưởng hý luận gây nguy hại lớn Theo quan điểm Trung quán, thay tư phân biệt, vọng tưởng hý luận đối tượng phủ định Vọng tưởng hiểu theo nghĩa nói đến Ðại thừa nghĩa chương: "Kẻ phàm phu mê tối thật khởi tướng pháp, chấp lấy tướng mà cho danh, y theo danh mà giữ lấy tướng, chỗ giữ lấy chẳng chân thật, nên kêu vọng tưởng" Ngài Nguyệt Xứng giải thích thêm vọng tưởng "cái tô lên ý nghĩa sai lầm có tự tính" Như vậy, phủ định vọng tưởng hý luận tức phủ định hữu-có-tự-tính mà vọng tâm lầm tưởng chân thực Bồ đề tâm luận rõ lý phải đoạn tận vọng tưởng hý luận: "Cái pháp đường mê từ nơi vọng tưởng mà sanh ra, nảy nở thành vơ lượng, vô biên phiền não" Về vấn đề này, Trung luận viết: "Nếu không y tục đế thời đạt chân đế Nếu không đạt chân đế, thời hiểu Phật pháp" Trên phương diện nhận thức luận, tục đế ngôn ngữ luận lý Chính nhờ khéo sử dụng ngơn ngữ luận lý mà nhận vọng tưởng hý luận, áp dụng biện pháp đối trị, chấm dứt tính tương tục vọng tưởng hý luận đường đến tánh Không Trung luận đả phá triệt để vọng tưởng hý luận để minh giải cho thấy giá trị ngôn ngữ luận lý không chỗ thành công mà chỗ thất bại diễn đạt Tuyệt đối Chính thất bại mà ngôn thuyết tựu thành Trung đạo qua phép biện chứng Ðiều tương quan liên hệ mật thiết đến nguyên nhân đường lối Trung quán dùng thiền phân tích luyện tâm khái niệm dịch hóa pháp Nói đến thành tựu trí Bát nhã theo phép thiền phân tích, đức Phật có lần cắt nghĩa: "Này Kashyapa, thí dụ, ơng cọ xát hai que củi với làm sinh lửa thời hai que củi bị thiêu rụi tiến trình sinh lửa Cũng thế, Kashyapa, phân biệt đích thực làm phát sinh lực thành đạt trí Bát nhã trí Bát nhã chứng ngộ tức tiêu diệt phân biệt đích thực." (Bảo Tích kinh; Ratnakùta Sùtra) Mục đích yếu Trung quán luận đường tu tập để giải thoát giác ngộ Vì Trung quán đả phá bác bỏ chướng ngại che lấp, ngăn bít đường thực chứng tánh Không Sự đả phá nhắm trước hết vào nhân phân biệt thức nghĩa vọng tưởng chấp trước huân tập tâm từ vô thủy, cảm nhiễm thâm cố đế kết thành tập quán vô minh sinh hoạt nhận thức sai lầm hành giả Như trình bày trên, có hai đối tượng cần phủ định: khách thể, hữu-có-tự-tính tức yếu tính định chủ thể, vọng tưởng hý luận tức chấp giữ cách sai lạc chẳng chân thật Do đó, có hai cách đối trị tương ứng Một dùng biện chứng pháp tức hình thức ngơn ngữ luận lý để phủ định hữu-có-tự-tính Hai tu tập thực nghiệm, nỗ lực thực hành tiến trình luyện tâm triển khai tuệ quán đặc biệt lãnh ngộ tánh Khơng Sự hữu-có-tự-tính khơng phải đối tượng hữu Bởi hữu thời khơng thể bác bỏ Tuy nhiên, khơng hữu, đương thể bị tập khí vọng tưởng tơ trét lên lớp hình tướng hư ảo, mà ta gọi tự tính, làm trí phàm phu tưởng lầm có thật, cần phải bác bỏ loại trừ hình tướng hư ảo Sự bác bỏ khơng giống lấy búa đánh vỡ bình, mà thực trình chuyển biến tâm thức trở nên thấy biết thật, thấy rõ khơng có khơng có Khi tâm thức chuyển biến tốt đẹp thời đương nhiên cách đối trị thứ hai tu chứng tánh Không đồng thời thành tựu Ngôn ngữ luận lý đóng vai trị quan trọng cần thiết tiến trình luyện tâm thức để chứng ngộ tánh Khơng phương diện nhận thức luận, tánh Không pháp (dharma) pháp khác Nó xem đồng nghĩa với danh từ như: đối tượng nhận thức (visaya; cảnh), hữu (bhàva), hay khả đắc (jneya; hữu sở đắc) Thường nói đến tánh Khơng tức tánh Khơng vật, nghĩa thể vật khơng có yếu tính định tự hữu Sự vật (tục đế) tánh Không (chân đế) thực một, đương thể tức khơng vật, hay nói theo Tâm kinh, 'bất dị, tức thị' Nhưng tư phân biệt thời hai thể sai khác tách lìa Chẳng hạn bình tánh Khơng đồng thời hữu chỗ, bất tương ly vô sai biệt Nhưng tư phân biệt tách chúng thành hai để dễ bề thuyết minh cho kẻ phàm phu thông đạt, mà hành giả chọn tánh Khơng bình làm đề mục tu tập Ðịnh không cần đồng thời phải quán tưởng bình Theo thuật ngữ nhận thức luận Trần Na - Thiên Chủ, bình tượng định (vidhi), tạo tác mà có tùy thuộc nhân duyên Ngược lại, tánh Không bình tượng khiển trừ (pratisedha) giống tánh Không khác Cả hai hữu đối tượng chân tri lượng, tỷ lượng lượng Bản thể chúng Không tức vơ tự tính giống Sự tri nhận hai thứ tượng sai khác cách thức biểu chúng tư phân biệt không dựa vào cách thức tồn chúng Hiện tượng khiển trừ thường tri nhận cách tuyên bố khiển trừ đối tượng phủ định Thí dụ: Muốn lãnh ngộ 'khơngbị' thời phải tun bố khiển trừ 'bị', muốn lãnh ngộ 'bị', thời khơng cần phải tun bố khiển trừ 'khơng-bị' thực ra, 'khơng-bị' ngầm bị khiển trừ Như khơng-bị tượng khiển trừ bò tượng định Lý do: Nếu không tuyên bố khiển trừ mà khiển trừ ngầm đủ để tượng tượng khiển trừ thời hóa tượng tượng khiển trừ Hiện tượng khiển trừ chia thành khiển trừ khiển trừ không Khiển trừ không hàm chứa ý niệm sót lại sau khiển trừ Thí dụ câu nói khiển trừ khơng "Chú mập Devadatta khơng ăn ngày" có nghĩa mập ăn đêm Khiển trừ không hàm chứa khẳng định sau phủ định Tánh Không tượng khiển trừ dứt khốt phủ định hữu-có-tự-tính mà thơi Ðiểm phân biệt khiển trừ không quan trọng giáo phái Mũ vàng Geluk Giáo phái dùng biện chứng để phủ định hữu-có-tự-tính Một dấu vết tự tính tẩy trừ phương pháp suy luận thời tánh Không hiển Giả tánh Không tượng khiển trừ không thời bạch hóa dấu vết tự tính cịn có sót lại cần phải tiếp tục tra tầm Như thế, hành giả chẳng đạt đến điểm chứng ngộ tánh Không Thêm nữa, xảy trường hợp sót lại bình thời hóa bình tính chân thực biện chứng đưa đến kết luận bình chân hữu! Vì lý mà giáo phái Geluk minh xác tánh Không tượng khiển trừ Chừng tánh Không khiển trừ thời biện chứng dẫn đến điểm lãnh ngộ tánh Khơng tánh Khơng đơn khiển trừ tự tính (svabhàva), đối tượng phải phủ định Tánh Khơng tánh khơng có tự tính Cái đối tượng 'tự tính' cần phải bác bỏ thực phi hữu, khơng tìm thấy đâu thực Nhưng vọng tưởng phàm phu coi có thật suy tư, nói năng, hành động Trái lại, khơng có tự tính hữu gọi tánh Không Ngài Nguyệt Xứng đồng nghĩa Thật tướng với tánh Không Vậy Thật tướng tánh vơ tự tính Tự tính tiếng Phạn svabhàva dịch Svabhàva có nhiều nghĩa dịch nhiều cách khác Theo ngài Nguyệt Xứng, chữ svabhàva hai tụng Trung luận XV.1-2 có hai nghĩa đối nghịch nên phải dịch hai cách khác nhau: Svabhàva dịch tự tính, đối tượng phi hữu cần phải bác bỏ Nó có nghĩa yếu tính định vật thể tự hữu, tự lập, tự tồn, dị biệt Svabhàva dịch thật tướng hay tánh Không, hữu Nó có nghĩa tánh chân thực, chân lý cứu cánh, pháp tánh tượng Ðể chứng minh hữu tánh Không, Tsong-ka-pa dựa vào hai tụng đầu Phẩm XV: Quán Hữu Vô Trung luận lời giải ngài Nguyệt Xứng Chúng duyên trung hữu tính Thị tắc bất nhiên Tính tùng chúng duyên xuất Tức danh vi tác pháp Tính nhược thị tác giả Vân hà hữu thử nghĩa Tính danh vi vơ tác Bất đãi dị pháp thành Thường dịch là: Có tự tính (svabhàva) dun, sai lầm Tự tính (svabhàva) mà từ duyên phát sanh tự tính pháp hữu vi sinh diệt Làm có ý nghĩa tự tính (svabhàva) tạo tác? Tự tính (svabhàva) khơng tạo tác, không nhờ vào pháp khác mà thành Thể hội ý ngài Nguyệt Xứng, Tsong-ka-pa dịch chữ svabhàva tụng XV.1 với nghĩa tự tính Nhưng tụng XV.2 chữ svabhàva dịch với nghĩa thật tướng hay tánh Khơng Do đó, hai câu cuối tụng mơ tả hai phẩm tính tánh Không, 'không tạo tác, không nhờ vào pháp khác mà thành' Cũng vậy, tụng Trung luận XV.7: Nhược pháp thực hữu tính Hậu tắc bất ưng dị Tính nhược hữu dị tướng Thị chung bất nhiên Thường dịch là: Nếu pháp thật có tự tính (prakrti) sau lẽ khơng có biến dị Tự tính (prakrti) cịn có tướng biến dị hồn tồn khơng hợp lý Theo Tsong-ka-pa chữ prakrti (thường dịch tánh, xem đồng nghĩa với svabhàva) phải dịch theo nghĩa thật tướng hay tánh Khơng Do đó, 'khơng biến dị' trở thành phẩm tính thứ ba tánh Khơng Dựa vào ba tụng trên, Tsong-ka-pa giải thích tánh Khơng hữu có ba phẩm tính: khơng tạo tác mà thành, không nhờ vào pháp khác mà thành, bất biến dị Ðoạn văn dẫn chứng sau lời giải ngài Nguyệt Xứng "Cái tính (Long Thọ) Ðại sư mô tả (trong hai câu cuối XV.2) có hữu hay khơng? Ðức Tối Thắng tôn tuyên thuyết thật tướng hữu: 'Dù Như Lai có đời hay khơng, thật tướng pháp thường trụ tướng' Vậy thật tướng? Ðó chân tánh mắt này, vân vân Và chân tánh mắt này, ? Là không tạo tác, không nhờ vào pháp khác mà thành, thể nghiệm thứ tuệ giác đoạn bặt vô minh Chân tánh có hữu hay khơng? Nếu chân tánh khơng hữu, thử hỏi lịch trình xả thân tu thiện vị Bồ tát có ý nghĩa gì? Vì nguyên nhân vị Bồ tát chấp nhận gian khổ để tựu thành chứng ngộ thật tướng?" Theo Tsong-ka-pa, 'do tạo tác mà thành' có nghĩa trước khơng có mà thành lập có Vậy 'khơng tạo tác mà thành' có nghĩa từ vô mà lập thành hữu, khơng phải từ diệt mà có sinh Nói cách khác, sinh có diệt, sinh khơng phải thật sinh Do đó, bất sinh Cũng vậy, diệt có sinh, nên diệt mà khơng phải thật diệt Do đó, bất diệt Phẩm tính thứ thật tướng hay tánh Khơng bất sinh bất diệt Giải thích phẩm tính thứ hai tánh Khơng có phần tinh tế Nếu bảo 'khơng nhờ vào pháp khác' có nghĩa không tùy thuộc nhân duyên, thời cắt nghĩa tánh Không pháp duyên sinh pháp khác? Bởi 'không nhờ vào pháp khác mà thành' giải thích khơng nhờ vào thi thiết khái niệm định danh mà thành Ngồi ra, có cách giải thích khác dùng phép đối đãi Thí dụ: Thường có nóng có lạnh, có dài có ngắn, Ðối với vật, cảm giác nóng đổi thành cảm giác lạnh so sánh tiếp xúc với vật khác nóng hơn, cảm giác dài đổi thành cảm giác ngắn so sánh tiếp xúc với vật dài Tánh Khơng tức vơ tự tính khơng tri nhận thay đổi thành pháp khác có tự tính, nghĩa tánh Không độc lập so sánh Phẩm tính thứ ba 'khơng biến dị' định nghĩa 'khơng sát na hoại diệt' Thí dụ: Tánh Khơng chén khởi chén tạo tác thành hình diệt chén bị phá hủy Như tánh Không chén khơng thường cịn tùy thuộc vào hữu chén Tuy nhiên, sát na tánh Không chén không hoại diệt không biến thể từ vật thành vật khác nên gọi 'khơng sát na hoại diệt' Vì lý mà Tsong-ka-pa chấp nhận lời giải thích ngài Nguyệt Xứng xem hai câu cuối tụng XV.2 mơ tả phẩm tính tánh Khơng khơng phải tự tính? Lý sau nêu Tự tính pháp hư vọng bắt nguồn từ vô minh, từ ngu dốt, mê lầm huân tập vào tâm thức từ vô thủy Trái lại, ba phẩm tính Õ khơng tạo tác, khơng nhờ vào pháp khác, không biến dị Õ học hỏi hay giả thiết mà có Bởi vậy, ba phẩm tính coi mơ tả tự tính thời phủ định tự tính trở thành phủ định ba phẩm tính Một phủ định không đối trị vô minh mức đó, hành giả khơng giải khỏi vòng sinh tử luân hồi Phải triệt để phủ định tự tính hiểu theo nghĩa vơ minh từ vô thủy mà chấp trước vật tự hữu, tự lập, tự tồn thời đoạn tận vô minh, tự giải Vì mà ba phẩm tính phải xem mô tả tánh Không Sau hiểu biết đối tượng phủ định, câu hỏi "Tại cần phải nhận rõ đối tượng phủ định?" đương nhiên đặt Theo Tsong-ka-pa, lỗi lầm khơng xác định phải bác bỏ phủ định chưa đến mức phủ định mức Phủ định ba phẩm tính, không tạo tác, không nhờ vào pháp khác, không biến dị, phủ định chưa đến mức dẫn đến cực đoan thường kiến Phủ định tất tượng hay phủ định tư phân biệt phủ định mức đưa đến cực đoan đoạn kiến Trong trường hợp này, giới trở thành ảo giác, sống hóa khơng có giá trị, nên nảy sinh tư tưởng hành động tùy sở thích mà khỏi chịu trách nhiệm hành vi Do đó, thường xun tạo nghiệp, bị nghiệp lực kéo dẫn, phải chịu sinh tử luân hồi Như biết rõ đối tượng phủ định điều kiện cần để thông đạt đạo lý duyên khởi Trung đạo Lúc phát bồ đề tâm, hành giả nhận thấy sai biệt hữu hữu-có-tự-tính Chấp thủ hữu-có-tự-tính khơng bắt nguồn từ học hỏi mà tập khí lâu đời lâu kiếp tạo Trong tiềm thức hành giả ln ln có tập qn mê lầm nhận có danh tướng giả dối khơng thật có thành thật có Mỗi tự tính bị đả phá hành giả tưởng chừng hữu bị đả phá Bởi mù quáng chấp thủ hữu có tự tính mà hành giả bị buộc vào vòng luân hồi sinh tử Ðể tự giải dây trói buộc vọng tưởng mê lầm, hành giả mặt, tinh tích lũy cơng đức, lọc thân, cúng dường, tinh việc thực hành sáu ba la mật Mặt khác, tu tập quán Không tức quán pháp Không, chúng sờ sờ trước mắt Ðiểm then chốt qn Khơng phải xác định phải bác bỏ, nghĩa phải biết nhận diện kinh nghiệm tâm linh sống động vật thể phi hữu thường bị nhận lầm tự tính hay ngã Vì khơng nhận biết rõ ngã phải bác bỏ thời sau loạt phủ định hiểu biết cịn lưu lại vơ ngã Ví trường hợp khơng thể bắt trộm không nhận kẻ trộm hay bắn mũi tên thấy mục tiêu Thêm nữa, nhận diện ngã đối tượng bác bỏ, hành giả tìm ngã khác cách khiển trừ tất tưởng thành phần ngã lột bẹ chuối để tìm lõi cứng Kết bác bỏ ngã giả danh giả lập khơng phải ngã cho thật có tự tính, cuối rơi vào khơng trống rỗng toàn diện Sau nhận rõ đối tượng phủ định thời hành giả bắt đầu giai đoạn tìm kiếm đối tượng Ðây lúc hành giả phải khám phá hình thức chấp ngã tức cách tâm bám lấy đối tượng xem thật có tự tính Trong trạng thái thiền định tập trung hành giả dùng tư suy lý sử dụng đủ hình thức luận lý phân tích để tìm cho đối tượng phải bác bỏ Khi vận dụng trí giác sắc bén đến tận mà không thành công, hành giả triển khai niềm xác tín sống động đối tượng phủ định hồn tồn phi hữu Tính phi hữu sau quảng diễn để bao trùm pháp Cuối cùng, nhờ lực quen thuộc sử dụng vừa tịnh vừa tuệ quán, vừa thiền tập trung vừa thiền phân tích, hành giả thành tựu phối hợp tâm tịnh với tuệ quán đặc biệt trực vào tánh Không vạn pháp Sau giây phút chứng ngộ tánh Khơng, hậu đắc trí thấy biết rõ vạn hữu dun khởi nên vơ tự tính Mọi đương hữu danh tự giả tướng theo tục ước Tóm lại, nhận rõ đối tượng phủ định yếu tố để hiểu rõ nguyên nhân ý nghĩa giai đoạn tiến triển lộ trình tu tập Quá trình tu dưỡng chuyển mê thành ngộ, ngộ mà thông đạt giá trị nghiệp tự lợi, lợi tha gian hư giả này, Bồ tát Long Thọ tuyên thuyết cách ngắn gọn đầy đủ tụng XXIV.18: "Các pháp Duyên khởi, nên ta nói Khơng, Giả danh, Trung đạo"  -o0o HẾT ... định có hai hữu, hữu-có-tự-tính hữu vơ tự tính, Trung luận phủ định hữu-có-tự-tính để thuyết minh hữu vơ tự tính hữu vạn pháp Một trường hợp khác: Bàn đến vấn đề hiện-khởi-có-tự-tính thời có bốn... tượng tục ước Trái lại, hiện-khởi-có-tự-tính, biện chứng tứ cú hình thái nhận thức phân tích tìm kiếm khởi có hay khơng có tự tính Tuy nhiên, khơng tìm thấy hiện-khởi-có-tự-tính khơng có nghĩa khởi... hiện-khởi-có-tự-tính khơng có nghĩa khởi khơng hữu Tất thiên kiến hiện-khởi-có-tự-tính bị bác bỏ hai phương diện chân đế tục đế Do đó, hiện-khởi-có-tự-tính bị bác bỏ, khởi không bị phủ định, nghĩa có khởi mà