THIỆN PHÚC NHỮNG ĐÓA HOA VÔ ƯU THE SORROWLESS FLOWERS TẬP I Copyright © 2012 by Ngoc Tran All rights reserved No part of this work may be reproduced or transmitted in any form or by any means, electronic or mechanical, including photocopying and recording, or by any information storage or retrieval system without the prior written permission of the author, except for the inclusion of brief quotations However, staff members of Vietnamese temples who want to reprint this work for the benefit of teaching of the Buddhadharma, please contact Ngoc Tran at (714) 778-2832 Lời Mở Đầu Hai mươi sáu kỷ trước, Thái Tử Tất Đạt Đa đời hoa viên Lâm Tỳ Ni, gốc Vô Ưu Ngày đó, Thái Tử có dịp cai trị vương quốc, Ngài từ chối Ngài từ bỏ cung vàng điện ngọc, lang thang rừng thẳm Sau sáu năm tu hành khổ hạnh, cuối Ngài tìm đường “Trung Đạo” cho tu hành Ngài thành Phật Mặc dầu Đức Phật tịch diệt 2.500 năm trước vùng Câu Thi Na miền Bắc Ấn, giáo pháp mang đầy tình thương, trí tuệ vô ưu Ngài Và đạo Phật tiếp tục tôn giáo vó đại giác ngộ nhân loại từ hai mươi lăm kỷ Khi Đức Phật thị hiện, tượng kỳ diệu xãy Tại Vườn Lâm Tỳ Ni, rừng hoa Vô Ưu nở rộ lúc với nở rộ rừng hoa Ưu Đàm Người ta nói Ưu Đàm Ba La có trái mà hoa Thường lâu nở hoa lần (khoảng 3000 năm) Một số nhà Phật học cho Vô Ưu Ưu Đàm, xét biểu tượng ẩn dụ, hai tên gọi loài cây, thật mặt thực vật hai loại hoàn toàn khác Kinh Vô Lượng Thọ không phân biệt Vô Ưu Ưu Đàm nói: “Vô lượng ức kiếp khó gặp, khó thấy, loài hoa Ưu Đàm nầy thời xuất hiện.” Hoa Ưu Đàm nở biểu tượng cho xuất hoi Phật Người ta nói Hoa Ưu Đàm ba ngàn năm nở lần Cũng gặp Phật pháp Phật loại hoa Ưu Đàm nầy Dù hoa Ưu Đàm hoa Vô Ưu có giống hay có khác nữa, nói chắn lời nói Đức Thích Tôn Từ Phụ cánh hoa “Vô Ưu” hoi tuyệt diệu xoáy sâu vào lòng người Mà thật vậy, Đức Phật có lần dạy: “Giống biển cả, mênh mông, có vị, vị mặn; vậy, giáo lý ta, có nhiều mặt bao la đại dương có vị, vị vô ưu Niết Bàn.” Niết Bàn Phật giáo nơi chốn đến, mà trạng thái chấm dứt hoàn toàn lo âu, thay đổi; trạng thái an tịnh tuyệt đối, không dục vọng, lừa dối đau khổ; diệt trừ hoàn toàn luân hồi sanh tử Quyển sách nhỏ nhằm mục đích trình bày cánh hoa “Vô Ưu” mà Phật Tổ trao truyền lại hai mươi lăm kỷ trước Những cánh hoa “Vô Ưu” nầy Phật Tổ có công lớn chịu lắng nghe làm theo Ngài dạy Thật vậy, chịu lắng nghe làm theo mà Phật Tổ dạy, cánh hoa “Vô Ưu” mà Ngài trao truyền lại cho giúp giải thoát khỏi ưu phiền, tất xiềng xích nô lệ, tập tục mê tín dị đoan, khổ đau phiền não khác cõi đời nầy Những cánh hoa “Vô Ưu” sách nhỏ giúp cho thấy ý tưởng cốt lõi sống “Vô Ưu” mà người Phật tử muốn tiến đến đời sống ngày Những cánh hoa “Vô Ưu” nầy thân tất đức hạnh Đức Phật mà Ngài thuyết giảng Trong suốt bốn mươi lăm năm hoằng hóa, Ngài chuyển lời thuyết giảng thành hành động khiến chúng biến thành rừng hoa vô ưu cho nhiều hệ sau nầy Chắc hẳn lo âu khổ sở Nếu vậy, đọc qua tập sách nầy chủ đề cánh hoa “Vô Ưu” dành cho có nhiều lo âu, lo âu thái quá, chí đến lúc gần chết lo âu Lo lắng khổ sở hai tai họa lúc liền Hễ bạn cảm thấy lo lắng, có nghóa bạn trải qua khổ sở Nếu thực muốn tu tập theo đường mà Đức Phật tu tập gần 26 kỷ trước hy vọng sách nhỏ giúp nghe tiếng thầm Phật Tổ Thích Ca Mâu Ni từ bỏ sống tục có nghóa từ bỏ hành động vô tâm cẩu thả đưa đến trục trặc sống Từ bỏ sống tục từ bỏ loạn động căng thẳng làm tổn hại đến hệ thần kinh dẫn tới trăm ngàn thứ bệnh hoạn cho thân tâm Từ bỏ sống tục nghóa từ bỏ sống mình, mà có nghóa làm hành trình hướng nội tâm sống tục Chỉ có thấy mình, từ biết cách vượt qua khuyết điểm giới hạn để mạnh mẽ sống Rất nhiều người tìm phương cách Chúng ta nghó vấn đề giải từ bên ngoài, lầm Hầu hết vấn đề phát nguồn từ bên mà giải cố gắng trở vào bên để thấy Quyển sách nhằm trình bày cánh hoa “Vô Ưu” giúp cho độc giả hiểu phương thức đơn giản dễ thực hành cho muốn có sống vô ưu, người gia Nên nhớ Đức Phật nhân vật sống thật huyền thoại Chính Ngài để lại thông điệp sống “Vô Ưu” “Giải Thoát” xem cánh hoa “Vô Ưu” cho nhân loại hoàn vũ Mọi người phải nên gìn giữ cách trân trọng đóa hoa “Vô Ưu” mà Đức Phật truyền trao chúng thành trí tuệ vó đại Ngài Bản chất giác ngộ đóa hoa “Vô Ưu” nầy giúp thấy rõ rễ tội lỗi đến từ vô minh từ triệt tiêu cần triệt tiêu Theo Đức Phật, tất lo âu, khổ đau, phiền não, bất mãn, tuyệt vọng sống tam độc tham-sân-si mà Bức thông điệp bất diệt Ngài làm rung động nhân loại qua nhiều thời đại Đối với người Phật tử, trở thành đóa hoa “Vô Ưu” cần thiết cho xã hội sống ưu lo, đau khổ phiền não Kỳ thật, không riêng Phật tử, mà giới hướng cánh hoa “Vô Ưu” mà Đức Phật truyền trao, cánh hoa nầy thật tiêu biểu cho lương tâm nhân loại Hy vọng sách nhỏ nầy phơi bày cho phần cốt lõi giáo lý nhà Phật Hơn hai ngàn năm trăm năm trôi qua, mà đóa “Vô Ưu” Đức Phật không héo úa theo thời gian, mà ngược lại, ngày tăng thêm sinh khí cho chân lý mà Đức Phật lần tuyên thuyết Những cánh hoa “Vô Ưu” nầy thể rõ nét lời dạy vị Thầy vó đại tiếp tục soi sáng giới đầy lo âu, khổ đau, phiền não tối tăm nầy, giống vườn hoa rực nở vào mùa xuân mang lại sinh khí cho nhân loại Người ta ví giáo pháp Đức Phật với thứ tốt đẹp Có người ví giáo pháp Ngài cầu thép không hư hoại với thời gian; có người ví chúng ánh hào quang soi sáng giới khổ đau tăm tối Riêng sách nầy, trân trọng giáo pháp đóa hoa “Vô Ưu” có công giải tỏa hết khổ đau phiền não cho toàn thể nhân loại Đức Phật đời hoa viên Lâm Tỳ Ni, gốc Vô Ưu Trong suốt đời hoằng hóa Ngài, Ngài cố gắng để đem cánh hoa “Vô Ưu” nầy đến với tất nhân loại Những cánh hoa “Vô Ưu” cho thấy rõ tôn giáo nầy hoàn toàn thái độ u sầu, phiền muộn, buồn bã người ta hiểu lầm Vì lý nên đóa “Vô Ưu” Đức Phật trường tồn mặt trời, mặt trăng người hữu mặt đất nầy Nếu chịu hướng đóa “Vô Ưu” nầy sống tu y theo lời Phật dạy, thoát khỏi lo âu, phiền muộn, khổ đau phiền não để an trụ tâm niết bàn miên viễn Dù thích hay không thích, phút giây tất mà phải làm việc Bất hạnh thay, đa phần thường hay quên đâu Hy vọng mang cánh hoa “Vô Ưu” vào sinh hoạt ngày để sống giây phút để không tiếp xúc với mình, từ chấp nhận chân lý giây phút “này” sống chúng ta, từ học hỏi để tiếp tục tới sống thật Anaheim ngày tháng năm 2011 Thiện Phúc Preface Twenty-six centuries ago, Prince Siddhartha was born in Lumbini Park, under a “Sorrowless” tree On that occasion, Prince Siddhartha had already had the chance to rule a kingdom, but He had refused He renounced all luxurious materials and wandered through the forest by himself After six years of ascetic cultivation, eventually He discovered the “Middle Way” for his cultivation path and became a Buddha Even though the Buddha passed away 2500 years ago in Kusinagara, a small village in Northern India, His teachings of love, wisdom and worry free approach never died And, Buddhism is still a great religion which has been enlightening human beings for more than twenty-five centuries When the Buddha appeared, wonderful events happened The forest of ashoka trees bloomed with beautiful flowers at the same time with the blooming of the Udumbara forest An “Udumbara” tree is said to bear fruit without flowers It is said to bloom once in a very long period of time (about 3,000 years) Some Buddhologists believe that in symbols and analogies, sorrowless flowers and Udumbara flowers are just one However, botanists confirm that these two plants are totally different There are no distinguishes between these two flowers in the Measureless Life Sutra, volume One The sutra mentions: “It is extremely difficult to encounter the Udumbara flowers in measureless kalpas because they only appear at the right time.” The udumbara flower is a symbol of the rare appearance of a Buddha This flower is said to bloom once every three thousand years For this reason, it is often used as an illustration of how difficult it is to come in contact with true Buddhist teachings as well as the rarity of encountering a Buddha No matter how Udumbara and Sorrowless Flowers are similar or different, we still be certain that each word of the Lord Buddha is a rare and wonderful petal of the “Sorrowless flower” that penetrates deeply into our heart As a matter of fact, the Buddha once said: “Just as the ocean, although vast, is of one taste, the taste of salt, so as my teaching, although many-faceted and vast as the ocean, is of one taste, the taste of worrilessness of Nirvana.” Nirvana in Buddhism is not a place to come, it is a condition of total cessation of changes, of perfect rest, of the absence of desire, illusion and sorrow, as well as a state of the total obliteration of everything that constitutes a physical man, and a state of no more rebirth The purpose of this small book is to highlight all the petals of the “Sorrowless Flowers” that the Buddha handed down more than twenty-five centuries ago These petals of the “Sorrowless Flowers” of the Buddha will have great effect in our life, if we really want to listen to Him and accordingly In fact, if we really want to listen to Him and accordingly, then these petals of the “Sorrowless Flowers”, which the Buddha handed down to us, will help us release from all sorrows, as well as bondages, superstitious practices and all other sufferings and afflictions in this world These petals of the “Sorrowless Flowers” in this book will help us see the core ideas of a sorrowless life that any Buddhist would like to adopt in his life These petals of the “Sorrowless Flowers” were the embodiment of the virtues of the Buddha During the forty-five years of teaching, the Buddha translated all His words into action and caused the blooming of the forest of the “Sorrowless Flowers” for the next many generations Certainly, everyone already experienced being worried and miserable If so, let us read this book together for its theme is dedicated to those who worry themselves unduly, even until the time of approaching death Worries and miseries are two disasters that go hand in hand at all times If you feel worried, you are miserable If we really would like to cultivate exactly the way that the Buddha cultivated almost 26 centuries ago, we hope that this little book can help us all hear the whispers of Sakyamuni Buddha telling us to renounce the worldly life but, not to run away from life, but to face it with mindfulness Renouncing the worldly life means renouncing mindless and careless actions that lead to problems Renouncing the worldly life means renouncing its noise, its stresses and strains which damage our nervous system and lead to hundreds of thousands of physical and mental illnesses Renouncing the worldly life does not mean that we renounce our life It means that we are making an inward journey in the worldly life Only that we are able to see ourselves as we really are, and then we can learn to overcome the weaknesses and limitations to build a stronger life A lot of us have been searching for solutions to our various problems in vain because of our wrong approach and method We think all problems can be solved externally but, that is wrong Most problems are internal and can only be solved when we try to make an inward trip to examine ourselves first This book is only designed to show readers some of the petals of the “Sorrowless Flowers” for any Buddhists who want to have worry free life, especially lay people Remember that the Buddha was a real human being, not a myth He gave a message on a sorrowless and liberated life to mankind in the world Everyone should respectfully keep these “Sorrowless Flowers” handed down by the Buddha, for they are the results of His Great Wisdom The nature of enlightenment of the “Sorrowless Flowers” will help us see clearly the roots of all sins, causing ignorance and thus, we can eliminate what needs be eliminated According to the Buddha, all the worries, miseries, afflictions, discontents and disappoinments in life are caused by the three poisons of desire, anger, and ignorance His eternal message has thrilled people through the ages For Buddhists, His message has become petals of the “Sorrowless Flowers”, which are more needed for a sorrowful, suffering and afflictive society today In fact, not only Buddhists, the whole world today turns more and more towards these “Sorrowless Flowers” handed down to us from the Buddha, because these flowers alone represent the conscience of humanity We hope that this little book can provide us with the essence of Buddhist thoughts More than two thousand five hundred years passed by, but these “Sorrowless Flowers” of the Buddha never wither; on the contrary, they have only added to the vitality of the Truth that He once lectured These “Sorrowless Flowers” clearly represent the Great Teacher’s teachings and, continue to blossom in a world full of worries, miseries, afflictions and darkness in the same manner as a garden of flowers in the spring brings the vitality to all human kind People can examine the Buddha-dharma with whatever suits them Someone compares the Buddha-dharma with a bridge well built of flexible steel that is never destroyed by time; others compare His teachings as a radiance that goes through a world of suffering and darkness For this book, we respectfully consider the Buddha’s Teachings as the “Sorrowless Flowers” that have the ability to eliminate all sufferings and afflictions for all human beings The Buddha was born in Lumbini Park, under An Ashoka Tree During His life, he had tried His best to bring these “Sorrowless Flowers” to all human beings These “Sorrowless Flowers” show us His teachings are quite opposed to the sorrowfull and gloomy attitude and, is misunderstood by some people For these reason, the “Sorrowless Flowers” of the Buddha will last as long as the sun, the moon and beings still exist upon the earth If we are willing to follow these “Sorrowless Flowers”, that is willing to live and to follow teachings of the Dharma, surely escape worries, misery as well as sufferings and afflictions And, we will be able to dwell our minds in an eternal nirvana Like it or not, this very moment is all we really have to work with Unfortunately, most of us always forget what we are in We hope that we are able to bring these “Sorrowless Flowers” to our daily activities and are able to live our very moment connected to ourselves, as well as are able to accept the truth of this moment in our life So, we can learn from it and move on in our real life Anaheim, August 3, 2011 Thiện Phúc Lời Giới Thiệu Đạo hữu Trần Ngọc pháp danh Thiện Phúc học giả nghiên cứu sâu sắc Phật pháp, biên soạn tự điển Phật giáo Việt-Ngữ Anh Ngữ kỷ lưỡng Đồng thời, đạo-hữu biên soạn Phật Pháp Căn Bản mười tập sách giáo lý phổ thông tiếng việt để giúp bạn trẻ muốn tìm hiểu phật pháp Sau đọc xong sách trên, thành thật tán thán công đức đạo hữu, bỏ hai mươi năm trời, để nghiên cứu sáng tác, lúc đời sống Mỹ bận rộn Hôm đạo hữu Thiện-Phúc lại đem tập sách “Những Đóa Hoa Vô Ưu” nhờ viết lời giới thiệu Tác phẩm “Những Đóa Hoa Vô Ưu” viết hai ngôn ngữ Việt-Anh dễ hiểu Sau đọc xong, nhận thấy tập sách với 592 toàn viết lời dạy Đức Phật Tổ Thích Ca Mâu Ni, mà viết xem đóa hoa vô ưu, quà tặng vô Đức Phật để lại cho chúng ta, viết lại cách chi tiết đạo hữu Thiện Phúc Vô Ưu không buồn phiền, không lo âu Nói theo Phật pháp phiền não làm náo loạn thân tâm Nói khác hơn, đóa hoa hạnh phúc an lạc Mỗi “Những Đóa Hoa Vô Ưu” đạo hữu Thiện Phúc niềm an lạc từ lời dạy Đức Phật Tôi nghó vị có duyên lành để mắt đọc tác phẩm “Những Đóa Hoa Vô Ưu” nầy chắn gặt hái niềm an lạc đời Sau tham khảo xong tác phẩm, thành thật cảm ơn đạo hữu Thiện Phúc bỏ nhiều đời sống bề bộn Hoa Kỳ để soạn thảo viết “Những Đóa Hoa Vô Ưu” để cống hiến cho đọc giả hữu duyên với Phật Pháp niềm hạnh phúc an lạc vô biên Đây công đức pháp thí khó nghó bàn Tôi muốn nhân chân thành ca ngơi tinh thần vị tha đạo hữu Thiện Phúc, an lạc hạnh phúc vô biên chúng sanh mà bỏ nhiều để viết thành tác phẩm “Những Đóa Hoa Vô Ưu” nầy Hôm nhân mùa Phật Thành Đạo Phật lịch 2555 tây lịch 2011, hoan hỷ giới thiệu tác phẩm Những Đóa Hoa Vô Ưu đạo hữu Thiện Phúc sáng tác, đến tất độc giả bốn phương, ăn tinh thần quý giá thật cần thiết cho gia đình Hy vọng tập sách trở thành Kim Chỉ Nam, giúp cho độc giả nhận niềm hoan hỷ, an lạc, hạnh phúc tiếp nhận cốt lỏi giáo lý đức Thế-tôn cách dễ dàng, nhờ hiểu rõ mà thực hành xác, từ quý vị cải thiện đời sống tinh thần, từ thấp đến cao, từ cao đến cao sau tâm hồn mở rộng, thành tựu đạo nghiệp cách dễ dàng Xin cầu chúc quý đọc giả tìm niềm vui “Những Đóa Hoa Vô Ưu” đạo hữu Thiện Phúc trước tác Cẩn Bút Sa-môn Thích Chơn Thành 10 Introduction Mr Ngoc Tran, his Buddha Name Thien Phuc, is a Buddhist scholar, who has an extensive knowledge of Buddhism Thien Phuc is also the author of Vietnamese-English Buddhist Dictionary, English-Vietnamese Buddhist Dictionary, the Basic Buddhist Doctrines, and ten volumes of Buddhism in Daily Life These books help Buddhists understand the application of Buddhist theory in their daily activities After reading these volumes, I sincerely commend Thien Phuc, who has spent more than two decades studying and composing these books, regardless of his busy and hurried life in the United States Today, Mr Thien Phuc Ngoc Tran brought me a draft of three volumes called the “Sorrowless flowers” and asked me to write an introduction for this work The work is written in Vietnamese and English and is very easy to understand After reading the three volumes of the “Sorrowless flowers”, I found all 592 lectures in these books were written about the Buddha’s teachings And, each lecture can be considered as a sorrowless Flower, which handed down by the Buddha to all of us Sorrowlessness means a state of mind that is without sorrow or without worry In Buddhism, sorrowlessness means something that does not disturb the body and mind In other words, these are the sorrowless flowers with the power to bring the most peaceful state of mind to all of us I think whoever has the opportunity to read the “Sorrowless Flowers” will achieve the most peaceful states of mind After reading these volumes, I sincerely thank Mr Thien Phuc Ngoc Tran, who sacrifice so much time in his busy life in the United States in order to be able to complete this work and contribute to our unlimited happiness and peace for all of us This work is the unthinkable merit of giving of the Buddhadharma I also want to take this opportunity to send my appreciation to Mr Thien Phuc Ngoc Tran for his altruism For the sake of all beings’ unlimited happiness and peace, he spend so much time to complete this work By the commemoration festival of the Buddha’s Enlightenment in the year of 2555 (2011), I am glad to introduce this great work to all readers This is precious spiritual nourishment for everybody After reading these three volumes, I am glad to send my personal congratulations to Ngoc Tran for these books and his laborious, detailed and extensive work in highlighting details and summarizing the beliefs, teachings and practices of Lord Sakyamuni Buddha I am very please to praise the author’s merits for his accomplishment of this rare religious and cultural work These books are a genuine contribution to the propagation of the Dharma I would like to take this opportunity to highly recommend it to all Monks, Nuns, Buddhist practitioners, as well as to any readers of Buddhist texts With the hope that each and everyone of you will possess and to utilize the book series of the “Sorrowless Flowers” as a guide to aid in your deeper study of Buddha-Dharma so that we can all have peaceful and happy lives at the present moment As we understand the core meanings of the Buddhadharma and as we understand the exact meanings of the Dharma, we can put them into practice to improve our body and mind and, eventually to attain the Way Respectfully Most Ven Thich Chon Thanh 650 khổ, hoang vu, cấu nhiễm, dao động, thọ, khát ái, ách phược, chấp thủ, hệ phược, dục, triền thủ uẩn, vân vân Có ba loại tầm cầu Thứ “Tầm Cầu Về Dục” Thứ nhì “ Tầm Cầu Về Hữu” Thứ ba “Tầm Cầu Về Phạm Hạnh” Để tu tập ba thứ tầm cầu nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam tầm cầu, liễu tri tam tầm cầu, đoạn diệt tam tầm cầu, đoạn tận tam tầm cầu Lại có ba thứ “Kiêu Mạn” Thứ “kiêu mạn ‘Tôi hơn’” Thứ nhì “kiêu mạn ‘Tôi bằng’” Thứ ba “kiêu mạn ‘Tôi thua’” Để tu tập ba thứ kiêu mạn nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam kiêu mạn, liễu tri tam kiêu mạn, đoạn diệt tam kiêu mạn, đoạn tận tam kiêu mạn Lại có ba thứ “Lậu Hoặc” Thứ “dục lậu” (say mê dục lạc trần thế) Thứ nhì “hữu lậu” (sự ham muốn hữu trong cảnh giới hữu lậu) Thứ ba “vô minh lậu” (sự uế nhiễm tâm khởi lên từ ngu si) Để tu tập ba thứ lậu nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam lậu hoặc, liễu tri tam lậu hoặc, đoạn diệt tam lậu hoặc, đoạn tận tam lậu Có ba loại “Hữu” Thứ “tướng trì hữu” Thứ nhì “giả danh hữu” Thứ ba “pháp hữu” Lại có ba loại “Hữu” khác Thứ “dục Hữu” (hiện hữu dục giới) Thứ nhì “sắc hữu” (hiện hữu sắc giới) Thứ ba “vô sắc hữu” (hiện hữu hay báo thực vô sắc giới) Lại có ba loại “Hữu” khác Thứ “bổn hữu” (hiện hữu) Thứ nhì “trung hữu” (thân tâm sau chết) Thứ ba “đương hữu” (thân tâm đời sau) Để tu tập ba thứ “Hữu” nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam hữu, liễu tri tam hữu, đoạn diệt tam hữu, đoạn tận tam hữu Có ba loại “Khổ” Thứ “khổ khổ tánh” (khổ gây nguyên nhân trực tiếp hay khổ khổ, gồm nỗi khổ xác thân đau đớn, già, chết; lo âu tinh thần) Thứ nhì “hoại khổ tánh” (khổ gây thay đổi) Thứ ba “hành khổ tánh” (khổ chư pháp vô thường, thân tâm nầy vô thường) Để tu tập ba thứ khổ nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam khổ, liễu tri tam khổ, đoạn diệt tam khổ, đoạn tận tam khổ Có ba loại “Hoang Vu” Thứ “Tham Hoang Vu” Thứ nhì “Sân Hoang Vu” Thứ ba “Si Hoang Vu” Để tu tập ba thứ hoang vu nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam hoang vu, liễu tri tam hoang vu, đoạn diệt tam hoang vu, đoạn tận tam hoang vu Có ba loại cấu nhiễm Thứ “tham cấu nhiễm” Thứ nhì “sân cấu nhiễm” Thứ ba “si cấu nhiễm” Để tu tập ba thứ cấu nhiễm nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam cấu nhiễm, liễu tri tam cấu nhiễm, đoạn diệt tam cấu nhiễm, đoạn tận tam cấu nhiễm Có ba loại dao động Thứ “tham dao động” Thứ nhì “sân dao động” Thứ ba “si dao động” Để tu tập ba thứ dao động nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam dao động, liễu tri tam dao động, đoạn diệt tam dao động, đoạn tận tam dao động Có ba loại thọ Thứ “khổ” Thứ nhì “lạc” Thứ ba “xả” Để tu tập ba thứ thọ nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam thọ, liễu tri tam thọ, đoạn diệt tam thọ, đoạn tận tam thọ 651 Có ba loại khát Thứ “dục khát ái” Thứ nhì “hữu khát ái” Thứ ba “phi hữu khát ái” Để tu tập ba thứ khát nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tam khát ái, liễu tri tam khát ái, đoạn diệt tam khát ái, đoạn tận tam khát Có bốn loại bộc lưu Thứ “dục bộc lưu” Thứ nhì “hữu bộc lưu” Thứ ba “tà kiến bộc lưu” Thứ tư “vô minh bộc lưu” Để tu tập bốn thứ bộc lưu nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tứ bộc lưu, liễu tri tứ bộc lưu, đoạn diệt tứ bộc lưu, đoạn tận tứ bộc lưu Có bốn loại ách phược Thứ “dục ách phược” Thứ nhì “hữu ách phược” Thứ ba “kiến ách phược” Thứ tư “vô minh ách phược” Để tu tập bốn thứ ách phược nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tứ ách phược, liễu tri tứ ách phược, đoạn diệt tứ ách phược, đoạn tận tứ ách phược Có bốn loại chấp thủ Thứ “dục chấp thủ” Thứ nhì “kiến chấp thủ” Thứ ba “giới cấm chấp thủ” Thứ tư “ngã luận chấp thủ” Để tu tập bốn thứ chấp thủ nầy Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tứ chấp thủ, liễu tri tứ chấp thủ, đoạn diệt tứ chấp thủ, đoạn tận tứ chấp thủ Có bốn loại hệ phược Thứ “tham thân hệ phược” Thứ nhì “sân thân hệ phược” Thứ ba “giới cấm thủ hệ phược” Thứ tư “chấp chân lý hệ phược” (chấp chân lý) Để tu tập bốn thứ hệ phược nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri tứ hệ phược, liễu tri tử hệ phược, đoạn diệt tứ hệ phược, đoạn tận tứ hệ phược Có năm loại dục Thứ “tài dục” (ham muốn cải, lực tiền tài hay ham muốn tài năng) Thứ nhì “sắc dục” (ham muốn sắc dục) Thứ ba “danh dục” (ham muốn danh tiếng, ảnh hưởng tiếng khen) Thứ tư “thực dục” (ham muốn ăn uống) Thứ năm “thùy Dục” (ham muốn ngủ nghỉ) Để tu tập năm thứ dục nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri ngũ dục, liễu tri ngũ dục, đoạn diệt ngũ dục, đoạn tận ngũ dục Có năm thứ triền Thứ “Tham Dục Triền Cái” Thứ nhì “Sân hận Triền Cái” Thứ ba “Hôn Trầm Thụy Miên triền Cái” Thứ tư “Trạo Cử Hối Quá Triền Cái” Thứ năm “Nghi Triền Cái Để tu tập năm thứ triền nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri ngũ triền cái, liễu tri ngũ triền cái, đoạn diệt ngũ triền cái, đoạn tận ngũ triền Có năm thứ thủ uẩn Thứ “sắc thủ uẩn” (chấp thủ sắc) Thứ nhì “thọ thủ uẩn” (chấp thủ tho) Thứ ba “tưởng thủ uẩn” (chấp thủ tưởng) Thứ tư “hành thủ uẩn” (chấp thủ hành) Thứ năm “thức thủ uẩn” (chấp thủ thức) Để tu tập năm thứ thủ uẩn nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri ngũ thủ uẩn, liễu tri ngũ thủ uẩn, đoạn diệt ngũ thủ uẩn, đoạn tận ngũ thủ uẩn Theo Kinh Phúng Tụng Trường Bộ Kinh, Đức Phật dạy để tu tập Bát Thánh Đạo, Tỳ Kheo phải tu tập phát triển pháp ngũ thượng phần kết, ngũ hạ phần kết, thất tùy miên, vân vân Có năm thứ hạ phần kết Thứ “tham kết” (phiền não tham dục) Thứ nhì “sân kết” (phiền não giận dữ) Thứ ba “thân kiến kết” (phiền não ngã kiến hay thân kiến tà kiến tự ngã) Thứ tư “giới thủ kết” (phiền não chấp thủ giới cấm hay tà kiến cách phi lý) Thứ năm “nghi kết” (phiền não nghi hoài nghi, không tin Phật, Pháp, Tăng tu tập tam học, giới, định, huệ) Tuy nhiên, theo Vi Diệu Pháp, ngũ hạ phần kết bao gồm tham kết (phiền não tham dục), sân kết (phiền não gây sân giận), mạn kết (phiền não gây ngã 652 mạn cống cao), tật kết (phiền não gây tật đố) xan kết (phiền não gây tham lam bỏn sẻn) Để tu tập năm thứ hạ phần kết nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri ngũù hạ phần kết, liễu tri ngũù hạ phần kết, đoạn diệt ngũù hạ phần kết, đoạn tận ngũ thủù hạ phần kết Cũng theo Kinh Phúng Tụng Trường Bộ Kinh Câu Xá Luận, có năm phần kết sinh khởi cảnh giới cao sắc giới vô sắc giới hay ngũ thượng phần kết chúng trói buộc hữu tình vào ngũ uẩn để sanh vào cõi cao Thứ “sắc kết” (phiền não tham trước ngũ dục cõi sắc giới hay luyến cõi sắc) Thứ nhì “vô sắc kết” (tham vô sắc hay phiền não tham trước cảnh giới thiền định cõi vô sắc hay luyến cõi vô sắc) Thứ ba “trạo kết hay trạo cử” (phiền não tâm dao động mà bỏ thiền định) Thứ tư “mạn kết” (phiền não gây cậy hay mà lấn lướt người khác) Thứ năm “vô minh kết” (phiền não gây ngu muội) Để tu tập năm thứ thượng phần kết nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri ngũ thượng phần kết, liễu tri ngũ thượng phần kết, đoạn diệt ngũ thượng phần kết, đoạn tận ngũ thượng phần kết Lại theo Kinh Phúng Tụng Trường Bộ Kinh, có bảy tùy miên Do chúng ăn sâu nên gọi tùy miên, chúng nhân cho tham dục, v.v., sanh sanh lại Thứ “Dục tùy miên.” Thứ nhì “Sân tùy miên” Thứ ba “Kiến tùy miên” Thứ tư “nghi tùy miên” Thứ năm “mạn tùy miên” Thứ sáu “hữu tham tùy miên” Thứ bảy “vô minh tùy miên” Để tu tập bảy thứ tùy miên nầy, Phật tử thành phải làm điều sau đây: thắng tri thất tùy miên, liễu tri thất tùy miên, đoạn diệt thất tùy miên, đoạn tận thất tùy miên 198 Developping the Noble Eightfold Path In the Connected Discourses of the Buddha, Chapter Esanavaggo (Searches), the Buddha taught that in order to develop the Noble Eightfold Path, Buddhist cultivators should cultivate many kinds of dharmas from searches, arrogances, existence, sufferings, to barrenness, stains, troubles, feelings, cravings, floods, yokes, clinging, knots, desires, hindrances, aggregate of grasping, and so on There are three kinds of searches First, the search for sensual pleasure Second, the search for existence Third, the search for a holy life To cultivate these three searches, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of the three searches, full understanding of the three searches, the utter destruction of the three searches, and the abandoning of the three searches There are also three kinds of “Arrogance” First, the arrogance of ‘I am superior.’ Second, the arrogance of ‘I am equal.’ Third, the arrogance of ‘I am inferior.’ To cultivate these three arrogances, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of all three kinds of arrogance, full understanding of all three kinds of arrogance, the utter destruction of all three kinds of arrogance, and the abandoning of all three kinds of arrogance There are also three kinds of “Taints” First, the intoxicant of worldly desires or sensual pleasures Second, the love of existence in one of the conditioned realms Third, the defilements of ignorance in mind To cultivate these three taints, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of all three kinds of taints, full understanding of all three 653 kinds of taints, the utter destruction of all three kinds of taints, and the abandoning of all three kinds of taints There are three kinds of existence or three states of mortal existence in the trailikya First, the qualities (good, bad, length, shortness) Second, the phenomenal things Third, the noumenal or imaginary, understood as facts and not as illusions There are also three other kinds of existence or three states of mortal existence in the trailikya First, the existence in the realm of desire (sense-sphere existence) Second, the existence in the realm of form (form-sphere existence) Third, the existence in the realm of formlessness or the immaterial realm (formless-sphere existence) There are also three other kinds of existence or three states of mortal existence in the trailikya First, the present existence or the present body and mind Second, the intermediate state of existence Third, the existence in the future state To cultivate these three kinds of existence, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of these three kinds of existence, full understanding of the three searches, the utter destruction of these three kinds of existence, and the abandoning of these three kinds of existence There are three kinds of suffering First, “suffering due to pain” (dukkha as ordinary suffering, or suffering that produce by direct causes or suffering of misery, Including physical sufferings such as pain, old age, death; as well as mental anxieties) Second, “suffering due to change” (dukkha as produced by change, or suffering by loss or deprivation or change) Third, “suffering due to formations” (dukkha as conditioned states, or suffering by the passing or impermanency of all things, body and mind are impermanent) To cultivate these three sufferings, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of all three kinds of suffering, full understanding of all three kinds of suffering, the utter destruction of all three kinds of suffering, and the abandoning of all three kinds of suffering There are three kinds of barrenness First, the barrenness of lust Second, the barrenness of hatred Third, the barrenness of delusion To cultivate these three kinds of barrenness, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of all three kinds of barrenness, full understanding of all three kinds of barrenness, the utter destruction of all three kinds of barrenness, and the abandoning of all three kinds of barrenness There are three kinds of stain First, the stain of lust (desire or greed) Second, the stain of hatred (anger) Third, the stain of delusion (stupidity or ignorance) To cultivate these three stains, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of all three stains, full understanding of all three stains, the utter destruction of all three stains, and the abandoning of all three stains There are three kinds of troubles First, the trouble of lust Second, the trouble of hatred Third, the trouble of delusion To cultivate these three troubles, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of three kinds of troubles, full understanding of three kinds of troubles, the utter destruction of three kinds of troubles, and the abandoning of three kinds of troubles There are three kinds of feelings First, the painful (suffering) Second, the pleasurable (happy or joyful) Third, the freedom from both suffering and joyfull To cultivate these three feelings, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of three kinds of feelings, full understanding of three kinds of feelings, the utter destruction of three kinds of feelings, and the abandoning of three kinds of feelings 654 There are three kinds of craving First, the craving (thirst) for sensual pleasures Second, the craving (thirst) for existence Third, the craving (thirst) for extermination To cultivate these three kinds of craving, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of three kinds of craving, full understanding of three kinds of craving, the utter destruction of three kinds of craving, and the abandoning of three kinds of craving There are four floods First, the flood of sensuality Second, the flood of becoming or existence Third, the flood of wrong views Fourth, the flood of ignorance To cultivate these four kinds of floods, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of four floods, full understanding of four floods, the utter destruction of four floods, and the abandoning of four floods There are four yokes (bonds) First, the yoke of desire or sensuality Second, the yoke of possession or existence Third, the yoke of unenlightened or non-Buddhist views or wrong views Fourth, the yoke of ignorance To cultivate these four kinds of yokes, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of four yokes, full understanding of four yokes, the utter destruction of four yokes, and the abandoning of four yokes There are four kinds of clinging First, clinging to sensual pleasure Second, clinging to views Third, clinging to rules and vows Fourth, clinging to a doctrine of self To cultivate these four kinds of clinging, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of four kinds of clinging, full understanding of four kinds of clinging, the utter destruction of four kinds of clinging, and the abandoning of four kinds of clinging There are four kinds of knot First, the bodily knot of covetousness Second, the bodily knot of ill-will Third, the bodily knot of distorted grasp of rules and vows Fourth, the bodily knot of adherence to dogmatic assertion of truth To cultivate these four kinds of knot, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of four knots, full understanding of four knots, the utter destruction of four knots, and the abandoning of four knots There are five cords of sensual pleasure or five desires First, the desire of wealth, power, money, and talent Second, the desire of sex or beauty Third, the desire of fame, influence and praises Fourth, the desire of food and drink or eating Fifth, the desire of sleep and rest To cultivate these five kinds of desire, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of five cords of sensual pleasure, full understanding of five cords of sensual pleasure, the utter destruction of five cords of sensual pleasure, and the abandoning of five cords of sensual pleasure There are five hindrances First, the hindrance of sensuality (sensual desire) Second, the hindrance of ill-will Third, the hindrance of sloth and torpor Fourth, the hindrance of worry and flurry, also called restlessness and remorse Fifth, the hindrance of sceptical doubt or uncertainty To cultivate these five hindrances, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of five hindrances, full understanding of five hindrances, the utter destruction of five hindrances, and the abandoning of five hindrances There are five kinds of aggregate of grasping First, the aggregate of grasping of body (the form agregate subject to clinging) Second, the aggregate of grasping of feelings (the feeling aggregate subject to clinging) Third, the aggregate of grasping of perceptions (the perception aggregate subject to clinging) Fourth, aggregate of grasping of mental formations (the volition aggregate subject to clinging) Fifth, the aggregate of grasping of consciousness (the consciousness aggregate subject to clinging) To cultivate these five kinds of aggregate 655 of grasping, devout Buddhists should the followings: direct knowledge of five kinds of aggregate of grasping, full understanding of five kinds of aggregate of grasping, the utter destruction of five kinds of aggregate of grasping, and the abandoning of five kinds of aggregate of grasping According to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, the Buddha taught that in order to develop the Noble Eightfold Path, Buddhist cultivators should cultivate many kinds of dharmas from the five lower fetters, five higher fetters, to the seven underlying tendencies, and so on There are five lower fetters First, the sensual desire or sensuality Second, the resentment or dislike Third, the wrong view on Personality-belief, self, identity view, or egoism Fourth, heretical ideals (false tenets) or attachment to rite and ritual, or distorted grasp of rules and vows Fifth, doubt about the Buddha, the Dharma, the Sangha and the cultivation on the three studies of discipline, concentration and wisdom However, according to Abhidharma, these five lower fetter include desire, dislike, pride, envy, and stinginess To cultivate these five lower fetters, devout Buddhists should the followings: the direct knowledge of five lower fetters, full understanding of five lower fetters, the utter destruction of five lower fetters, and the abandoning of five lower fetters Also according to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha and Kosa Sastra, there are five higher bonds of desire still exist in the upper realms of form and formlessness, for they fetter beings to aggregates, etc., produced in the higher forms of becoming There are five higher fetters First, the lust or desire for form (attachment to the world of forms, or greed for the fine-material, or love in the realm of form, or craving for the world of form) Second, the lust or desire for formlessness (attachment to the formless world, or greed for the immaterial, or love in the realm of formlessness, or craving for the formless world) Third, the restlessness Fourth, pride or conceit Fifth, ignorance To cultivate these five higher fetters, devout Buddhists should the followings: the direct knowledge of five higher fetters, full understanding of five higher fetters, the utter destruction of five higher fetters, and the abandoning of five higher fetters Also according to the Sangiti Sutta in the Long Discourses of the Buddha, there are seven latent proclivities or underlying tendencies, or inherent tendencies For it is owing to their inveteracy that they are called inherent tendencis (anusaya) since they inhere (anusenti) as cause for the arising of greed for sense desire, etc., again and again First, the sensous greed (the underlying tendency to sensual lust, or the inherent tendency to greed for sense desire) Second, the resentment (the underlying tendency to aversion, or the inherent tendency to resentment) Third, the wrong views (the underlying tendency to views, or the inherent tendency to false view) Fourth, doubt (the underlying tendency to doubt or the uncertainty) Fifth, conceit (the underlying tendency to conceit or pride) Sixth, craving for becoming (the underlying tendency to lust for existence or becoming) Seventh, ignorance (the underlying tendency to ignorance) To cultivate these seven underlying tendencies, devout Buddhists should the followings: the direct knowledge of these seven underlying tendencies, full understanding of these seven underlying tendencies, the utter destruction of these seven underlying tendencies, and the abandoning of these seven underlying tendencies 656 199 Tầm Quan Trọng Của Việc Tu Hành Phật Giáo Phật tử thường có truyền thống tôn Phật kính Tăng, bày tỏ lòng tôn kính với xá lợi Phật, biểu tượng tôn giáo hình ảnh, tịnh xá hay tự viện Tuy nhiên, Phật tử chẳng thờ ngẩu tượng Thờ cúng Phật, tổ tiên, cha mẹ vãng đáng khuyến khích Tuy nhiên, chữ “thờ cúng” tự không thích đáng theo quan điểm đạo Phật Từ “Bày tỏ lòng tôn kính” có lẽ thích hợp Phật tử không nên mù quáng thờ phụng thứ nầy quên mục tiêu tu hành Người Phật tử quỳ trước tượng Phật để tỏ lòng tôn kính đấng mà hình tượng tượng trưng, hứa cố gắng đạt Ngài đạt 25 kỷ trước, sợ Phật, không tìm cầu ân huệ tục từ hình tượng Thực hành khía cạnh quan trọng đạo Phật Đem lời Phật khuyên dạy thực hành đời sống ngày thực gọi “tu hành.” Đức Phật thường nhắc nhở tứ chúng Phật tử không nên tùy thuộc vào người khác, đến Đức Phật, để cứu độ Trong thời Đức Phật thế, có nhiều đệ tử hay ngắm nghía vẻ đẹp Phật, nên Ngài nhắc nhở tứ chúng rằng: “Các ông nhìn thấy Đức Phật thật cách ngắm nhìn vẻ đẹp nơi thân Phật Những nhìn thấy giáo lý ta thật nhìn thấy ta.” 199 The Importance of Practice in Buddhism It is traditional for Buddhists to honour the Buddha, to respect the Sangha and to pay homage the religious objects of veneration such as the relics of the Buddha, Buddha images, monastery, pagoda, and personal articles used by the Buddha However, Buddhists never pray to idols The worship of the Buddha, ancestors, and deceased parents, are encouraged However, the word “worship” itself is not appropriate from the Buddhist point of view The term “Pay homage” should be more appropriate Buddhists not blindly worship these objects and forget their main goal is to practice Buddhists kneel before the image of the Buddha to pay respect to what the image represents, and promise to try to achieve what the Buddha already achieved 25 centuries ago, not to seek worldly favours from the image Buddhists pay homage to the image not because they are fear of the Buddha, nor they supplicate for worldly gain The most important aspect in Buddhism is to put into practice the teaching given by the Buddha The Buddha always reminded his disciples that Buddhists should not depend on others, not even on the Buddha himself, for their salvation During the Buddha’s time, so many disciples admired the beauty of the Buddha, so the Buddha also reminded his disciples saying: “You cannot see the Buddha by watching the physical body Those who see my teaching see me.” 200 Coù Nên Đợi Đến Hưu Trí Rồi Hẳn Tu Hay Không? Có người tin họ nên đợi đến sau hưu trí hẳn tu sau hưu trí họ có nhiều trống trải Những người có lẽ không hiểu thật nghóa chữ “tu” nên họ chủ trương đợi đến sau hưu trí hẳn tu Theo đạo Phật, tu sửa cho xấu thành tốt, cải thiện thân tâm Vậy đổi xấu thành tốt hay cải thiện thân tâm chúng ta? Cổ đức có dạy: “Đừng đợi đến lúc khát nước đào giếng; đừng đợi ngựa đến vực thẳm thâu cương trễ; hay 657 đừng đợi thuyền đến dòng sông trét lỗ rỉ chậm, vân vân.” Đa số phàm nhân có trở ngại vấn đề trù trừ hay trì hoản công việc Nếu đợi đến nước tới trôn chịu nhảy muộn màng Như ấy, lúc bình thời chẳng đếm xỉa đến hành động xem coi chúng hay sai, mà đợi đến sau hưu trí đếm xỉa e chẳng có hội đâu Phật tử thành phải nên nhớ vô thường chết chẳng đợi Chính mà nên lợi dụng thời gian có để tu tập, vun trồng thiện tích tập công đức 200 Should We Wait Until After Retirement to Cultivate? Some people believe that they should wait until after their retirement to cultivate because after retirement they will have more free time Those people may not understand the real meaning of the word “cultivation”, that is the reason why they want to wait until after retirement to cultivate According to Buddhism, cultivation means to turn bad things into good things, or to improve your body and mind So, when can we turn bad things into good things, or when can we improve our body and mind? Ancient virtues taught: “Do not wait until your are thirsty to dig a well, or don’t wait until the horse is on the edge of the cliff to draw in the reins for it’s too late; or don’t wait until the boat is in the middle of the river to patch the leaks for it’s too late, and so on” Most of us have the same problem of waiting and delaying of doing things If we wait until the water reaches our navel to jump, it’s too late, no way we can escape the drown if we don’t know how to swim In the same way, at ordinary times, we don’t care about proper or improper acts, but wait until after retirement or near death to start caring about our actions, we may never have that chance Sincere Buddhists should always remember that impermanence and death never wait for anybody So, take advantage of whatever time we have at the present time to cultivate, to plant good roots and to accumulate merits and virtues 658 659 REFERENCES 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Ân Đức Phật, Cư Só Huỳnh Thanh Long, 1962 Ba Vấn Đề Trọng Đại Trong Đời Tu, Hòa Thượng Thích Thanh Từ, 1997 Bách Dụ Kinh, Việt dịch Thích Nữ Như Huyền, 1957 Bản Đồ Tu Phật, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa, 1958 Bát Quan Trai Thập Giảng, Diễn Bồi Đại Sư, Việt dịch Thích Thiện Huệ, 1992 The Beginnings of Buddhism, Kogen Mizuno, 1980 Bodh Gaya, Shanti Swaroop Bauddh, New Delhi, 2005 The books of The Discipline (Vinaya Pitaka), translated by I.B Horner: 1997 Buddha, Dr Hermann Oldenberg, New Delhi, 1997 The Buddha’s Ancient Path, Piyadassi Thera, 1964 The Buddha Eye, Frederick Franck, 1982 Buddha and Gospel of Buddhism, Ananda K Coomaraswamy, 1974 The Buddha and His Dharma, Dr B.R Ambedkar, 1997 The Buddha and His Teachings, Ernest K.S Hunt, 1962 The Buddha and His Teachings, Narada: 1973 Buddhism, Clive Erricker, 1995 Buddhism, Ed Manan Sharma, New Delhi, 2002 Buddhism, William R LaFleur, 1988 Buddhism A to Z, Ronald B Epstein, Ph.D., 2003 Buddhism Explained, Bhikkhu Khantipalo, 1973 Buddhism: Its Essence and Development, Edward Conze, 1951 Buddhism For Today, Nikkyo Niwano, 1976 The Buddhist Catechism, Henry S Olcott, 1903 The Dhammapada, Narada, 1963 Buddhist Dictionary, Nyanatiloka and Nyanaponika: Revised 1980 Buddhist Ethics, Hammalawa Saddhatissa, 1970 The Buddhist Handbook, John Snelling, 1991 Buddhist Images of Human Perfection, Nathan Katz, India 1982 Buddhist Logic, vols., Th Stcherbatsky, 1962 The Buddhist Outlook, vols., Francis Story, Sri Lanka 1973 A Buddhist Philosophy of Religion, Bhikkhu Nanajivako, 1992 Buddhist Sects In India, Nalinaksha Dutt, 1978 Buddhist Shrines in India, D.C Ahir, New Delhi, 1986 Buddhist Thought in India, Edward Conze, 1962 Các Tông Phái Đạo Phật, Đoàn Trung Còn The Chinese Madhyama Agama and The Pali Majjhima Nikaya, Bhikkhu Thích Minh Châu, India 1991 Chơn Lý, Tôn Sư Minh Đăng Quang, 1946 Chư Kinh Tập Yếu, Hòa Thượng Thích Duy Lực, 1994 A Compendium of Chief Kagyu Master, Dr C.T Dorji, New Dehli, 2005 A Comprehensive Manual Of Abhidharma, Bhikkhu Bodhi, Sri Lanka, 1993 660 41 Con Đường Thoát Khổ, W Rahula, dịch giả Thích Nữ Trí Hải, 1958 42 The Concept of Personality Revealed Through The Pancanikaya, Thích Chơn Thiện, New Delhi, 1996 43 A Concise History of Buddhism, Andrew Skilton, 1994 44 The Connected Discourses of the Buddha, translated from Pali by Bhikkhu Bodhi, 2000 45 The Conquest of Suffering, P.J Saher, Delhi 1977 46 A Dictionary of Chinese Buddhist Terms, William Edward Soothill & Lewis Hodous: 1934 47 Dictionary of Philosophy, Dagobert D Runes: 1981 48 Duy Thức Học, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa, 1958 49 Dược Sư Kinh, Hán dịch Huyền Trang, Việt dịch Hòa Thượng Thích Huyền Dung, 1949 50 Dược Sư Bổn Nguyện Công Đức Kinh, Hòa Thượng Thích Huyền Dung, 1949 51 Đại Bát Niết Bàn, dịch giả Hòa Thượng Thích Trí Tịnh: 1990 52 Đại Tạng Kinh Nhập Môn, Hán dịch Thích Hải Ấn Thích Nguyện Quỷnh, Việt dịch Thích Viên Lý, 1999 53 Đạo Phật An Lạc Tỉnh Thức, Thiện Phúc, USA, 1996 54 Đạo Phật Trong Đời Sống, 10 volumes, Thiện Phúc, USA, 1994 55 Đạo Phật Với Con Người, Hòa Thượng Thích Tâm Châu, 1953 56 Địa Tạng Kinh, Hòa Thượng Thích Trí Thủ 57 Đường Vào Ánh Sáng Đạo Phật, Tịnh Mặc, 1959 58 Early Madhyamika In India and China, Richard H Robinson, 1967 59 The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion, Ingrid Fisher-Schreiber: 1994 60 English-Vietnamese Buddhist Dictionary, 10 volumes, Thiện Phúc, USA, 2007 61 The Essence of Buddhism, Daisetz Teitaro Suzuki, 1947 62 Essential of Buddhism, Gnanarama, Singapore, 2000 63 Essentials of Buddhism, Kogen Mizuno, Tokyo, 1972 64 The Essence of Buddhism, P Lakshmi Narasu, Colombo 1907 65 The Essentials of Buddhist Philosophy, Junjiro Takakusu, 1947 66 Essential Tibetan Buddhism, Robert A.F Thurman, 1995 67 The Flower Ornament Scripture, Shambhala: 1987 68 Gems of Buddhist Wisdom, many authors, Kular Lumpur, 1983 69 Gems Of Buddhism Wisdom, Most Venerable Dr K Sri Dhammananda, 1983 70 Giới Đàn Ni, T.T Thích Minh Phát: 1988 71 Giới Đàn Tăng, Hòa Thượng Thích Thiện Hòa: 1968 72 A Glossary of Buddhist Terms, A.C March, 1937 73 The Gospel Of Buddha, Paul Carus, 1961 74 The Great Buddhist Emperor of Asia, Ven Dr Medhankar, Nagpur, India, 2000 75 The Great Religions by which Men Live, Floyd H Ross & Tynette Hills, 2000 76 Gương Sáng Người Xưa, Hòa Thượng Thích Huyền Vi, 1974 77 The Heart of Wisdom, Dr C.T Dorji, New Dehli, 2005 78 Hinayana and Mahayana, R Kimura, 1927 79 History of Theravada Buddhism in South East Asia, Kanai Lal Hazra, New Dehli, 1981 80 How To Get From Where You Are To Where You Want To Be, Cheri Huber, 2000 661 81 How to Overcome Your Difficulties: Worry and Fear, Dhammananda, Ven Nhuan Chau translated in 2005 82 Huệ Quang Phật Học Đại Từ Điển, Ven Thích Minh Cảnh Chủ Biên, 1994 83 Human Life and Problems, Dr K Sri Dhammananda, 1960 84 In The Hope of Nibbana, Winston L King, 1964 85 Introducing Buddhism, Kodo Matsunami, Tokyo 1965 86 Introduction To Tantra, Lama Thubten Yeshe, 1935 87 Jataka (Stories Of The Buddha’s Former Births), Prof E.B Cowell: Delhi 1990 88 Khảo Nghiệm Duy Thức Học, Hòa Thượng Thích Thắng Hoan, 1987 89 Kim Cang Giảng Giải, Hòa Thượng Thích Thanh Từ, 1992 90 Lá Thư Tịnh Độ, Đại Sư Ấn Quang, dịch giả Hòa Thượng Thích Thiền Tâm, 1956 91 The Land of Bliss, Luis O Gomez, 1996 92 Liberation In The Palm Of Your Hand, Pabongka Rinpoche, 1991 93 Lịch Sử Đức Phật Tổ, Thông Kham Medivongs 94 Liên Tông Thập Tam Tổ, Hòa Thượng Thích Thiền Tâm, 1956 95 The Life of Buddha, Edward J Thomas, 1952 96 Linguistic Approach to Buddhism Thought, Genjun H Sasaki, Delhi 1986 97 The Literature of The Personalists of Early Buddhism, Bhikkhu Thích Thiện Châu, English translator Sara Boin-Webb, 1996 98 The Long Discourses of the Buddha, translated from the Pali by Maurice Walshe, 1987 99 Loving and Dying, Bhiksu Visuddhacara, 1960 100 Luận Bảo Vương Tam Muội, Sa Môn Diệu Hiệp, Việt dịch Minh Chánh 101 Luận Đại Trí Độ, dịch giả Hòa Thượng Thích Trung Quán: 1990 102 Luận Thành Duy Thức, Hòa Thượng Thích Thiện Siêu, 1995 103 Luật Nghi Khất Só, Tổ Sư Minh Đăng Quang: 1950 104 Luật Sa Di Thường Hàng (Luật Căn Bản Của Người Xuất Gia), dịch giả Thích Thiện Thông, Thích Đồng Bổn, Thích Nhựt Chiêu: 1995 105 Luật Tứ Phần Giới Bổn Như Thích, dịch giả Hòa Thượng Thích Hành Trụ: 1950 106 Luật Tứ Phần Tỳ Kheo Ni Giới Bổn Lược Ký, dịch giả Tỳ Kheo Ni Huyền Huệ: 1996 107 Lược Sử Phật Giáo Ấn Độ, Hòa Thượng Thích Thanh Kiểm, 1963 108 Mahayana Buddhism, Beatrice Lane Suzuki, 1969 109 A Manual of Abhidharma, Most Venerable Narada, Kuala Lumpur, 1956 110 A Manual of Buddhism, Most Venerable Narada, Kuala Lumpur, 1992 111 Mi Tiên Vấn Đáp Kinh, Hòa Thượng Giới Nghiêm Việt dịch, 2005 112 The Middle Length Discourses of the Buddha, translated from the Pali by Bhikkhu Nanamoli, edited and revised by Bhikkhu Bodhi, 1995 113 Milinda Vấn Đạo Kinh Na Tiên Tỳ Kheo, Hòa Thượng Thích Minh Châu, 1964 114 Modern Buddhism, Alan & Jacqui James, 1987 115 Mười Vị Đệ Tử Lớn Của Phật, Tinh Vân Pháp Sư, Việt dịch Hạnh Cơ, 1994 116 Na Tiên Tỳ Kheo, Cao Hữu Đính, 1970 117 Nagarjuna’s Philosophy, K Venkata Ramanan, Delhi 1975 118 Nhơn Quả, Nghiệp Luân Hồi, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa, 1960 119 Niệm Phật Thập Yếu, Hòa Thượng Thích Thiền Tâm, 1950 662 120 121 122 123 124 125 126 127 128 129 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 146 147 148 149 150 151 152 153 154 155 Pagodas, Gods and Spirits of Vietnam, Ann Helen Unger and Walter Unger, 1997 The Path of Purification, Pali Text by Bhadantacariya Buddhaghosa, translated by Bhikkhu Nanamoli: 1956 Pen Portraits Ninety Three Eminent Disciples of the Buddha, C de Saram, Singapore, 1966 Pháp Môn Tịnh Độ Thù Thắng, Hòa Thượng Thích Hân Hiền, 1991 Phật Bản Hạnh Tập Kinh, Hòa Thượng Thích Trung Quán Phật Đảnh Tôn Thắng Đà La Ni, dịch giả Hòa Thượng Thích Thiền Tâm: 1950 Phật Giáo, Tuệ Quang Nguyễn Đăng Long, 1964 Phật Giáo Cương Yếu, Việt dịch Sa Môn Hiển Chơn, 1929 Phật Giáo Thánh Điển, Cư Só Thái Đạm Lư, Taiwan 1953 Phật Giáo Thánh Kinh, Cư Só Dương Tú Hạc, Taiwan 1962, Việt dịch Hòa Thượng Thích Trí Nghiêm, 1963 Phật Giáo Triết Học Tây Phương, H.T Thích Quảng Liên, 1996 Phật Học Phổ Thông, Thích Thiện Hoa: 1958 (3 volumes) Phật Học Tinh Hoa, Nguyễn Duy Cần, 1964 Phật Học Tinh Yếu, vols., Hòa Thượng Thích Thiền Tâm, 1965 Phật Học Từ Điển, Đoàn Trung Còn: 1963 (2 volumes) Phật Lý Căn Bản, Hòa Thượng Thích Huyền Vi, 1973 Phật Pháp, Hòa Thượng Minh Châu, Hòa Thượng Thiên Ân, Hòa Thượng Chơn Trí, Hòa Thượng Đức Tâm, 1964 Phật Pháp Căn Bản (Việt-Anh)—Basic Buddhist Doctrines, 08 volumes, Thiện Phúc, USA, 2009 Phật Và Thánh Chúng, Cao Hữu Đính, 1936 Phật Thuyết A Di Đà Kinh, Hán dịch Cưu Ma La Thập, Việt dịch Cư Só Tuệ Nhuận, 1951 Philosophy and Psychology in The Abhidharma, Herbert V Guenther, 1957 Phổ Hiền Hạnh Nguyện Kinh, Việt dịch Hòa Thượng Thích Trí Tịnh, 1956 The Pioneers of Buddhist Revival in India, D.C Ahir, New Delhi 1989 A Popular Dictionary of Buddhism, Christmas Humphreys: London 1984 Prayers to the Medicine Buddha, composed by Geshe Norbu Phunsok, translated into Vietnamese by Sonam Nyima Chân Giác Bùi Xuân Lý in 2005 The Questions of King Milinda, T.W Rhys Davis, 1963 Qui Nguyên Trực Chỉ, Đỗ Thiếu Lăng, Saigon 1961 Rebirth as Doctrine and Experience, Francis Story, 1975 Rebirth and The Western Buddhist, Martin Wilson, Ven Thich Nguyên Tạng Việt dịch 2006 A Record of Buddhist Kingdoms, Fa-Hsien, English translator James Legge, 1965 Religions of The Wolrd, Lewis M Hopfe: 1983 Sa Di Luaät Giải, dịch giả Hòa Thượng Thích Hành Trụ: 1950 The Sacred East, Scott Littleton, 1996 Sakyamuni’s One Hundred Fables, Tetcheng Lioa, 1981 Sarnath, Shanti Swaroop Bauddh, New Delhi, 2003 The Seeker’s Glossary: Buddhism: 1998 663 156 157 158 159 160 161 162 163 164 165 166 167 168 169 170 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 187 188 189 190 191 192 193 194 195 196 197 198 Seven Works of Vasubandhu, Stefan Anacker, Delhi 1984 The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen: 1991 Skillful Means, Tarthang Tulku, 1978 The Spectrum of Buddhism, Mahathera Piyadassi, Sri Lanka, 1991 The Story of Buddha, Jonathan Landaw: 1978 Suramgama Sutra, Minh Taâm Lê Đình Thám: 1961 Sự Tích Phật A Di Đà, Vị Bồ Tát 33 Vị Tổ Sư, Trần Nguyên Chẩn, 1950 Tài Liệu Nghiên Cứu Và Diễn Giảng, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa, 1957 Talks on Dharma, Volumes I to IX, Venerable Master Hsuan Hua, from 1958 to 1980 Tam Bảo Kinh, Hòa Thượng Thích Trí Tịnh, 1970 Tam Kinh Tịnh Độ, Hòa Thượng Thích Trí Thủ Tám Quyển Sách Q, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa, 1954 Tạp A Hàm Kinh, Viện Nghiên Cứu Phật Học Việt Nam: 1993 Tăng Chi Bộ Kinh, Viện Nghiên Cứu Phât Học Việt Nam: 1996 Tăng Già Việt Nam, Hòa Thượng Thích Trí Quang, Phật Lịch 2515 Tâm Địa Quán Kinh, Hòa Thượng Thích Tâm Châu, 1959 Thắng Pháp Tập Yếu Luận, Hòa Thượng Thích Minh Châu Thập Độ, Tỳ Kheo Hộ Tông Thiên Trúc Tiểu Du Ký, Thiện Phúc, USA, 2006 Thủ Lăng Nghiêm Kinh, Hòa Thượng Bích Liên, Hòa Thượng Như Phước, Hòa Thượng Từ Quang, 1957 Thủ Lăng Nghiêm Kinh, Tâm Minh Lê Đình Thám, 1961 Thủ Lăng Nghiêm Kinh, Việt dịch Hòa Thượng Thích Phước Hảo, 1990 Thủ Lăng Nghiêm Kinh, Hòa Thượng Thích Từ Quang, 1948 Thủ Lăng Nghiêm Kinh, Trí Độ Tuệ Quang, 1964 Thư Gửi Người Học Phật, Thượng Tọa Thích Hải Quang, 1998 The Tibetan Book Of The Dead, Guru Rinpoche according to Karma Lingpa, 1975 The Tibetan Book of Living and Dying, Sogyal Rinpoche, 1992 Tịnh Độ Thập Nghi Luận, Hòa Thượng Thích Thiền Tâm, 1962 Trung A Hàm Kinh, Viện Nghiên Cứu Phật Học Việt Nam: 1992 Trung Bộ Kinh, Viện Nghiên Cứu Phật Học Việt Nam: 1992 Trường A Hàm Kinh, Viện Nghiên Cứu Phật Học Việt Nam: 1991 Trường Bộ Kinh, Viện Nghiên Cứu Phật Học Việt Nam: 1991 Tứ Thập Nhị Chương Kinh, Cư Só Nguyễn Văn Hương, 1951 Từ Điển Phật Học Việt Nam, Thích Minh Châu: 1991 Tương Ưng Bộ Kinh, Viện Nghiên Cứu Phật Học Vieät Nam: 1993 Twenty-Five Hundred Years of Buddhism, P.V Bapat, 1959 Tỳ Ni Hương Nhũ, dịch giả Thích Thiện Chơn: 1997 Ưu Bà Tắc Giới Kinh, Sa Môn Thích Quảng Minh, 1957 Vi Diệu Pháp Toát Yếu, Narada Maha Thera, 1972, Việt dịch Phạm Kim Khánh Vì Sao Tin Phật, K Sri Dhammananda, dịch giả Thích Tâm Quang, 1998 Viên Giác Kinh, Hòa Thượng Thích Thiện Hoa, Saigon 1958 Việt Nam Phật Giáo Sử Luận, Nguyễn Lang: 1977 Việt Nam Phật Giáo Sử Lược, Hòa Thượng Thích Mật Thể, 1943 664 199 200 201 202 203 Vietnamese-English Buddhist Dictionary, volumes, Thiện Phúc, USA, 2005 Walking with the Buddha, India Dept of Tourism, New Delhi, 2004 What The Buddha Taught, Walpola Rahula: 1959 What Buddhists Believe, Most Venerable Dr K Sri Dhammananda: 1987 World Religions, Lewis M Hopfe: 1982