Bài viết phân tích các đặc trưng “bản” của một số dân tộc thiểu số ở miền núi phía Bắc Việt Nam từ tên gọi, ranh giới, hình thức quản lý bản truyền thống và hiện nay, đồng thời chỉ rõ vai trò của trưởng bản trong điều hành sản xuất, điều phối đất đai, bảo vệ nguồn nước, bảo vệ rừng cấm và giữ gìn trật tự, an ninh...
36 Thông tin Khoa học xã hội, số 4.2020 Tổ chức số tộc người miền núi phía Bắc Việt Nam Nguyễn Ngọc Thanh(*) Tóm tắt: Bản hình thức tổ chức xã hội quan trọng dân tộc thiểu số thuộc khu vực miền núi phía Bắc Việt Nam Mỗi có miếu thổ thần, tọa lạc nơi bên hay khu rừng cấm, rừng thiêng - nơi tổ chức nghi lễ cầu an cho cộng đồng năm Lễ hội làm thỏa mãn đời sống tâm linh, môi trường bảo tồn phát huy văn hóa tộc người Bài viết phân tích đặc trưng “bản” số dân tộc thiểu số miền núi phía Bắc Việt Nam từ tên gọi, ranh giới, hình thức quản lý truyền thống nay, đồng thời rõ vai trò trưởng điều hành sản xuất, điều phối đất đai, bảo vệ nguồn nước, bảo vệ rừng cấm giữ gìn trật tự, an ninh Từ khóa: Bản, Đơn vị hành chính, Ranh giới, Quy ước, Miền núi phía Bắc, Lễ hội, Việt Nam Abstract: Villages are a crucial form of social community in ethnic minorities in the mountainous areas of Northern Vietnam Each village has an Earth Shrine, located either inside the village or in a forbidden/ sacred forest, which is the venue for annual peace prayers for the community The village festival has been part of the spiritual life and the environment for preserving ethnic culture The paper analyzes the “village” characteristics of some ethnic minorities in the northern mountainous region of Vietnam, including place names, local borders, traditional and current management modes, identifying the role of village leaders in production management, land distribution, water sources and forest protection, order and security maintenance Keywords: Villages, Administrative Unit, Local Borders, Convention, Northern Upland, Festival, Vietnam Mở đầu 1(*) Bản khu vực miền núi phía Bắc Việt Nam xem tương đương với làng (*) PGS.TS., Viện Dân tộc học, Viện Hàn lâm Khoa học xã hội Việt Nam; Email: thanhvdth@gmail.com hay thôn người Kinh, lúng hay quel người Mường, buôn/bon/plei dân tộc vùng Trường Sơn - Tây Nguyên, phum, sóc người Khmer Nam Bản nơi trì, đảm bảo sống người dân, bảo tồn phát huy sắc văn hóa tộc người Tuy nhiên, đến nay, số lượng Tổ chức bản… nghiên cứu dân tộc thiểu số khu vực miền núi phía Bắc cịn ỏi1 Có thể nói, nghiên cứu số đặc điểm cách đặt tên, không gian xã hội, thiết chế tự quản, quy ước quản lý cộng đồng góc nhìn truyền thống với miêu thuật dân tộc học cụ thể, chi tiết, lại không ý nhiều đến trình biến đổi làng/bản qua giai đoạn lịch sử Đặc biệt cịn thiếu vắng cơng trình chun sâu vai trị, vị trí công xây dựng nông thôn vùng miền núi, dân tộc thiểu số Đặc điểm, cấu trúc a) Tên gọi ranh giới Việc đặt tên dân tộc theo đặc điểm tự nhiên vùng sông, suối, núi, đất, cỏ tượng phổ biến, ví dụ như: núi Lát có tên Lát, suối Sim có tên Sim Ngồi ra, tượng đặt tên với tiền tố “nà” (ruộng) xuất nhiều người Tày, Thái vùng Tây Bắc, Đông Bắc Việt Nam như: Nà Tăm, Nà Mạ, Nà Ca, Nà Giàn Ở miền Tây Nghệ An, chữ tên người Thái thường gọi theo vị trí mơi trường tạo lập sơng, suối, bến nước, gò đồi… Những cạnh suối nhỏ, tên thường có chữ huổi đầu Huổi Nọt, gần suối lớn hay sơng có từ nặm (Nặm Xuồng, Nặm Điểm lại có số viết cơng trình sau: Làng người Tày (1988); Làng dân tộc thiểu số miền núi miền Bắc Việt Nam (1993); Làng Dao Ba Bể Cao Bằng (1993); Thôn làng người Dao nước ta nay: biến đổi vấn đề đặt (2016); Làng cổ truyền dân tộc Tày huyện Võ Nhai Thái Nguyên (2010); Làng người Tày huyện Trùng Khánh, tỉnh Cao Bằng (2010); Làng người Hmông Việt Nam (2000); Thiết chế người Dao (2014); Làng người Tày bối cảnh công nghiệp hóa, đại hóa hội nhập (2015),… 37 Xan…) (Vi Văn An, 2019: 178) Ở Cao Bằng, tên gọi với tiền tố “nà” có số lượng nhiều nhất: 159 bản/512 bản, chiếm tỷ lệ 31,5%, số lại có tên bắt đầu chữ khuổi (suối), lũng (thung lũng)… (Trần Văn Quỳnh, 2010: 33) Người Mường gọi tên theo tính chất đất đai, nơi cư trú có Đung (rừng rậm), Dool (dãy đồi), Thung nganh (thung lũng), Bậy (lầy thụt); mang tên có bản: Lảo (nứa), Ạch (cây tre), Mít (cây mít), Pai (cỏ gianh), Thăm (rau răm), Ki (cây si), Mùn (tên loại lúa nếp), Chạo (giống lúa chạo) Xuất xứ tên người Mường giải thích: ước lập nơi rừng rậm, ruộng lầy thụt, nhiều tre, nứa, cỏ gianh (Xem: Nguyễn Ngọc Thanh, 2003: 24) Tên mang tên người xuất nhiều vùng người Hmông Lý Lao Chải, Giàng Chu Phìn, Mã Cha, Giàng Cha, Thào Dính Chải, Lầu Chá Tổng, Tà Giàng Phình, Vàng Lứ (Xem: Nguyễn Ngọc Thanh, 2000: 30) Đây hình thức ghi nhớ cơng lao người có cơng khai phá lập Dù gọi theo hình thức tên chứa đựng ý nghĩa định Đối với bên ngồi, tín hiệu hàng đầu để phân biệt người với người Còn nội cộng đồng, tên chất xúc tác gắn kết thành viên lại chung sức gánh vác công việc chung Bản có ranh giới riêng, ghi chép rõ ràng văn tự truyền miệng qua nhiều hệ Ranh giới thường dựa vào suối, đá, gốc to vách đá Khu vực đất đai thiên nhiên chung xác lập cách bền vững Đất ở, đất sản xuất, núi rừng thành viên biết rõ thành viên khác tôn trọng Ruộng đất 38 thuộc sở hữu Người dân khơng thể sản xuất đất đai thu hái lâm thổ sản rừng khác Người di cư nơi khác khơng cịn có quyền lợi đất đai cũ Xưa thấy tượng xâm chiếm đất đai kề (Xem: Nguyễn Ngọc Thanh, 2000: 37) Những nằm sát biên giới thường bố trí theo kiểu phịng thủ với hệ thống tường đá, rào tre, cửa, lô cốt gọi “khuyên” đá xung quanh bản, dành cổng vào bản, xưa thường có đội dân binh trưởng đứng đầu, nhằm chống lại nạn trộm cướp (Vi Văn An, 1988: 130-135)… b) Thành phần dân cư, quy mô dân số Trước đây, tộc người miền núi phía Bắc dù vùng thung lũng chân núi hay vùng rẻo giữa, rẻo cao hợp thành thường gia đình thuộc nhiều dịng họ cư trú, có từ đến dịng họ, đơng tới đến dịng họ, chí có tới 12 dịng họ Trong phạm vi bản, gia đình có quan hệ họ hàng thường cư trú gần Dù lớn hay nhỏ có dịng họ chiếm ưu thế, có uy tín ảnh hưởng đến quan hệ xã hội Những dịng họ lớn thường họ có công khai phá đất đai, thành lập chiếm hữu mảnh ruộng tốt để canh tác (Dẫn theo: Nguyễn Văn Huy, 1992: 156-157) Ở số vùng người Hmông Kỳ Sơn (Nghệ An), Thuận Châu (Sơn La), Đồng Văn, Mèo Vạc (Hà Giang), số có dịng họ (cùng họ, ma) cư trú Đây điểm khác biệt so với tộc người khác Hiện nay, cư trú đan xen, khác dân tộc trở nên phổ biến, vùng thung lũng chân núi - nơi cư trú tộc người Thái, Mường, Tày, Thông tin Khoa học xã hội, số 4.2020 Nùng Theo nghiên cứu Đàm Thị Tấm (2020: 65), phần lớn người Nùng có từ đến dân tộc chung sống Hiện tượng từ đến dân tộc cư trú thấy số tộc người khác vùng rẻo cao rẻo giữa… Tùy theo điều kiện đất đai canh tác hoàn cảnh lịch sử, xã hội giai đoạn, có quy mơ dân số lớn nhỏ khác Bản người Hmơng, Hà Nhì, Lơ Lơ vùng cao thường có quy mơ nhỏ từ 30 đến 40 nhà, người Thái, Tày, Mường, Nùng… vùng thấp có quy mơ từ 70 đến 80 nhà, chí hàng trăm nhà Mỗi có nhiều gia đình nhỏ thuộc dịng họ khác sinh sống, có gia đình có hai hệ, có gia đình lớn với vài ba hệ Các thiết chế quan hệ cộng đồng a) Hình thức quản lý Trong xã hội truyền thống, tổ chức xã hội tự quản thông qua máy điều hành dân lựa chọn có tập Chức tổ chức tự quản điều hành cơng việc chung bản, giữ gìn lễ nghi, phong tục Ở vùng người Thái xưa kia, phân cấp rõ ràng: có gia đình chức dịch quý tộc, dân tự (páy đinh), dân nửa tự (páy cư) tộc người khác tộc, lệ thuộc (cuông nhốc) (Vi Văn An, 2019: 171) Người đứng đầu cao phụ trách chung công việc gọi quan (nếu người thuộc họ bình dân) tạo (nếu người thuộc họ quý tộc, tức dòng dõi chúa đất địa phương - tạo mường) (Đặng Nghiêm Vạn, 2007: 561) Về danh nghĩa, chức vụ dân bầu sở lựa chọn người đàn ơng có uy tín gia đình giả, sau báo cáo tạo xem xét định Tuy không Tổ chức bản… cha truyền nối, thực tế, chức vụ người dòng họ tạo nắm giữ Họ có trách nhiệm điều hành công việc theo tập quán tinh thần cộng đồng, đồng thời đôn đốc dân thực nghĩa vụ mường Dưới quan có chức giúp việc gọi chá Theo nghĩa tiếng Thái “chá” có nghĩa “nói” Có thể hiểu chá người phổ biến, tuyên truyền tin tức, công việc bản, mường (Cầm Trọng, 2005: 174) Các người Tày, Nùng trực thuộc vào đơn vị hành cấp xã, tổng, châu, tỉnh trực tiếp nhà nước phong kiến hay thực dân nửa phong kiến chi phối Đứng đầu cấp hành tầng lớp thổ ty (quằng) người địa phương hay lưu quan cử từ triều đình Ở bản, đứng đầu châu bàn, tầu bàn, người gần dân suy tơn, phần nhiều người đại diện dịng họ gốc, dịng họ lớn bản, dịng họ thổ ty (Hồng Nam, 1992: 187) Trong xã hội truyền thống dân tộc thiểu số phía Bắc nói chung, trưởng máy tự quản dân cử theo tiêu chuẩn tập quán pháp quy định Họ người có uy tín, quần chúng suy tơn chuẩn mực như: biết tổ chức làm kinh tế gia đình; hiểu biết quy ước, luật tục, phong tục, tập quán lịch sử bản; có khả ứng xử giao tiếp; ln chăm lo, bảo vệ sống bình an dân Trong số thành viên bản, người có khả vượt trội chuẩn mực quần chúng suy tơn Do vậy, trưởng xã hội truyền thống thường quần chúng kính nể, tin yêu nghe theo Trong công việc, họ thường vào quy ước, 39 luật tục, lễ nghi để giải quyết, hịa giải vi phạm khơng thuộc phạm vi dịng họ; chăm lo đến lợi ích chung cộng đồng (Nguyễn Ngọc Hà, 2006: 20) Trong thời kỳ hợp tác hóa nơng nghiệp, vai trị trưởng bị thay chủ nhiệm hợp tác xã, tổ chức - danh nghĩa - chuyển thành đội sản xuất, hay bao gồm vài ba đội sản xuất Thời gian này, hợp tác xã hay đội sản xuất chi phối hoạt động chủ yếu cộng đồng dân cư… Vai trò truyền thống dần mờ nhạt, vai trò điều tiết, quản lý kinh tế xã hội hợp tác xã xuất tăng lên (Nguyễn Văn Huy, 1992: 156) Từ sau Đổi (năm 1986), chức danh trưởng bản, trưởng thôn khôi phục thay vai trò chủ nhiệm hợp tác xã, đội trưởng sản xuất, chức tự quản lại phát huy phần Trưởng hoạt động lãnh đạo trực tiếp cấp xã Những gọi thơn trưởng gọi trưởng thơn Nhiệm vụ trưởng quán xuyến toàn công việc liên quan đến kinh tế, xã hội, văn hóa, an ninh trật tự bản; tiếp nhận chủ trương, đường lối Đảng Nhà nước Nghị Đảng ủy, quyền xã, đồng thời phổ biến đầy đủ nội dung văn đến người dân, kịp thời phản ánh tâm tư, nguyện vọng dân lên cấp Trưởng chịu trách nhiệm hướng dẫn dân tiến hành sản xuất, điều phối đất đai, nhắc nhở người không xâm phạm đến khu vực canh tác Trong việc bảo vệ nguồn nước, bảo vệ rừng cấm, trưởng chịu trách nhiệm cao có quyền xử phạt trực tiếp chặt phá bừa bãi rừng đầu nguồn, làm nhiễm nguồn nước Trưởng cịn người hiểu 40 biết rõ nguồn gốc dịng họ, mối quan hệ nhân, nắm phong tục, tập quán, chịu trách nhiệm vụ xử phạt người vi phạm quy ước cộng đồng (Nguyễn Ngọc Thanh, 2001: 28) b) Quy ước Quy ước điều khoản truyền miệng từ đời qua đời khác, khơng có văn hầu hết người dân ghi nhớ người cộng đồng tự giác thực Nội dung quy ước gắn bó thiết thực với lợi ích người dân người bảo vệ điều hịa lợi ích (rừng, đất đai, nguồn nước, xã hội ) Quy ước thường già bản, trưởng nhắc nhở vào dịp đầu năm Trong xã hội truyền thống, vi phạm quy ước phải chịu hình phạt, tiền, vật, đánh đập roi, gậy, chí đuổi khỏi Hiện nay, bên cạnh quy ước có tính truyền thống Nhà nước áp dụng hệ thống pháp luật ngày sâu rộng lĩnh vực đời sống Hai hệ thống quản lý xã hội tồn bổ trợ cho phát huy hiệu cộng đồng Thực tế cho thấy, quy ước dân tộc thiểu số có số điểm tiến cần tiếp tục phát huy, khai thác vận dụng hiệu đời sống xã hội tộc người nói chung lĩnh vực cụ thể nói riêng Song, quy ước đơn giản hóa thành cơng thức chung cho nơi, mà phải xuất phát từ thực tiễn cụ thể địa phương với tham gia chủ thể cộng đồng Có thể nói, quy ước cương lĩnh tinh thần tổ chức xã hội khác có tác động đến Thông tin Khoa học xã hội, số 4.2020 thành viên bản, dù người cán hay dân thường, người dòng họ hay dòng họ kia, không dám không chấp hành Do vậy, quy ước trở thành sợi dây vơ hình bền chặt cố kết thành viên cộng đồng (Nguyễn Ngọc Thanh, 2002: 3-9) c) Quan hệ cộng đồng Tinh thần cộng đồng thể rõ nét sản xuất đời sống ngày, yếu tố quan trọng để củng cố đoàn kết phát triển Trong trồng trọt, để kịp thời vụ có hình thức làm đổi cơng, người Cơ Lao gọi phàng cống, người Dao Đỏ gọi pui công, người Tày gọi vàn nà,… Theo đó, nhiều gia đình tạo thành nhóm làm đổi công, ngày đến làm giúp cho nhà (gia chủ cần chuẩn bị bữa cơm thết đãi sau hồn thành cơng việc) ngày khác chuyển sang làm cho nhà khác nhóm Có thể thấy, truyền thống tốt đẹp, có ý nghĩa tích cực, biện pháp giải sức lao động nhằm giúp gia đình có đủ nhân lực để hồn thành cơng việc Trong đời sống ngày, kiện vui, buồn gia đình nỗi vui, buồn chung cộng đồng Một đứa trẻ đời, hết thời gian cữ, theo tập quán, gia đình đến hỏi thăm chia vui Việc dựng vợ gả chồng kiện dân quan tâm ý, người chủ động đến gia đình có lễ mà khơng cần phải mời mọc Đám tang vậy, vào ngày gia đình tổ chức tang lễ, dân tạm dừng việc lao động sản xuất để chia sẻ mát với tang gia Ở người Tày, Nùng cịn có phường đám ma gọi Phe, có nơi gọi Hàng phường, tổ chức tự nguyện tập hợp Tổ chức bản… số thành viên để lo việc tang lễ cho gia đình có người qua đời Phe có người trùm trưởng điều khiển hoạt động từ đào huyệt, phát đường, sửa nhà, cơm nước , gia đình người q cố dù có thiếu tiền, gạo ngày tang lễ có Phe lo cho tất cả, gia đình tang chủ có điều kiện kinh tế trả lại cho Phe (Đàm Thị Tấm, 2020: 92) Để quản lý thúc đẩy hoạt động, Phe xây dựng nội quy vi phạm, mức nhẹ bị phạt tiền, mức nặng bị đuổi khỏi Phe Có quy định tưởng khó thực với người nơng dân vốn quen tác phong “dềnh dàng”, đến nhận nhiệm vụ muộn phút bị phạt 50.000 đồng, muộn 30 phút bị phạt 100.000 đồng, song người vi phạm (Vương Xuân Tình cộng sự, 2015: 20) Theo tập quán tộc người Thái, Mường, Tày, Hmông, Dao, Hà Nhì…, gia đình làm nhà mới, nhà cử người đến giúp…, gia đình gặp khó khăn vay gạo tiền gia đình khác, khơng phải tính lãi Người họ thiếu đói đến cậy nhờ cho khơng Dân cư có gắn bó với sở tôn thờ biểu tượng tâm linh che chở thần mệnh chung Bản người Tày, Nùng có miếu thổ thần, tọa lạc bản, khu rừng cấm, rừng thiêng, thường gia đình sinh sống lâu chịu trách nhiệm trông nom, thờ cúng Vị thổ thần người Tày người Nùng gọi Thó tỉ (thổ địa), có nơi gọi Cốc (gốc bản) Đó người cụ thể, sau qua đời linh ứng trở thành thổ thần, nhân vật huyền thoại Cánh rừng có miếu thổ thần thường coi rừng thiêng, nơi trú 41 ngụ nhiều thần linh, ma quỷ, không dám đến chặt phá cây, săn bắn thú, thường có cổ thụ, đa Bên cạnh đó, khơng phổ biến thơn/làng người Kinh, người Tày, Nùng có ngơi đình thờ Thành hồng, thờ thần sơng, thần núi, thần nơng có thờ Phật So với miếu đình phổ biến hơn, tức có miếu đình khơng thiết có Ngồi việc cúng lễ năm theo lễ tiết, đình với miếu nơi diễn lễ hội năm sinh hoạt văn hóa cộng đồng Một số cịn có chùa thờ Phật Bà Quan Âm - vị thần mà tâm thức dân gian thiêng, người Tày, Nùng tin thờ (Hoàng Bé - Hoàng Minh Lợi, 1988: 94-103) Mỗi người Thái xưa thường có thầy cúng đảm nhận phần cúng chung cho Khi gặp khó khăn, thầy cúng đóng vai trị chủ tế, cúng cầu mong cho gia đình vượt qua khó khăn, gặp điều tốt lành sống Hằng năm, vào dịp Tết, thầy cúng thường đến cúng cầu sức khỏe cho gia đình bản, đồng thời cúng để đuổi ma gây bệnh cho người ốm Cũng vào dịp này, người Thái cịn có tập qn làm lễ gọi hồn (hiếc khoăn) cho thành viên gia đình tiến hành bến nước chung Sáng mồng Một, người phụ nữ dậy thật sớm, bến nước múc lấy ống nước suối gọi nước năm (nặm pi mớ), đem cho cháu gia đình rửa mặt (Vi Văn An, 2011) Các tộc người Hà Nhì, Cống, Si La tổ chức nghi lễ cúng thần bản, năm hai lần khu rừng cấm, cầu mong năm yên lành, dân khỏe mạnh, mùa màng tươi tốt Ở người Dao cịn có lễ cấp sắc cho nam giới, mục đích cơng nhận nam 42 niên đến tuổi trưởng thành, thừa nhận họ thành viên thức tộc người Đồng bào cho rằng, người qua cấp sắc coi người lớn, người đàn ông chưa cấp sắc bị coi trẻ (Bế Viết Đẳng cộng sự, 1971: 214) Nghi lễ khơng đóng khung phạm vi gia đình, mà cịn sinh hoạt mang tính cộng đồng Đối với lễ hội năm bản, nghi lễ cúng tế, sinh hoạt văn hóa mang tính thi ca, vui chơi giải trí thu hút đông đảo người dân bản, bản, có vùng rộng lớn Hội Lồng tồng (xuống đồng) người Tày - Nùng vùng Đông Bắc Xên (cầu an) người Thái vùng Tây Bắc lễ hội lớn, chiếm vị trí quan trọng đời sống khơng họ mà nhiều tộc người xung quanh Tùy nơi mà lễ hội có khác biệt, song diễn vào mùa xuân xếp thời gian tổ chức cho dân đến góp vui với dân Lễ hội với hình thức vui chơi giải trí tạo nên khơng khí hồ hởi, hứng khởi trước sinh hoạt văn hóa cổ truyền, nơi gặp gỡ giao lưu tình cảm thơng qua ca hát đối đáp, nơi để hệ trẻ nhập thân vào hoạt động văn hóa chung, tiếp nhận giá trị văn hóa tiêu biểu từ hệ trước truyền lại Kết luận Bản đơn vị cấp sở, chân rết quyền cấp xã Bản môi trường phát huy quyền dân chủ, thúc đẩy tham gia cá nhân, hộ gia đình vào cơng xây dựng nơng thơn Vai trò ngày khẳng định bối cảnh thực quy chế dân chủ cộng đồng Bản tộc người miền núi phía Bắc có tên gọi riêng đặt theo điều kiện Thông tin Khoa học xã hội, số 4.2020 tự nhiên gọi theo kiện đặc biệt Bản có khơng gian sinh tồn riêng bao gồm rừng, núi, sông, suối, đất đai để canh tác với nơi cư trú nhà Mỗi có ranh giới để phân biệt, dù mang tính ước lệ người tôn trọng Bản cộng đồng văn hóa, thể ý thức chung cội nguồn thơng qua nghi lễ, tín ngưỡng…, đồng cảm sinh hoạt văn hóa chung lễ hội truyền thống, mang đậm sắc tộc người, góp phần tạo nên niềm cộng mệnh, cộng cảm thành viên Tài liệu tham khảo Vi Văn An (1988), “Làng phòng thủ, nhà pháo đài vùng biên giới Việt Trung”, trong: Tuyển tập Hội nghị khoa học Xứ Lạng - Lạng Sơn, Sở Văn hóa - Thơng tin tỉnh Lạng Sơn Vi Văn An (2011), Tri thức dân gian người Thái việc sử dụng bảo vệ tài nguyên nước, http://www vanhoanghean.com.vn/component/k2/ 34-cuoc-song-quanh-ta/2370-tri-thucdan-gian-cua-nguoi-thai-trong-viec-sudung-va-bao-ve-tai-nguyen-nuoc, truy cập ngày 25/3/2020 Vi Văn An (2019), Người Thái miền Tây Nghệ An, Nxb Thế giới, Hà Nội Hoàng Bé, Hoàng Minh Lợi (1988), “Làng người Tày”, Tạp chí Dân tộc học, số (60) Bế Viết Đẳng cộng (1971), Người Dao Việt Nam, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội Nguyễn Ngọc Hà (chủ nhiệm, 2006), Phát huy vai trò già làng, trưởng người dân tộc thiểu số thực quy chế dân chủ tỉnh miền núi Tổ chức bản… 43 phía Bắc nước ta nay, Đề tài khoa học cấp Bộ, Viện Khoa học xã hội Việt Nam Nguyễn Văn Huy (1992), “Cộng đồng bản”, trong: Viện Dân tộc học (1992), Các dân tộc Tày Nùng Việt Nam, Xưởng in Liên hiệp Xí nghiệp Khảo sát, Hà Nội Hoàng Nam (1992), Dân tộc Nùng Việt Nam, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội Đàm Thị Tấm (2020), Tổ chức người Nùng Phàn Slình huyện Đồng Hỷ, tỉnh Thái Nguyên, Luận án tiến sĩ Nhân học, Học viện Khoa học xã hội 10 Nguyễn Ngọc Thanh (2000), “Làng người Hmơng Việt Nam”, Tạp chí Dân tộc học, số (105) 11 Nguyễn Ngọc Thanh (2001), “Làng người Hmông huyện Kỳ Sơn, tỉnh Nghệ An”, Tạp chí Nghiên cứu Lịch sử, số (316) 12 Nguyễn Ngọc Thanh (2002), “Những quy ước người Hmông”, Tạp chí Dân tộc học, số (120) 13 Nguyễn Ngọc Thanh (2003), “Bổ sung thêm tư liệu thiết chế xã hội cổ truyền người Mường mường Bi, huyện Tân Lạc, tỉnh Hịa Bình”, Tạp chí Dân tộc học, số (125) 14 Vương Xuân Tình cộng (2015), “Làng người Tày bối cảnh công nghiệp hóa, đại hóa hội nhập”, Tạp chí Dân tộc học, số 4&5 15 Cầm Trọng (2005), Những hiểu biết người Thái Việt Nam, Nxb Chính trị quốc gia, Hà Nội 16 Đặng Nghiêm Vạn (2007), Văn hóa Việt Nam đa tộc người, Nxb Giáo dục, Hà Nội (tiếp theo trang 51) tintuc460383 Tiểu Thúy (2020), Hạn mặn “bủa vây”, người dân đồng sông Cửu Long “khát” nước diện rộng, http:// kinhtedothi.vn/han-man-bua-vay-nguoidan-dong-bang-song-cuu-long-khat-nuoc -ngot-tren-dien-rong-376660.html http://iasvn.org/tin-tuc/Phat-trien-nong -nghiep-cong-nghe-cao-cua-Hoa-Ky9795.html http://www.vaas.org.vn/phat-trien-nong -nghiep-cong-nghe-cao-cua-trung-quoc -a17184.html H Phúc (2019), Người Việt có tầm ảnh hưởng với khát vọng đưa nông nghiệp thực trở thành mạnh Việt Nam, https://dantri.com.vn/kinh-doanh/ nguoi-viet-co-tam-anh-huong-voi-khatvong-dua-nong-nghiep-thuc-su-tro-thanh -the-manh-cua-viet-nam-2019032716 0046740.htm Nguyễn Văn Thành (2020), Nước mùa khô Tây Nguyên, http://daidoanket.vn/ dan-toc/nuoc-va-mua-kho-tay-nguyen- ... trưởng người dân tộc thiểu số thực quy chế dân chủ tỉnh miền núi Tổ chức bản? ?? 43 phía Bắc nước ta nay, Đề tài khoa học cấp Bộ, Viện Khoa học xã hội Việt Nam Nguyễn Văn Huy (1992), “Cộng đồng bản? ??,... Dân tộc học (1992), Các dân tộc Tày Nùng Việt Nam, Xưởng in Liên hiệp Xí nghiệp Khảo sát, Hà Nội Hồng Nam (1992), Dân tộc Nùng Việt Nam, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội Đàm Thị Tấm (2020), Tổ chức người. .. Xuồng, Nặm Điểm lại có số viết cơng trình sau: Làng người Tày (1988); Làng dân tộc thiểu số miền núi miền Bắc Việt Nam (1993); Làng Dao Ba Bể Cao Bằng (1993); Thôn làng người Dao nước ta nay: