Ngay từ đầu thế kỷ XX, những thành tựu rực rỡ của khoa học tự nhiên đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến các nhà tư tưởng phương Tây. Trước những ảnh hưởng của sự phát triển của khoa học tự nhiên, nhiều nhà triết học đã rất thất vọng về sự trì trệ và bất đồng ý kiến trong giới triết học, khi so sánh triết học với những bước phát triển của khoa học. Một lực lượng mạnh mẽ nổi lên trong giới triết học đòi hỏi phải có sự biến đổi. Họ muốn nhanh chóng giải quyết sự tranh cãi hàng nghìn năm của triết học truyền thống bằng cách xác định từng vấn đề triết học cụ thể, mở cửa tìm sự chính xác từ lôgíc hiện đại và tiếp thu phương pháp luận của khoa học hiện đại nhằm lôgíc hoá, khoa học hoá triết học. Như vậy, trong vòng xoáy của những phát minh khoa học mới, chủ nghĩa thực chứng đã có thêm một hình thức phát triển của mình: chủ nghĩa thực chứng mới. Triết học thực chứng mới ra đời đã chuyển các vấn đề triết học vào lĩnh vực ngôn ngữ và giải quyết chúng trên cơ sở phân tích các phương tiện và cách diễn đạt ngôn ngữ, nhằm biến triết học thành tri thức chặt chẽ và “có luận chứng”.
Trước hết, có một điều cần thấy là, sự ra đời của chủ nghĩa thực chứng mới, hay triết học phân tích, xuất phát từ việc một số nhà triết học chống lại chủ nghĩa Hêghen mới vào cuối thế kỷ XIX. Vào những năm 70 của thế kỷ XIX, trào lưu triết học Hêghen mới đã có ảnh hưởng quốc tế ngày càng tăng. Một trong những hình thức của nó là chủ nghĩa duy tâm tuyệt đối, đại diện là Brétli (Francis Herbut Bretly, 1846-1924), đã thống trị ở Anh. Những người
theo chủ nghĩa Hêghen mới đã phát triển tư tưởng cơ bản - tư tưởng về cái tuyệt đối từ triết học Hêghen. Họ hiểu cái tuyệt đối là thực tại tối cao, hoàn hảo, được coi như một chỉnh thể tinh thần có liên hệ qua lại. Họ đồng nhất hiện thực với “kinh nghiệm” hợp lý, “tuyệt đối”, “thần thánh”. Vật chất bị coi là ảo tưởng, không gian và thời gian là những cái phi thực tại, trong quan niệm của họ. Hơn nữa, chủ nghĩa duy tâm tuyệt đối luôn nhấn mạnh tính chỉnh thể của cái tuyệt đối, nhấn mạnh vai trò hàng đầu tuyệt đối của cái chỉnh thể đối với những hiện tượng riêng biệt, hữu hạn. Nhận thấy triết học của chủ nghĩa duy tâm tuyệt đối đã xuyên tạc những quan niệm về thực tại, làm suy giảm cơ sở của tư duy phân tích - sự phân chia hiện thực theo một phương thức nào đó, vì vậy ảnh hưởng tiêu cực đến sự định hướng của con người trong thế giới, một số nhà triết học đã lên tiếng chống lại chủ nghĩa duy tâm tuyệt đối.
Người đi tiên phong về tinh thần của triết học phân tích là Phrêghê (G.Frege, 1848-1925). Ảnh hưởng cuả ông đối với triết học phân tích là tư tưởng về chủ nghĩa phi tâm lý. Thông qua những người chịu ảnh hưởng của ông mà triết học hiện đại được giải phóng khỏi chủ nghĩa tâm lý từ Đềcáctơ cho đến nay, tức là từ nghiên cứu trạng thái tâm lý chủ quan (cảm tính, lý tính) chuyển sang nghiên cứu tri thức khách quan công cộng có thể trao đổi, nghiên cứu về ngôn ngữ; từ nghiên cứu lĩnh vực hình thức đến nghiên cứu kết cấu và lôgíc hình thức của tri thức khách quan đã có. Trào lưu thời đại về cơ bản chuyển đổi theo hướng từ chủ quan đến khách quan, từ kinh nghiệm cá thể đến kinh nghiệm cộng đồng, từ đặc thù đến phổ biến, từ phi hình thức đến hình thức hoá, từ quan niệm đến ngôn ngữ, từ tổng hợp đến phân tích.
Từ toán học và lôgic học Phrêghê đi vào lĩnh vực triết học. Nguyên tắc cơ bản mà ông nghiên cứu lôgíc triết học là: “Cần phân biệt chặt chẽ từ đầu đến cuối giữa tâm lý với lôgic, giữa chủ quan với khách quan”. Lần đầu tiên, ông phân biệt hai bộ phận của phán đoán: 1. Nội dung bị phán đoán tức mệnh
đề (hoặc tư tưởng), đó là khách quan; 2. Phán đoán với tính cách là hoạt động tư duy nắm bắt một tư tưởng nào đó, đó là hoạt động tinh thần chủ quan. Nội dung tư tưởng là khách quan không thay đổi theo người nhận thức nó. Nó có thể được nhiều chủ thể nhận thức. Tách riêng nội dung của phán đoán và hoạt động phán đoán có ý nghĩa rất quan trọng, đó là bước khởi đầu quan trọng của triết học phân tích hiện đại. Từ Phrêghê, triết học chuyển từ nhận thức nghiên cứu trạng thái tâm lý chủ quan sang nghiên cứu tri thức chung, khách quan, từ đó mở ra thời đại triết học ngôn ngữ.
Như vậy, từ ảnh hưởng của Phrêghê, hai trường phái lớn trong triết học phân tích đã hình thành. Đại diện cho hai trường phái đó là hai triết gia người Anh: B.Ratxen (Bertrand Russell, 1872-1970) đại diện cho trường phái ngôn ngữ nhân tạo (ngôn ngữ lý tưởng) và G.Murơ (G.E. Moore, 1873-1958) đại diện cho trường phái ngôn ngữ hàng ngày. Triết gia người Áo L.Vitgenstêin (Ludwig Wittgenstein, 1889-1951) với những tư tưởng triết học chia làm hai thời kỳ, là người có ảnh hưởng rất lớn đối với cả hai nhánh phát triển của triết học phân tích.
Trước hết chúng ta tìm hiểu về trường phái ngôn ngữ lý tưởng (còn một số tên gọi khác như: chủ nghĩa thực chứng lôgíc, chủ nghĩa kinh nghiệm lôgíc, chủ nghiã nguyên tử lôgíc). Những người theo trường phái ngôn ngữ lý tưởng chủ trương ngôn ngữ nên miêu tả chính xác sự thực, nên loại bỏ sự rối loạn và sai lầm của ngôn ngữ tự nhiên hàng ngày, dùng lôgíc làm trong sáng ngôn ngữ tự nhiên, tạo ra một hệ thống ngôn ngữ lý tưởng có hình thức chặt chẽ phù hợp với lôgíc, làm như vậy, theo họ, có thể tránh sự hỗn loạn như triết học siêu hình truyền thống.
Người đặt nền móng cho triết học thực chứng lôgíc (triết học phân tích ngôn ngữ lý tưởng) là Ratxen. Ông là người có kiến thức uyên bác về kỹ thuật ký hiệu lôgíc và đã lập ra phương pháp phân tích ngôn ngữ. Trường phái ngôn ngữ lý tưởng ghi lại dấu ấn sâu sắc trong lịch sử văn hóa tinh thần của thế kỷ
XX. Phương pháp phân tích ngôn ngữ mà Rátxen đề xướng, được đánh giá là “sự chuyển hướng của ngôn ngữ” có tính chất vạch thời đại của triết học phương Tây.
Rátxen sáng lập ra triết học phân tích chủ yếu bắt nguồn từ việc ông phản bác lại thuyết duy tâm nhất nguyên của Hêghen. Theo Rátxen, “nhất nguyên luận” của chủ nghĩa duy tâm Hêghen có cốt lõi siêu hình học và cốt lõi đó có thể được coi là “thuyết quan hệ nội tại”. Ông cho rằng, theo phép biện chứng của Hêghen thì vạn vật trong vũ trụ đều có mối liên hệ với nhau, và cấu thành một chỉnh thể hữu cơ, mối liên hệ qua lại giữa các sự vật đều mang tính nội tại, vốn có của chúng và do vậy chúng không tồn tại một cách biệt lập. Trên thực tế, Hêghen cho rằng, chỉ có “chỉnh thể” và “toàn thể” mới là thực tại, mới là chân lý và do vậy, muốn hiểu biết đầy đủ về một sự vật hữu hạn nào đó đều cần phải hiểu chỉnh thể vũ trụ. Và câu hỏi đặt ra là: Vậy thì quan hệ giữa các sự vật cuối cùng là quan hệ bên trong hay là quan hệ bên ngoài?
Xuất phát từ những kết quả nghiên cứu cơ bản về cơ sở nền tảng của toán học, Rátxen đã phản bác lại “thuyết quan hệ nội tại” và đưa ra „thuyết quan hệ bên ngoài” nhằm chứng minh mối quan hệ của các sự vật trong thế giới chỉ là mối quan hệ bên ngoài. Rátxen cho rằng, thuyết quan hệ bên trong đặc biệt không thích ứng với mối quan hệ phi đối xứng, tức là mối quan hệ giữa hai vật A và B mà trong đó mối quan hệ có thể thích dụng cho A và B thì lại không thích dụng cho B và A. Nhưng do trong toán học luôn có mối quan hệ phi đối xứng, nên “thuyết quan hệ bên ngoài” đã thể hiện tính chất quan trọng của nó. Bởi vì, theo Rátxen, trước khi ta hiểu được mối quan hệ giữa nguyên tố này với nguyên tố khác thì trước hết cần phải biết nguyên tố mà chúng ta nói đến là gì, nhưng, trên thực tế, về căn bản chúng ta lại không có cách nào biết trước nguyên tố ấy bởi chúng ta chưa biết được quan hệ bên trong giữa nó với các nguyên tố khác. Vì vậy, quan hệ giữa các sự vật chỉ có
thể là quan hệ bên ngoài, chứ không thể là quan hệ bên trong. Từ suy luận trên, Ratxen cho rằng, sự vật cá biệt là thực tại, và do vậy có chân lý cá biệt. Thực tại là thể phức hợp có thể phân tích. Từ đó ông tiếp tục xây dựng vũ trụ luận mang tính đa nguyên chủ nghĩa. Ông nói rằng: triết học do ông nêu lên, có thể gọi là chủ nghĩa nguyên tử lôgíc hoặc thuyết đa nguyên tuyệt đối, vì nó khẳng định đương nhiên sự vật cá biệt đang tồn tại và phủ định tính thống nhất nào đó do những sự vật ấy tạo nên. Chủ nghĩa nguyên tử lôgíc cho rằng, con đường để hiểu thực chất bất kỳ chủ đề gì đều là con đường phân tích. Để có được hiểu biết đối với mỗi sự vật, con người cần không ngừng tiến hành phân tích, cho đến khi không thể phân tích được nữa mới thôi, lúc ấy chỉ còn lại nguyên tử lôgíc. Ông gọi chúng là nguyên tử lôgíc, vì chúng không phải là vật chất từng hạt, từng hạt, mà là cái gọi là “khái niệm tạo nên sự vật”. Ratxen chủ trương các nhà triết học cần phải nghiên cứu lôgic học và tránh dùng tâm lý học. Ông coi tư tưởng của con người là sự đối ứng của thế giới vật chất, đơn vị cơ bản của nó không phải là khái niệm mà là mệnh đề. Theo ông, thế giới là do sự kiện hiện thực cấu thành. Sự kiện hiện thực có thể biến một mệnh đề là thật hoặc giả. Và cái sự kiện hiện thực đơn giản nhất, theo ông, là sự kiện hiện thực nguyên tử (như cái này là trắng; cái này lớn hơn cái kia). Tương ứng với sự kiện hiện thực nguyên tử là mệnh đề nguyên tử, tương ứng với sự kiện hiện thực phức tạp là mệnh đề phân tử. Mệnh đề phân tử có thể phân tích được vì nó do những mệnh đề nguyên tử tạo nên. Mệnh đề phân tử chân thực hay giả dối tuỳ thuộc vào tính chân thực hay giả dối của mệnh đề nguyên tử. Các mệnh đề nguyên tử độc lập với nhau, không thể suy ra lẫn nhau, cũng không thể mâu thuẫn với nhau. Theo Ratxen, điểm cuối cùng của phân tích mệnh đề nguyên tử là do danh từ riêng và vị từ tạo nên, nó là căn cứ của mệnh đề khác. Mệnh đề nguyên tử và sự kiện hiện thực nguyên tử tương ứng với nhau, mệnh đề phân tử với sự thực phức tạp tương ứng với nhau. Toàn bộ vũ trụ xây dựng trên cấu tạo lôgíc của sự kiện hiện thực nguyên tử, và phù hợp với một hệ thống ngôn ngữ lý tưởng.
Như vậy, có thể nói rằng, trong thuyết nguyên tử lôgíc của Ratxen luôn ẩn chứa một giả thiết triết học: ngôn ngữ với thế giới có tính cùng loại về cấu tạo. Do vậy, việc thừa nhận nguyên lý này có nghĩa là thừa nhận ngôn ngữ là cái có thể miêu tả thế giới. Dĩ nhiên ngôn ngữ ở đây là ngôn ngữ lý tưởng, ngôn ngữ toán học.
Người tiếp nối tư tưởng triết học phân tích của B.Rátxen là Vitgenstêin, một nhà triết học đã có những đóng góp lớn lao cho sự phát triển của triết học phân tích nói riêng và triết học phương Tây hiện đại nói chung. Tư tưởng triết học của Vítgenstêin được chia thành hai thời kỳ với hai quan điểm triết học khác nhau có ảnh hưởng sâu đậm đến sự phát triển của cả hai trường phái trong triết học phân tích. Trong thời kỳ thứ nhất, khoảng thời gian từ năm 1912 đến năm 1918, do ảnh hưởng tư tưởng của Phrêghê và những công trình nghiên cứu của Rátxen, Vítgenstêin đã viết “Chuyên luận Lôgíc - Triết học” (Tractatus Logico - Philosophicus). Vítgenstêin đặt ra mục đích của tác phẩm này là tìm kiếm mô hình lôgíc rõ ràng tối đa của tri thức - ngôn ngữ và hình thức chung của mệnh đề. Theo ông, việc tìm kiếm tính rõ ràng của ngôn ngữ đòi hỏi con người phải có khả năng làm bộc lộ tư tưởng, loại ra khỏi tư tưởng những tấm màn che, né tránh những cạm bẫy của ngôn ngữ làm con người rối trí, còn nếu con người đã bị rơi vào một cạm bẫy nào đó thì cần phải biết thoát ra khỏi nó. Vítgenstêin cho rằng, nhiệm vụ của triết học phân tích là ở chỗ làm sao biến được mỗi mệnh đề thành một bức tranh đúng về hiện thực mà mệnh đề đó mô tả. Để có thể làm được điều đó, chúng ta cần phải chuyển tất cả mọi mệnh đề phức tạp thành những mệnh đề giản đơn, mệnh đề nguyên tử. Cũng như Ratxen, Vítgenstêin cho rằng, ngôn ngữ có thể biểu đạt và phản ánh được thực tại là nhờ nó mô phỏng, sao chép cấu trúc lôgíc của thực tại [17, tr.54]. Theo ông, các nguyên tử lôgíc - các mệnh đề đơn là sự mô tả những sự kiện đơn giản, phù hợp với tổ hợp lôgíc của các mệnh đề đơn là
các tình huống phức tạp hay các sự kiện phức tạp. Vítgenstêin cho rằng, thế giới được cấu thành từ những sự kiện, vì vậy, tổng thể những mệnh đề chân thực sẽ đem lại bức tranh về thế giới. Các bức tranh đó có thể khác nhau vì người ta có thể sử dụng các ngôn ngữ khác nhau để mô tả về cùng một hiện thực. Như vậy, theo Vítgenstêin, mọi điều con người nói ra đều là sự thể hiện của những sự kiện, nói cách khác, chúng đều là sự mô tả hay khái quát những sự kiện của thế giới.
Theo Vítgenstêin, muốn làm sáng tỏ cơ cấu của ngôn ngữ thông thường thì phải chuyển nó thành một ngôn ngữ hoàn hảo, và ông thừa nhận ngôn ngữ lôgíc toán học là khuôn mẫu của ngôn ngữ hoàn hảo. Việc nghiên cứu mối quan hệ giữa ngôn ngữ và thực tại sẽ góp phần chỉ ra những mệnh đề nào của ngôn ngữ được coi là có nghĩa và chỉ ra được giới hạn của ngôn ngữ nói chung. Vítgenstêin lĩnh hội từ thầy giáo Rátxen của mình sự quan tâm tới việc tìm kiếm các tiêu chuẩn rõ ràng để phân định cái có nghĩa và cái vô nghĩa trong ngôn ngữ. Ông có chủ ý giải quyết vấn đề này nhờ các phương pháp phân tích lôgíc mới. Theo ông, lôgíc học cần phải xác lập các quy tắc lôgíc rõ ràng để loại trừ sự vô nghĩa. (Chúng tôi sẽ trở lại vấn đề này ở phần sau.)
Những tư tưởng của Phrêghê, Rátxen và triết học thời kỳ đầu của Vítgenstêin đã ảnh hưởng mạnh mẽ đến những hoạt động của nhóm Viên (Vienna Circle) - một câu lạc bộ liên hiệp các nhà triết học quan tâm đến khoa học và những nhà khoa học quan tâm đến triết học. Nhóm được thành lập trên cơ sở của cuộc hội thảo triết học do người lãnh đạo khoa triết học của các khoa học quy nạp của trường đại học tổng hợp Viên là M.Slích (Moritz Schlick, 1882-1936) tổ chức và là hạt nhân tư tưởng và tổ chức về triết học của chủ nghĩa thực chứng lôgíc. Năm 1926, R.Cácnáp (Rudolf Carnap, 1891-1970) đã được mời tham gia và từ đó những tư tưởng của nhóm Viên được thể hiện chặt chẽ, lôgic và đầy đủ. Nhóm Viên có một số đại diện tiêu biểu khác là: Nâyrát, Gran, Ph.Vaixman, V.Craphơtơ, Gôđen,
Ph.Canphơman, Phâygơn, v.v.. Các triết gia của nhóm Viên dùng lá cờ khoa học, dùng lôgíc mới làm vũ khí. Họ tự cho mình có sứ mạng tuyên truyền triết học chủ nghĩa kinh nghiệm nước Anh, và hơn thế nữa, là những người cuối cùng thống nhất các khoa học của loài người. Mặc dù có một số bất đồng, song, mục đích chung đã hợp nhất các đại diện nhóm Viên là phân tích có phê phán tất cả mọi tri thức hiện có (khoa học cũng như triết học) dựa trên yêu cầu của nguyên tắc thực chứng (chúng tôi sẽ nói rõ ở phần sau). Công cụ của sự phân tích đó là bộ máy của lôgíc toán, còn mô