Giáo dục đạo đức, lối sống và ứng xử

Một phần của tài liệu (LUẬN văn THẠC sĩ) tri thức địa phương về giáo dục trẻ em của người nùng dín ở thôn tùng lâu, xã tung chung phố, huyện mường khương, tỉnh lào cai (Trang 43 - 52)

1. Những tiền đề lý thuyết và tổng quan về tình hình nghiên cứu

2.2. Hệ thống tri thức địa phƣơng về giáo dục trẻ em của ngƣời Nùng Dín

2.2.1.2. Giáo dục đạo đức, lối sống và ứng xử

Đây là chức năng hết sức quan trọng của gia đình mà xã hội khơng thể hồn tồn thay thế đƣợc. Đối với đứa trẻ, ngay từ khi cịn trong bụng mẹ, gia đình là mơi trƣờng đầu tiên, trực tiếp hình thành lên nhân cách của nó. Nó cảm nhận, lắng nghe, quan sát từ lời ăn tiếng nói, các kiểu mẫu hành động, các tri thức của nhóm ngƣời, cách ứng xử trong gia đình và cộng đồng. Một đứa trẻ khơng thể thích ứng đƣợc với cộng đồng nếu không đƣợc ngƣời lớn dạy “học ăn, học nói, học gói, học mở”. Q trình dạy đứa trẻ từ một cá thể thành một nhân cách là quá trình dạy học “làm ngƣời” bắt đầu từ gia đình. Gia đình là nơi trao, truyền nhân tính đầu tiên cho các thế hệ mới ra đời. Đó là những giá trị nhân bản cao đẹp, thiêng liêng của con ngƣời.

Qua sự ứng xử của các thành viên gia đình với nhau, giúp trẻ em hiểu đuợc các mối quan hệ huyết thống “máu mủ, ruột rà”. Ứng xử của gia đình giúp trẻ em nhận ra rằng gia đình là sức mạnh của bản thân và sẽ bảo vệ chính mình. Đứa trẻ nƣơng nhờ vào sức mạnh đó trong suốt cả cuộc đời. Gia đình giúp cho đứa trẻ học cách ứng xử trong gia đình và dần dần mở rộng ra các mối quan hệ nhân tính ngồi xã hội.

Ngƣời Nùng Dín cũng cho rằng giáo dục đạo đức, lối sống và cách ứng xử là một nội dung quan trọng trong việc giáo dục trẻ em. Mỗi ngƣời Nùng Dín đều đƣợc sinh ra và lớn lên trong 3 cộng đồng: cộng đồng gia đình, cộng đồng dịng họ và cộng đồng tộc ngƣời. Họ không thể rời bỏ cộng đồng của mình mà ngƣợc lại họ đều phải sống nhờ vào cộng đồng đó và cũng vì các cộng đồng đó. Vì vậy, để tồn tại đƣợc trong 3 xã hội đó, họ phải tn theo những quy tắc của những cộng đồng ấy. Những quy tắc ấy trở thành những khuôn mẫu đạo đức, lối sống và cách ứng xử mà mỗi cá nhân trong cộng đồng chấp nhận và tn theo. Vì vậy, ngƣời Nùng Dín cho rằng việc giáo dục trẻ em những quy tắc để có thể sinh tồn tại 3 xã hội ấy chính là việc phải giáo dục đạo đức, lối sống và cách ứng xử cho trẻ em ngay từ khi còn nhỏ trong gia đình – mơi trƣờng giáo dục đầu tiên của trẻ em.

- Ứng xử trong gia đình

Gia đình truyền thống ngƣời Nùng Dín thƣờng sinh sống theo cấu trúc xã hội gồm ba thế hệ: ông bà – cha mẹ - con cái. Trong đó, ơng bà – cha mẹ thƣờng sống chung với con trai trƣởng hoặc con trai út. Cấu trúc xã hội này vẫn tồn tại và phổ biến ở hầu hết các thơn, làng ngƣời Nùng Dín. Vì vậy, trong mỗi gia đình đều tồn tại các mối quan hệ: quan hệ vợ - chồng, quan hệ bố mẹ - con cái, quan hệ ông bà, cụ - cháu chắt, quan hệ anh - chị - em. Trẻ em từ khi sinh ra trong mỗi gia đình đều sẽ tồn tại trong các mối quan hệ đó, do đó các em cần phải đƣợc giáo dục chính xác để xác định đƣợc vị trí, vai trị của mình trong các mối quan hệ gia đình.

Trẻ em khi đã bắt đầu học nói, học nhận thức về xung quanh thì sẽ đƣợc ơng bà cha mẹ dạy cách xƣng hô các thành viên trong gia đình, gọi ơng bà, cha mẹ (pồ

mề) và anh chị em (pì noống). Điều này sẽ tạo thành thói quen cho trẻ xƣng hơ đúng

thiện hơn về tâm lý tình cảm, ơng bà cha mẹ bằng những lời khuyên răn, dạy dỗ sẽ chỉ bảo cho trẻ em cách ứng xử hành động cho đúng với vị thế của mình. Trẻ sẽ nhận thức đƣợc hành vị nào của mình là đúng, là sai và nếu sai sẽ phải bị trừng phạt.

Cũng nhƣ các tộc ngƣời khác, ngƣời Nùng Dín ln dạy con cái phải ghi nhớ công ơn của bậc sinh thành, dƣỡng dục. Khi con sinh ra, mọi suy nghĩ của cha mẹ đều dành cho đứa con, vì đứa con của mình. Để ni con khơn lớn, cha mẹ đã phải trải qua bao nhiêu nhọc nhằn, khổ cực, chăm lo từng miếng cơm, manh ao, nâng niu từng giấc ngủ.

Tình cảm yêu thƣơng và sự hy sinh của cha mẹ đối với con trẻ đã đƣợc đƣa vào những bài thơ giàu cảm xúc bằng những lời kể mộc mạc giản dị lại chân thật với cuộc sống thƣờng ngày [20,102]:

Tiếng Nùng Dín: Dịch nghĩa tiếng Việt:

Đânw râư ngư lục lảo Tháng nào ước con khôn

Đao râư ngư lục lungw Dạo nào mong con lớn

Ngư lục slungw lum pần Mong con cao như bạn…

…Chinw bổ păn chau nhai …Ăn không được chủ mớm

Tảy bổ khải chungw tsênw Đi không nhanh dắt tay

Thew bổ dín pên bả... Chạy khơng kịp bám vai...

…Payw pả đay thiêngw lai Auw hoóc vai nghè ew Payw pả đay thiêngw nuw Auw hoóc muw utj itw

…Lên nương được dưa gang Đem làm trâu nghé ọ

Lên rẫy được dưa chuột Đem làm lợn ủn ỉn

Bài hát phản ánh về tấm lòng ngƣời cha, ngƣời mẹ dành cho con cái, chăm cho con từng bữa ăn, giấc ngủ, dạy con đi, dạy con nói, khi con cịn thơ bé, nhà nghèo khó khơng có đồ chơi, hái đƣợc quả dƣa trên nƣơng phải nhịn ăn để làm đồ chơi cho con.

Chính vì thế, con cháu phải biết ơn cơng lao sinh thành và nuôi dƣỡng của cha mẹ, từ đó phải kính u và có trách nhiệm phụng dƣỡng cha mẹ lúc về già. Ngƣời

Việt có câu “Trẻ cậy cha, già cậy con” để nói về việc này. Ngƣời Nùng Dín cũng cho rằng khi còn nhỏ cha mẹ là ngƣời chăm sóc con cái thì khi về già, cha mẹ khơng cịn sức lao động phải cậy nhờ con cháu. Chăm sóc cha mẹ lúc về già, lúc ốm đau bệnh tật là trách nhiệm của con cháu, nếu khơng việc đó có nghĩa là đã chà đạp lên đạo làm con, đạo làm ngƣời mà cộng đồng tộc ngƣời đã thừa nhận và bảo vệ từ lâu đời. Đặc biệt, đạo hiếu còn đƣợc mở rộng ra thành việc kính trọng ơng bà, tổ tiên của mình.

Điều này xuất phát từ tín ngƣỡng dân gian của tộc ngƣời Nùng Dín, cùng với các chi nhánh dân tộc Nùng nói riêng và các dân tộc trong ngữ hệ Tày – Thái nói chung, nhóm ngƣời Nùng Dín có quan niệm “vạn vật hữu linh” tức là mọi sự vật đều có linh hồn, đồng bào gọi là “mình khonw”. Linh hồn đƣợc biểu hiện trong đời sống của ngƣời Nùng Dín là “Ty pphiw – tức là ma”, các dân tộc trong ngữ hệ Tày – Thái và các chi nhánh ngƣời Nùng gọi là “phi - ma”. Cũng xuất phát từ quan niệm “vạn vật hữu linh” nên ngƣời Nùng Dín quan niệm hồn và xác – tức con ngƣời có

linh hồn và thể xác (ty con mi mình khonw). Khi con ngƣời chết thì chỉ là hồn lìa

khỏi xác nhƣng hồn vẫn tồn tại ở một cõi riêng biệt gọi là mƣờng tiên (mưng slinw). Vì vậy, ngƣời Nùng Dín tin rằng tuy ở mƣờng tiên xa xôi nhƣng linh hồn ông bà tổ tiên vẫn thƣờng xuyên liên hệ, đi về thăm non phù hộ các con cháu thông qua nén nhang cầu khấn trong các lễ tết, cƣới xin, làm nhà. Do đó phải thờ cúng tổ tiên, cầu mong tổ tiên phù hộ độ trì cho cuộc sống của mình đƣợc hạnh phúc. Cho nên tất cả các dịng họ, gia đình ngƣời Nùng Dín đều thờ cúng tổ tiên; kể cả các con cháu mới lập gia đình ra ở riêng cũng đều lập bàn thờ để thờ cúng gia tiên. Trong đó, đồng bào thờ cúng vào các dịp lễ tết, hội hè dân tộc; con cháu gia đình cƣới xin, làm nhà mới, các lễ chúc tết của con cháu.

Mặt khác, xuất phát từ quan niệm về cái chết nhƣ đã nêu trên, nếu không tổ chức đƣợc tang lễ chu đáo, ơng bà cha mẹ khơng có “mồ n mả đẹp” thì linh hồn ngƣời chết vẫn lẩn quất xung quanh ngƣời sống, thậm chí quấy rầy ngƣời sống trong gia đình. Cho nên cần phải tổ chức tang lễ với đầy đủ các nghi thức theo

phong tục tập quán tộc ngƣời để đƣa linh hồn ngƣời chết về “an cƣ lạc nghiệp” ở thế giới mƣờng tiên.

Vì vậy, quan niệm đạo đức truyền thống của tộc ngƣời Nùng Dín “con cái phải có hiếu với cha mẹ” cịn thể hiện ở chỗ: khi ơng bà cha mẹ qua đời, phải chăm lo làm ma chay chu đáo cho cha mẹ là hình thức đáp nghĩa quan trọng nhất. Do đó, khi ơng bà cha mẹ qua đời, các con cháu nào cũng vậy phải tổ chức tang lễ dâng hiến tài sản, lễ vật cho ngƣời quá cố. Đó là những cây tiền, nhà táng, trâu cày, ngựa thồ, vàng bạc, quần áo, chăn màn thông qua các nghi thức cúng, mo tiễn đƣờng của các thầy mo để cho ngƣời q cố có cuộc sống khơng chỉ đủ đầy mà còn giàu sang phú quý hơn ở trần gian, bù đắp cho những nỗi gian nan vất vả bất hạnh ở dƣơng trần.

Bên cạnh chữ “hiếu” với ơng bà, cha mẹ, ngƣời Nùng Dín cũng đề cao giáo dục về mối quan hệ anh em trong gia đình. Anh em là ngƣời cùng chung dịng máu, có chung cha mẹ, có chung nguồn gốc với mình bởi vậy phải thƣơng yêu, đùm bọc lẫn nhau lúc khó khăn, hoạn nạn; khi gia đình có cơng, có việc nhƣ đám ma, đám cƣới, … thì ngƣời đầu tiên họ nghĩ đến là anh em, con cháu trong nhà. Ngƣời Nùng Dín thƣờng bảo nhau: “Khaw thủ toọc út bổ đay lăm rung – Một chiếc đũa uốn không được quá giang” hay “Tủng nừ lum pphuw mi điw lục – Thương nha như vợ chồng, con cái”

Tất cả sẽ đứng ra cùng nhau tổ chức công việc, sắp xếp việc giúp đỡ tiền của hoặc giúp công. Bởi “Mi chằm chinw chú vanw; Cắng chằm thamw chú nâư – Có

cùng ăn mới ngon, Việc cùng khiêng mới nhẹ”. Anh em với nhau đơi khi có lúc bất

đồng, giận dỗi nhƣng khơng thể vì thế mà bỏ mặc nhau, dứt tình anh em. Ngƣời lớn trong gia đình thƣờng dạy con trẻ rằng:

Tiếng Nùng Dín: Dịch nghĩa:

Slá đoọcj lê bổ rú viềng Giá cũ thì biết vứt

Pí noống đoọcj bổ rú viềng Anh em cũ khơng biết bỏ

Ngƣời Nùng Dín cũng cho rằng quan hệ anh em hịa thuận còn do cách đối xử của cha mẹ đối với chúng, việc phân cơng lao động trong gia đình, việc phân xử khi

con cái có tranh cãi một cách cơng bằng có thể khiến cho mối quan hệ anh em, cha mẹ - con cái tốt đẹp hơn. Để cho tình cảm anh em trong gia đình thân thiết hơn, ơng bà cha mẹ ngƣời Nùng Dín cịn thƣờng để “đứa lớn trông đứa nhỏ”. Khi cha mẹ, ông bà bận rộn với những cơng việc đồng áng thì việc trơng nom những đứa trẻ còn nhỏ tuổi sẽ do những ngƣời anh hoặc chị lớn tuổi trong gia đình đảm nhiệm. Bây giờ khi vào các làng bản ngƣời Nùng Dín vẫn cịn có thể bắt gặp hình ảnh những em nhỏ 10 – 15 tuổi vừa địu em vừa trông nhà hoặc làm các công việc nhẹ nhàng nhƣ nhặt rau, quét nhà,… Việc này đã khiến cho những đứa con lớn tuổi hơn không những tự hào vì mình giúp đỡ đƣợc cha mẹ trong các cơng việc lao động trong gia đình, ý thức đƣợc trách nhiệm của bản thân không chỉ là ngƣời con mà là ngƣời anh, ngƣời chị trong gia đình mà cịn kéo gần mối quan hệ anh chị em trong nhà. Thậm chí, nhiều khi ngƣời anh hoặc chị cả trong gia đình sẽ là ngƣời dạy dỗ hƣớng dẫn em trai, em gái làm các cơng việc lao động nhẹ nhàng trong gia đình khi chúng đến tuổi.

Em Vàng Thị Xuân (15 tuổi) kể lại: “ mấy năm trước, lúc mà còn đi học 1

buổi, lúc ở nhà, em thường nấu cơm, giặt quần áo, cắt cỏ cho trâu hoặc trông em cho bố mẹ hoặc trông em con chú ở nhà trên. Thỉnh thoảng em cũng dắt các em đi chơi ở trong làng…”2

Đạo vợ chồng cũng đƣợc ông bà, cha mẹ giảng dạy phân tích cho con cháu, từ khi cịn sống cùng cha mẹ cho đến khi làm dâu, làm rể nhà ngƣời. Trong đó, sự chung thủy trong quan hệ vợ chồng là điều quan trọng nhất đƣợc nhấn mạnh đối với con cháu. Khi con cái lập gia đình, ngƣời lớn thƣờng dạy rằng:

Tiếng Nùng Dín: Dịch nghĩa:

Mề nà ta pủ lung Em dâu với anh chồng

Cung ma chú há khảo Bí lắm mới nói chuyện

Ngƣời Nùng Dín cho rằng giáo dục cho trẻ em về những mối quan hệ trong gia đình khơng phải bằng cách giảng giải sng mà dựa vào những thực tế ứng xử

2

trong gia đình, giải thích cho các em hiểu rõ đúng sai trong những trƣờng hợp thực tế. Thậm chí, ơng bà cha mẹ ngƣời Nùng Dín ln chú ý lời ăn tiếng nói cũng nhƣ tự điều chỉnh hành vi của mình trong các mối quan hệ gia đình để trở thành tấm gƣơng con cháu noi theo, học tập. Họ cho rằng khi mình dạy con cháu phải có lễ phép với ơng bà, cha mẹ, anh chị nhƣng chính họ lại khơng tơn trọng cha mẹ, ơng ba, anh chị mình thì chắc chắn con trẻ sẽ không bao giờ lễ phép với ông bà, cha mẹ. Chính vì vậy, cùng với việc giáo dục cho trẻ em tuân theo những quy định ứng xử của chúng thì trƣớc hết ơng bà, cha mẹ, anh chị trong gia đình cũng phải tuân theo những quy định ứng xử của mình trong gia đình.

Những quy định về cách ứng xử của trẻ em trong gia đình tuân theo những chuẩn mực đạo đức nhất định đƣợc truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, không những đƣợc các thế hệ và các thành viên trong gia đình chấp nhận mà cịn đƣợc sự bảo vệ của cộng đồng tộc ngƣời. Những chuẩn mực đạo đức ấy đƣợc các thế hệ gia đình bảo vệ và trở thành gia pháp của gia đình. Nếu thành viên nào trong gia đình khơng ứng xử đúng với vị trí, vai trị của mình trong gia đình khơng chỉ chịu sự trừng phạt trong gia đình mà đơi khi còn phải chịu sự trừng phạt của cộng đồng tộc ngƣời trong những trƣờng hợp vi phạm nặng nề. Gia đình văn hóa truyền thống của ngƣời Nùng Dín cũng tƣơng đồng với văn hóa cổ truyền gia đình ngƣời Việt là có gia phong và gia pháp bằng hƣơng ƣớc làng bản. Đó là những điều con cháu các thế hệ phải thực hiện nhƣ: ông bà – cha mẹ bảo con cháu phải nghe những điều về đạo lý làm ngƣời (kính trọng, chăm sóc ơng bà, cha mẹ; nhƣờng nhịn các con cháu nhỏ, ốm đau bệnh tật; học và hành nghề theo ông bà, cha mẹ; không làm những điều bất nhân thất đức nhƣ trộm cắp, gây gổ đánh nhau, hủ hóa, phụ nữ ăn cơm trƣớc kẻng…) Nếu ai vi phạm coi nhƣ làm nhục gia phong, phạm vào gia pháp và sẽ bị trừng phạt bằng hình thức cắt tóc cạo đầu, thậm chí đuổi ra khỏi nhà…

- Ứng xử trong dòng họ

Theo thống kê sơ bộ thì ngƣời Nùng Dín có 21 dịng họ 3, trong đó trong các

dịng họ lại chia thành chi nhánh nhỏ có sự khác biệt về một số phong tục, tập quán.

Tuy nhiên, các dịng họ này khơng sống biệt lập với nhau mà ngƣợc lại còn sống xen kẽ với nhau thậm chí có mối quan hệ thông gia với nhau. Dòng họ ở đây là những ngƣời có cùng tổ tiên với nhau, có chung huyết thống biểu hiện ở cùng chung “họ”. Vì vậy, ngƣời Nùng Dín cũng coi dịng họ là một mối quan hệ không thể thiếu khi sinh sống trong cộng đồng tộc ngƣời. Dịng họ có đơng ngƣời tạo nên vị thế mạnh trong cộng đồng tộc ngƣời, có tiếng nói trong những quyết định quan trọng của thơn bản Do đó, giáo dục cho những đứa trẻ cách ứng xử với anh em họ

Một phần của tài liệu (LUẬN văn THẠC sĩ) tri thức địa phương về giáo dục trẻ em của người nùng dín ở thôn tùng lâu, xã tung chung phố, huyện mường khương, tỉnh lào cai (Trang 43 - 52)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(130 trang)