CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HÒA BÌNH BỀN VỮNG. TS Dipen Barua

297 CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỒ BÌNH BỀN VỮNG TS Dipen Barua(*) TĨM TẮT Xã hội lồi người q trình vận động khuynh hướng tâm lý người tạo tác động lớn dẫn đến xuống cấp giới Mọi người mong muốn thích tận hưởng bình n Hiện tại, nhiều tổ chức xã hội hoạt động xã hội khác cố gắng đảm bảo hịa bình cho tồn giới, nỗ lực họ chưa đủ mạnh để đánh mang lại hịa bình cho xã hội lồi người Tại thiết lập hịa bình xã hội lồi người lại khó thế? Theo tơi nghĩ, người trở nên dính mắc vào phần ba nguyên bất thiện Chừng trở thành phần ba nguyên xấu khơng thể tìm thấy bình n xã hội loài người Theo quan điểm Phật giáo, nói khơng có đường cho hịa bình, hịa bình đường Phật giáo hiểu phương thức khác yếu tố tâm lý kết hợp việc phá vỡ mối quan hệ người với Bài kinh Mahānidāna sutta (kinh Đại Duyên) Trường Bộ Kinh * Centre of Buddhist Studies, The University of Hong Kong Người dịch: Thích Chúc Tín 298 LÃNH ĐẠO BẰNG CHÁNH NIỆM VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG (Dīgha Nikāya - II 55) minh họa nguyên nhân tâm lý khác dẫn đến tình trạng hỗn loạn Vào cuối thoại, Đức Phật giải thích hàng loạt đau khổ xuất phát từ khuynh hướng tiêu cực tâm trí Hơn nữa, theo Phật giáo, xung đột chiến tranh tàn phá ln bắt nguồn từ dịng chảy nội tâm cá nhân (āsava) phiền não (kilesa) mà chủ yếu trạng thái tâm lý Ví dụ, Madhupiṇḍika Sutta MN (I 108) cho thấy chúng sinh bị vướng vào suy nghĩ bất thiện với toàn trình tăng nhanh khái niệm (papca) nên gây nhiều chướng ngại cho sống người Theo quan điểm Phật giáo, để thiết lập hòa bình lâu bền cho giới nhân sinh, trước hết phải hiểu chất nhu cầu tâm lý người Từ quan điểm xã hội học, Phật giáo đưa nguyên tắc đạo đức đủ tốt, tốt lãnh đạo người lãnh đạo dựa tính cách đạo đức người bị hủy hoại số tình Nghiên cứu ghi nhận làm để nguyên tắc đạo đức Phật giáo đủ mạnh để thiết lập hịa bình lâu bền cho giới người Từ khóa: Phật giáo, Hịa bình, Tâm lý học, Lãnh đạo, Xã hội GIỚI THIỆU Phân tích Phật giáo hịa bình bền vững khác với cách hiểu đại hịa bình bền vững Theo cách nhìn Phật giáo, khái niệm hịa bình bền vững mang tính chất tâm lý nhiều Mặt khác, hiểu biết đại hịa bình bền vững q trình động tập trung vào đa dạng tương tác tượng trưng, ngụ ý hịa bình sản phẩm tập thể kết hợp chuỗi hành vi thay đổi cân bằng, đối thoại liên tục hành động cá nhân giới xã hội Trong cách này, xã hội hưởng lợi, hành động thiết lập hòa bình bền vững cịn yếu Tại thời điểm này, để nắm bắt hịa bình bền vững, điều quan trọng phải thấu hiểu xung đột cách trọn vẹn Trong kinh điển Pāli Sakkapañha Sutta DN, xung đột hiểu đối nghịch hịa bình, ràng buộc ghen tị tính tham lam (issā-mcchariya-sđojanā) CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG khiến người sống căm ghét, gây tổn thương cho nhau, thù địch thù hận (saverā sadaṇḍā sasapattā sabyāpajjā viharanti (DN II 276)) Mặt khác, hịa bình hiểu đối nghịch xung đột, thiếu vắng ghen tị thờ khiến người sống không thù ghét, không làm hại, không thù địch thù hận lẫn (DN II 277) Trong mối tương quan này, Madhupiṇḍika Sutta DN nhắc đến để chứng minh chúng sinh khơng có dun với giáo lý Đức Phật, đó, họ bị vướng vào suy nghĩ bất thiện ghen tị tham lam tồn q trình phát triển khái niệm (papca), kết nối với q trình nhận thức giác quan, tất xung đột thù địch tự hủy hoại xã hội lớn ln bắt nguồn từ dịng chảy bên (āsava) phiền não (kilesa) tâm người Chủ yếu từ góc độ phương pháp tâm lý học Phật giáo hịa bình bền vững, viết thảo luận cách hiểu Phật giáo xung đột hịa bình khác với tảng đại Bài viết đề xuất làm nguyên tắc thực hành Phật giáo khác nhau, tập trung vào gốc rễ tâm lý, áp dụng mở rộng để phát triển tự thân theo phạm trù rộng hòa bình bền vững theo cách thực tế, khơng đảng phái thái độ ơn hịa HIỂU BIẾT HIỆN ĐẠI VỀ HỒ BÌNH Trong bối cảnh rộng lớn hơn, phạm vi để xây dựng hịa bình phản ánh ổn định chung văn hóa khác Bởi sóng tồn cầu hóa trị kinh tế dường khơng tạo hịa hợp xã hội hay liên đồn hịa bình Có phê bình hình thức tồn cầu hóa dựa giá trị chủ nghĩa tư phổ quát, xung đột phát sinh thống trị khắp nơi Nhìn vào bối cảnh này, người ủng hộ xung đột đại David Delster (1994) phân loại khái niệm xung đột theo bốn nguyên tắc: (1) Nguyên nhân tảng - đường lối xung đột cấp trị, xã hội kinh tế (2) Chiến lược huy động - lợi ích nhà lãnh đạo trị cố gắng thực chương trình nghị 299 300 LÃNH ĐẠO BẰNG CHÁNH NIỆM VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG họ (3) Kích hoạt - yếu tố khiến nhà hoạch định sách thu hẹp mục tiêu theo cách làm cho cách tiếp cận hịa bình giảm xung đột hành động nhiều (4) Chất xúc tác - yếu tố ảnh hưởng đến sức mạnh thời gian xung đột xã hội Bên cạnh đó, xã hội đại chúng ta, phương tiện truyền thơng mạng xã hội góp phần khơng để xảy xung đột khác Nó thách thức cách suy nghĩ tương tác cá nhân, tạo cách thức để thiết lập phong trào doanh nghiệp cho phép người điều chỉnh mức sử dụng phương tiện thông tin họ hết Mặc dù mặt tích cực việc sử dụng phương tiện truyền thông xã hội Facebook, Twitter Instagram giúp chúng tơi tương tác hiệu tâm với giới trực tuyến, việc lạm dụng trang web mạng xã hội có khả tác động tiêu cực đến tương tác xã hội Giống đình cơng mục tiêu giả mà giết chết hàng trăm người lần chạm với nút cách hàng ngàn dặm che mờ ghê tởm khả giết chết người khác Phương tiện truyền thông xã hội tạo điều kiện dễ dàng để làm điều không nghĩ đến thực đó: xúc phạm họ vui thích bất hạnh họ, nói dối để đạt số lợi so với họ? Do phương tiện truyền thơng xã hội dao hai lưỡi gây tổn hại cho hịa bình người lúc tạo xung đột xã hội Ví dụ, vào tháng năm 2012, ảnh cho thấy Koran linh thiêng bị cháy gắn thẻ trang mạng xã hội Facebook cậu bé Phật tử Uttam Barua, người cho xúc phạm đạo Hồi gây phẫn nộ dẫn đến tàn phá tàn khốc ngơi chùa Phật giáo Ramu phía đơng nam Bangladesh Hàng ngàn người Hồi giáo cực đoan đốt cháy cướp phá hai mươi chùa năm mươi nhà coi công tồi tệ cộng đồng Phật giáo kể từ Bangladesh độc lập vào năm 1971 Thảm kịch bị chuyển sang nơi khác quận Chittagong với việc phá hoại hai chùa Phật giáo Ấn Độ giáo (BBC, 2012) CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG Persch lập luận Facebook gây sóng ghen tị lịng tin mối quan hệ người (Persch, 2009) Tương tự, nhà triết học biện chứng Herbert Marcuse (1898 - 1979) suy ngẫm cơng nghệ đóng vai trị giải phóng người Bởi phát triển cấu trúc văn hóa ý thức hệ định, thân cơng nghệ hình thức ý thức hệ áp góp phần vào thống trị nhiều tự Marcuse đặc biệt xác định văn hóa Mỹ thời đại ơng thời kỳ thống trị, bạo lực tiêu dùng bù đắp cho tha hóa bánh máy tư (Kurtul, Mete, 2016) Luận giải học giả nói trên, cộng hưởng mạnh mẽ thời đại đương đại chúng ta, với phương tiện truyền thông xã hội chắn phương thức xác định truyền thông cơng nghệ Về vấn đề này, Delster có bốn loại hình Dan Smith áp dụng cho giải xung đột như: Đặc biệt hai loại - nguyên nhân chiến lược huy động - phải giải nỗ lực để ngăn chặn leo thang xung đột bạo lực Loại cuối - chất xúc tác - quan trọng không xem xét làm để chấm dứt bạo lực (Smith, 2004) Tuy nhiên, yếu tố tâm lý trên, khơng có yếu tố tâm lý đề cập xu hướng tinh thần chúng ta, tham lam, ghen ghét, ghen tng, keo kiệt, đóng vai trị quan trọng việc xảy xung đột vắng mặt xu hướng mang lại hịa bình bền vững theo cách Theo cách hiểu này, người ta nói phân tích Phật giáo xung đột khác với cách hiểu đại xung đột Sự hiểu biết đại xung đột chủ yếu xác định đa dạng nguyên nhân tiềm ẩn xung đột vũ trang mà Delster hiểu từ nguyên nhân chiến lược huy động đến tác nhân chất xúc tác Tại thời điểm này, lập luận chuyển sang phân tích Phật giáo xung đột tâm trí bị ám ảnh mức độ lòng tham, thù hận si mê tạo xung đột CĂN NGUYÊN TÂM LÝ VÀ YẾU TỐ GÓP PHẦN TẠO RA XUNG ĐỘT Giải thích theo luận điểm Phật giáo xung đột, 301 302 LÃNH ĐẠO BẰNG CHÁNH NIỆM VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG xác định ghen tị thờ yếu tố góp phần cho bất an tự gây ảnh hưởng đến cân hịa bình xã hội Sự ghen tỵ thờ nguồn gốc tranh chấp nảy sinh yếu tố cá nhân người mối quan hệ cá nhân Đối với lý thuyết Phật giáo đồng phát sinh phụ thuộc (pa -iccasamuppāda), điều kiện ghen tỵ mâu thuẫn, đặc biệt thuộc tính tinh thần Chúng trạng thái tinh thần cá nhân khơng hài lịng với người khác tốt thân ghen tị oán giận người khác, cần phải loại bỏ Về vấn đề hiểu, xung đột mắt Phật giáo chủ yếu tâm lý nảy sinh thông qua hành vi thể chất, lời nói tinh thần gọi ba độc Trong kinh Mahānidāna DN, chất xung đột thảo luận thông qua lý thuyết đồng phát sinh phụ thuộc như: Cảm thấy điều kiện tham ái, tìm kiếm điều kiện tham ái, tìm cách sỡ hữu điều kiện, định sở hữu điều kiện, ham muốn điều kiện định, ham muốn dính chấp vào điều kiện, cầm gậy kiếm, cãi nhau, xung đột, cãi vã, tranh chấp, lạm dụng, nói dối nhiều trạng thái không tốt khác (DN II 58 - 59) Từ đoạn văn trên, người ta hiểu người xung đột với nhau, họ cầm vũ khí, họ đánh nhau, cãi nhau, tranh chấp, lăng mạ, vu khống nói dối Cuộc xung đột sau biến thành bạo lực, người thể hành vi xấu xa, độc ác, không tử tế, không trung thực, bất vơ kỷ luật Trong tương quan xung đột lên đến đỉnh điểm, cá nhân đầy thù hận bị ám ảnh thân thể, lời nói tâm trí, sau nghĩ “tôi người mạnh mẽ muốn quyền lực” (bal balamamo balattho iti’pi) (AN I 201)) Ở cần phải hiểu ba cánh cửa - thân thể, lời nói ý - khắc sâu gốc rễ bất thiện hỗ trợ lẫn (akusala-m pola) ba chất độc - tham lam (lobha), hận thù (dosa) si mê (moha) - đặt bên thiên hướng đam mê nhận thức cá nhân thúc đẩy họ thực hành động ý chí bất lợi (kamma) Do lịng tham vọng đế quốc bên ngồi thơng qua mưu đồ bành trướng đe dọa tranh giành tài nguyên thiên nhiên mở rộng sang khu vực nóng quyền sở cịn bất ổn Lật lọng hủy hoại tự lượng sức phổ biến thực hành động CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG để đáp ứng mong muốn vật chất không giới hạn Do lòng thù hận chúng ta, tạo thúc đẩy bạo lực phân biệt đối xử Và ảo tưởng tuân thủ hiểu biết thông thường u mê cách gìn giữ hịa bình Do đó, với quan điểm lệch lạc, suy nghĩ không đắn với ý không phù hợp (ayoniso-manasikāra) dẫn đến việc dành lượng đáng kể việc biện minh hợp lý hóa định kiến c​​ nhân thật khách quan cá nhân ta Họ coi tất xung đột phương tiện cần thiết để nâng cao quan điểm giáo điều qua lời hoa mỹ quan niệm sai lầm Do đó, diễn văn Đức Phật gọi Kinh Alagaddupama MN dạy nguy hiểm việc bám chặt vào ý thức hệ như: “Này Tỷ-kheo, có số người ngu si học pháp kinh, ứng tụng, giải thuyết, kệ tụng, cảm hứng ngữ, như thị ngữ, bổn sanh, vị tằng hữu pháp, phương quảng Sau học pháp họ không quán sát ý nghĩa những pháp với trí tuệ Những pháp vì ý nghĩa khơng được trí tuệ qn sát, nên khơng trở thành rõ ràng Họ học các pháp chỉ vì lợi ích, muốn chỉ trích người khác, chỉ vì lợi ích muốn thõa khối khẩu biện luận, họ khơng đạt được mục tiêu  mà học pháp hướng đến Những pháp nắm giữ  sai lạc nên đưa họ đến bất hạnh, đau khổ lâu dài Vì vậy? Này Tỷ-kheo, nắm giữ sai lạc các pháp đó” (MN I 134) Đoạn áp dụng cho tất cá nhân có khuynh hướng tiềm ẩn (anusaya) tâm thông qua việc tuân theo quan điểm giáo điều cách kiên đơn giản xem xét thứ, ngoại trừ quan điểm tự giáo họ, số tất đối tác giáo điều thấp Do đó, từ quan điểm Phật giáo người ta hiểu người sống xung đột, họ bị sa lầy hận thù, thù địch, thô lỗ, ghen tuông, keo kiệt, lừa dối, không trung thực, ác ý quan điểm sai lầm Về vấn đề này, xung đột tâm lý tham lam, thù hận si mê, tức Tam độc Do đó, phải có sáng kiến ​​để theo đuổi hịa bình cách áp dụng ngun tắc tình huynh đệ, tơn trọng lẫn hòa hợp, cách tưới tẩm cho tâm tăng cường hoạt động phù hợp 303 304 LÃNH ĐẠO BẰNG CHÁNH NIỆM VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG SỰ TỒN TẠI HỖ TRỢ LẪN NHAU VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG Theo quan điểm Phật giáo, xung đột tồn những chúng sinh không giáo dục địa vị vị trí xã hội Những chúng sinh khơng giáo huấn luôn nhận thức thu nhận vào từ số cứng nhắc giàu có cá nhân, sau họ coi chúng phần vĩnh cửu, độc lập đáng kể ‘tôi’ “cái tôi” họ Chữ “tôi” rốt thúc đẩy họ đạt hài lòng mặt cảm giác danh vọng vận may phân đoạn “cái tôi” họ Với vô minh người (avijjā), với tâm phiền phiền não họ bị dẫn lối để nhìn thấy hội mở rộng phát triển trị cách tiếp cận thực tế khơng có điểm ngừng để mong muốn tự bảo vệ Đáng tiếc, tất điều với chất khơng hồn hảo giới hạn mang lại cho cảm giác bình n hạnh phúc đích thực ràng buộc vô tận đau khổ bắt nguồn từ tình trạng tạm thời tồn khơng an tồn khổ đau Tuy nhiên, tồn giới này, làm để trì hịa bình bền vững? Bây thảo luận với số nguồn văn hỗ trợ Pāli Trong giới sinh hỗ trợ lẫn nhân dân dẫn dắt nhà lãnh đạo, phủ ngồi phủ Các văn Phật giáo từ lâu liên hệ đến việc lãnh đạo nhà lãnh đạo ln tồn bối cảnh cộng đồng Do đó, saṅgha (cộng đồng) kết nối, từ ngày nó, với loại lãnh đạo khác mà Phật giáo chạm tới, từ sagha đến hộ gia đình làng mạc rõ ràng cấp phủ Các hướng dẫn cơng bố xã hội, trị kinh tế tìm thấy số kinh điển Phật giáo sơ khai bao gồm Mahāhaṃsa Jātaka (534) Theo Mahāhaṃsa Jātaka, nhà lãnh đạo nên có trách nhiệm, trung thực sẵn sàng hy sinh cần thiết Những phẩm chất mô tả thêm mười giới, gọi “mười đức hạnh giải thoát tu sĩ Phật giáo” (dasa-rājadhamma): rộng lượng, đạo đức, tự hy sinh, trung thực, nhẹ nhàng, tự chủ; không tức giận, không bạo lực, nhẫn nhục thẳng (dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ, akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca avirodhanaṃ (The CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG Mahāhaṃsa Jātaka, 176) Quản trị tốt tài lý tưởng người hướng đến mục tiêu quốc gia, phát triển bền vững cơng xã hội Một khía cạnh quản trị tốt nhìn nhận quản lý đắn nguồn lực kinh tế xã hội quốc gia để phát triển Một nhà lãnh đạo có đạo đức ví dụ cho người, người ta thấy cách sống họ tạo khác biệt sống hàng ngày họ Trong kinh Cakkavatti Sihanāda DN, Đức Phật dạy bất bình đẳng kinh tế làm tạo khoảng cách giàu nghèo Bài kinh xác định vấn đề nhà nước việc đảm bảo sinh kế, cần giải trước tất vấn đề giải Có câu chuyện tên trộm bị bắt đưa đến trước nhà vua Tên trộm giải thích đơn giản đánh cắp tài sản người khác nghèo Vì vậy, nhà vua cho số tiền yêu cầu bắt đầu kinh doanh Sau đó, người khác định đánh cắp thứ khác để nhận đối xử tương tự từ nhà vua Tuy nhiên lần nhà vua lệnh xử tử tên trộm Do đó, người lãnh đạo phải có khả nhận khác biệt ý định kết lường trước ý định Đức Phật giải thích đạo đức câu chuyện này: Như vậy, tỳ kheo! Từ việc khơng trao tài sản cho người nghèo, nghèo đói gia tăng từ lười biếng, tội phạm trộm cắp ngày tăng, từ gia tăng trộm cắp đẫn đến việc sử dụng vũ khí gia tăng, từ việc sử dụng vũ khí ngày tăng xã hội bất dẫn đến tuổi thọ hội người giảm (DN III 68).1 Chính trị tồn giới bị khủng hoảng bất ổn định lực lượng vượt ngồi tầm kiểm sốt nhà lãnh đạo quốc gia Đức hạnh tốt có tầm nhìn chiến lược đóng vai trò yếu tố định tất lĩnh vực mà người quan tâm Là người đứng đầu cộng đồng quốc gia, iti kho bhikkhave adhanānaṃ dhane ananuppadīyamāne dāḷiddiyaṃ vepullamagamāsi Dāḷiddiye vepullaṃ gate adinnādānaṃ vepullamagamāsi, adinnādāne vepullaṃ gate satthaṃ vepullamagamāsi Satthe vepullaṃ gate pāṇātipāto vepullamagamāsi Pāṇātipāte vepullaṃ gate tesaṃ sattānaṃ āyu pi parihāyi, vaṇṇo pi parihāyi.  305 306 LÃNH ĐẠO BẰNG CHÁNH NIỆM VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG lý tưởng truyền giúp cho người dân sống hạnh phúc khỏe mạnh Do hịa bình bền vững quốc gia phụ thuộc nhiều vào hành động thực nhà lãnh đạo nhà lãnh đạo phải dựa vào đức hạnh Phong trào quốc gia cần phải đảm bảo cho người dân nhu cầu thức ăn, chỗ đồ mặc Bài kinh Kuṭadanta DN đề cập đến vị vua Mahāvijita, người muốn tổ chức lễ hiến tế với quy mô lớn để cầu mong an lạc lợi ích cho cá nhân Tuy nhiên quan thượng thư ngăn cản nói có thuế vương quốc điều sai trái Thay vào đó, quan thượng thư đưa giải pháp vương quốc tham gia trồng trọt chăn nuôi gia súc, nên phân phối ngũ cốc thức ăn gia súc Trong thương mại cung cấp vốn, phục vụ phủ trả mức lương đủ sống Nhà vua làm theo ba dẫn ban cho người dân thứ cần thiết phù hợp với người Kết người hạnh phúc sống niềm vui (DN I 135-36) Trong kinh này, Đức Phật nhận vấn đề kinh tế lớn đất nước Ngài đề xuất biện pháp tức thời Theo kinh, gốc rễ vấn đề quốc gia vấn đề sản xuất phân phối thực phẩm Trước tiên, nhà nước nên cung cấp thực phẩm cho người dân thông qua việc tổ chức trồng trọt, sau cung cấp vốn cho thương nhân mức lương hợp lý cho công chức phủ Do đó, nói khái niệm kinh tế thảo luận giáo lý Đức Phật kinh tế thị trường tư chủ nghĩa, kinh tế xã hội chủ nghĩa hoàn toàn Thay vào Đức Phật đưa cách tiếp cận tiến giải pháp cho nghèo đói người Trong bối cảnh ngày nay, bất bình đẳng tồn cầu lần gia tăng, giáo lý Đức Phật phù hợp cho hịa bình bền vững Vì trải nghiệm trạng thái tinh thần, phần hệ nhu cầu xã hội ngày tăng Việc thách thức truyền thống Phật giáo bỏ qua vấn đề xã hội khuyến khích từ bỏ thay tăng cường khơng hợp lý, đặc biệt mâu thuẫn tồn hai tầng bị phụ thuộc lẫn xã hội Phật giáo Hơn nữa, mục tiêu tối thượng Phật giáo ln giải khỏi saṃsāra (luân hồi), không nên loại trừ nỗ lực Phật pháp làm cho CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG nẻo luân hồi bớt khổ đau giải vấn đề xã hội thực tế Đức Phật nhấn mạnh thân nơi nương tựa (attā hi attano nātho (The Dhammapada - 380), tự lực giải pháp tinh thần tốt để giải vấn đề người Mọi người hành động theo cách mở đường cho xung đột tất họ thích sống hịa bình Tuy nhiên, họ khơng bị định đoạt số phận phải sống xung đột bất tận đau khổ đến từ gốc rễ Cả cứu rỗi cá nhân khủng hoảng xã hội hịa giải thông qua việc trau dồi hiểu biết phù hợp áp dụng phương pháp tích cực Phật giáo Hiện nay, nhu cầu cấp thiết khơng đơn giản khơng có chiến tranh xung đột mà việc tạo giá trị cá nhân khẳng định sống, nâng tầm sống tiến đến xã phát triển, văn minh Các nhà lãnh đạo trị đạt hịa bình bên tâm họ khơng có suy nghĩ nhiễu loạn cảm xúc áp giải trừ quân bị nội bộ, từ xây dựng tảng cho hịa bình bên cộng đồng giới Rốt cuộc, q trình tự phát triển liên tục có hệ thống để biến đổi cá nhân từ thể thành loạt nhân vật quan trọng KẾT LUẬN Để giảm thiểu xung đột, Phật giáo khuyến khích lịng từ bi (metta) ln hiển người thể quan tâm vô tận vô tư không phân biệt đối xử bất hạnh Ngày nay, chứng kiến n​ hững kẻ khủng bố đánh bom nhiều quốc gia gây tổn thất nặng nề, dù phủ nên kiềm chế chiến tranh tàn khốc cho dù lực họ Tương tự cách Đức Phật tha thứ bị Devadatta, tu sĩ anh em họ Đức Phật liên tục kích chống phá, điều tránh cho họ khỏi việc trì gây thêm tàn phá bạo lực nhiều chu kỳ báo thù bất tận, đặc biệt có tình u kháng cự nên chấm dứt thù hận toàn giới Một phẩm chất khác lịng trắc ẩn (karuṇā) ln biểu lộ vào thời điểm không vui đau khổ Tất nhà lãnh đạo cần phải học cách điều hành hệ thống quản lý nhà nước 307 308 LÃNH ĐẠO BẰNG CHÁNH NIỆM VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG phản ánh Kūṭadanta Sutta Lời khuyên quý giá dành cho Vua Mahāvijita với nguồn lực dồi Brahman Kūṭadanta đề xuất hạnh phúc người dân nước đạt thơng qua việc mang lại cho họ phúc lợi thức ăn cho nông dân vốn cho thương nhân để đảm bảo nhu cầu họ, đặc biệt nghèo đói lý xung đột trị Tất khác biệt ý thức hệ nên tạm thời gác lại chủ quyền quốc gia ổn định xã hội không nên chắn lý để nhắm mắt làm ngơ Điều lặp lại với nhấn mạnh Đức Phật việc vượt xa tinh thần tình thân gia đình đến tình thương tồn cầu Khi nói niềm vui cảm thơng (Muditā), người phải ln chia sẻ niềm vui thay ghen tị nỗ lực, danh tiếng thành công người khác Thông thường nhà lãnh đạo chế độ độc tài âm mưu chống lại tổng thống bầu phổ biến dân chủ họ hiểu nguyên trạng họ trì hệ thống thao túng tốt Thay chối bỏ nỗ lực tài họ, họ nên ln đánh giá cao chí học hỏi từ điểm mạnh họ Cuối cùng, thản (upekkha) điều không thường đáng kinh ngạc giới đương đại Mặc dù tính cách trung lập thường phổ biến số vị A-la-hán hồn tồn bng bỏ loại bỏ tất yếu tố bất thiện, người ta áp dụng cho hành vi thông thường người đối nghịch trực tiếp với định kiến ​​và phân biệt đối xử Thay nhấn mạnh khác biệt đặc biệt, nhà lãnh đạo nên rút điểm tương đồng mối quan hệ họ hàng với tin tưởng, tôn trọng cơng nhận, thúc giục họ phải hướng phía trước kết nối với tất yếu tố phổ quát thẩm sâu sống Xây dựng tảng mối quan hệ tương hỗ, tất người thực tế ln ln giống họ không giống nhau, ngụ ý tất cá nhân ln trao quyền bình đẳng Trong đó, điều củng cố yêu sách Mahāpadāna Sutta Cakkavattisīhanāda Sutta trách nhiệm thiết yếu quy tắc nhằm bảo vệ công lý với quan tâm bảo vệ tất người thiểu số bị thiệt thòi Do nhà lãnh đạo quốc gia đại diện cơng chúng nói chung, Đức Phật đưa CÁCH TIẾP CẬN TÂM LÝ PHẬT GIÁO VÌ HỊA BÌNH BỀN VỮNG phương tiện truyền thông trách nhiệm cam kết đạo đức nhà lãnh đạo có ảnh hưởng đến định hướng tiêu chuẩn toàn diện xã hội tương ứng phủ nhận, có cơng chúng Điều cho thấy nhà lãnh đạo - công dân hợp tác với lợi ích phục vụ lẫn ln bật để trì hịa bình bền vững Tơi nhấn mạnh giáo lý Phật giáo cho biết nguồn gốc xung đột: Những lời nói xấu đổ lỗi cho người khác, Những lời ngạo mạn làm nhục người khác Từ hành vi này, chuốc hận thù ốn giận… Do mâu thuẫn nảy sinh, tâm người độc hại (The Dhammapada, T 4:210) (Quoted in Yeh, 2006) Và làm Phật pháp giúp dập tắt xung đột      Người sống lòng trắc ẩn khơng có ý định xung đột; Người sống tốt bụng hành động phù hợp (The Dhammapada, T 4:210) (Quoted in Yeh, 2006) 309 310