Một số vấn đề về con người trong triết học phật giáo

Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” A.PHẦN MỞ ĐẦU . I.TÍNH CẤP THIẾT CỦA CỦA ĐỀ TÀI Con người từ khi sinh ra cho đến lúc trưởng thành là cả một quá trình tưởng như là tự nhiên: ăn, nghỉ, buồn, vui, khôn, lớn . thế rồi đến một lúc nào đó con người thấy thắc mắc và tự nhủ rằng: Mỗi người đều có một cuộc đời, nhưng trên thực tế dường như chẳng thấy mấy ai được vui vẻ, ung dung mà hầu như ai cũng có những ưu phiền không thoả mãn. Những ưu phiền ấy không là lúc này thì lúc khác, không vì cái này thì cái khác, có những điều không muốn thấy, có những điều không thấy được . Tại sao lại như thế? Con người có thể làm chủ tự nhiên, xã hội và bản thân mình hay không? Con người phải làm gì để có cuộc sống xứng đáng với con người? Để giải thích những thắc mắc đó, con người được nghiên cứu bởi nhiều nhà khoa học khác nhau, với đối tượng khác nhau như sinh học, tâm lý học, sử học, xã hội học, văn hoá học . tất cả đều nhằm khám phá những bí mật của các hiện tượng tự nhiên và xã hội đang vây bọc con người. Song đối với khoa học triết học chỉ những vấn đề chung nhất về con người như bản chất con ngưòi, tư duy, đạo đức, tín ngưỡng, thẩm mỹ của con người . mới thuộc lĩnh vực nghiên cứu của nó. Trong quá trình phát triển của mình, Phật Giáo - một trong những trường phái triết học - tôn giáo của Ấn Độ - đã từng bước cũng cố và hoàn thiện hệ thống lí luận của nó với nhiều nội dung phong phú. Vấn đề con người trong triết học Phật Giáo là một nội dung hàm chứa tính triết lý và tinh thần nhân văn cao cả. Triết học Phật Giáo đã đi sâu tìm hiểu, giải thích nhiều khía cạnh về chính con người, về đời sống của con người. Tuy nhiên, thế giới quan Phật giáo là duy tâm, trong sự vận động và phát triển của mình, Phật giáo đã du nhập nhiều yếu tố thần bí nên có nhiều hạn chế. Đó là chưa nói Phật giáo còn bị lợi dụng bởi mục đích chính trị. Đây cũng chính là điểm chú ý cho những ai tìm hiểu và nghiên cứu tư tưởng Phật Giáo. Nghiên cứu tìm hiểu vấn đề con người trong triết học Phật giáo, góp phần làm phong phú hơn việc nhận thức các giá trị triết học Phật giáo, đặc biệt là triết học Phật giáo về con người. Đây 1 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” cũng là lý do mà tác gia chọn tên đề tài nghiên cứu của mình: “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo”. II . TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU ĐỀ TÀI: Đã có nhiều công trình nghiên cứu về triết học Phật Giáo của nhiều tác giả như: Nguyễn Duy Hinh với ‘’Tư tưởng Phật Giáo Việt Nam‘’, Thích Đức Nghiệp với ‘’Đạo Phật Việt Nam‘’, Walpola Rahula với ‘’Đức Phật đã dạy những gì (con đường thoát khổ) ‘’, Thu Giang Nguyễn Duy Cần với “Phật học tinh hoa“, Nguyễn Tài Thư với “Anh hưởng của các hệ tư tưởng và tôn giáo đối với con người Việt Nam hiện nay”, . Họ đã nghiên cứu Phật Giáo trong tương quan với các tôn giáo khác nói chung hoặc đi vào từng lĩnh vực cụ thể của Phật Giáo nói riêng. Nghiên cứu vấn đề con người trong triết học Phật Giáo dưới những góc độ khác nhau là một đề tài thu hút nhiều độc giả, nhiều nhà khoa học nhưng ở mỗi công trình họ lại khai thác một khía cạnh khác nhau, như của các tác giả: Hoàng Ngọc Vĩnh với ‘’Nhân sinh quan Phật Giáo Huế qua góc nhìn của lịch sử triết học‘’, Phạm Thị Xê với ‘’Anh hưởng của tư tưởng Phật Giáo trong lối sống của con người Huế hiện nay‘’, Bùi Biên Hoà với "Đạo Phật và thế gian" hay Nguyễn Đăng Duy với "Phật giáo với văn hoá Việt Nam", . đã phân chia con người thành: con người hữu tình nhân sinh, con người nghiệp kiếp, con người bể khổ, con người tu hành thoát khổ . Với một đề tài đã được nhiều người nghiên cứu như vậy, tác giả cũng rất ái ngại. Nhưng được sự động viên, giúp đỡ của thầy hướng dẫn, gia đình và bạn bè, tác giả đã tự tin hơn để thực hiện đề tài này với mong muốn được hiểu biết hơn về Phật giáo nói chung, triết học Phật giáo nói riêng, góp tiếng nói chung cho những ai quan tâm đến Phật Giáo. III. MỤC ĐÍCH VÀ NHIỆM VỤ CỦA ĐỀ TÀI : Xuất phát từ tính cấp thiết và tình hình nghiên cứu của đề tài như đã nêu trên, đề tài ‘’Một số vấn đề về con người trong triết học Phật giáo‘’ có mục đích và nhiệm vụ sau: Mục đích của đề tài là làm sáng tỏ quan niệm về con người, về đời sống con người trong triết học Phật giáo. Trên cơ sở đó đề xuất một số phương hướng khắc phục và hạn chế những mặt tiêu cực, phát huy những điểm tích cực 2 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” trong triết học Phật giáo để định hướng cho những tín đồ Phật giáo cùng tích cực tham gia xây dựng con người mới ở Việt Nam . Nhiệm vụ của đề tài là: khái quát về triết học Phật giáo. Rút ra những giá trị của triết học Phật giáo. Chỉ ra những vấn đề lý luận về con người trong triết học Phật giáo . Đưa ra được những phương hướng đúng đắn góp phần xây dựng con người mới ở Việt Nam hiện nay trong đó có ảnh hưởng của Phật giáo . IV. CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU : Cơ sở lý luận, phương pháp luận của luận văn là chủ nghĩa Mác - Lênin và tư tưởng Hồ Chí Minh về tôn giáo; chủ nghĩa duy vật biện chứng và duy vật lịch sử. Đồng thời luận văn có sự kế thừa một cách chọn lọc những công trình nghiên cứu của nhiều tác giả có nội dung liên quan đến vấn đề con người trong triết học Phật giáo . Phương pháp nghiên cứu chủ yếu của luận văn là phương pháp phân tích tổng hợp, lôgíc, lịch sử V. Ý NGHĨA CỦA ĐỀ TÀI : Do hạn chế về thời gian, nguồn tài liệu, cũng như trình độ kiến thức của tác giả, chắc chắn nội dung của khoá luận còn nhiều khiếm khuyết. Tuy vậy, đề tài sẽ góp phần làm sáng tỏ thêm vấn đề con người trong triết học Phật giáo cũng như làm tài liệu tham khảo cho những ai quan tâm đến vấn đề này. VI . KẾT CẤU CỦA ĐỀ TÀI: Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục các tài liệu tham khảo, đề tài có kết cấu ba chương, 6 tiết: Chương 1: Mấy nét khái quát về Phật giáo . 1.1 Khái lược về sự ra đời và phát triển của Phật giáo. 1.2 Khái quát những nội dung triết học cơ bản trong triết học Phật giáo. Chương 2: Vấn đề con người trong triết học Phật giáo. 2.1 Quan niệm về nguồn gốc và bản chất con người trong triết học Phật giáo. 2.2 Quan niệm về đời người thể hiện trong "Tứ Diệu Đế". Chương 3: Phật giáo với vấn đề xây dựng con người mới ở Việt Nam hiện nay. 3 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” 3.1 Những quan điểm cơ bản của chủ nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và của Đảng, Nhà nước Việt Nam về tôn giáo. 3.2. Những tích cực và hạn chế của triết học Phật giáo về con người đối với việc xây dựng con người mới ở Việt Nam hiện nay. B- PHẦN NỘI DUNG: Chương 1: MẤY NÉT KHÁI QUÁT VỀ PHẬT GIÁO. 1. 1 Khái lược việc ra đời và phát triển của Phật giáo . 1.1.1 Khái lược về sự ra đời của Phật giáo : Thế kỷ thứ VII và thế kỷ thứ VI trước công nguyên, là thời kỳ mà chế độ nô lệ mang tính chất gia trưởng và chế độ công xã nông thôn đã khá phát triển. Các quốc gia chiếm hữu nô lệ nhỏ, phân tán nay có xu hướng thống nhất lại. Trong xu hướng chung này, tại miền Bắc Ấn Độ, nhất là lưu vực sông Ấn (Indus) và sông Hằng (Gange), loạn lạc xảy ra liên miên và tình hình đời sống chính trị luôn luôn bị xáo trộn. Các bộ lạc và các nước nhỏ xâu xé lẫn nhau và đều bị các nước lớn đe doạ và thôn tính. Ngay khi đó chính các nước lớn cũng không ngừng biến động, hoặc tách ra hoặc sát nhập để hình thành những quốc gia mới, rộng lớn hơn. Đất nước Catylave (Kapilavaxtu) nhỏ bé của dòng họ Thích Ca (Shakyas), bao gồm một phần phía Nam Nê-pan và một phần các bang Ut-to-rơ, Pra-đe-zơ, Bi-he của Ấn Độ ngày nay, cũng bị cuốn vào cơn lốc chiến tranh và cuối cùng mất hẳn ngay trong thời kỳ Phật giáo ra đời . Chiến tranh tàn khốc liên miên chẳng những gây nên sự tàn phá, chết chóc, mà còn có tra tấn, tù đày, bắt bớ, chiếm hữu nô lệ và tước đoạt tài sản, bên cạnh còn có dịch bệnh và tệ nạn xã hội đã gây ra bao nỗi đau thương cùng cực cả về thể xác lẫn tinh thần cho con người. Tất cả những tai hoạ đó đã đẩy con người vào tình cảnh tuyệt vọng, chán chường, mất hết niềm tin vào cuộc sống, vốn tồn tại một cách tự nhiên và tất yếu. Chiến tranh, đã làm cho đạo đức và tính người bị xói mòn, xuống cấp và thậm chí đổ vỡ một cách nặng nề. Khắp nơi không thiếu cảnh con giết cha, anh em, bè bạn, vợ chồng lừa gạt nhau, huỷ diệt sinh mệnh lẫn nhau, chiếm đoạt tài sản của nhau. Tuy vậy, mọi khổ đau gây ra do chiến tranh cũng chưa nghiêm trọng bằng chính những ung nhọt tiềm ẩn ngay trong lòng xã hội từ cả hàng ngàn 4 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” năm trước trên mảnh đất đó. Một trong những ung nhọt thối rữa nặng nề nhất chính là sự phân biệt đẳng cấp trong xã hội Ấn Độ thời ấy. Xã hội bị bóp nghẹt bởi chế độ phân biệt đẳng cấp vô cùng nghiệt ngã. Chế độ phân biệt đẳng cấp hay gọi là chế độ Vác-ca (Varna), tiếng Ấn Độ cổ có nghĩa là ‘’màu sắc’’. Lúc đầu, đó là sự phân biệt về màu da, chủng tính, sắc tộc chủ yếu giữa người Arian (Aryan) - kẻ đi chinh phục, tộc người có trình độ văn minh thấp hơn - với người Dravida (Dravidian) - kẻ bị chinh phục, có trình độ văn minh cao hơn, nên người Arian đặt ra chế độ phân biệt chủng tính, màu da, sắc tộc để thống trị người bản địa. Nhưng sau đó cùng với sự biến đổi của toàn xã hội, chế độ Vác- ca được phát triển rộng ra thể hiện trên nhiều mặt, không chỉ về địa vị xã hội, quyền lợi kinh tế, mà còn cả trong quan hệ giao tiếp, đi lại, ăn mặc, sinh hoạt tôn giáo, . với những tổ chức luật lệ riêng biệt và nghiêm khắc qui định trật tự thứ bậc xã hội. Vào thời điểm ấy, sau một thời gian củng cố, đạo Bàlamôn đã đi vào giai đoạn phát triển cực thịnh cả về mặt tôn giáo lẫn địa vị chính trị trong xã hội, đã trở thành vũ khí quan trọng trong việc củng cố và bảo vệ chế độ phân chia đẳng cấp. Thánh điển của đạo Bàlamôn và Bộ luật Manu đã quy dân trong xã hội thành bốn đẳng cấp chính với quyền lợi, địa vị và nghĩa vụ khác nhau, đó là: Bàlamôn (Brahamanas) gồm tăng lữ và tu sĩ Bàla môn - những người hoạt động tôn giáo chuyên nghiệp. Họ đại diện cho thần quyền, nắm về học vấn, luân lý, chủ thuyết, việc tế tự và bảo tồn truyền thống Bàlamôn. Trong cuốn: ‘’Lịch sử văn minh Ấn Độ‘’ của Will Durant, Lá Bối, Sài Gòn 1971 đã ghi ‘’ưu tú nhất trong loài người là người Bàlamôn. Người Bàlamôn sinh ra sớm nhất và có sự hiểu biết về kinh Vệ Đà (Veda) nên cần phải thống trị toàn thế giới”. Sát-đế-lị (Ksastryas) gồm vua quan cai trị thế quyền và tầng lớp võ sĩ. Họ có khí giới của cải đại diện cho thế quyền nhằm đàn áp những người không theo họ. Đẳng cấp Vệ -Xá (Vaisyas) gồm dân tự do, làm nông nghiệp, buôn bán, thợ thủ công. 5 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” Còn đẳng cấp Thủ - đà - la (Soudras) chiếm đa số gồm tiện dân và nô lệ, là con cháu của những bộ lạc bại trận, những người bị phá sản, không có tư liệu sản xuất, đứng ngoài công xã. Đạo Bàlamôn cho rằng sự phân chia đẳng cấp trong xã hội là trật tự an bài có tính tiền định, theo ý chí của Thượng đế. Theo kinh Vệ đà của đạo Bàlamôn, các đẳng cấp được sinh ra từ những bộ phận khác nhau của Thượng đế nên có số phận khác nhau. Hai giới Bàlamôn và Sátđếlị được sinh ra từ miệng và hai vai, do vậy cha truyền con nối được hưởng mọi quyền hành ưu đãi để thống trị các giới còn lại, sống một cuộc đời hưởng lạc, xa xỉ. Trong khi các giới còn lại sinh ra từ những nơi thấp kém hơn bắp đùi và hai bàn chân, bị bắt buộc làm việc từ ngày này qua ngày khác nhằm cung phụng kẻ trên, không một lời kêu ca oán thán dù rằng bị đánh đập hành hạ cả về thể xác lẫn tinh thần. Tình trạng xã hội nói trên là sản phẩm của tư tưởng chính trị Ấn Độ thời cổ. Những lý luận và chư thuyết ghi trong kinh Vệ Đà và các sách thánh khác thuộc thời Vệ Đà đã dẫn dắt luồng tư tưởng chính trị chủ đạo đó của Ấn Độ. Xuất hiện sự cấu kết giữa thần quyền và thế quyền, chế độ phân biệt đẳng cấp ở Ấn Độ cổ hết sức khắt khe nhưng cũng hết sức đặc biệt - không chỉ được giáo lý Bàlamôn biện hộ mà còn được pháp luật nhà nước bảo vệ. Bộ luật Manu viết: ‘’ Sự trừng trị là phương pháp duy nhất để cai trị dân chúng ‘’. Chính tư tưởng chính trị này, đã làm cho cuộc sống của người dân Ấn Độ cổ bị áp bức, bóc lột nặng nề và ngày càng điêu đứng. Thực trạng khổ đau của kiếp người diễn ra hàng ngày ngay trước mắt, trên hè phố, bên cạnh các lễ hội đình đám dưới chân các điện thờ, trên bãi chiến trường . . . không đâu là không có đau khổ, thì không thể có cảnh người nghèo thoát khỏi cuộc sống tăm tối. Sự bất lực trong việc tìm nguyên nhân và thoát khỏi cuộc sống đau khổ, cùng với chiến tranh loạn lạc kéo dài đã làm lung lay đến tận gốc rễ niềm tin truyền thống trong mọi giai tầng xã hội. Cuộc khủng hoảng sâu sắc này đã đẩy nhiều người ra bên lề trật tự xã hội Bàlamôn . Họ chối bỏ mọi trật tự thần thánh và phủ nhận mọi giá trị đạo đức cổ truyền, phê phán giáo lý Bàlamôn, đả phá chế độ phân biệt đẳng cấp xã hội .hình thành làn sóng tư tưởng mới.Ở Ấn Độ lúc này xuất hiện nhiều trào lưu tư tưởng thuộc các xu hướng khác nhau. Các trào 6 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” lưu đó đều gặp nhau ở chổ hoặc trực tiếp, hoặc gián tiếp nói lên tiếng nói tiến bộ, đòi tự do tư tưởng và bình đẳng xã hội và chống lại chế độ đẳng cấp và đạo Bàlamôn. Học thuyết triết học Phật giáo là một trong những trào lưu tư tưởng đó, nó đã phản ánh sự biến hoá của xã hội lúc đó. Như vậy có thể nói, Phật giáo ra đời ở Ấn Độ bắt nguồn từ nguyên nhân chính trị xã hội sâu xa, là trào lưu tư tưởng chống lại chế độ phân biệt đẳng cấp, chống lại đạo Bàlamôn, được quảng đại quần chúng nhân dân tiếp nhận như là một món ăn tinh thần thích hợp nhất. 1.1.2 Khái lược về sự phát triển của Phật giáo : Phật giáo được xây dựng trên cơ sở cuộc đời và tư tưởng triết lý của Thích Ca Mâu Ni (Sakiyamuni) - người sáng lập ra đạo Phật. Theo truyền thuyết của đạo Phật, Thích Ca Mâu Ni tên thật là Cù Đàm Tất Đạt Đa (Gautama Siddhattha) (563- 483 TCN). “Phật” theo tiếng Phạn gọi là Buddha, phiên âm qua chữ Hán gọi là ‘“Phật Đà”, ta quen gọi là Phật tức là người đã giác ngộ, đã hiểu được chân lý. Phật theo Phật giáo là bậc thánh nhân thấu suốt hết thảy mọi lẽ của tạo hoá và có thể chỉ bảo cho ta giải thoát khỏi luật luân hồi sinh tử. Sau khi đắc đạo (528 TCN) Phật quyết định đi truyền đạo của mình, thuyết pháp, giác ngộ cho chúng sinh cho đến khi nhập Niết Bàn (483 TCN). Trong 45 năm Phật đã đi khắp nơi truyền bá tư tưởng của mình.Chủ trương bình đẳng của Phật giáo thể hiện ngay từ quá trình truyền bá tư tưởng của mình. Trong kinh chuyển Pháp Luân (Dhammacak - Kappavata - Nasutta) Đức Phật nói : “Hởi các Tỳ Khưu! Các ngươi hãy đi khắp nơi mà truyền đạo, ở mọi chốn đó hãy nói lên rằng những kẻ giàu và những người nghèo cũng chẳng khác nhau. Tất cả các đẳng cấp trên xứ sở này cũng đều tan đi trong đạo của ta như những dòng sông tan trong biển cả”. Với tư tưởng này Đạo Phật đã được truyền bá cho đủ loại người không phân biệt đẳng cấp, giàu nghèo, chủng tộc, và trong “Đạo Phật Việt Nam”, tác giả Thích Đức Nghiệp cũng nêu lên được một trong những nguyên nhân để Phật giáo có mặt khắp mọi nơi trên thế giới, đó là: “Không một giọt máu nào đã chảy, cũng như không một giọt lệ nào đã rơi vì sự truyền bá của Đạo Phật, bởi lẽ Đạo Phật là con đường Trung Đạo hài hoà, không giáo điều không cực đoan không bạo lực không bạo động trong 7 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” việc hội nhập và thích nghi với các quốc gia, dân tộc trên thế giới. Bên cạnh đó, Đạo Phật còn vượt ra ngoài mọi ý thức hệ chính trị, mọi phân biệt màu da, chủng tộc và giai cấp. Đó là điểm soi sáng ngời, bất diệt trong lịch sử tôn giáo thế giới” (trang 6). Từ khi hình thành đến khi xác lập được vị trí của mình, Phật giáo phải trải qua bốn lần kết tập để hoàn chỉnh dần lý luận của mình. Căn cứ theo kinh điển Phật giáo, sau khi Phật tịch khoảng 100 ngày (khoảng thế kỷ V TCN), trong hàng đệ tử sinh ra những kiến giải bất đồng về giáo pháp và giới luật của Phật. Kết tập lần một được tổ chức do Đại Ca Diếp triệu tập và làm chủ tọa. Lần này Ananda (Ananda) kể lại những lời Phật nói về giáo lý thuộc về bộ Tạng kinh, Ưubàli (Upali) kể lại những lời Phật dạy về giới tu hành thuộc về bộ Tạng luật.Đại Ca Diếp (Maha Caccapa) kể về những lời luận giải và giới luật tu hành thuộc về bộ Tạng luận. Như vậy ba tạng kinh, luật, luận của Phật giáo được khởi soạn từ đây, nhưng tất cả đều không có văn bản. Điều đáng lưu ý ngay trong lần kết tập này đã không thống nhất được giáo đoàn. Lần kết tập thứ hai tiến hành sau lần kết tập lần thứ nhất khoảng 100 năm tại thành Vaisali (tức ở thế kỷ IV TCN), lần kết tập này là để thảo luận mười điều trái giới luật truyền thống do các Tỳ kheo tộc Vajji đề xướng, tiến hành thảo luận trong 8 tháng. Kết quả dẫn đến sự phân biệt thành hai phái: Thượng toạ bộ và Đại chúng bộ. Khoảng hơn 100 năm nữa kết hợp lần thứ ba do vua A Dục (Ashoka ) (thế kỷIII TCN) . Kết tập lần này, tam tạng được ghi thành văn bản với cả hai thứ tiếng Sanskrit và Paly. Sau kết tập, dưới sự bảo trợ của vua Ashoka các tăng đoàn được thành lập và bắt đầu truyền bá đạo Phật ra nước ngoài.Sự truyền bá Phật giáo đầu tiên đến Srilanka và các nước Nam Á. Đây là làn sóng truyền giáo thứ nhất của Phật giáo . Khoảng thế kỷ II sau Công Nguyên, kết tập lần bốn được tiến hành dưới triều vua Canhịsắcca (Kanishka) (125-150). Kết tập lần này đã hoàn chỉnh “kinh điển “ của Phật giáo và tồn tại cho đến nay. Cũng từ đây Phật giáo chính thức phân thành hai phái lớn là Đại Thừa và Tiểu Thừa. Sau lần kết tập này Phật giáo đã toả ra vùng ngoại Ấn , tạo thành làn sóng truyền giáo thứ hai sâu rộng hơn so với làn sóng thứ nhất thời Ashoka. 8 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” Phật giáo phát triển thành tôn giáo chiếm địa vị độc tôn ở Ấn Độ từ thế kỷ III TCN đến thế kỷ VI. Nhưng từ đây, Phật giáo không giữ được vai trò như trước nữa dần dần phải nhường chổ cho một tôn giáo mới: Ấn Độ Giáo. Từ thế kỷ VIII trở đi khi Hồi Giáo xâm nhập Ấn Độ, Phật giáo ở Ấn Độ càng suy tàn. Hồi Giáo đi đến đâu triệt để phá Phật giáo đến đó.Hồi Giáo phá huỷ tất cả các chùa, tàn sát tất cả các tín đồ Phật giáo, làm cho Phật giáo suy tàn hẳn ở Ấn Độ vào năm 1193. Phật giáo tuy suy tàn dần ở Ấn Độ, nhưng lại phát triển ra bên ngoài một cách nhanh chóng. Nó luôn có quan hệ gắn bó máu thịt với những bước trưởng thành của một bộ phận không nhỏ nền tảng văn minh nhân loại. Riêng đối với các dân tộc phương Đông chúng ta thì mối quan hệ này càng tỏ ra mật thiết hơn. Con đường truyền giáo của đạo Phật bắt đầu từ Ấn Độ đi theo hai hướng. Một hướng truyền đến phía Nam đến Srilanca, một hướng truyền lên phía Bắc đến Ca - dắc - xtan ngày nay. Phật giáo truyền xuống các nước phía Nam như Srilanca, vốn không có nền văn hoá của riêng mình, ngoài vùng tiếp xúc với Ấn Độ ra cũng không có các nền văn hoá khác tiếp thu, do vậy từ sau khi Phật giáo truyền đến chưa có thể mở ra cục diện mới, thậm chí cho đến tận bây giờ vẫn cứ bảo lưu được diện mạo gần như nguyên vẹn so với thời Đức Phật. Hướng Nam truyền lại từ Srilanca truyền sang Myanma rồi lại tiếp tục bành trướng sang các nước Châu Á khác như Malaysia, Lào, Campuchia, Thái Lan. Ở các nước này đến nay Phật giáo vẫn giữ vị trí quốc giáo, truyền thống văn hoá ở đây thực sự là truyền thống văn hoá Phật giáo . Giáo đoàn Phật giáo bao quát hết các sinh hoạt tâm linh của cộng đồng. Còn hướng truyền lên phía Bắc thì chịu sự tác động mạnh mẽ của tôn giáo truyền thống Ấn Độ, thêm vào đó được tiếp xúc với những giá trị văn hoá truyền thống của riêng từng quốc gia làm cho Phật giáo dần dần bước vào con đường phát triển tự do. Kết quả là chúng ta coi dòng nam truyền là Phật giáo Tiểu Thừa - Tiểu Thừa (Hinayana) tức là cổ xe nhỏ chở được ít người, nó giữ nguyên giáo luật của Phật giáo, chỉ thờ Thích Ca Mâu Ni; dòng Bắc truyền là Phật giáo Đại Thừa - Đại Thừa (Mahayana) tức là cổ xe lớn chở được nhiều 9 Nguyê ̃ n Thi ̣ Hoa ̀ ng - Triết K22 - “Một số vấn đề về con người trong triết học Phật Giáo” người, chủ trương tinh thần tự do không câu nệ sách vở . Thích Ca Mâu Ni không phải là Phật duy nhất mà thờ nhiều Phật khác. Hướng truyền lên phía Bắc khi thâm nhập vào một lãnh thổ có truyền thống văn hoá bản địa, thì sẽ kết hợp với nhau tạo thành một dạng Phật giáo phi truyền thống, có nghĩa là không toàn rập khuôn với Phật giáo nguyên thuỷ. Do vậy, Hướng Bắc truyền từ Cadăcxtan truyền sang vùng Tân Cương và Tây Tạng (Trung Quốc). Phật giáo Tây Tạng tự lập thành một hệ thống Mật Giáo rồi tiếp tục truyền sang Mông Cổ. Phật giáo ở Tân Cương thì phát triển sang nội địa Trung Quốc. Trung Quốcvốn là nhà nước cổ văn minh có lịch sử lâu đời và bề dày văn hoá cho nên Phật giáo mới truyền đến đã nuôi dưỡng thêm cho văn hoá Trung Quốc, đồng thời chịu ảnh hưởng văn hoá Trung Quốc mà trở thành một thứ Phật giáo mang hình thái Trung Quốc. Chẳng hạn như tông Thiên Thai, tông Hoa Nghiêm và đặt biệt là Thiền Tông đã thể hiện đầy đủ mẫu hình Phật giáo của người Trung Quốc. Triều Tiên và Nhật Bản thì luôn lấy mẫu hình Phật giáo Trung Quốc có bổ sung thêm các nhân tố riêng của mình thế là tạo ra Phật giáo kiểu Trều Tiên, Phật giáo kiểu Nhật Bản. Đặc biệt là Nhật Bản từ thế kỷ XII khi liên tiếp xuất hiện các phái Tịnh Độ liên tông và Nhật liên tông đã chia ngã tách đường với mẫu hình Phật giáo Trung Quốc . Sự truyền bá của Phật giáo không dừng ở đây, nó tiếp tục lan toả sang các nước Âu, Mỹ dù rằng các nước này Thiên Chúa Giáo và Cơ Đốc Giáo đã rất thịnh hành.Ở Anh bắt đầu nghiên cứu Phật giáo năm 1788, mãi đến năm 1906 Hiệp hội Phật giáo Anh Quốc mới hình thành, sau đó ra đời các trung tâm Phật giáo. Ở Đức người mở đầu nghiên cứu Phật giáo là MaxMuller. Từ năm 1913 đến 1921 các hội Phật giáo được thành lập và xuất bản tạp chí, năm 1932 tịnh xá Phật giáo được xây dựng tại Béclin, từ năm 1951 về sau các hội Phật giáo dần dần hình thành ở các địa phương. Ở Pháp nghiên cứu Phật giáo đã lâu đời trên 100 năm. Năm 1852 E.Burnouf đã dịch ra chữ Pháp kinh Diệu Pháp liên hoa, nhưng đến năm 1929 mới xuất hiện giáo hội Phật giáo ở Paris, sau đó tổ chức các cuộc triển lãm, xuất bản tạp chí. Ở Mỹ việc nghiên cứu Phật giáo bắt đầu từ sau hội nghị tôn giáo thế giới tổ chức năm 1893 ở Chicagô. Nhiều học giả nghiên cứu các kinh, chú thích kinh Pháp Cú. Thiền Tông được nghiên cứu nhiều nhất. Năm 1899, Hội Phật 10