Tuy nhiên, trong các khóa tu, nếu Phật tử là người dự tu, xét thấy mình không có phận sự gì, thì cũng nên phát nguyện tịnh khẩu không nói để giữ cho tâm mình được thanh tịnh mà chuyên tâ[r]
(1)Dùng hoa giả chưng cúng Phật có lỗi không? Hỏi: Thưa thầy, dùng nhang điện, hoa trái giả để chưng trên bàn thờ cúng Phật, có vẻ trang nghiêm, bất kính với Phật không? Và có lỗi không? Đáp: Như câu hỏi số 33 trên, chúng tôi có thưa qua việc cúng Phật hình thức lễ nghi phẩm vật, mục đích là nhằm biểu lộ lòng thành kính chúng ta Tuy đó là hình thức lễ nghi bề ngoài, chúng ta phải giữ gìn cho trang nghiêm tinh khiết Thật ra, chúng ta chưng bày thiết cúng nhang điện hay hoa giả, so với phẩm vật tươi, thì nó kém phần trang nhã tươi mát và xinh lịch Tuy nhiên, vấn đề nầy còn tùy thuộc vào tâm nguyện, hiểu biết, sở thích, khung cảnh không gian và hoàn cảnh người Bất kính hay là có lỗi không, thì hoàn toàn nơi cõi lòng Phật tử, không phải nơi đồ vật Phật tử nên tự hỏi lại cõi lòng Phật tử Nếu Phật tử dâng cúng phẩm vật sang trọng, đẹp đẽ, giá trị, tinh khiết, mà Phật tử không có lòng chí thành dâng cúng, thì đó là trang nghiêm, bất kính và có lỗi Không phải Phật tử có lỗi với Phật, vì Phật có bắt lỗi Phật tử đâu, chính Phật tử có lỗi với lương tâm Phật tử Thế nên, làm điều gì, cần nhứt là nơi tâm thành Người xưa nói: “chí thành thông thánh” là Xưa kia, thời Phật còn thế, có bà già ăn xin, bà nhịn ăn ngày để dành tiền mua dầu cúng Phật Cúng xong, tất cây đèn vua chúa, trưởng giả, nhà quý phái giàu có sang trọng, tất đèn đó, ngài Mục Kiền Liên quạt tắt hết Chỉ có đèn bà già ăn xin kia, ngài quạt hoài không tắt Thậm chí ngài dùng đến thần thông quạt mà nó không tắt Thấy thế, ngài bạch trình với Phật Phật nói, đèn đó là bà già ăn xin Thay vì bà dùng đồng tiền xin để mua thức ăn, bà lại nhịn đói để mua dầu cúng dường Do lòng chí thành tha thiết đó, nên kết bà công đức vô lượng tốt đẹp Hiện chúng ta sống thời đại khoa học kỹ thuật điện tử, nên thường người ta trần thiết trang trí bày biện vật dụng để cúng Phật, phần nhiều là loại mang tính chất điện tử Như đèn, nhang, hào quang v.v… thứ thiết trí hình thức giả tạo Điều nầy, xét trên phương diện hình thức, ta thấy trang nghiêm và đồng thời giữ cho môi trường sinh hoạt tinh khiết lành Đây là điều quan trọng để bảo vệ cho sức khỏe người Thường nhà, ta thắp nhang đèn, thì lượng khói nó lan tỏa khắp không gian làm cho chúng ta bị choáng ngợp là khó thở Lý do, là vì khung cảnh không gian nhà quá chật hẹp Do đó, mà mùi khói khó có lối thoát Hơn nữa, có nhiều người dễ bị dị ứng mùi khói nhang Theo các nhà khoa học cho biết, mùi khói nhang dễ gây cho người ta bị bệnh Do đó, chùa, chư Tăng Ni thường sử dụng thiết trí các loại nhang đèn điện Ngoại trừ buổi lễ quan trọng, thì người ta thắp nhang thiệt và tối đa có cây thôi Có nơi, sau nguyện hương xong, người ta đem cấm nhang nơi khác, không có cấm vào cái lư hương trên bàn thờ Phật chánh điện Vì để tránh mùi khói nhang gây làm cho người khó chịu Tuy nhiên, vấn đề nầy, vào ngày đại lễ quan trọng chùa, người Phật tử thì có khác Cần nói thêm, theo lệ thường, Việt Nam, người Phật tử đến chùa lễ Phật, trước tiên là họ thắp hương đem cấm vào các bàn thờ Phật và là các bàn thờ vong Rồi sau đó họ đến bàn thờ chánh để lạy Phật Nhân đây, chúng tôi xin mạng phép góp chút thành ý vấn đề thắp hương người Phật tử chúng ta Theo phong tục người Á Đông nói chung, người Việt Nam nói riêng, vào ngày đầu năm Tết (2) Nguyên Đán, là tối đêm giao thừa, chúng ta thấy chùa chỗ nào đầy mùi khói nhang bay nghi ngút mịt mù Phần thì số lượng người quá đông đảo, phần thì hít thở hưởng mùi khói nhang muốn nghẹt thở Vẫn biết, đây là phong tục cổ truyền lâu đời khó bỏ, mạnh thắp, là người Hoa, họ thắp nhiều nhang Thế thì, bảo không gây nên tình trạng ô nhiễm môi trường chung quanh cho được? Và là có hại cho sức khỏe người Dĩ nhiên, đó có họ Tuy biết đây là phong tục, chúng ta xét thấy, điều gì bất lợi không còn phù hợp vệ sinh cho môi trường sống nữa, thì chúng ta nên suy xét mà cải thiện giảm bớt Chúng ta không nên quá câu nệ cố chấp vào hình thức mà gây nên tai hại chung cho tập thể Nếu chúng ta chưa có thể bỏ hẳn được, thì chúng tôi xin đề nghị là nên giảm bớt Giảm bớt nào? Giả như, có nhiều thành viên gia đình cùng chùa lễ Phật, thì người đại diện thắp cây nhang là đủ Còn người khác thành tâm chấp tay khấn nguyện, xong rồi, người đồng lạy Phật Còn là cá nhân không phải chung gia đình, thì người nên thắp cây nhang thôi, không nên thắp nhiều quá Xin thưa, việc cầu nguyện là nơi lòng thành chúng ta, không phải nơi thắp nhang nhiều hay ít Không phải thắp nhiều chư Phật chứng minh, còn thắp ít thì chư Phật không ngó tới Có người sợ thắp ít nhang quá, thì Phật không chứng minh cho lời cầu nguyện mình Đó là quan niệm sai lầm, thật quá mê tín, ta cần nên bỏ Người Phật tử chúng ta nên ý thức và hiểu rõ điều đó Nếu người ý thức giảm bớt tối thiểu, thì đó là chúng ta tiếp tay đóng góp vào việc bảo vệ môi trường, và tạo nên bầu không khí lành để người cùng chung lạc hưởng Tóm lại, việc làm Phật tử, theo tôi, thì không có gì là trang nghiêm, bất kính hay có lỗi Có lỗi hay không là nơi tâm ý, thái độ, và việc làm chúng ta Điều quan trọng là nơi lòng thành kính Phật Tử Tổ Ấn Quang thường dạy, có phần thành kính là có thêm phần phước đức Tuy nhiên, tôi xin đề nghị với Phật tử là ngày thường thì Phật tử có thể chưng bày được, đến ngày rằm hay ba mươi ( tháng thiếu là 29 ), Phật tử nên mua hoa tươi cúng Phật thì hay Hình thức cần, tùy hoàn cảnh mà chúng ta khéo léo linh động cho phù hợp với môi trường và hoàn cảnh nếp sống chúng ta Kính chúc Phật tử vui sống an lành và hạnh phúc Sự báo hiếu Kinh Vu Lan và Kinh Địa Tạng khác nào? Hỏi: Xin thầy hoan hỷ cho biết khác biệt qua hai hình ảnh hai người báo hiếu cho mẹ Kinh Vu Lan và Kinh Địa Tạng khác nào? Đáp: Trong Kinh Địa Tạng, có nêu hai hình ảnh hai người báo hiếu cứu mẹ Một là, phẩm thứ nhứt, tiết mục 5, nói Bà la môn nữ cứu mẹ Hai là, phẩm thứ tư, tiết mục 4, nói Quang Mục cứu mẹ Nhưng câu hỏi Phật tử, Phật tử không có nêu rõ là người nào Kinh Địa Tạng, Bà La Môn Nữ hay là Quang Mục Vì không nêu rõ, nên đây, tôi xin nêu hiếu tử Quang Mục, để tạm so sánh dị đồng hai người Phật tử đã hỏi Nếu xét trên tinh thần và mục đích báo hiếu hai người con, nhằm hướng đến cứu thoát mẹ mình khỏi tội để giải thoát, thì ta thấy hai giống Tuy nhiên, luận chi tiết qua thời gian, không gian và hoàn cảnh, nhân vật, phát nguyện, phương pháp hành sự, và người chịu khổ v.v… thì ta thấy có điểm khác (3) Xét thời gian, và hoàn cảnh, ta thấy có khác biệt Thời gian, và hoàn cảnh nàng Quang Mục kinh Địa Tạng nói, so với thời gian, và hoàn cảnh Tôn giả Mục kiền liên, Kinh Vu lan nói, thì khác biệt xa Chuyện Quang Mục cứu mẹ là việc xảy vô lượng kiếp quá khứ, thời vị Phật hiệu là Thanh Tịnh Liên Hoa Mục Như Lai Đó là chuyện xảy quá xa xưa và là chuyện truyền thuyết, không phải là chuyện xảy lịch sử Ngược lại, chuyện Tôn giả Mục kiền liên cứu mẹ là việc xảy thời kỳ đức Phật Thích Ca còn Đó là câu chuyện có thật lịch sử loài người Xét nhân vật có khác biệt Quang Mục là nhân vật người nữ không có lịch sử thực Đó là tiền thân Bồ tát Địa Tạng Còn Tôn giả Mục kiền liên là nhân vật lịch sử có thật Có quá trình xuất gia tu học và đắc quả, sử liệu ghi chép rõ ràng Và ngài đã nhơn loại thừa nhận là nhân vật lịch sử thời đại đức Phật Thích Ca Và ngài công phu tu hành mà có thần thông đệ Chính ngài dùng huệ nhãn thấy rõ đọa lạc thọ khổ mẹ ngài Còn nàng Quang Mục phải dâng phẩm vật cúng dưòng và nhờ đến vị La Hán bảo biết mẹ mình thọ khổ Xét phương pháp hành cứu mẹ thoát khỏi tội khổ, thì hai người khác Ngài Mục kiền liên thì dâng theo lời dạy Phật, đích thân ngài thỉnh Phật và chúng Tăng, sắm sanh phẩm vật thiết lễ cúng dường trai tăng để cầu nguyện cho mẫu thân ngài Ngài tổ chức buổi đại lễ trai tăng trang nghiêm trọng thể vào ngày lễ Tự tứ mãn hạ chư Tăng Ngược lại, nàng Quang Mục thì vâng theo lời dạy vị La Hán vẽ đắp hình tượng đức Thanh Tịnh Liên Hoa Mục Như Lai và khóc than chiêm ngưỡng tượng Phật để cầu nguyện Sau đó, nàng chiêm bao thấy Phật bảo cho biết là thân mẫu nàng thác sanh vào nhà nàng Quả nhiên, người tớ gái nhà sanh đứa trai, chưa đầy ba tuổi đã biết nói Đứa trẻ đó chính là bà mẹ Quang Mục Bà mẹ cho biết, năm 13 tuổi chết và đọa vào địa ngục Biết rõ đó là mẹ mình, nên Quang Mục vì cứu mẹ mà phát đại nguyện là cứu các tội khổ chúng sanh địa ngục Như thế, phương pháp và hành nguyện cứu mẹ hai người có khác Nhân vật thọ khổ xét vể nguyên nhân tạo nghiệp ác thì có phần giống Nhưng cách thọ khổ tái sinh hai người có khác Bà Thanh đề lòng tham lam bỏn xẻn gây tạo nghiệp ác mà đọa làm thân ngạ quỷ Đói khát đau khổ trăm bề Trong đó, bà mẹ Quang Mục vì tội sát sanh hại vật quá nhiều, ăn các loài cá trạnh, mà phải bị đọa vào địa ngục vô gián Sau mãn kiếp địa ngục thác sanh vào nhà làm người tớ gái Còn bà Thanh Đề nhờ thần lực chú nguyện Phật và Thánh Tăng mà đánh động lương tâm bà Nhờ bà ăn năn cải hối chuyển đổi tâm ý mà thoát khổ sanh lên cõi trời hưởng phước báo Ngài Mục kiền liên thì không có phát đại thệ nguyện Quang Mục Nhờ phát nguyện Quang Mục, mà đức Phật Thanh Tịnh Liên Hoa cho biết là sau 13 tuổi bà mẹ chết và tái sanh làm người Phạm Chí sống lâu trăm tuổi Sau đó, sanh cõi nước Vô Ưu sống lâu không thể tính kể Như vậy, việc hướng đến môi trường tái sanh hai người khác Tóm lại, mục đích báo hiếu hai người cứu thoát mẹ mình, trên thì giống Cả hai đạt mục đích và biểu lộ với tất lòng người chí hiếu, dù nguyện, cách thức, việc làm và đối tượng cầu nguyện có phần khác Vấn đề xả tang theo ý muốn Hỏi: Kính thưa thầy, Chúng thường hộ niệm thấy có nhiều trường hợp cháu người mất, sau chôn cất hỏa táng xong, thì họ muốn xả tang Vì họ cho để tang không may mắn Như vậy, thì mình có nên xả tang theo ý muốn họ hay không? (4) Đáp: Theo tôi, họ muốn xả tang thì mình xả tang cho họ không có gì trở ngại Thật vấn đề cư tang, phải nói rõ, đây không phải là tục lệ Phật giáo bày Tục lệ nầy bắt nguồn từ người Trung Hoa Vì người Trung Hoa đã có mặt lâu đời trên đất nước Việt Nam Căn theo sử liệu cho biết, thì họ đã xâm chiếm và cai trị đất nước Việt Nam ta trải dài có ngàn năm Thường người ta hay gọi là ngàn năm Bắc thuộc Do đó, nên phong tục tập quán lễ nghi họ, tất nhiên, là người mình đã chịu ảnh hưởng sâu đậm Hơn nữa, thời kỳ Tam giáo đồng nguyên: Nho, Phật và Lão, ba nguồn văn hóa nầy có sinh hoạt trộn lẩn hòa quyện với cách chặt chẽ khắn khít Vì thế, nên việc cư tang đây là theo tập tục văn hóa Nho giáo Theo Nho giáo chủ trương, thì người phải lấy việc hiếu thảo làm đầu “Thiên kinh vạn hiếu nghĩa vi tiên” Nghĩa là ngàn kinh hay vạn sách phải lấy việc hiếu nghĩa làm trước Cho nên, người ta cư tang với mục đích là để bày tỏ nỗi lòng hiếu thảo người còn sống người đã chết Vì họ quan niệm “sự tử sanh” Nghĩa là lúc còn sống đối xử với nào, thì chết phải đối xử Xét thấy, việc chủ trương lấy đạo hiếu làm xây dựng đạo đức nhân bản, nó phù hợp với văn hóa dân ta Nên từ đó, người mình bắt chước làm theo Và từ đó, nó trở thành phong tục tập quán lâu đời và truyền mãi hôm Phải nói, vấn đề cư tang, với thâm ý là người ta muốn biểu lộ lòng chân thành người còn sống, nhớ đến thâm ân người đã khuất Nhưng việc cư tang nầy, nay, ngưòi ta không còn giữ đúng tục lệ ngày xưa Xưa kia, cháu phải để tang cho ông bà cha mẹ thời gian ít là phải hai năm Nghĩa là phải qua cái lễ giỗ đại tường, thì cháu xả tang Và thời gian cư tang nầy, cháu không cưới hỏi, vì người ta cho đó là điều không tốt Cho nên, người cư tang, họ kiêng cử đủ thứ Ngày nay, vì công việc làm ăn, học hành thi cử, cưới hỏi, phần lớn ảnh hưởng theo nếp sống người Tây phương, nên vấn đề cư tang không trở nên gò bó theo tục lệ xưa Phần nhiều là sau 49 ngày, tức xong cái lễ chung thất, thì người ta xin xả tang Không có chịu cư tang cho qua cái lễ giỗ đầu Có người còn xin xả tang liền, sau mai táng hỏa táng Lý là vì họ coi việc để tang là việc không may mắn việc như: cưới hỏi, thi cử, khai trương cửa tiệm, xa v.v… Do đó, tục lệ cư tang tùy theo thời đại mà nó có thay đổi Vì thế, tùy theo yêu cầu ý muốn tang quyến mà chúng ta làm theo, thiết nghĩ, không có gì là lỗi đạo sai trái Vấn đề thời gian ngắn hay dài, lâu hay mau không thành vấn đề Thật hiếu thảo hay không là nơi lòng người Còn tang chế, các hình thức lễ nghi khác, tất là biểu lộ cho lòng người mà thôi Điều quan trọng là việc hành xử người có theo đúng lễ giáo đạo đức hay không? Đó là điều quan trọng đáng nói Có nhiều khi, ông bà cha mẹ chết, mà cháu lại tranh chấp đấu đá tranh giành thua với nhau, giả sát sanh hại vật cúng tế linh đình Việc làm đó làm khổ cho người chết mà thôi, không có ích lợi chi Nếu là người Phật tử thì chúng ta nên cẩn thận việc làm nầy Chúng ta phải hết lòng giúp cho hương linh người chóng siêu thoát Việc cúng kiến ta nên hạn chế tối đa, làm theo lễ nghi đơn giản theo lời Phật dạy mà thôi Nhất là không sát sanh hại vật để cúng tế cho người Vì thế, người mang trọng tội khó mà siêu thoát Tóm lại, chúng ta làm theo ý muốn họ, muốn xả tang lúc nào Theo tôi, việc làm nầy không có gì chống trái hay có lỗi với người Hỏi: Kính thưa thầy, vì sơ ý bị chó nhà hàng xóm cắn vết thương khá sâu, nên có đến bịnh viện chữa trị và có báo cho council biết Sau đó, thấy chó nầy lang thang ngoài đường Trong lúc chủ nhà nó vắng, nên có kêu council đến bắt giữ nó lại, vì sợ nó cắn người khác Nhưng không ngờ là council đã bắt giết nó Ðược tin nầy, lòng cảm thấy (5) ray rứt bùi ngùi xót xa cho nó Vì nghĩ đến cái chết nó Xin thầy hoan hỷ cho biết, có phải phạm tội sát sanh hay không? Ðáp: Việc nầy, theo tôi, thì Phật tử không có phạm tội sát sanh Lý mà tôi dám thế? Bởi chúng tôi vào giới luật Phật chế Theo luật, tội có là kết hợp chặt chẽ ba nghiệp: thân, khẩu, ý Mà ý nghiệp là đầu mối chủ động quan trọng hết Xét ý nghiệp, thì Phật tử không có ác ý muốn giết chó Vì Phật tử lo sợ nó cắn người khác Phật tử đã bị nó cắn Do đó, vì nghĩ đến người khác mà Phật tử muốn ngăn ngừa hậu hoạn không tốt có thể xảy Như vậy, chứng tỏ Phật tử đã có dụng ý tốt Do chỗ dụng ý tốt, nên Phật tử báo cho council ( Hội Ðồng Thành Phố ) biết để họ bắt nhốt nó lại Theo ý Phật tử là nghĩ Nhưng cớ xảy lại ngoài ý muốn Phật tử Việc council giết chó đó là trách nhiệm họ Ðiều nầy, xét kỹ thì không có liên hệ gì đến Phật tử Chủ ý Phật tử là muốn báo cho họ biết để bắt nhốt nó thôi Vì người chủ nó vắng Sở dĩ council giết nó là vì họ biết chó nầy hay cắn người Nhất là nó lại hoang Tội là tội họ không phải tội Phật tử Thế nên, xét nơi ba nghiệp, ý nghiệp, thì Phật tử đâu có cố ý sát hại chó Về nghiệp, thì Phật tử báo cho họ biết để bắt nhốt nó lại Về thân nghiệp, thì Phật tử đâu có tay giết nó Như vậy, Phật tử không phải tự mình giết, không xúi giục dạy bảo người khác giết hay Phật tử thấy người khác giết sanh tâm vui theo Xét ba cách giới sát nầy, thì Phật tử không có phạm vào điều nào Nếu có lỗi, thì lỗi nơi cái miệng, vì Phật tử báo cho council biết Tuy nhiên, đã nói cái miệng làm theo cái ý chủ động sai sử tốt mà thôi Thật ra, nó không có tội vạ gì Chẳng thế, hay tin chó bị giết chết, Phật tử lại khởi từ tâm thương xót và lòng cảm thấy bùi ngùi ray rứt lòng thật khó chịu Chứng tỏ, là Phật tử không có ý nhẫn tâm giết nó Chỉ vì Phật tử lo sợ người khác bị nó cắn mà phải chịu đau khổ Phật tử đã bị Chớ tuyệt nhiên, lòng Phật tử không có ý muốn trả thù giết hại nó Căn vào điều mà Phật tử đã thật lòng trình bày trên, theo tôi, thì Phật tử hãy yên tâm không có gì phải áy náy ray rứt buồn phiền Luận cho cùng, thì đó là cái nghiệp nó Nếu nó không cắn Phật tử, thì nó cắn người khác Và cuối cùng nó phải bị cái hậu mà thôi Theo luật pháp đây, nuôi vật mà người chủ không bảo quản an toàn, làm tổn hại gây nên thương tích cho người khác, thì chính người chủ đó phải hoàn toàn chịu trách nhiệm Nuôi chó không bảo quản kỹ, để nó chạy rong ngoài đường trở thành chó hoang, gặp cắn nấy, thì thử hỏi phải làm đây? Cho nên, theo luật thì bắt buộc council phải thi hành theo nhiệm vụ họ Vì họ muốn bảo vệ an toàn cho người dân Theo luật pháp gian tương đối là Họ là người thi hành đúng theo pháp luật đã quy định mà thôi Tuy nhiên, người Phật tử, Phật dạy chúng ta phải có lòng từ bi thương xót bảo vệ chúng nó Nhưng, việc nầy luật pháp gian thì có khác Thậm chí, đến người đời, thì họ coi vấn đề nầy là chuyện xảy bình thường xã hội Tóm lại, Phật tử có từ tâm thì tốt Nhưng không phải vì mà Phật tử phải bận lòng ray rứt hối lỗi buồn phiền Trường hợp nầy, thì Phật tử không có phạm giới sát sanh đâu mà phải lo sợ Tuy nhiên, vì thương xót nó, thì Phật tử có thể sau hành lễ tụng niệm, nên thành tâm cầu siêu độ cho nó Vì nó có tánh linh mạng sống mình Ðó là điều tốt và phù hợp với lẽ đạo Kính chúc Phật tử thân tâm thường lạc, chuyên cần tu học, đạo chóng viên thành (6) Thường chiêm bao thấy người thân, không biết có siêu hay không? Hỏi: Kính bạch thầy, Người thân đã lâu, giấc ngủ thường mộng thấy người Như vậy, không biết trường hợp nầy nào? Người thân có siêu thoát hay không? Đáp: Vấn đề nầy chúng tôi không thể trả lời cách khẳng có hay không Lý là vì chúng tôi không thấy biết làm chúng tôi dám nói cách khẳng Tuy nhiên, đây, chúng tôi xin nêu vài điềm mộng đã ghi chép sách sử tùy Phật tử đoán Có điềm mộng lại trở thành thật Nhưng trước hết, chúng ta nên biết qua có loại mộng Nói đến mộng nhà Phật có nêu ba loại mộng: Cửu thức tuần du Tứ đại thuyên tăng Thiện ác tiên triệu Loại mộng cửu thức tuần du nầy, là kỷ niệm ký ức khởi Đây là hạt giống mà chúng ta đã huân tập lâu đời đời, mà nó cất chứa ẩn tàng sâu kín kho A lại da thức, lúc ngủ nó khởi lên tạo thành chiêm bao Tùy theo sức huân chúng ta mà hạt giống nầy nó có cường độ mạnh yếu khác Có hạt giống mà ta huân vào gây nên ấn tượng sâu đậm mạnh Do đó, nên nó có thể khởi giấc ngủ Như trường hợp ta nhớ hình ảnh đặc biệt, hay phong cảnh đẹp đẽ nào đó mà mình khắc ghi sâu đậm vào tâm thức Những hạt giống nầy nó nằm trên bề mặt vô thức nên nó khởi trước Loại mộng tứ đại thuyên tăng nầy là bất hòa tứ đại mà có Như trường hợp ta bị nóng sốt cao độ chẵng hạn Lúc đó, tinh thần ta bị mê sảng, nên giấc ngủ ta thấy nhiều cảnh mộng Loại mộng thiện ác tiên triệu nầy là có điềm lành báo trước cho chúng ta biết Đây thuộc loại mộng mà Phật tử đã thấy nêu Để Phật tử suy nghiệm rõ loại mộng nầy, tôi xin nêu đây vài điềm mộng báo trước mà sách sử đã ghi lại Trường hợp Đọc lịch sử đức Phật Thích Ca, chúng ta thấy sử ghi lại, bà hoàng hậu Ma Gia sau phát chẩn cho kẻ tàn tật hàn, đêm lại bà nằm mộng thấy bạch tượng có sáu ngà từ trên không trung xuống và chui vào hông bên hữu bà Sáng ra, bà tâu cho nhà vua biết và nhà vua truyền mời thầy đoán mộng đến đoán Ông thầy đoán mộng cho biết, sau nầy hoàng hậu sanh hoàng nam tài xuất chúng v.v… Nếu thái tử đời làm vị chuyển luân thánh vương và xuất gia tu hành trở thành vị Phật Điềm mộng nầy đã trở thành thật Trường hợp Lịch sử Trung Quốc có ghi lại điềm mộng vua Hán Minh Đế vào thời đại Hậu Hán (Đông Hán ) niên hiệu Vĩnh Bình năm thứ ba (TL 60 ) Một hôm nhà vua nằm mộng thấy người mình vàng, cao trượng sáu ( 2m6 ) trên đỉnh có hào quang chiếu sáng mặt trời bay đến trước sân điện nhà vua Sáng ra, nhà vua bèn đem điềm mộng hỏi quần thần, có ông Thái sư Phó Nghị tâu rằng: Thần nghe bên Tây Vức (Ấn Độ ) có vị Thánh hiệu là Phật Đà toàn thân màu vàng kim sắc, có bệ hạ đã thấy Ngài đó chăng…? Chuyện nầy đã trở thành thật và đã ghi lại phần đầu Kinh Tứ Thập Nhị Chương, giáo sư Hoàn Quan dịch (7) Trường hợp Trong “Những Truyện Cổ Việt Nam mang màu sắc Phật Giáo” thầy Lệ Như Thích Trung Hậu biên soạn, có kể câu chuyện Từ Đạo Hạnh là trai Từ Vinh Ông Từ Vinh bị nhà sư Đại Diên dùng phép thuật đánh Từ Vinh chết Chuyện ghi lại: “Cái đêm Từ Vinh chết Từ Đạo Hạnh cha báo mộng cho biết tình và nhắc nhắc lại tên Đại Diên dặn phải trả thù cho Tỉnh dậy, chàng hốt hoảng tìm cha, và chàng đau đớn thấy thây cha trên mặt nước…” Sau nầy sư Đại Diên bị Từ Đạo Hạnh đánh chết, đó là chuyện ân oán trả vay với Trường hợp Truyện Cổ Phật Giáo tập Minh Chiếu sưu tập có kể câu chuyện: “Quả Cam Oan Nghiệt” … Một người Tàu Quảng Đông, tên Tàu Dư đã bị người bạn tên Phan Phiên giết chết để chiếm đoạt số vàng bạc Anh nầy bị chết oan, nên báo mộng cho ông quan tên Tào Công để biết rõ nội vụ Trong chuyện có đoạn nói báo mộng, ông quan nầy ngồi đọc sách gục xuống bàn mà ngủ thiếp Và giấc ngủ ông mộng thấy sau: “một người Tàu vào đặt thư án sơn đỏ, vái hai vái mà lui Công mở xem thì thấy trái cam chín thắm Công toan cầm cam lên ngửi thì quạ bay đến, lấy chân quắp tha đi, Công vội đuổi theo thì vấp ngã… Giật mình tỉnh dậy thì là giấc chiêm bao…” Câu chuyện thật đã xảy in giấc chiêm bao mà ông quan đó đã thấy ( Muốn biết rõ đầu đuôi câu chuyện nhân oan nghiệt khủng khiếp nầy, xin quý vị tìm đọc Truyện Cổ Phật Giáo tập 4, trang 81 ) Những điềm mộng báo trước việc xảy thế, chúng tôi thấy còn nhiều sử sách ghi lại Đồng thời, chúng tôi đã nghe nhiều người kể lại, đây, chúng tôi xin nêu bốn trường hợp trên, thiết nghĩ, tạm đủ để chứng minh cho Phật tử thấy biết để xét đoán Nếu y vào kinh nói, thì có người sau chết, qua 49 ngày là tùy nghiệp lành mà thọ sanh vào các loài khác Có người, vì nghiệp duyên tham trước luyến ái sâu nặng, nên họ không thể siêu thoát cảnh giới lành Do đó, họ phải đọa lạc vào loài ma quỷ lang thang không nơi nương tựa, mà kinh thường gọi là loại cô hồn đói khát Trường hợp bà Thanh Đề thân mẫu Tôn giả Mục kiền liên bị đọa vào loài quỷ đói Kinh Vu lan đã diễn tả Vì thế, mà chúng ta cần phải tụng kinh làm nhiều việc phước lành để cầu siêu độ cho họ Dù người đã lâu, chúng ta có thể vì họ mà làm việc phước lành và là phải tụng kinh niệm Phật để hồi hướng cầu nguyện cho họ Có thế, thì hương linh người mất, nhờ đó mà thừa hưởng ít phần lợi lạc Xin Phật tử nên vì mẹ mà cố gắng tu tạo nhiều việc phước lành để thành tâm hồi hướng phước đức đó cho mẹ mình Được vậy, thì là quý báu, vì hai ân triêm lợi lạc Cả đời niệm Phật, bệnh gần chết thì lại không thích niệm Phật Hỏi: Kính bạch thầy, mẹ là người chuyên tu theo pháp môn Tịnh độ niệm Phật Con biết bà đã niệm Phật thường xuyên trên 20 năm, không hiểu lúc bà bị bệnh nặng nằm bệnh viện điều trị, mở máy niệm Phật cho bà nghe, bà la rầy con, vì bà không thích nghe niệm Phật Con không biết lý sao, kính nhờ thầy giải đáp giùm Cám ơn thầy Đáp: Vấn đề nầy, nó thuộc phạm vi tối hệ trọng lãnh vực chuyên sâu lý nhân Nếu Phật tử không hiểu rõ thì dễ sanh nghi, đôi còn tín tâm không chừng Thật ra, niệm Phật lâu năm cụ bà, đó là tích lũy nghiệp Nghiệp niệm Phật nầy không Tuy nhiên, Phật tử nên hiểu rằng, nhân Phật nói, đặt định trên chiều thời gian, phải xuyên suốt qua ba thời kỳ: quá khứ, và vị lai Cái nghiệp nhân mà cụ bà niệm Phật nay, chắn là bà lợi ích và mai sau (8) Còn bà bị bệnh nặng mà bà có thái độ không chịu niệm Phật và không thích nghe tiếng niệm Phật, theo tôi, có thể là có hai nguyên nhân: xa và gần Nguyên nhân xa, đó là vì cái nghiệp nhân mà bà đã gây tạo quá khứ Nghiệp nhân nầy đến đây nó thục, chín muồi nên bà phải trả cái báo Có thể quá khứ, kiếp xa xưa nào đó, bà không tin Phật pháp, có người bị bệnh nặng, người ta niệm Phật thì bà lại tìm cách cản ngăn không cho, nên bà phải chịu trả cái báo Đó là luận theo cái nhân xa xưa Còn xét cái nhân tại, biết đâu lúc bà bị bệnh nặng, thể bà bị hoành hành đau nhức gây tình trạng thật khó chịu, nên tâm thần bà đâm bấn loạn Do đó, nên nghe tiếng niệm Phật bà cảm thấy thật khó chịu Vì vậy, mà bà không cho Phật tử mở máy niệm Phật Vả lại, Phật tử nên kiểm điểm lại thật kỹ, xem mình hay người thân khác có làm điều gì trái ý nghịch lòng bà không? Có gây điều gì bà hờn giận không? Vì người bệnh là lúc đau đớn khó chịu, dễ sanh tâm tự ái giận dỗi hờn mát Đây là tâm lý thường tình bệnh nhân mà Phật tử và người thân nên lưu tâm cẩn thận Có đôi Phật tử làm cho bà buồn giận mà Phật tử không hay biết Trái lại, bà thì đã ôm ấp tức giận nầy chất chứa sâu lòng Do đó, nên có thể bà ghét Phật tử mà bà không nói để làm theo ý muốn Phật tử chăng! Có thể ngày lúc khỏe mạnh, bà biết niệm Phật ngoài miệng suông thôi, tu hành để sửa đổi tâm tánh, thì bà không hiểu để thật hành đúng lời Phật dạy Có người niệm Phật đời, thật là miệng niệm mà tâm không có niệm Do đó, nên gặp cảnh xúc duyên trái ý nghịch lòng, thì tam bành lục tặc lên mạnh mẽ la ó mắng chửi om sòm Vì tập khí sân hận họ còn quá sâu nặng ngập tràn Đó là vì không có học hỏi để biết cách chuyển hóa phiền não và pháp môn mình tu Tình trạng nầy đa số Phật tử chúng ta mắc phải Thiết nghĩ, vấn đề nầy, Phật tử nên theo dõi bệnh trạng và cá tánh bà để tìm hiểu rõ Nếu bệnh bà không có gì hành hạ đau nhức khó chịu, mà bà lại sanh tâm không thích nghe tiếng niệm Phật thế, thì có thể là bà bị trả cái báo trước mà bà đã gây Để Phật tử hiểu rõ lý nhân quả, từ gieo nhân kết quả, Duy Thức Học có chia làm ba loại: Dị thời nhi thục Biến dị nhi thục Dị loại nhi thục Dị thời nhi thục, có nghĩa là từ gây nhân kết quả, phải khác thời gian chín ( thục ) Như học sinh, bắt đầu vào trường học là nhân, đến đổ đạt thành tài là Từ học đổ đạt lấy tốt nghiệp cuối cùng tiến sĩ chẳng hạn, phải trải qua thời gian lâu Đó gọi là khác thời gian chín Cũng thế, trường hợp bà biết đâu cái nhân cản ngăn kích bác người ta niệm Phật xa xưa, đến thời gian thục chín muồi, nên bà phải trả cái báo đó Biến dị nhi thục, nghĩa là biến đổi khác chín Như trái xoài, lúc nhỏ thì màu xanh và chua, chín thì biến đổi màu vàng và Dị loại nhi thục, nghĩa là khác loài chín Nghĩa là từ gây nhân kết phải trải qua thời gian biến đổi chín Như ta gieo hạt lúa thành bông lúa để gặt hái phải trải qua thời gian biến đổi Từ lúc gieo mạ, nhổ mạ ( không gọi là nhổ lúa ) đem cấy, thành bụi lúa ( không gọi là bụi mạ ) v.v… lúa chín gặt Phải trải qua thời gian biến đổi kết thành (9) Do đó, cho ta thấy, cái nhân mà bà đã cản ngăn không cho người ta niệm Phật trải qua thời gian lâu xa, đến lúc chín muồi, tất nhiên, là bà phải trả cái báo đó Luật nhân không sai chạy Tại vì chúng ta chưa có hiểu rõ đó thôi Nếu luận cái tại, thì cái cận tử nghiệp ( nghiệp gần chết ) bà không tốt Chúng ta nên tìm cách để thức nhắc cho bà bà sớm hồi tâm chuyển ý Để chuyển nghiệp nặng mà thành nghiệp nhẹ Song có điều cái tích lũy nghiệp công phu tu hành niệm Phật hai mươi năm qua bà chắn không Nghiệp nhân nầy, nó kết thành báo mà bà thọ hưởng tương lai Tóm lại, lý nhân phức tạp, không phải đơn chúng ta tưởng Vì từ gieo nhân kết quả, nó còn đòi hỏi các trợ duyên, tức điều kiện phụ thuộc khác Chính điều kiện phụ thuộc nầy giúp cho cái chánh nhân thành tựu tốt hay xấu Nếu điều kiện trợ giúp tốt, thì cái chánh nhân phát triển theo chiều hướng tốt Ngược lại, thì cái chánh nhân không phát triển tốt Vì thế, Các điều kiện phụ thuộc nầy là trợ duyên quan trọng Trong nhà Phật có nêu nhiều loại trợ duyên Vì phạm vi trả lời câu hỏi có hạn định, nên chúng tôi không tiện trình bày hết các loại trợ duyên nầy Một chúng ta đã hiểu lý nhân phần nào rồi, thì chúng ta không có gì phải thắc mắc việc xảy đời sống Bởi tất chúng ta định đoạt tạo lấy Nhân tốt thì tốt, chúng ta chịu khó quan tâm chăm sóc tốt Nhân và bóng theo hình, vang theo tiếng Tùy hình và tiếng nào, thì bóng và âm vang đáp lại đó Luật nhân công không thiên vị Do đó, chúng ta phải nên cẩn thận nói năng, hành động, hay suy nghĩ, tất có nhân và Hy vọng qua điều trình bày đại khái trên, giúp cho Phật tử hiểu qua phần nào tượng không tốt bà Phật tử nên tìm đủ cách để khuyên lơn an ủi nhắc nhở cho bà Nếu thường ngày lúc còn mạnh khỏe bà hay tin tưởng nghe theo vị Tăng, Ni nào đó, thì Phật tử có thể thỉnh vị đó đến để khuyến nhắc khai thị cho bà Có thể nhờ đó mà bà hồi tâm chuyển ý nghe theo Đó là điều tốt cho bà lúc bà bị bệnh nặng hay hấp hối Phật tử và tất người thân gia đình, nên cố gắng nhẫn nại chiều theo ý muốn bà, đừng gây lời nói, thái độ hay hành động không tốt mà làm cho bà khởi tâm sân hận nóng giận, thì đó là điều tai hại cho cận tử nghiệp bà Kính chúc Phật tử dồi dào sức khỏe, đạo tâm kiên cố để làm tròn bổn phận người chí hiếu Người vào chùa xuất gia có bất hiếu hay không? Hỏi: Thưa thầy, Theo quan niệm gian có nhiều người cho người vào chùa xuất gia là bất hiếu với cha mẹ, vì không phụng dưỡng cho cha mẹ người già yếu, bệnh đau Vậy, xin hỏi trường hợp đó có bất hiếu hay không? Đáp: Xin thưa không có gì là bất hiếu Đó là quan niệm sai lầm Đôi vì chưa hiểu rõ hạnh nguyện cao người xuất gia nên họ có quan niệm sai lầm đó thôi Không phải vào chùa xuất gia là cắt đứt quan hệ ân tình với người thân, là ân sâu nghĩa nặng ông bà cha mẹ Chẳng qua người xuất gia họ không nặng phần ái kiến người tục Sự biểu tình thương người xuất gia thân nhân ruột thịt họ có khác người đời Bởi người đời còn hệ phược vào luyến ái sâu nặng Ngược lại, người xuất gia thì vượt lên trên thứ tình cảm hệ lụy thường tình đó Vì người xuất gia là chúng sanh, nên họ thể tình thương chan hòa đồng đẳng khắp tất Sự báo hiếu (10) cho cha mẹ người xuất gia, họ không đặt nặng phần vật chất, mà coi nặng phần tinh thần Hướng cha mẹ vào đường tu niệm để giải thoát Tuy nhiên, cha mẹ già yếu hay bệnh hoạn, thì người xuất gia phải có bổn phận chăm sóc phụng dưỡng Nếu bảo rằng, người xuất gia là bất hiếu với cha mẹ, thì có lẽ đức Phật là người bất hiếu trước tiên Vì sao? Vì Ngài là người bỏ cha mẹ tu xuất gia đầu tiên Nhưng có phải đức Phật là nguời bất hiếu hay không? Nếu Ngài thực bất hiếu người đời quan niệm, thì khắp hàng nhơn thiên trên gian nầy đồng xưng tán ca tụng quy hướng Ngài ? Chính Ngài sau tu hành đắc đạo đã trở hoàng cung độ vua cha Tịnh Phạn và hoàng tộc xuất gia tu hành đắc đạo Khi vua cha băng hà, Ngài còn định khiêng quan tài, các đệ tử ngăn cản không cho Và chính Ngài đứng lo hết việc nghi lễ quốc táng cho vua cha Sau ngày thành đạo, Ngài còn lên cung trời Đao Lợi thuyết pháp cho Thánh mẫu nghe Ngài là người luôn tôn trọng và đề cao chữ hiếu Trong Kinh Báo Hiếu Phụ Mẫu Ân ghi lại, chính đức Phật đã lạy đống xương khô bên vệ đường: Ðáo bán lộ đành rành mắt thấy Núi xương khô bỏ lâu đời Thế Tôn bèn vội đến nơi Lạy liền ba lạy rơi lệ hồng Thấy ngài A Nan là người thị giả theo hầu, thắc mắc tỏ ái ngại không hiểu vì Phật lạy đống xương khô Phật cho biết, đống xương khô đó chính là lục thân quyến thuộc ông bà cha mẹ nhiều đời nhiều kiếp, luân hồi sanh tử tử sanh, thân ta kẻ ta sanh Một người đã thể đầy đủ chất liệu tình người cao đẹp thế, dám bảo là người xuất gia bất hiếu? Ngoài gương đại chí hiếu đức Phật ra, đến hàng đệ tử Ngài, trường hợp Tôn giả Mục kiền liên, dám bảo ngài là người bất hiếu? Nếu đã bất hiếu, thì hôm nhơn loại ca tụng lòng hiếu thảo cao đẹp ngài Và năm, người Phật trên khắp năm châu bốn biển loạt cử hành đại lễ Vu Lan Thắng Hội vào dịp rằm tháng bảy âm lịch, để cầu nguyện cho cửu huyền thất tổ, thất phụ mẫu ông bà cha mẹ nội ngoại tông thân, kẻ còn người lợi lạc Đó có phải là noi theo gương hiếu hạnh cao ngài không ? Thế thì cho rằng, người xuất gia là người bất hiếu với cha mẹ? Nói việc phụng dưỡng cho cha mẹ bệnh hoạn hay già yếu, không phải người xuất gia bỏ phế không lo chăm sóc Chúng tôi xin dẫn chứng vị xuất gia tu hành chân chánh, đạo cao đức trọng đã thể thâm tình người bậc cha mẹ sanh thành dưỡng dục sau: Đức Lục Tổ Huệ Năng trước đến Huỳnh Mai để cầu pháp với Ngũ Tổ Hoằng Nhẫn, Ngài đã để lại số tiền lớn để cấp dưỡng cho mẹ và nhờ người chăm sóc lo lắng cho mẹ Ngài Tổ Hoằng Nhẫn xây cất nhà cho mẹ Trần Lục Châu dệt vải để nuôi song thân Lãng pháp sư du học còn cõng mẹ theo Sách sử ghi lại còn nhiều gương hiếu hạnh sáng Đó là nêu gương các bậc Thiền đức thời xưa đã hết lòng cung phụng hiếu dưỡng cho mẹ Thời nay, có nhiều vị xuất gia, biết cha mẹ già yếu đau ốm, không có người cận kề chăm nom săn sóc, thì đích thân họ lo lắng phụng dưỡng cơm cháu thuốc thang đỡ đần cho cha mẹ Như trường hợp thân chúng tôi, vì noi gương xưa nên tháng giêng năm Mậu Tý ( 2008 ) hay tin thân mẫu chúng tôi đau nặng Việt Nam, chúng tôi vội vả book vé máy bay để ngày đêm cận kề chăm nom săn sóc cơm cháu thuốc men cho cụ bà Chăm sóc cụ bà qua đời Trong lúc cụ bà hấp hối (11) lâm chung, chúng tôi luôn túc trực bên bà để niệm Phật Bà cách thản nhẹ nhàng Đó là điều mà chúng tôi cảm thấy vui mừng Vì mẹ tôi mất, có mặt tôi bên cạnh để hết lòng trợ duyên niệm Phật cho bà Nói thế, tuyệt nhiên, chúng tôi không dám có ý khoe khoang, mà nói lên lòng người xuất gia luôn ghi nhớ và báo đáp thâm ân giáo dưỡng cha mẹ mà thôi Không phải người xuất gia tu là bất hiếu với cha mẹ người đời lầm tưởng Nên biết rằng, dù người xuất gia luôn lấy pháp vị làm vui, với chữ hiếu các ngài hoài niệm ân sâu đáp trả Dù các ngài lìa niệm tưởng ân ái, mà không quên lễ nghĩa đời Chúng ta báo đáp thâm ân cha mẹ đời là báo đáp ân sâu nhiều kiếp Độ cha mẹ đời là báo đáp ân sâu cho cha mẹ nhiều đời Do đó, nên báo hiếu người xuất gia không hạn thâm tình huyết thống mà còn rộng khắp đến muôn loài Vì thế, cho chúng ta thấy cái hiếu người xuất gia thật là cao rộng lớn biết là ngần nào! Cha ăn mặn khát nước Hỏi: Kính bạch thầy, thường nghe người ta nói câu: “Đời cha ăn mặn, đời khát nước” Con chưa hiểu rõ ý nghĩa câu nói nầy nào? Và nói có trái với luật nhân hay không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho chúng rõ Đáp: Câu nói nầy nghe qua, thì dường có chống trái với luật nhân Vì theo luật nhân quả, làm chịu, không thể người nầy ăn mà người khác lại no, hay người nầy uống mà người đã khát Nghiệp mình gây, thì mình phải chịu nhận lấy, không thay cho Thế thì, đây nói, đời cha ăn mặn, đời khát nước? Câu nói nầy, theo chỗ hiểu chúng tôi, thì nó nói lên cái tác động ảnh hưởng qua lại đời sống gia đình Đã sống chung gia đình, tất nhiên, ngoài biệt nghiệp ra, nó còn có cộng nghiệp đó Nếu không có cộng nghiệp, thì chắn không có quan hệ gắn bó tương quan qua tình nghĩa cha hay vợ chồng Dù đây là duyên nợ oan gia chằng chịt người với quá khứ Đã nói là cộng nghiệp, thì ít nhiều gì có ảnh hưởng với Theo biệt nghiệp, thì làm chịu Như cha phạm pháp, thì cha phải chịu tù tội trước luật pháp, không có thể thay Tuy nhiên, xét trên bình diện cộng nghiệp, thì việc làm người cha gây ảnh hưởng đến gia đình lớn Ảnh hưởng tác động qua nhiều phương diện Như sa sút phương diện làm ăn, khó khăn vấn đề kinh tế gia đình, ảnh hưởng đến học hành cái mặt lý lịch, vật chất tinh thần Điều liên hệ ảnh hưởng việc học hành thi cử nầy, chúng ta thấy rõ, sau năm 1975, đa số các em học sinh gia đình có cha làm sĩ quan cấp lớn thời quốc gia, bị đánh rớt vì lý lịch không tốt Như vậy, việc cha làm có ảnh hưởng cho gia đình và cái là Đó là cộng nghiệp chung gia đình phải gánh chịu Còn người cha bị pháp luật trừng trị hành hạ đó là nghiệp riêng ông ta Từ đó suy ra, hành động tốt hay xấu thành viên gia đình hay đoàn thể, rộng là quốc gia dân tộc, có tác động ảnh hưởng chung Vì có câu nói : “Tốt lá tốt nem, tốt em, tốt chị Hay ngược lại Hoặc: người làm xấu bọn mang nhơ; người làm tốt bọn nhờ Một sâu làm sầu nồi canh v.v…” Còn và còn nhiều câu nói Nếu làm cha mẹ ăn không có đạo đức, thì người dễ bị hư hỏng Thí dụ gia đình, người cha thì (12) hay rượu chè say sưa be bét, còn mẹ thì hay thích chơi bài bạc đỏ đen Đã vậy, hai người còn xung khắc cãi vã rầy rà với mãi Cuộc sống hai người không có chút hạnh phúc Cả hai sống buông thả thế, thì bảo làm cái gia đình nên thân cho được? Bởi cha mẹ thiếu đạo đức, thì làm dạy dỗ cái Tất nhiên, cái có sống bê tha mà thôi Điều nầy, đã và xảy nhan nhãn ngày xã hội Trong đời tương đối, đôi có trường hợp đặc biệt ngoại lệ Như cây đắng mà sanh trái Có gia đình, cha mẹ thiếu đạo đức, kém học thức, có đứa ngoan hiền, học giỏi đổ đạt thành tài Những trường hợp ngoại lệ nầy, thật mà nói, ta thấy ít Đại đa số, tác động chịu ảnh hưởng cộng nghiệp lớn Tóm lại, câu nói trên, theo tôi, thì không có gì là chống trái với luật nhân Vì luật nhân quả, ta phải xét qua nhiều mặt Không thể xét cách đơn phương, cục bộ, chiều Bởi lý nhân nó tương quan theo ước định chiều thời gian Và ảnh hưởng qua lại biệt nghiệp và cộng nghiệp đương nhiên là phải có Đời cha gây hành động xấu, tốt, tất nhiên, phải có ảnh hưởng đến đời Nếu đời cha là người ăn có đạo đức, hiền từ, có trình độ học vấn kiến thức khá, và có đời sống cư xử gương mẫu, thì đời chắn là phải có ảnh hưởng tốt đẹp lây Trường hợp nầy đã xảy nhan nhãn xã hội xưa Ngược lại, người cha là người kém đạo đức, đời sống bê tha trụy lạc, có nhiều tánh xấu, thì tất nhiên gây tác động ảnh hưởng đến tánh tình và đời sống người lớn Như ăn mặn là nhân mà khát nước là Chính vì cha mẹ ăn không có đạo đức mà có thể gây ảnh hưởng hậu cho đời gánh chịu Đây là nhân tương đồng tác động ảnh hưởng cộng nghiệp mà Ghi chú BBT: Về việc này, người Phật tử nên hiểu "Nhân Quả"là tuyệt đối không sai chạy ly, người có duyên làm thân quyến thì đã tạo trồng nhân giống nên chiêu cảm thế, là Cha ăn mặn mà khác nước, vì không có chuyện người khác làm mà đỗ lên người khác Ví dụ, có gia đình bị bệnh di truyền từ cha đến con, thì tin rằng: cái nhân họ cùng trồng chung cái nhân, nên hội đủ nhân duyên nên làm cha con, cùng mắc chứng bệnh Tuy nhiên, nặng nhẹ còn phải xem cái nhân người đã tạo, nên có khác Làm trị bệnh hôn trầm? Hỏi: Là người trọng tuổi chúng con, niệm Phật thường hay ngủ gục Như có cách nào trị hết bệnh ngủ gục nầy không? Xin thầy hoan hỷ cách cho Ðáp: Đây là chứng bệnh không riêng gì Phật tử mà đa số người tu mắc phải Người mắc chứng bệnh hôn trầm nầy không phải dễ trị Người tu sợ nhứt là hai chứng bệnh: “hôn trầm và tán loạn” Chính hai thứ tập khí sâu nặng nầy nó làm chướng ngại lớn trên bước đường tu tập Có người lúc bình thường, họ ngồi bàn tán chuyện thị phi tạp nhạp với buổi, mà họ không biết buồn ngủ là gì Vì lúc đó, họ quá hăng say đam mê với câu chuyện mà họ nói Hằng ngày, họ huân tập hạt giống đời quá sâu nặng, nên gặp bắt đài đúng tần số thì họ phát huyên thuyên không biết mỏi mệt Những tập khí nầy, không phải huân tập đời mà nó còn huân tập nhiều đời Chính huân tập đó, nên gặp dịp là nó hành phát khởi mạnh mẽ (13) Có người họ đam mê ghiền chơi thứ gì đó, cờ bạc chẳng hạn Có thể họ ngồi ì chỗ suốt ngày, chí quên ăn uống, mà họ không cảm thấy mệt mỏi buồn ngủ Nhưng ngồi tụng kinh niệm Phật hay nghe pháp v.v… cần giây lát thôi, là họ bắt đầu ngủ gà ngủ gật Lý sao? vì hạt giống Phật pháp họ nông cạn yếu kém Người nào mắc phải chứng bệnh hôn trầm nầy, thì Phật gọi người đó bị chìm hang quỷ Về phương cách đối trị, kinh nêu có nhiều cách Ở đây, chúng tôi xin nêu bốn cách thôi, tùy ý Phật tử chọn lựa xem cách nào phù hợp và có hiệu nhứt, thì Phật tử cố gắng thực Nếu lúc ngồi niệm Phật hay tụng kinh mà nó muốn buồn ngủ, Phật tử không thể kềm chế được, thì Phật tử nên đứng lên lạy Phật sám hối, vì đó là nghiệp chướng mình quá sâu nặng Phật tử có thể đứng lên kinh hành niệm Phật nhà ngoài sân, tùy theo khung cảnh và thời điểm thích hợp Chúng ta có thể dùng phương pháp Chỉ Quán Phương pháp nầy, Phật, Tổ dạy chúng ta nên chọn đề mục để quán Như quán “thân bất tịnh” hay quán “nhân duyên” v.v… Khi chúng ta quán phân tích chia chẻ sâu vào, lúc đó hệ thần kinh não chúng ta bắt đầu căng thẳng làm việc, đó, nên ma buồn ngủ tan biến Tuy nhiên, quán hồi mà tâm ta bị loạn động, thì hãy dùng Chỉ, tức là dừng vọng tưởng Như dùng thở hay câu niệm Phật để tâm ta an trụ vào đó Đó là phương cách trị bệnh tán loạn và hôn trầm hữu hiệu Việc tu hành muốn có kết tốt đẹp, chúng tôi thiết nghĩ, hành giả nên cố gắng kiên trì thực tập Nhất là đối trị tập khí sâu dầy đời nhiều đời, không phải là chuyện dễ làm Tuy nhiên, Có nỗ lực công phu hành trì, thì chúng ta có thể vượt qua chướng ngại thử thách lớn lao tu hành Kính chúc phật tử chóng đạt thành sở nguyện Vấn đề ý nghĩa hoa sen Hỏi: Kính bạch thầy, vào chùa nhìn lên bàn Phật, thấy tượng Phật ngồi trên tòa sen, thú thật không hiểu ý nghĩa hình ảnh hoa sen nào? Mà vào chùa nhìn đâu thấy hoa sen Kính mong thầy giải thích cho chúng hiểu Con cám ơn thầy Đáp: Điều thắc mắc Phật tử vấn đề ý nghĩa tiêu biểu hình ảnh hoa sen, thật là hữu lý và thú vị Vì ý nghĩa hoa sen, nhà Phật giải thích rộng và quý trọng hoa sen Có thể nói hoa sen là đặc trưng mà phần lớn rãi rác các kinh điển Phật giáo: Nguyên Thủy và Phát Triển có đề cập đến Một Kinh Đại Thừa trọng đại mà hầu hết Phật tử thuộc Phật giáo Bắc Tông ít nhiều có đọc tụng qua, đọc tụng thôi mà còn quan tâm nghiên cứu học hỏi nữa, đó là Kinh Diệu Pháp Liên Hoa Ngoài ra, hoa sen còn biểu trưng qua lãnh vực khác mang tính đặc thù văn hóa quốc gia dân tộc theo Phật giáo Nhứt là các nước Phật giáo Á Châu Đối với các nước Phật giáo Á Châu, tiêu biểu là Trung Hoa và Việt Nam… hoa sen trưng bày chùa qua các phù hiệu cờ đoàn hay các phù hiệu khác vài đoàn thể Phật giáo Như đoàn thể Gia Đình Phật Tử chẳng hạn Và các Tông phái Phật giáo có Tông lấy hoa sen mà đặt tên cho Tông phái, đó là Tịnh Độ Tông, còn gọi là Liên Tông Như vậy, cho chúng ta thấy cách khái quát rằng, hình ảnh hoa sen Phật giáo cái thâm nghĩa nó quan trọng đến ngần nào Vì thế, đây, chúng tôi xin giải thích cách khái lược qua vài đặc tính tiêu biểu mang tính ẩn nghĩa giáo lý Phật giáo mà thôi (14) Đại loại hoa sen có đặc tính tuyệt diệu sau đây: Không nhiễm Trừng Kiên nhẫn Viên dung Thanh lương Hành trực Ngẩu không Bồng thực Đặc tính không nhiễm: Hoa sen dù mọc lên từ bùn nhơ, tính chất nó không mang mùi hôi bùn Ca Dao Việt Nam có bài nói đặc tính không cấu nhiễm nầy: Trong đầm gì đẹp sen Lá xanh bông trắng lại chen nhụy vàng Nhụy vàng bông trắng lá xanh Gần bùn mà chẳng hôi mùi bùn Dù nằm bùn trải qua nhiều ngày tháng, hoa sen chờ ngày vươn mình lên khỏi mặt nước để nở và khoe hương khoe sắc, ngát tỏa hương thơm cùng khắp đất trời Ta thấy bùn và hoa không dính dáng gì Bùn là tượng trưng cho phiền não nhiễm ô, còn hoa sen là tiêu biểu cho tịnh Điều nầy, để nói lên cái ý nghĩa thâm trầm là chư Phật Bồ tát đời, các Ngài sinh hoạt dòng đời, các Ngài không bị cấu nhiễm Cư trần bất nhiễm trần là Ngược lại, chúng ta thì có khác Chúng ta đụng đâu nhiễm đó Mặc dù người chúng ta sẵn có hoa sen bất cấu nhiễm nầy Hoa sen là để tiêu biểu ẩn dụ cho người chúng ta ai sẵn có Phật tánh Mà Phật tánh vốn không cấu nhiễm, vì chất nó tịnh sáng suốt Nhưng vì chúng ta theo dòng vô minh vọng nghiệp mà tạo nhiều tội lỗi để bị dính mắc trần lao ô nhiễm Đó là đặc tính thứ nhứt Trừng thanh: Trừng là lóng Điểm đặc biệt là chỗ nào có hoa sen mọc, thì chỗ đó nước không đục Do đó, chúng ta hái hoa sen, thì khỏi cần phải rửa, hoa sen không dính bùn nhơ Bởi vì chất nó mang sẵn tính trừng Điều nầy để nói lên cái ý nghĩa biểu trưng rằng, nơi nào có chư Phật, Bồ tát đời, thì nơi đó đem lại cho chúng sanh có an ổn mát dịu Ngược lại, nơi nào có phần tử xấu ác bất lương, thì nơi đó chắn là xảy điều phiền phức họa hại bất an Đặc tính trừng nầy, các loài hoa khác không có Đặc tánh nầy, chúng ta khéo biết áp dụng vào đời sống thực tế ngày, thì là lợi ích Vì sao? Vì có thường xuyên lóng lặng cấu uế phiền não thì nước hồ tâm chúng ta lương Mà phiền não không có, tất nhiên là chúng ta có an lạc hạnh phúc Kiên Nhẫn: Như chúng ta đã biết, hoa sen là loại túc thảo, tức loại có nẩy mầm từ rễ củ năm trước Hoa sen mang đặc tính kiên nhẫn là kỳ thú Rễ củ nó nằm bùn thật lâu để chờ đợi hội tụ đầy đủ nhân duyên là nó nẩy mầm Sự chờ đợi đó, tức là đức tánh kiên nhẫn Đức tánh nầy, cần thiết đời sống ngày chúng ta Người nào có đức tánh kiên nhẫn nầy, thì người đó làm việc gì chắn dễ đạt thành công Bằng ngược lại, thì khó mong đạt Có nhiều khi, vì việc nhỏ nhặt nào đó xảy mà chúng ta không đủ sức kiên nhẫn để vượt qua, thì đừng nói chi đến việc trọng đại Việc đời việc đạo muốn có kết tốt đẹp, tất nhiên, chúng ta phải có đức tánh kiên nhẫn nầy Nếu không, thì khó mà thành công lãnh vực nào Cho nên, đức tánh kiên nhẫn là đức tánh tối thiết yếu đời sống hướng thượng thăng hoa, khác nào hoa sen đã kiên nhẫn vươn lên tìm sống cao đẹp Tánh Viên Dung: Đức tánh nầy, đặc biệt có hoa sen có Vì hoa sen có cánh hoa bao bọc gương sen tròn trịa Đây là tiêu biểu cho tánh viên giác chúng sanh sẵn có Tánh viên giác vượt ngoài phạm trù nhân duyên đối đãi Hoa sen từ lúc nở lúc tàn, không bị loài ong bướm làm hư hoại, khác với các loài hoa khác bị ong bướm tìm đến bu đậu và hút lấy nhụy Điều nầy, nói lên tánh viên giác tròn sáng vô ngại, không bị cảnh nào có thể làm tiêu hoại ô nhiễm nó (15) Thanh Lương: Thông thường các loài hoa thi đua nở vào mùa Xuân, vì mùa Xuân là mùa mát mẻ Ngược lại, chúng không thể nở hoa vào mùa Thu hay mùa Ðông Vì mùa Thu là mùa hay có mưa phùn còn mùa Ðông thì giá lạnh Do đó, không thích hợp cho các loài hoa khai hoa nở nhụy Khác các loài hoa khác, hoa sen lại nở vào mùa Hạ, đây là mùa nóng Điều nầy, để nói lên ý nghĩa chư Phật Bồ tát đời cõi đời ngũ trược, chúng sanh dẩy đầy phiền não, bách khó chịu, các Ngài mang lại nước cam lồ từ bi để tưới tẩm làm mát dịu cho người Giữa mùa hè oi ả nóng bức, hoa sen bất chấp nóng đó mà vươn mình mọc lên, để nói lên rằng, dù chúng ta sống nhà lửa tam giới bị thiêu đốt thứ lửa dục vọng tham sân si…nhưng chúng ta cố gắng bền tâm nhẫn nại chịu đựng để khắc phục vượt qua Đồng thời dùng nước chánh pháp để tưới tẩm làm mát dịu tâm hồn Hành trực: Hành trực là cho thân thẳng Không có loài hoa nào mọc lên mà có thân hình (cọng sen) thẳng hoa sen Điều nầy, để tiêu biểu: “người tu hành cần phải sửa thân và tâm cho thẳng” Trong Kinh Duy Ma Cật có câu nói: “Trực tâm tức thị đạo tràng” Dù sống hoàn cảnh thuận nghịch nào hay nơi đâu mà tâm ta thẳng, tức không khởi nghĩ hai bên: có, không, phải trái v.v…dù là nơi chợ búa, thì ta biến nơi đó thành đạo tràng Đạo tràng là nơi tịnh Như vậy, đức tánh thẳng là đức tánh mà người Phật tử cần phải áp dụng hành trì đời sống thực tế Có thế, thì chúng ta có lợi lạc, hoa sen mọc từ bùn thẳng lên và khoe hương khoe sắc Ngẩu không: Hoa sen thân thẳng, ruột thì trống rỗng Điểm đặc biệt nầy để nói lên ý nghĩa thâm trầm là người tu hành cần phải có tánh hỷ xả Hai đức tánh nầy Bồ tát luôn thực Nói đến hạnh hỷ xả, chúng ta liền nghĩ đến Bồ tát Di Lặc Đức Di Lặc ngồi trơ bụng đá Bao bụi trần bám đã rơi Mặc cho đầy vơi Dửng dưng nụ cười an nhiên Đối với Bồ tát Di Lặc việc đến và đi, tất là nụ cười an nhiên Một nụ cười nhìn thấy: Mắt trông thấy sắc thì thôi Tai nghe thấy tiếng nghe thì không Trơ trơ cõi lòng Nhẹ nhàng ta bước vòng trần Bồng thực: Các loài hoa khác, bông tàn kết nụ thành trái và có hột Ngược lại, hoa sen thì không Hoa sen nở thì đã có gương có hột sẵn Đó là nhân đồng thời Điều nầy, nói lên triết lý sống; nhân không sai khác Nhân hình với bóng, hình nào, thì bóng đó Thế nên, muốn cho đời sống an ổn tươi mát thơm tho hoa sen, thì chúng ta nên nhớ đến lý nhân mà hành xử tu nhân tích đức, làm lợi ích cho mình và người, thì chắn chúng ta có hạnh phúc an lạc đời sống thực, không cần phải tốn công hao sức tìm nơi đâu xa xôi Niết bàn hay đau khổ, rốt lại nơi tâm chúng ta mà thôi Trên đây, chúng tôi nêu trình bày cách khái yếu đặc tánh hoa sen mà thôi Thật ra, ý nghĩa hoa sen thâm thúy, không thể nào giải thích hết Tuy nhiên, qua đặc tánh tiêu biểu (16) trên, thiết nghĩ, tạm đủ để chúng ta hiểu phần nào triết lý và hình ảnh hoa sen biểu trưng Phật giáo Hiến phận (organs) có lợi và hại nào? Hỏi: Kính bạch thầy, hiến phận là việc làm cao quý, là phàm phu chúng thì việc làm nầy có lợi hại nào? Vì theo lời Thầy Tổ dạy là sau chết, thần thức chưa rời khỏi xác thân, thì dễ sanh tâm sân hận, thân thể bị xúc chạm Kính xin thầy cho biết, việc làm nầy nào vẹn toàn? Đáp: Việc hiến phận thân thể sau chết là phát nguyện đương Nghĩa cử cao đẹp nầy, không phải có thể làm Đây là hạnh bố thí rộng lớn Bồ tát Vì bố thí có nội tài và ngoại tài Ngoại tài là cho vật dụng ngoài thân mình, tiền bạc cải v.v… Ngược lại, nội tài là bố thí phận thể, hiến máu hay phận nào khác còn lành mạnh Nói lợi, thì sau chết, dù thiêu hay chôn thân thể người ta phải tan rã Thay vì tan rã cách vô ích, người ta lại tình nguyện cho phận nào đó còn tốt thân thể họ, các nhà y khoa nghiên cứu, thí nghiệm đem chữa trị giúp người Đó là điều hữu ích cho nhơn loại Phải nói, đây là hạnh nguyện rộng lớn Bồ tát mà người thường không thể làm Vì Bồ tát còn sống, các Ngài lợi dụng cái thân thể còn mạnh khỏe để làm lợi ích cho tha nhân, đến chết, các Ngài nghĩ đến người mà hiến phận thân thể để cứu mạng sống cho không may bị mang bệnh nặng hiểm nghèo Một việc làm phát tâm nguyện vị tha cao thế, thì thử hỏi làm gì có lòng sân hận mà có hại? Nếu có hại, với điều kiện là người đó không có phát nguyện mà người ta tự nhiên mổ xẻ cắt xén lấy phận nào đó người họ, thì điều đó thật là xúc chạm gây tai hại cho người chết Và thế, thì chắn là thần thức người chết đó, sân hận mang lại hậu không tốt Điều đó, thì là tai hại Bằng ngược lại, thì không có gì là tai hại Chẳng không hại mà nó còn mang lại lợi ích thiết thực lớn cho người sống, vì đã cứu mạng người Đối với hạng người tầm thường, vì ngu si chấp ngã quá nặng, nên còn sống thì họ bề nghĩ đến điều gì có lợi lộc cho riêng mình, cung phụng cho thân thể đủ thứ nhu cầu sung túc, đến sau chết, còn luyến tiếc thân thể, không muốn cho thân thể bị hư hoại Đó là hạng người quá ích kỷ, biết có mình mà không nghĩ đến Họ coi thân thể họ nặng núi Tu di Người thế, còn sống không làm điều gì lợi ích cho ai, dù là việc làm nhỏ nhặt không có Hạng người họ sống không có ích lợi gì cho nhân quần xã hội Trong xã hội, ta thấy có người giàu có, tiền kho bạc đụng, vì không có từ tâm, nên họ không biết thương xót cứu giúp Khi còn sống, thì họ lo xây dựng đồ nghiệp họ cho thật vững chắc, chết mặc ai, đến gần chết, họ trăn trối lại cho cháu phải xây lăng mộ cho họ thật kiên cố sang trọng Dù biết trước rằng, đó là chôn cất cái thây thúi Đó là hạng người mà Phật gọi là tham si chấp ngã quá nặng Ngược lại, người mà họ coi thường ngã, sống, thì làm lợi ích cho người, đến chết, họ nghĩ đến làm lợi ích người Quả đây không phải là hạng người tầm thường dễ tìm thấy xã hội loài người Tuy nhiên, người có tâm nguyện hiến phận, thiết nghĩ, nên giải thích rõ với người thân thuộc (17) gia đình nguyện mình, để không gặp cản trở có thể xảy sau lâm chung Mặt khác, tang quyến nên nói rõ cho quý Tăng Ni biết nguyện hiến phận bệnh nhân phút hộ niệm mà bệnh nhân tình trạng hấp hối hay lúc tẩn liệm Mục đích là để thức nhắc cho bệnh nhân nhớ lại nguyện vị tha cao đẹp mình lúc còn sống và hết lòng hộ trì cho nhân viên bệnh viện thực hành nhiệm vụ cắt lấy phận Tóm lại, đã nói hiến phận là đã có phát nguyện Đã có phát nguyện thế, thì làm gì có giận hờn Vì người khác làm theo gì mà mình đã phát nguyện Như thế, thì đây là điều hoàn toàn có lợi không có hại chi Hỏi: Mỗi chùa có lễ lớn, thường thấy chư Tăng Ni hay đánh chuông trống bát nhã Con không hiểu đánh chuông trống bát nhã có ý nghĩa gì? Kính xin Thầy hoan hỷ giải đáp cho Đáp: Trong nhà Phật, phật cụ có ý nghĩa đặc biệt Tiếng trống hay tiếng chuông thiền môn đánh lên ngầm có ý là cảnh tỉnh người nên thức tỉnh tu hành Mỗi thứ sử dụng, có pháp thức riêng Chuông trống bát nhã quan trọng thiền môn Chuông trống bát nhã thường đánh lên vào buổi lễ pháp đặc biệt, thuyết pháp, truyền giới, Sám hối v.v…Và đánh lên ngầm ý thỉnh Phật thượng đường chứng minh Đồng thời cung nghinh chư Tôn Đức và người chú ý nhiếp tâm trở với chánh niệm Cụ thể là hành lễ quan trọng Về cách thức đánh chuông trống bát nhã cho đúng, người đánh cần phải y vào bài kệ: Bát nhã hội ( lần ) Thỉnh Phật thượng đường Đại chúng đồng văn Bát nhã âm Phổ nguyện pháp giới đẳng hữu tình Nhập Bát nhã ba la mật môn ( lần ) Muốn đánh chuông trống bát nhã cho đúng theo bài kệ trên, thì người học cần phải học trực tiếp với vị đã biết qua Trống bát nhã, thường có chư Tăng Ni chùa sử dụng thôi Phật tử gia muốn học đánh, cần phải đến chùa nhờ chư Tăng Ni dạy Về ý nghĩa, ngoài âm vang tiếng trống cảnh tỉnh khách trần ra, nó còn nói lên ý nghĩa đặc thù siêu việt Mục đích là nhằm nhắc nhở người cần phải trang bị cho mình có đầy đủ trí huệ sáng suốt Vì trí huệ là quan trọng Dù hành giả tu pháp môn nào, mà thiếu trí huệ đạo, thì coi tu hành không có kết tốt đẹp Nếu không có trí huệ sáng suốt để biện biệt chánh tà, chân ngụy, thì ứng dụng tu hành, chúng ta dễ bị sai lệch và vào đường tà ngoại Vì Bát nhã quan trọng thế, nên chư Tổ mượn hình thức cái trống, để đánh lên nhằm thức nhắc người tăng tục phải luôn nhớ đến cái trí Bát nhã sẵn có nơi chính mình Trí Bát nhã nầy, còn gọi là Vô sư trí Nhưng muốn nhận cái Vô sư trí nầy, hành giả cần phải nương cái trí hữu sư, tức cái trí học hỏi nơi thầy bạn mà có Sự thức nhắc cho chúng ta nhớ lại cái tâm sẵn có, nhà Phật có nêu nhiều phương tiện hình thức Ở mức độ thấp hơn, nghe âm pháp khí đó, trống, chuông, mõ v.v… thì người (18) nghe chóng hồi tâm thức tỉnh để gắng lo tu niệm Phải hết lòng siêng làm lành lánh dữ, không nên gây tạo nghiệp ác mà phải chuốc lấy khổ đau Cho nên, chúng ta đến chùa nghe âm thứ nói trên, thì chúng ta hãy trở với chánh niệm Hay nói rõ là phải luôn thắp sáng đuốc chánh niệm Muốn có trí huệ, tất nhiên người Phật tử cần phải học hỏi trau dồi qua môn học Văn, Tư, Tu Đó là ba món huệ học tối thiết yếu mà người Phật tử cần phải lưu tâm nỗ lực nghiên tầm Có thế, thì xứng đáng là người Phật tử chơn chánh học Phật Kiến Tư Và Trần sa khác nào? Hỏi: Kiến hoặc, tư và trần sa hoặc, ba thứ nầy giống và khác nào? Đáp: Ba thứ nầy có điểm giống và có điểm khác Giống chỗ, ba thứ nầy là vô minh phiền não, có tác dụng làm cho chúng sanh mãi bị trầm luân sanh tử Tuy nhiên, chúng có điểm khác Trước hết xin nói khác biệt kiến và tư hoặc, sau nói đến khác biệt với trần sa Kiến là gì? Kiến là thứ mê lầm thuộc Lý Chúng gồm có thứ: thân kiến, biên kiến, tà kiến, kiến thủ và giới cấm thủ Còn tư là thứ mê lầm thuộc Sự Chúng gồm có thứ: tham, sân, si, mạn, nghi Gọi chung 10 thứ nầy là 10 thứ phiền não Vì chúng là cội gốc gây bao nhiêu khổ đau mà người luôn luôn hứng chịu Mười thứ nầy, là gốc phiền não, cường độ sâu, cạn, hay mạnh, yếu chúng có khác Nhà Duy thức chia chúng làm hai loại: “ngũ độn sử và ngũ lợi sử” Đối với món: tham, sân, si, mạn, nghi, hành tướng chúng sâu và mạnh, nên gọi chúng là độn (chậm lụt và khó trừ) Ngược lại, thứ kia: thân kiến, biên kiến… thì hành tướng chúng yếu hơn, nên gọi là lợi sử Sử có nghĩa là sai khiến, chúng sai khiến người ta phải làm theo mệnh lệnh chúng Đối với thứ trước, hành giả phải tu đến địa vị “Tu đạo” trừ Còn món sau, vì tánh cách mê lý cạn cợt, nên hành giả tu hành đến địa vị “Kiến đạo” (thấy rõ chân lý và tin lý nhân quả) thì trừ chúng Nói chung, hai thứ nầy, khác cường độ mạnh yếu và hành tướng chậm lụt nhạy bén có sai khác Và đoạn trừ, có khác địa vị tu chứng Đó là đại khái khác Kiến, Tư là Còn trần sa thì có khác Bởi trần sa không phải là thứ phiền não các vị A la hán Vì vị A la hán đã đoạn hết kiến, Tư hoặc, các ngài bị chướng ngại nơi lậu (phiền não) chúng sanh Nghĩa là các ngài thấy phiền não chúng sanh nhiều là cát bụi (trần sa) Do đó, các ngài không dám độ sanh các vị Bồ tát Như vậy, khác biệt kiến, Tư và trần sa là Tụng Kinh cầu siêu có thật siêu hay không? Hỏi: Việc tụng kinh cầu siêu cho người chết có thật siêu hay không? Đáp: Vấn đề nầy, thú thật chúng tôi không thể nào trả lời cách dứt khoát Bởi không thấy, không biết, thì làm dám nói Tuy nhiên, theo chỗ học hiểu chúng tôi, thì người Phật (19) tử hay không phải Phật tử, tốt hết là mình nên cầu siêu cho chính mình lúc còn sống Cầu siêu lúc còn sống là sao? Bởi vì hai chữ cầu siêu, nó có nghĩa là mong mỏi vượt qua khổ đau Nhưng chúng ta cầu siêu suông cách nói thế, thì ngàn đời không thể nào vượt qua khỏi khổ đau Muốn vượt qua khỏi khổ đau, thì chúng ta cần phải tu Nghĩa là chúng ta cần phải làm lành lánh Điều gì xấu ác, không lợi cho thân và tha nhân, thì chúng ta định không làm Như người Phật tử, sau quy y thọ ngũ giới rồi, tâm gìn giữ không phạm, thế, thì đời đã siêu rồi, còn nói gì đến đời sau Ngược lại, điều xấu ác luôn làm, thì làm tránh khỏi báo khổ đau Có người vì quá tham lam, sân hận, gây thảm cảnh cướp giết người Có người vì nghiện ngập cờ bạc, rượu chè say sưa, hút xách, không kiềm chế tánh xấu, nên đã gây nhiều tội phạm, bị pháp luật trừng trị hình phạt tương xứng theo nhân mà họ đã gây tạo, bị đánh đập tra khảo tù đày v.v… Như thế, thì làm chúng ta có thể cầu cho người đó siêu được? Không thể người nầy ăn, người khác lại no, hay người nầy học, người biết chữ Làm gì có chuyện ngược đời Như là phản với luật nhân Cũng thế, người tạo tội đã bị giam cầm hình phạt, thì ta không thể tối ngày cầu nguyện nói rằng: Xin cho người đó hết tội! xin cho người đó hết tội! Thử hỏi cầu nguyện người đó có hết tội hay không? Hay là chính người đó phải cải hối ăn năn qua hành động mình đã làm và phải thể hành động cụ thể cho người có trách nhiệm trông coi mình, biết mình có thật tâm cải thiện Chừng đó, người ta xét đến mà ân xá tha cho Còn lời cầu nguyện van xin kia, có tánh cách giúp cho tội nhân cảm động mà hồi tâm cải ác tùng thiện, cải tà quy chánh, chuyển đổi nơi tâm thức và hành động Chớ nó không có thần lực nào cứu vớt người đó khỏi tội Như vậy, việc cầu siêu là trợ duyên thôi Tất tùy thuộc vào đương Khổ vui chính người đó tự định lấy Hiểu theo ý nghĩa cầu siêu thế, thì người Phật tử không còn ỷ lại vào chư Tăng, Ni tụng kinh cầu siêu Bởi thực tế, thì chư Tăng Ni phải cầu siêu cho chính họ Và tụng thì tụng theo xưa bày làm, thật không có vị Tăng Ni nào dám là siêu hay không siêu Vì có thấy biết đâu mà dám nói càn Thực tế là Tóm lại, tự người phải lo tu, đừng ỷ lại vào kể Phật, Bồ tát, vì các Ngài không thể cứu vớt chúng ta, thần lực hay đưa tay cứu khổ Các Ngài cứu khổ cho chúng sanh cách dạy qua lời kết tập kinh điển Nếu chúng ta y vào đó mà hành trì, thì đó là chính ta tự cứu lấy ta Và là thượng sách và đúng với ý nghĩa cầu siêu Bằng ngược lại, thì chúng ta chuốc khổ dài dài mãi vòng luân hồi khổ đau bất tận Kính mong người nên tự xét lấy! Có phải vì bệnh làm phiền chúng… Hỏi: Mỗi lần nhập chúng tu học, vì thể già nua yếu đuối, nên dễ sanh bệnh Cứ lần bệnh làm phiền đến người khác phải quan tâm lo lắng Vậy xin hỏi: Như vậy, có mắc cái tội làm động chúng không? Và có công đức tu học không? Đáp: Bệnh là bốn nỗi khổ lớn người: sanh, già, bệnh, chết Đã là quy luật chung thì không tránh khỏi Tuy nhiên, bệnh trạng nặng nhẹ, còn tùy thuộc vào nghiệp lực người mà có (20) nặng nhẹ khác Trường hợp Phật tử, không có gì là mang tội làm động chúng Tội động chúng là nào tới ngủ nghỉ mà Phật tử không chịu nằm yên để ngủ, vì ngủ không được, nên Phật tử đứng gây tiếng động làm ồn người khác không ngủ được, thế, thì Phật tử mang tội làm động chúng Vì thời gian tu học, người cần đến sức khỏe để hành trì giữ đúng theo thời khóa, mà Phật tử không tôn trọng giấc ngủ nghỉ người khác, vậy, Phật tử vừa phạm nội quy mà vừa làm động chúng Đây là điều mà người dự tu khóa tu ngắn hay dài hạn chùa tổ chức, cần nên chú ý để tránh lỗi lầm nầy Còn trường hợp Phật tử có khác Vì bệnh là ngoài ý muốn Phật tử Vả lại, tinh thần sống chung hòa hợp tập thể, thì cần phải thể tinh thần tương trợ cho nhau, nhứt là có người nào đó đau yếu bệnh hoạn Nên việc người khác giúp cho Phật tử, đó là chuyện bình thường và tốt, không có gì là động chúng Như vậy, hai trường hợp khác xa Phật tử yên tâm không có gì là mang tội Phật tử không có công đức tu học Tuy nhiên, trên chúng tôi có nói, bệnh là nghiệp người, nhứt là tu học mà Phật tử lại bị bệnh, vậy, thì nghiệp mình nặng Phật tử nên thành tâm sám hối cho tiêu bớt nghiệp Nếu bệnh, thời khóa tu học, Phật tử giữ đặn, thì không có gì là công đức Ngược lại, Phật tử vì bệnh mà không theo đúng thời khóa cùng với đại chúng, thì đương nhiên, Phật tử bị thua thiệt người ta Nhưng, lúc bệnh nằm phòng không tụng niệm được, mà Phật tử cố gắng nhiếp tâm niệm Phật, thế, thì không có gì phải công đức Mất công đức là nào, Phật tử khỏe mạnh, mà tìm cách lẩn trốn thời khóa không tụng niệm cùng với đại chúng, đó là công đức Chẳng thế, mà còn mang thêm tội thọ dụng Đàn na thí chủ Vì người nầy, họ bỏ công sức lo nấu nướng cho mình ăn mà mình không lo tu và thêm cái tội sống không hòa chúng Trường hợp nầy, tu học cùng với đại chúng, thì không nên có Ngoài ra, Phật tử yên tâm không Không chấp nhứt người thật bệnh hoạn Phật tử đâu Người chết sau 49 ngày tiếp tục cầu siêu không? Hỏi: Trong gia đình, có người thân qua đời, cháu cúng cầu siêu 49 ngày, niệm Phật đêm trước bàn Phật Nhưng sau 49 ngày, thì còn cầu siêu cách niệm Phật tiếp tục không? Đáp: Việc cháu tụng kinh niệm Phật cho người thân mình vòng thời gian 49 ngày, đó là điều quý kính Đây là noi theo kinh dạy mà Phật tử làm theo Như thế, thì đúng không có gì là sai trái Tuy nhiên, điều quan trọng là tụng niệm, người phải thành tâm tha thiết, đem hết lòng thành để tụng niệm cầu nguyện Được thế, thì người tụng niệm lợi lạc mà hương linh phần nào lợi lạc Theo kinh Địa Tạng nói: người chết sau 49 ngày, gọi là chung thất, thì vong linh người mất, tùy nghiệp mà thọ sanh chiêu cảm báo Nếu đời tạo nhiều điều lành, thì thọ sanh cảnh giới an lành Ngược lại, thì thọ sanh vào cảnh khổ Tùy chỗ tạo nghiệp thiện ác, mà thọ sanh qua các loài và các cảnh giới sai biệt vòng lục đạo luân hồi Cũng chính theo lời dạy nầy, mà Phật tử thường hay cúng Trai Tăng vào ngày chung thất Mục đích là nhờ sức chú nguyện chư Tăng Ni, gọi là đức chúng hải, mà hương linh thác sanh cảnh lành Tuy nhiên, luận theo ý nghĩa hai chữ cầu siêu, thì không phải 49 ngày thôi Vì cầu siêu có nghĩa là cầu mong vượt qua: “từ cảnh giới tối tăm xấu ác, vượt qua đến cảnh giới tốt đẹp an (21) lành” Hiểu theo nghĩa đó, thì lúc nào ta phải cầu siêu, cầu siêu cho chính thân ta, đồng thời cầu siêu cho người luôn luôn sống an lành Theo ý nghĩa đó, thì lúc nào ta phải cầu siêu cho ta và cho người mãi mãi thoát khỏi khổ đau để an vui giải thoát, không phải phạm vi 49 ngày thôi Vì thế, sau 49 ngày, phật tử và thân nhân gia đình tiếp tục tụng kinh niệm Phật, thì đó là điều tốt Dù cầu siêu hay không, người Phật tử nên tụng kinh niệm Phật đời mình an lạc và đời sau an lạc Và sau lần tụng kinh niệm Phật thế, thì Phật tử nên cầu nguyện cho hương linh thân nhân mình, cho vong hồn khác, rộng là cho pháp giới chúng sanh hữu tình vô tình trọn thành Phật đạo Đây là thể lòng từ bi vị tha người Phật tử, thế, là tốt đẹp Tụng Kinh nhà có cần đánh chuông mõ không? Hỏi: Ở nhà, chúng thường tụng kinh vào buổi tối, không biết đánh chuông mõ, chúng tụng niệm không cần đến chuông mõ có không? Và tụng nào lợi ích? Đáp: Việc tụng niệm, mục đích là để hiểu nghĩa lý kinh, xem Phật dạy gì, từ đó chúng ta áp dụng vào đời sống ngày Như có lợi ích Vì vậy, tụng đọc, chúng ta nên tụng đọc chậm rãi, không nhứt thiết là phải có chuông mõ Sở dĩ có chuông mõ là vì có nhiều người tụng đọc Công dụng mõ là để giữ trường canh để người tụng đọc, cho nó có nhịp nhàng hòa âm với nhau, không có kẻ tụng trước, người tụng sau Nên việc đánh mõ khá quan trọng Người đánh mõ cần phải học cách đánh cho nó giữ trường canh đặn Bởi thế, Thiền môn gọi người đánh mõ là Duyệt chúng Duyệt là vui vẻ, chúng là nhiều người, nghĩa là làm cho người thời khóa lễ tụng niệm, tất an vui Như thế, thì người đánh mõ có phước Bằng ngược lại, không biết cách đánh, trường canh nhịp điệu không đều, thì nhanh quá, lúc lại chậm quá, làm cho người tụng đọc không hài lòng, phiền muộn Như thế, thì người đánh mõ càng thêm mang tội Còn người giữ bên chuông để thỉnh chuông, gọi là Duy Na Duy na có nghĩa là người điều khiển buổi lễ Thường chùa, vì có nhiều người tụng niệm, nên cần phải có chuông mõ Ngược lại, nhà, Phật tử tụng niệm mình, thì không cần phải đánh mõ chuông Nếu nhà đã có mõ chuông, thì tụng niệm muốn đánh không có Tuy nhiên, tốt là không cần sử dụng đến khí cụ nầy Trường hợp không có thì thôi Khi tụng niệm, tùy theo sức khỏe và thói quen, tụng lớn tiếng hay nhỏ tiếng tụng niệm thầm Xin nhắc lại, mục đích tụng niệm cốt để hiểu rõ nghĩa lý kinh qua lời Phật dạy, để từ đó, chúng ta đem ứng dụng vào đời sống, có lợi ích thiết thực Nếu như, tụng mà không hiểu rõ nghĩa lý Phật dạy, thì Phật tử nên đến chùa cầu chư Tăng, Ni dạy cho Sự khác biệt Tứ Đại Và Thất Đại Hỏi: Ý nghĩa Tứ đại và Thất đại khác nào? (22) Đáp: Tứ đại và thất đại đương nhiên là có khác biệt Tứ đại là nói theo kinh điển hệ Phật Giáo Nguyên Thủy (Tiểu Thừa) ý nghĩa nó hạn hẹp Còn nói thất đại là nói theo hệ Phật Giáo phát triển (Đại Thừa) Ý nghĩa nó rộng Tứ đại gồm có: đất, nước, gió, lửa Bốn yếu tố nầy kết hợp lại tạo nên vật thể mà thôi Đất là chất cứng, tức thể đông đặc Nước là chất trơn, tức thể lỏng Gió là chất động, tức thể (biến dịch) Lửa là chất nóng, tức thể ấm Lẽ phải thêm vào đại đó là không đại Vì vật thể nào, nó cần có lỗ trống để thở sinh tồn Như thân người cần phải có lỗ trống, thì máu huyết lưu thông và thở (phong đại) vận hành điều hòa Nhờ thế, người sống Điều nầy, khoa học đã chứng minh cho chúng ta thấy rõ qua kiến hiển vi Nói thất đại ngoài yếu tố: đất, nước, gió, lửa ra, người ta còn thêm vào đại nữa, đó là không đại, kiến đại và thức đại Riêng kiến đại và thức đại, nghĩa nó có rộng hẹp khác Kiến đại là hiểu biết, trình độ thấp thức đại Như các loài thú vật, thuộc loại động vật hạ đẳng, trình độ hiểu biết nhận thức chúng so với loài người thì kém nhiều Do đó, chúng có kiến đại không có thức đại, có loài người có đầy đủ đại mà thôi Ý nghĩa chữ vạn Hỏi: Tại trước ngực tượng Phật Thích Ca có hình chữ Vạn? và ý nghĩa chữ vạn nào? Và không hiểu lý hình chữ Vạn có có chiều xoay bên phải, có có chiều xoay bên trái? Đáp: Chữ vạn là 32 tướng tốt Đức Phật Đây là biểu thị cái công đức Phật Sở dĩ nó ứng nơi ngực Phật là để nói lên cái ý nghĩa giác ngộ vẹn toàn Phật Ở chính ngực là tượng trưng cho lý Trung Đạo, không kẹt hai bên, vượt ngoài đối đãi Về ý nghĩa nó, theo Từ Điển Phật Học Huệ Quang giải thích, thì nó có nghĩa là cát tường hải vân hay cát tường hỷ toàn Còn chiều xoay bên phải, bên trái không đồng nhứt, thì theo Từ Điển Phật Học Huệ Quang giải thích sau: “Hình chữ Vạn, (xin vẽ chữ vạn có chiều trên xoay bên trái vào đây) vốn là dấu hiệu biểu thị tốt lành Ấn Độ thời xưa Ngoài Ấn Độ thì Ba Tư, Hy Lạp có phù hiệu nầy, thông thường xem là tượng trưng cho mặt trời, ánh chớp, lửa, nước chảy Ở Ấn Độ thời xưa, Phật giáo, Bà La Môn giáo, Kỳ na giáo, sử dụng chữ nầy Đầu tiên, người Ấn Độ cho phù hiệu nầy là sợi lông xoắn ngực Phạm thiên, Tỳ thấp nô (Phạn: Visnu), cát lật sắt noa (Phạn: Krsna) và thông thường coi đây là dấu hiệu tốt lành, tịnh, tròn đầy Trong Phật giáo, chữ Vạn (chiều trên xoay bên trái ) là tướng tốt lành trước ngực Phật và hàng Bồ tát Thập Địa, sau trở thành dấu hiệu đại biểu cho Phật giáo Xưa có nhiều thuyết nói chữ vạn Về Hán dịch chữ vạn, Cưu ma la thập và Huyền Trang dịch là chữ « Đức », Ngài Bồ đề lưu chi thì dịch là chữ Vạn, biểu thị ý nghĩa công đức tràn đầy Còn Tống Cao Tăng Truyện thì cho chữ Vạn (chiều trên xoay bên trái) mà dịch là vạn thì dịch ý mà là dịch âm Nhưng âm chữ Srivatsalaksana ban đầu không đưa vào Kinh truyện, đến năm 639 thời Võ Tắc Thiên đặt chữ nầy, đọc là vạn và cho chữ nầy có ý nghĩa là nơi nhóm hợp muôn điều tốt lành Nhưng chữ Vạn (chiều trên bên trái) vốn là ký hiệu là chữ Sở dĩ xưa đọc liền là vạn tự mặt là tập quán, chủ yếu là lầm lẫn dịch từ tiếng Phạn sang (23) Hán Vì chữ Phạn Laksana, dịch âm là Lạc sát nẳng, nghĩa là tướng; mặt khác chữ Phạn aksara dịch âm là Ác sát la, nghĩa là Tự Có lẽ âm Laksana và aksara gần giống cho nên ý nghĩa chúng bị lẫn lộn Nói theo đây thì chữ Vạn (chiều trên bên trái) tự nên đọc là tướng, (vạn tướng) phù hợp với nghĩa gốc chữ Phạn Từ xưa, chữ Vạn đã có trường hợp xoay bên tả và xoay bên hữu khác Đối với Ấn Độ giáo, phần nhiều dùng chữ vạn (chiều xoay bên trái) để biểu thị cho nam tánh thần và chữ vạn (có chiều xoay bên phải) để biểu thị cho nữ tánh thần Đối với Phật giáo, có ngôi tháp cổ còn vườn Lộc dã, chữ trên tháp toàn là chữ Vạn, (có chiều xoay phía phải) ngôi tháp nầy là vật kiến trúc thời vua A Dục, xây dựng để kỷ niệm nơi ngày xưa Đức Phật đã nhập định Tại Tây Tạng, tín đồ Lạt Ma Giáo thường dùng chữ Vạn (có chiều xoay phía bên trái) tín đồ Bổng giáo thì dùng chữ Vạn (cũng xoay phía trái) Tại Trung Quốc, qua nhiều đời dùng cách Huệ Lâm Âm Nghĩa và Cao Ly Đại Tạng Kinh chủ trương chữ Vạn (chiều xoay phía trái) , Nhật Bản Đại Tạng Kinh mô theo và sử dụng chữ Vạn (chiều xoay phía phải) , Tạng Kinh đời Tống, Nguyên, Minh, dùng chữ Vạn (chiều xoay phía phải), phân chia chữ xoay bên tả và bên hữu chủ yếu là nơi lập trường khác Trong Kinh có nhiều chỗ nói “xoay bên hữu”, sợi lông trắng đầu chân mày uyển chuyển xoay bên hữu, lại lễ kính Phật, Bồ tát phải nhiểu bên hữu, cho nên từ ngữ “xoay bên hữu” đã thành luận thuyết định, rốt thì chữ Vạn là xoay bên phải hay là xoay bên trái còn là đầu mối gây tranh luận Nếu đặt chữ Vạn phía trước chúng ta, nhìn chữ Vạn từ chỗ đứng chúng ta thì xoay bên hữu thành chữ Vạn (chiều xoay bên hữu) ; nói theo thân chữ thì chữ Vạn (chiều xoay bên phải) là phù hợp với phương hướng xoay bên hữu Hỏi: Xin cho biết 12 loại chúng sinh hay cô hồn gồm có loại nào ? Đáp: Mười hai loại cô hồn gồm có : Lụy triều đế chúa (các vua chết vì phản loạn, tai nạn đổi đời) Quan tướng vương triều và Oai tướng phản thần Bá quận danh thần Bạch ốc thư sinh Xuất trần thượng sĩ (tức là hàng tu sĩ nói suông lời Phật dạy, không thực hành pháp và còn bị vướng mắc cái gì đó ) Huyền môn đạo sĩ Thương gia lữ khách và kẻ buôn tảo bán tần Chiến sĩ trận vong Sản phụ bất hạnh (lúc thai sản mẹ lẫn con) 10 Khuyết tật thiếu tu 11 Cung phi mỹ nữ và hạng buôn hương bán phấn 12 Tù nhân tử tội Ngoài ra, còn phải kể đến kẻ chìm sông lạc suối, kẻ nằm cầu gối đất, kẻ bần khất cái và kẻ gieo giếng thắt dây ” (Theo sách “ Cốt Tủy Giáo Lý Phật, Bốn tiến trình tới Hạ Thủ Công Phu” tác giả Tâm Tịnh, phần Thay Lời Tựa Viết Cho Một Người Khách Đường Xa ) (24) Làm cho mẹ khỏi tội Hỏi: Vào ngày thọ Bát, nhờ chở giùm, thì thấy nó không vui Con kêu xe taxi đi, đến chùa thọ Bát tu học, thì cảm thấy buồn Vậy xin hỏi làm cho hai mẹ không mang tội? Đáp: Nếu Phật tử buồn vì nhờ chở đến chùa mà nó không vui lòng giúp cho, thì tôi thành thật khuyên Phật tử không nên buồn Vì Phật tử nhờ mà nó không chở, đôi nó có lý riêng nó Phật tử nên chịu khó tìm hiểu mà cảm thông với tuổi trẻ xứ nầy Nếu nó không chở, Phật tử kêu taxi đi, thì có gì đâu phải buồn và không có gì là mang tội Nếu Phật tử buồn, thì thêm thiệt thòi cho mình ngày thọ Bát tu học mà thôi Mục đích phật tử đến chùa tu học là tâm an tĩnh vui vẻ Chớ mang tâm buồn phiền thì đâu có lợi ích gì! Cho nên, nào mình nhờ mà nó vui vẻ giúp chở giùm, thì đó là đứa có hiếu và tốt Vì nó ý thức bổn phận làm con, biết yêu thương tôn kính và đây là dịp tốt để chúng nó báo ân phần nào cho cha mẹ Còn nó không chở, thì mình nên tự xét, biết đâu vì mình thiếu phước, nên không thể nhờ Xét thế, thì mình lại cố gắng tu nhiều Phật tử nên tìm hiểu: vì nó không chở mình? Phật tử có làm gì nó buồn không? Hay là vì nó làm việc gì đó mệt nhọc, thức khuya học hành hay cuối tuần tiệc tùng với bạn bè, nên nó cảm thấy mệt mỏi cần phải ngủ thêm cho đủ sức khỏe Như thế, thì Phật tử nên thương và cảm thông nhiều hơn, đừng có thái độ trách móc hay la rầy làm mình vui mà chúng nó vui Đã vui, thì việc chùa Phật tử thật không lợi ích Tốt hết, là Phật tử nên khéo léo linh động mà xử cho việc chùa mình và gia đình hòa thuận an vui, thế, xứng đáng là Phật tử hiểu đạo tu hành và cảm hóa gia đình Bằng ngược lại, thì gây thêm phiền não cho mình và cho gia đình mà thôi Không nên vì việc nhỏ nhoi thế, mà làm cho gia đình hòa khí Nhứt là tình mẹ phải bị sứt mẻ Đôi chúng nó còn chê cười mình là biết chùa thôi, thật không biết tu hành gì Vì người biết tu là phải luôn sửa đổi tâm tánh, làm nào cho phiền não tham, sân, si… càng ngày càng mỏng dần, thì điều đó hay và thực là người biết tu hành Tóm lại, phật tử nhờ nó mà nó không chở, phật tử buồn giận nó, thì lòng phật tử bất an Như vậy, thì chính mình càng thêm phiền não, tu hành không tiến Còn phật tử không phải có tội với Phật mà có lỗi là làm cho phật tử không vui Như vậy, tốt hết là mẹ nên hiểu và thông cảm, thương yêu giúp đỡ cho nhau, thì thật là tốt đẹp Và thế, thì việc tu hành hay chùa phật tử bổn phận làm trả hiếu phần nào cho cha mẹ, hai lợi ích thiết Kính chúc phật tử nên cố gắng an nhẫn tu hành Chỉ cạo tóc không xuất gia bị người lầm nhận xá chào có lỗi không? (25) Hỏi: Con chưa xuất gia mà đã cạo tóc, nên người ta lầm tưởng là người xuất gia, gặp chắp tay kính cẩn xá chào, cung kính xá lại Xin hỏi: Như thế, có bị tổn phước hay không? Đáp: Việc đó không có gì là tổn phước Chẳng qua là người ta hiểu lầm mà thôi Vả lại, Phật tử đâu có ý muốn Nhưng người ta xá chào Phật tử, thì Phật tử xá chào lại Điều đó, hai tốt Bị tổn phước, với điều kiện là người ta cung kính chắp tay xá chào Phật tử mà Phật tử không cung kính xá chào đáp lại Chẳng thế, Phật tử lại còn có tâm đắc chí kiêu mạn, thích để người ta lầm tưởng mà cung kính tôn trọng mình, xem mình người xuất gia Nếu Phật tử có tâm thế, thì không nên và bị tổn đức lớn Bằng không, thì không có gì là tổn phước Phật tử yên tâm không có gì phải lo sợ Ăn chay trường nấu mặn có tội không? Hỏi: Con ăn chay trường, vì hoàn cảnh phải nấu thức ăn mặn, phải xắt thịt cá để nấu ăn, có mang tội hay không? Đáp: Việc ăn chay trường là chuyện phát nguyện riêng Phật tử Điều đó tốt Nhưng không vì thế, mà Phật tử không nghĩ và lo đến người khác gia đình Đó là hoàn cảnh bắt buộc Bởi lẽ, Phật tử còn gia, phạm vi tu nhơn thừa, chưa phải là người tu hạnh xuất Nên việc nấu nướng cho gia đình, đó là bổn phận Phật tử Việc xắt thịt cá, nấu đồ ăn mặn, thì không có tội lỗi gì Có tội lỗi là nào Phật tử mua vật còn sống, chính Phật tử tay giết hại chúng nó để nấu cho gia đình ăn, thì điều đó là Phật tử đã phạm tội sát sanh Đã thế, thì việc ăn chay trường Phật tử là vô ích mà thôi Vì trái với lương tâm và nguyện đã phạm giới sát Ngoài ra, Phật tử nấu ăn mà không có trực tiếp sát hại sanh vật, thì Phật tử yên tâm không có gì là tội lỗi Ăn chay trường mà mua thịt cá nấu cho gia đình ăn có tội không? Hỏi: Con ăn chay trường, thường ngày, sáng tụng kinh Pháp Hoa và chiều lại niệm Phật công Nhưng chợ, thấy thịt cá tươi ngon, thường mua nấu cho ăn Xin hỏi: Như có tội hay không? Đáp: Việc ăn chay trường và giữ đúng thời khóa tụng niệm Phật tử, thật là điều tốt và quý giá Nhưng Phật tử nên nhớ, Phật tử còn là người tu gia, tức tu theo nhơn thừa Mà tu nhơn thừa, thì Phật dạy người Phật tử giữ gìn giới cấm Việc giữ giới, tùy theo người gìn giữ nghiêm nhặt hay không nghiêm nhặt và tùy theo nghiệp sát hại nặng nhẹ mà báo có sai khác Mặc dù Phật tử ăn chay trường, tụng kinh niệm Phật, nhưng, vì còn sống gia đình, nên việc lo cho gia đình hay cái ăn uống là chuyện không tránh khỏi Nói rõ hơn, đó là chuyện sinh hoạt bình thường Tuy nhiên, Phật tử mua vật đã chết, ngoài thịt ra, thì không có gì mang tội Ngược lại, Phật tử mua vật còn sống, Phật tử tự tay giết chúng để nấu ăn, thì điều đó, tất mang tội sát (26) sanh Và đó là phạm cái tội cố sát Bằng ngược lại, Phật tử mua vật đã chết và người ta đã làm sẵn, thì không đến đổi phải mang tội Đó là luận theo tương đối, nói cho cùng, thì chúng ta là phàm phu sống vòng nghiệp thức sai sử, hành động, ý nghĩ, nói năng, ít nhiều gì chúng ta có tội lỗi Nên Phật tử chúng ta cố gắng giữ phần nào thì tốt phần đó Bởi thế, giới luật tiếng Phạn gọi là Ba la đề mộc xoa, Trung Hoa dịch là Biệt giải thoát Nghĩa là giải thoát phần, giới Người Phật tử giữ giới nào thì thoát khổ giới đó Thí dụ chúng ta giữ giới không trộm cắp, thì sống chúng ta khỏi phải lo sợ tù tội và báo đời sau tốt đẹp Thờ Phật Thích Ca mà niệm Di Đà Hỏi: Tại chùa trên chánh điện thì thờ Phật Thích Ca, mà tu thì người Phật tử lại niệm Phật Di Đà? Đáp: Thờ Phật Thích Ca, vì Ngài là giáo chủ cõi Ta bà nầy Chúng ta ngày biết đến và tu theo Đạo Phật, nhờ thuyết giáo dạy Ngài Nên chúng ta tôn thờ Ngài là để mặt, nhớ đến công ơn giáo hóa Ngài, mặt khác, để noi gương học hỏi và làm theo điều Ngài đã thật hành giác ngộ, giải thoát Còn phật tử tu lại niệm Phật Di Đà? Không phải người Phật tử nào tu trì niệm danh hiệu Phật Di Đà hết Sở dĩ chúng ta niệm danh hiệu Phật A Di Đà, lý do, là vì chúng ta là người tu theo pháp môn Tịnh Độ (Và có người tu theo pháp môn Tịnh độ) Mà pháp môn Tịnh độ lấy trì danh niệm Phật làm tiêu đích chính Do đó, nên Đức Phật Thích Ca khuyên chúng ta nên cố gắng niệm danh hiệu Đức Phật Di Đà Nếu chúng ta thiết thiệt niệm danh hiệu Ngài, đời chúng ta an lạc mà tương lai an lạc Ngoài ra, chúng ta, vì theo nguyện Đức Phật Di Đà, 48 điều đại nguyện Ngài, nguyện nào Ngài muốn tiếp dẫn chúng sanh cõi nước Ngài Nếu có chúng sanh nào thành tâm tha thiết ngày đêm tưởng niệm đến danh hiệu Ngài, thì lâm chung, Ngài phóng quang tiếp dẫn cõi nước Cực Lạc Ngài Bởi thế, nên người tu Tịnh độ hết lòng niệm danh hiệu Ngài để vãng sanh Cực lạc Ngược lại, người tu theo các pháp môn khác, thì không có niệm danh hiệu Ngài Đó là tùy theo trình độ và sở thích người Sau thọ bát nhà nấu đồ ăn mặn có lỗi không? Hỏi: Ngày thọ bát đến chiều nhà Khi nhà, làm thức ăn mặn cho ăn Xin hỏi: có hay không? Đáp: Câu hỏi Phật tử không nói rõ là Phật tử thọ Bát từ sáng đến chiều ngày chủ nhật, hay là thọ Bát ngày thứ bảy mà Phật tử không ngủ lại chùa, chiều lại lo cơm nước cho Nếu Phật tử thọ Bát ngày chủ nhật, sáng thọ giới tu học đến chiều xả giới, thì việc nấu nướng Phật tử không có gì sai trái (27) Ngược lại, Phật tử phát nguyện thọ Bát thời gian 24 tiếng đồng hồ, nghĩa là từ sáng thứ bảy sáng chủ nhật xả giới, thì việc nhà nấu mặn Phật tử, nó không đúng luật Phật chế Vì Phật tử đã phát nguyện tịnh tu trọn ngày đêm chùa, mà Phật tử nhà ngủ nghỉ, là đã trái với luật Phật chế cho người gia thọ Bát quan trai giới tập tu theo công hạnh người xuất gia Như vậy, Phật tử hỏi việc thọ Bát trọn ngày đêm, thì tôi thành thật khuyên Phật tử tốt hết là nên xếp việc nhà cho ổn thỏa, trước Phật tử đến chùa thọ Bát Có thế, thì hai an vui, lợi ích Ý nghĩa kiết thất và đả thất Hỏi: Kiết thất, đả thất và kết kỳ niệm Phật ý nghĩa chúng giống hay khác nhau? Đáp: Kiết thất, đả thất và kết kỳ niệm Phật ý nghĩa không khác Cả ba danh từ nầy, có ý nghĩa chung là hành giả tránh bớt duyên trần để yên tu Kiết thất là ngôi nhà nhỏ hay gian phòng, dứt hết duyên ngoài, chuyên tu (tùy theo pháp môn mà hành giả đã chọn) niệm Phật khoảng bảy ngày Nhưng phải bảy ngày, không sáu ngày tám ngày? Kinh dạy: “Nếu có thiện nam tử thiện nữ nhơn nào, nghe nói đến Phật A Di Đà, giữ niệm danh hiệu, ngày, hai ngày, ba ngày, bốn ngày, năm ngày, sáu ngày, bảy ngày lòng không loạn” Trong Kinh không nói sáu ngày, hay quá đến tám ngày, cho nên người tu Tịnh độ xưa theo kinh quy định thời gian để kết kỳ niệm Phật bảy ngày Từ đó, hành giả có thể tùy ý tăng thời gian thêm 21 ngày hay 49 ngày v.v… Mục đích là để hành giả đạt Chánh định hay Nhứt tâm bất loạn mà thôi Còn nói Đả thất, chữ đả có nghĩa là đánh Nói đủ là “đả thành nhứt phiến”, nghĩa là đánh cho thành khối tịnh niệm Đả thất niệm Phật có nhiều người đồng tu, người cho dễ tịnh Như vậy, ba danh từ có khác, nhưng, ý nghĩa giống Sự khác biệt Tam Thừa Hỏi: Phật Pháp thì có một, lại có ba thừa? Đáp: Lý có ba thừa sai khác là y vào trình độ hiểu biết rộng hẹp, sâu cạn, cao thấp bất đồng chúng sanh Từ đó, Phật Pháp có chia sai biệt nầy Tất cả, vì nhắm thẳng mục đích làm lợi ích cho chúng sanh mà thôi Trong Khế Kinh có nêu thí dụ Thí có thú: thỏ, nai và voi đồng lội qua sông Con thỏ nhỏ lại có đôi chân ngắn, nên bơi lội chân là đà trên mặt nước thôi Con nai thì to và đôi chân lại dài hơn, nên chân lội lưng chừng nước Còn voi thì thân thể to lớn vạm vỡ và có đôi chân bự lại dài hơn, nên đôi chân nó lội đạp xuống tới đất Con thỏ là dụ cho hàng Thanh văn thừa (Tiểu Thừa) Thanh Văn vì trí kém, tâm hẹp, nên dụ thỏ vừa nhỏ lại vừa có đôi chân ngắn bơi lội là đà trên mặt nước Con nai là dụ cho Duyên giác thừa (Trung Thừa) Vì trí huệ hàng Duyên Giác cao rộng Thanh Văn, nên dụ nai, vì nai lớn và có đôi chân dài thỏ Đến voi là dụ cho Bồ tát thừa (Đại Thừa ) Vì trí huệ nhận thức nơi các pháp hàng Bồ Tát hẳn hàng Nhị Thừa (Thanh Văn và Duyên Giác) nên dụ voi, vì hình thể voi vừa to lớn mập mạp lại có thêm đôi chân bự và dài, nên lội sâu (28) Qua thí dụ nầy chúng ta thấy, sông thì có một, tức Phật Pháp có một, mà thú thì có ba Ba thú là tiêu biểu, nói lên sai biệt ba thừa Chính vì sai khác đó, nên Phật Giáo tạm chia có ba thừa Kỳ thật có Thừa, tức Phật Thừa mà thôi, Kinh Pháp Hoa đã nói rõ Giản biệt tu phước và tu huệ Hỏi: Xin giản biệt tu phước và tu huệ khác nào? Đáp: Tu phước và tu huệ khác trên ý niệm và trên kết Thế nào khác trên ý niệm? Như chúng ta thấy người nghèo khổ, động lòng từ bi, chúng ta tìm cách giúp đỡ cho họ Từ đó, chúng ta bố thí cho họ tiền bạc, cải v.v… họ no cơm ấm áo Đó là chúng ta khởi niệm tu phước Còn khởi niệm tu huệ là sao? Khi chúng ta khởi nghĩ đến chùa để học hỏi nghe giáo lý Phật dạy, liền đó chúng ta Và đến chùa, chúng ta vào lớp học để nghe quý thầy giảng dạy Trong nghe, chúng ta chăm chú nghe lời nói vị giảng sư chúng ta suy nghĩ thật chính chắn qua lời nói, sau đó, chúng ta đem ứng dụng thật hành để lợi lạc cho thân ta Như vậy, hai ý niệm khác nhau, đàng là chúng ta khởi niệm muốn giúp đỡ người khác để chúng ta có phước Ngược lại, đằng nầy, chúng ta khởi nghĩ học hỏi chánh pháp để trau dồi trí chúng ta, ngày thêm sáng suốt Như vậy, rõ ràng có khác biệt nơi cái nhân Ý Niệm Và kết có khác Kết bố thí, cúng dường, thì chúng ta hưởng phước báo giàu sang, an vui Ngược lại, kết trau dồi học hỏi qua phương pháp: “Văn huệ, Tư huệ và Tu huệ”, kết quả, chúng ta trí huệ sáng suốt Như thế, tu phước, thì xuất phát từ lòng từ bi, vì có thương người, thương vật nên chúng ta thi ân giúp đỡ Còn tu huệ, thì xuất phát từ lý trí, biện biệt lẽ chánh tà chân ngụy Trong kinh Phật dạy, người Phật tử cần phải gia công tu tập hai: “Phước trí lưỡng toàn phương tác Phật” Chúng ta không nên tu nghiêng bên Nếu đặt nặng bên, thì không đạt kết tốt đẹp lợi lạc, mà còn gây nhiều tai hại Nếu có từ bi mà không có trí huệ kèm, thì từ bi đó dễ trở thành mù quáng Ngược lại, có biết tu huệ không thôi, thì đó là trí huệ khô, chẳng làm lợi lạc cho Vì vậy, người Phật tử cần phải tu hết hai Lục chủng chấn động Hỏi: Đọc Kinh có chỗ nói: Khi đức Phật Thích Ca đời có thứ chấn động Con không hiểu thứ chấn động nầy là gì? Và Phật đời mà đại địa chấn động thế, thì nhơn loại làm mà sống sót? Như thế, thì lòng từ bi Phật sao? Đáp: Sáu tướng chấn động chữ Hán gọi là Lục chủng chấn động Nói sáu thứ chấn động nầy, Kinh có nhiều chỗ nói khác Trong Từ Điển Phật Học Huệ Quang có dẫn kinh nói thứ chấn động nầy Kinh Đại Phẩm Bát Nhã nói rằng: chấn động mặt đất tùy theo phương hướng mà có tướng: Đông trồi Tây sụt, Tây trồi Đông sụt, Nam trồi Bắc sụt, Bắc trồi, Nam sụt, Bên trồi Giữa sụt và Giữa trồi Bên sụt (29) Theo Kinh Hoa Nghiêm 16 ( tân dịch ) Kinh Quảng Bác Nghiêm Tịnh Bất Thoái Chuyển Luân v.v… nói rằng: tướng chấn động là: Động, Khởi, Dũng, Chấn, Hống và Kích Động là lay động không yên, Khởi là từ thấp lên cao, Dũng là nhiên vọt lên, thứ nầy cho hình thức địa chấn Chấn là phát tiếng động ầm ỉ, Hống là tiếng rống mạnh loài thú, Kích là phát tiếng dội ầm ầm, thứ nầy cho âm địa chấn Theo Kinh Đại Phương Quảng Đại Trang Nghiêm thì cho rằng, tướng chấn động là: Diêu động, Cực diêu động, Biến diêu động; Khấu kích, Cực khấu kích, biến khấu kích Di chuyển, cực di chuyển, biến di chuyển Dũng phú, cực dũng phú, biến dũng phú Xuất thinh, cực xuất thinh, biến xuất thinh Bên trồi sụt, trồi bên sụt, Đông trồi tây sụt… Trên đây là chúng tôi y vào các kinh nêu thứ chấn động Tuy nhiên, qua câu hỏi Phật tử là Phật đời mà đại địa chấn động (động đất) thế, thì nhơn loại làm sống sót? Về điểm nầy, theo ngu ý tôi, thì chấn động đó không phải nói chấn động bên ngoài Vì phần nhiều các kinh điển Đại thừa thường hay nêu nhiều ẩn dụ Khi đọc kinh mà ta không hiểu điều nầy, có đôi ta lại lầm nhận ý kinh Chẳng hạn Kinh Pháp Hoa có phẩm gọi là “Tùng Địa Dõng Xuất” Nghĩa là nói rằng, các vị Bồ tát từ lòng đất vọt lên v.v… Hay phẩm « Hiện Bảo Tháp » chẳng hạn Đây là ý ngôn ngoại Nếu chúng ta bề y vào phần tướng tiêu biểu đó mà hiểu, thì đôi oan cho ba đời chư Phật Cho nên nghiên cứu kinh điển Phật giáo, ta phải lưu ý điều nầy Nếu không, thì hiểu lầm nơi ý kinh, nói rõ là ta không hiểu thâm ý lời Phật dạy và thì thật là đắc tội Ở đây Trong kinh nêu thứ chấn động đó, theo tôi, thì không phải là nói đất bên ngoài chấn động Nếu nói thế, thì làm chúng ta có thể giải thích Nói đại địa chấn động đây, đó là ẩn dụ Trong Kinh thường nói, tâm chúng ta giống là đất Cho nên có kinh có tên là Tâm Địa Quán Còn nói thứ chấn động đó là ý nói nơi Vì tâm ta, tác động vào nào, thì có chấn động đó Như tác động vào mắt, thì mắt thấy rõ; tác động vào tai, thì tai nghe rõ âm thinh v.v… Các Tâm ta thí dòng điện, tùy theo các phận mà dòng điện vào, tất nhiên phát công dụng Phật đời là nói tâm ta giác ngộ bừng sáng Khi tâm đã hoàn toàn giác ngộ, thì trở nên chấn động lớn Bấy chính đó trở thành lực dụng thần thông Ngược lại, ta hiểu theo chấn động động đất bên ngoài, thì thế, là tai hại cho nhơn loại Chả lẽ Phật đời làm cho nhơn loại phải chịu đau khổ sao?! Thật là phi lý Phật đời với mục đích là cứu độ chúng sinh, cho chúng sinh hết khổ vui Đằng nầy vui đâu chưa thấy mà thấy đau khổ trước mắt Tất bị hủy hoại chôn vùi Có trận động đất nào mà không gây cảnh chết chóc tang thương, nhà tan cửa nát? Hiện trạng nầy nhơn loại đã và kinh hoàng lo sợ Ra đời gây cảnh tang thương thống khổ cho nhơn loại thế, thì thử hỏi Phật đời có ích lợi gì? Điều nầy, thật là trái ngược với lòng từ bi Phật Hiểu theo nghĩa chấn động bên ngoài, thì thật là không có lý lẽ và tai hại cho Phật giáo Nói lên điều nầy, là nhận hiểu nông cạn chúng tôi mà thôi Dĩ nhiên, người có nhận định hiểu biết khác Tuy nhiên, nhận định nào phải dựa trên thực tế và hợp với chân lý mà xét đoán luận giải Tịnh Độ tông có truyền thừa Tổ vị không? (30) Hỏi: Về truyền thừa Tổ vị, bên Thiền tông thì biết, nghĩa là có truyền thừa hẳn hoi Ngược lại, bên Tịnh Độ tông, thì đâu có truyền thừa Thế thì gọi các Ngài là Tổ? Đáp: Đúng Bên Tịnh độ không có Tổ Tổ tương truyền bên Thiền tông, các Ngài tôn xưng là Tổ, có nhiều lý Tiêu biểu bốn lý sau đây mà chúng tôi thấy phần Dẫn Nhập nói Liên Tông Thập Tam Tổ cố Hòa Thượng Thích Thiền Tâm có nêu sau: “ Sở dĩ chư Tổ Liên Tông tôn xưng các Ngài là Tổ, các vị Tăng Tục tu môn niệm Phật đời sau họp lại chọn lựa vị siêu xuất mà suy tôn lên Sự siêu xuất đó biểu lộ qua bốn quan điểm chính yếu sau đây : 1- Về phần kiến thức : - Phải là các bậc thông hiểu thâm sâu Tông lẫn Giáo - Giải ngộ Phật Pháp đến mức Thượng Thừa 2- Về Phần Đạo Hạnh : - Phải giữ giới phẩm tinh nghiêm, hoàn toàn tịnh - Tu hành tinh - Lâm chung rõ thoại tướng vãng sanh 3- Về Phần Hoằng Hóa : - Phải có công lao lớn việc tuyên dương pháp môn Tịnh độ - Hộ trì chánh pháp không tiếc thân mạng - Khuyến dắt, dẫn đạo đến ngàn muôn người niệm Phật 4- Về Phần Trước Tác Phiên Dịch : - Phải có trước tác (biên soạn) tối thiểu từ ba sách khuyến dạy hoằng tuyên Tịnh độ trở lên - Phải có khả phiên dịch và chú sớ Kinh điển đến mức Thượng Thừa Bốn điều kiện nầy phải hoàn toàn đầy đủ hết suy tôn lên hàng Tổ sư Tịnh độ Ý nghĩa danh hiệu Đại Thế Chí và động đất Hỏi: Danh hiệu Đại Thế Chí có ý nghĩa gì? Và kinh có nói: Khi Phật đời đại địa rúng động Vậy xin hỏi: tượng đất rúng động nầy có giống với tượng động đất không? Đáp: Danh hiệu Đại Thế Chí là tiêu biểu cho người có trí huệ siêu việt và ý chí, nghị lực phi thường Ngài là vị Bồ tát hầu cận bên đức Phật Di Đà Căn theo tượng Tam Thánh (Di Đà, Quán Âm, Thế Chí) thì Ngài đứng bên hữu và Bồ tát Quán Âm đứng bên tả Ngài tiêu biểu cho đại trí huệ Bồ tát Quán Âm tiêu biểu đại từ bi Bi và trí phải song vận Cả hai không thể thiếu tu hành, giáo hóa Thế nên Bồ tát Đại Thế Chí và Bồ tát Quán Âm không tách rời Ngài luôn dùng trí huệ soi sáng để hóa độ chúng sanh cõi đời uế trược nầy.Vì trí huệ có công phá tan si mê Hình ảnh Ngài nói lên sức mạnh trí huệ phi thường mà người tu hành cần phải có Nhờ có trí huệ đạo nên dẹp trừ hết vô minh phiền não Có thế, thì hành giả tu hành mau giải thoát Nên niệm đến danh hiệu Ngài, chúng ta nhớ đến trí huệ sáng ngời và ý chí kiên cường dũng mãnh Ngài chúng ta noi gương Ngài và kiên (31) vượt thắng chướng duyên thử thách trên bước đường tu học Có thế, thì xứng đáng niệm danh hiệu Ngài Và chúng ta có lợi ích Còn nói Phật đời, đại địa chấn động, đây là tiêu biểu mà thôi Thường có vị Thánh nhơn đời, thì có tượng khác thường Điều nầy nói lên kỳ đặc mà người thường không có Sự chấn động đó không phải là động đất Nếu đại địa động đất nay, thì nhơn loại làm sống sót Như vậy, Phật đời có ích lợi gì cho nhơn loại đâu? Chẳng không đem đến lợi ích cho nhơn loại, mà còn hủy diệt nhơn loại Như thế, gọi là Phật được? Hiện tượng động đất là tượng tự nhiên thiên nhiên Đó là dấu hiệu cho chúng ta biết địa cầu đã đến hồi nứt rạn và lần đến tan hoại Nêm nếm đồ mặn vào ngày ăn chay Hỏi: Con ăn chay năm tháng, tháng ăn 10 ngày, ngày ăn chay, phải nấu cơm cho gia đình ăn Cho nên nấu ăn, nêm nếm bình thường, vì sợ gia đình ăn không ngon, dư thức ăn bỏ thì tội, nên làm có hay không? Đáp: Người Phật tử phát nguyện ăn chay là điều tốt Vì ăn chay, mục đích là để nuôi dưỡng lòng từ bi, tránh bớt việc giết hại sinh vật Tuy nhiên, vì còn sống chung gia đình, lại là người nội trợ lo việc nấu nướng cho gia đình, nên nấu cần phải nêm nếm thức ăn Thật ra, việc nêm nếm không có gì là tội lỗi Vì xưa kia, Đức Lục Tổ Huệ Năng còn thời gian lánh nạn, sống chung với người thợ săn, nên bữa ăn, Ngài hái rau bỏ luộc chung nồi thịt họ, Ngài vớt lấy rau mà ăn Ngài ngôi vị Tổ, vì hoàn cảnh bắt buộc phải ăn Nay Phật tử vì hoàn cảnh gia đình, nên không thể vì mình mà để người thân: chồng gia đình phải vui Theo chúng tôi, thì việc nêm nếm đó không có gì tội lỗi Điều quan trọng là nơi tâm ý mình Nếu nếm thử thế, mà mình khởi tâm tham muốn thèm thuồng, thì điều đó là có lỗi Có lỗi là tự mình dối với lòng mình, không có lỗi với Còn nếu, nêm nếm mà không có tác ý thèm muốn, thì không Vậy, Phật tử nên tự hỏi lại lòng mình có không? Nếu có, thì tốt hết là hãy người ăn mặn chính họ tự nêm nếm lấy Danh Xưng Quán Thế Âm Và Quán Tự Tại Hỏi: Danh xưng Quán Thế Âm Bồ Tát và Quán Tự Tại Bồ Tát là vị Bồ Tát hay hai vị Bồ Tát khác ? Đáp: Chỉ là vị Bồ Tát Quán Thế Âm không phải hai Sở dĩ có tên gọi khác thế, là vì đứng trên hai phương diện mà nói Gọi Quán Thế Âm là đứng mặt tu nhân Vì Bồ Tát Quán Thế Âm còn địa vị tu nhân, thì Ngài dùng nhĩ để tu, gọi là : “Phản văn văn tự tánh”, có nghĩa là Ngài nghe lại tánh nghe chính mình Thông thường, chúng ta nghe tiếng là chạy theo tiếng, phân biệt tiếng hay tiếng dở v.v…Ít có nghe lại tánh nghe mình Tiếng thì lúc có lúc không, còn tánh nghe thì thường không vắng mặt với (32) mình Nhưng khổ là tất chúng ta nhận nơi tiếng mà quên tánh nghe thường Do đó, Kinh Lăng Nghiêm Phật quở là: “Quên mình theo vật.” Ngược lại, Bồ Tát Quán Thế Âm nhờ ứng dụng tu đúng phương pháp Phật dạy: « Phản văn văn tự tánh » mà Ngài chứng Nhĩ viên thông, hoàn toàn làm chủ chính mình không còn lệ thuộc nơi thinh trần tới lui tự vô ngại, gọi Ngài là Quán Tự Tại Như vậy, danh xưng Quán Tự Tại là đứng phương diện vị mà nói Chư tăng chú nguyện có siêu độ hay không? Hỏi: Việc chư tăng chú nguyện cho bà Mục Liên Thanh Đề thoát khỏi kiếp ngạ quỷ Xin hỏi: Việc cầu nguyện đó ảnh hưởng nào người có tội lỗi? Và việc làm nầy có rơi vào mê tín hay không? Đáp: Qua câu hỏi trên, để tiện trả lời, chúng tôi xin tách làm câu hỏi : 1- Việc cầu nguyện đó ảnh hưởng nào người có tội lỗi? Xin thưa: Rất có ảnh hưởng Tuy nhiên, việc ảnh hưởng đó, nó còn tùy thuộc vào nhiều yếu tố Nếu yếu tố tốt, thì ảnh hưởng kết tốt Ngược lại, thì không Những yếu tố tốt nào? Như trường hợp bà Mục Liên Thanh Đề, bà thoát khỏi cảnh khổ ngạ quỷ, là vì bà có nhiều yếu tố thắng duyên tốt Thứ nhứt, là ngài Mục Kiền Liên bà là chí hiếu Ngài đã hết lòng tha thiết việc thiết lễ trai tăng cúng dường đúng theo lời Phật dạy Thứ hai, chư Tăng, người chú nguyện cho bà là vị tu hành tịnh suốt thời gian tháng an cư kiết hạ Nhờ tâm các Ngài tịnh, nên sức chú nguyện các Ngài có ảnh hưởng mạnh đến mục tiêu mà các Ngài nhắm tới Mục tiêu đó là bà Mục Liên Thanh Đề Điều nầy, nói theo triết học, thì gọi là: “Thần giao cách cảm” Tuy vô hình, nó có sức mạnh mãnh liệt Người xưa nói: “Thành tâm sở chí, kim thạch vị khai.” Nghĩa là: Sức thành khẩn tha thiết hướng đến đâu, có thể chẻ núi phá vàng đến đó Xin nêu đây câu chuyện để chứng minh: Trong Niệm Phật Thập Yếu trang 104, cố Hòa Thượng Thích Thiền Tâm có thuật câu chuyện sau: “ Có vị bên Pháp tuổi trẻ, góa vợ, buồn lòng đến miền quê du ngoạn để giải khuây Nhân ngụ nhà người thợ rèn, thấy cô gái gia chủ có sắc đẹp, tỏ thật chuyện mình, xin cưới cô nầy làm vợ, và chấp thuận Nhưng lúc chưa làm lễ cưới, bác sĩ đã ăn nằm với cô gái, bỏ đô thị Người thợ rèn thấy gái mình bụng ngày lớn, còn chàng sở khanh thì tuyệt tích cánh chim hồng, nghĩ mình nhà nghèo yếu không thể kiện thưa, tức giận quá buổi chiều cầm búa đập vào sắt kêu gọi tên vị bác sĩ đòi đánh bể đầu, để tiết bớt niềm phẩn hận Nhưng đô thành vào chiều, vị bác sĩ bổng ôm đầu rên la, chữa trị đủ cách không khỏi Sau người bạn bác sĩ lúc thăm quê, vào buổi chiều ngang nhà thợ rèn nghe tiếng đập sắt và kêu gọi tên bạn mình trách mắng, vào gạn hỏi Khi hiểu rõ việc, suy gẫm biết nguyên nhân bệnh bạn mình Ông khuyên vị bác sĩ phải đến xin lỗi và cưới cô gái người thợ rèn Sau hôn lễ thành, bệnh vị bác sĩ khỏi.” (33) Qua đó, chúng ta thấy, tâm lực có sức mạnh vô hình Thứ ba, là bà Mục Liên Thanh Đề Bà ta thực là yếu tố chính và quan trọng hết Sự gia trì Phật sức chú nguyện chư tăng, tất là tác động trợ duyên tốt Và nhờ sức trợ duyên mạnh mẽ đó, mà đánh động tâm thức bà ta Bà ta đã ăn năn hối cải, và tha thiết sám hối Nhờ thành tâm cải hối đó, mà bà siêu thoát sanh lên cõi trời Thiên Hoa Quang Kinh nói: “Tội tùng tâm khởi, tùng tâm sám Tâm nhược diệt thời, tội diệc vong Tội vong, tâm diệt lưỡng câu không, thị tắc danh vi chơn sám hối” Nghĩa là: Tội lỗi từ tâm (vọng) khởi, từ tâm mà sám Khi tâm lặng rồi, thì tội tiêu Tội tiêu, tâm lặng hai không còn nữa, đó thật là chơn thật sám hối 2- Việc làm nầy có rơi vào mê tín không? Xin thưa: Việc làm nầy, không phải là mê tín mà lại còn phù hợp với tinh thần giác ngộ Đạo Phật Tức là tinh thần tự giác Lý ? Trước hết, xin dẫn đây vài mẩu chuyện ngắn, Hòa Thượng Thích Thanh Từ thuật kể Bước Đầu Học Phật, để chứng minh Hòa Thượng nói: Mặc dù đây là mẩu chuyện có tánh cách ngụ ngôn, để chúng ta thấy cái tinh thần tự giác Đạo Phật Đức Phật có kể lại tiền thân Ngài: “Thuở Ngài là đứa bất hiếu Khi Ngài chết vào địa ngục Ngay ngục tối, Ngài thấy đàng xa đóm lửa sáng rực đến tới Ngài Tới gần, Ngài nhìn rõ là người bị vòng lửa cháy rực trên đầu Người đó rên la thảm thiết Khi tới gần, Ngài hỏi: Anh ơi, anh làm tội gì mà chịu khổ vậy? Chàng đó nói: Không giấu gì ông, thuở xưa tôi nhân gian, vì bất hiếu với cha mẹ, nên đây tôi khổ nầy Ngài hỏi: tới anh hết tội đó ? Chàng đáp: Chừng nào nhân gian có người nào bất hiếu tôi, đến cho tôi, thì tôi hết Vừa nói thì vòng lửa bên đầu anh chụp qua đầu Ngài Ngài bị đốt cháy đỏ rực, đau khổ quá Ngài rên la thảm thiết Khi tỉnh lại Ngài hỏi: “ Đầu tôi bị vòng lửa đốt cháy nầy, thưa anh chừng nào hết, khỏi cái khổ nầy? Anh nói: Chừng nào có người trên nhân gian bất hiếu ông, xuống cho ông thì ông hết” Khi đó Ngài liền nhớ cái khổ bị đốt nầy đau đớn vô ngần, có người chịu khổ mình thì tội nghiệp họ quá, chi để mình mình chịu khổ thôi Cho nên lúc đó Ngài liền phát nguyện: “Nguyện tất người trên gian, từ đây sau đừng có bất hiếu tôi, để mình tôi chịu cái khổ nầy suốt đời suốt kiếp” Ngài vừa nguyện xong, bất thần vòng lửa bay đâu Ngài thấy Ngài sanh lại chỗ khác tốt đẹp, không còn vòng lửa Qua câu chuyện đó có tánh cách ngụ ngôn, cho chúng ta thấy rõ phát tâm từ bi rộng lớn, phát tâm đạo đức, thì bao nhiêu cái khổ cái xấu tan Thêm câu chuyện Phật kể lại: “Một thuở Ngài là thợ săn ác tàn bạo Sau chết đọa vào địa ngục Khi đó quỷ sứ bắt Ngài kéo xe cồng kềnh, phía sau có người cầm roi đánh Ngài kéo nặng nề quá Kéo qua chỗ tra người Ngài thấy người khác bị đánh đập hành hạ đau khổ rên siết quá đổi Ngài động lòng thương nguyện rằng: “Tôi xin tất cái đau khổ người đây! Tất cái khổ người chịu, xin mình tôi chịu” Ngài vừa phát nguyện thì tự thấy Ngài không còn địa ngục Thuật qua câu chuyện trên, Hòa Thượng kết luận: “Qua câu chuyện trên đó, chúng ta thấy bà Thanh Đề, (34) khỏi vòng ngạ quỷ không phải chư Tăng có tài xuống đó dẫn bà lên Không phải có ông Diêm Vương hay ông chúa ngục nào mở thả bà, ân xá cho bà Cũng không phải ông Phật trên đài sen xuống cứu bà, mà chính vì tinh thần sáng suốt và ý chí mạnh mẽ cầu tiến chư Tăng đồng chung tâm niệm hướng bà, mong bà cải đổi tâm niệm xấu xa Do giao cảm đó mà bà tỉnh giác, chính bà tỉnh giác biết tội lỗi bà, nên bà hối hận chừa bỏ Do đó, bà thoát khỏi cái khổ ngạ quỷ Thoát khỏi là tâm hối cải tỉnh giác không phải sức bên ngoài bắt mình hay thả mình Đó là thật tinh thần tỉnh giác người mà Chỗ đó quý vị lạ, thật là thế” Cũng theo tinh thần tự giác đó, chúng tôi xin nêu thí dụ cụ thể và thực tế Thí dụ: Ông A bị ghiền á phiện nặng, (dụ bà Thanh Đề vì tạo nghiệp ác phải đọa vào ngạ quỷ) ông là anh B hiền từ chí hiếu và kính trọng thương ông (dụ Ngài Mục Kiền Liên) Vì quá thương xót tình cảnh nghiện ngập người cha, nên anh A tìm đủ phương cách để khuyên cha Một hôm, trông thấy người cha lên ghiền dội, tứ chi rả rời, thân thể gần hết cựa quậy, đó, thuốc lại không có, chạy tìm chút ít đem cho cha Người cha hút vào, sau đó tỉnh lại Chứng kiến cảnh đau thương đó (dụ Ngài Mục Kiền Liên dùng tuệ nhãn xem thấy người mẹ bị đói khát hoành hành đau khổ ngút ngàn) định tìm cách cứu cha thoát khỏi bệnh ghiền Bấy giờ, nghĩ đến vị Thầy anh ta, là bậc tu hành giới luật nghiêm minh, đạo cao đức trọng (dụ Đức Phật) Anh ta đến quỳ bạch xin thầy dạy cách nào để cứu thoát người cha khỏi bệnh ghiền (dụ Ngài Mục Liên bạch Phật để Phật dạy cách cứu mẹ Ngài) Vị thầy đó bảo anh ta, muốn cứu thoát cha bỏ hút á phiện, thì nên vì cha mà hết lòng mua sắm thứ mà cha thường ưa thích nhất, đồng thời nên cung thỉnh quý thầy khác mà ngày cha kính trọng, số bạn bè thân thuộc nhứt cha con, chọn ngày mời người đồng đến hiệp lực cùng để cùng khuyên cha cai nghiện (dụ Ngài Mục Liên sắm sanh lễ vật và cung thỉnh chư tăng chú nguyện) Anh A thực đúng theo gì thầy dạy Hôm đó là ngày đẹp, khí trời ấm áp (dụ ngày rằm tháng 7) anh A trịnh trọng mời cha đến ngồi vào bàn ghế sang trọng và trước vật dụng quý giá mà người cha thường mong ước Sau người cha ngồi vào ghế, , anh A và người thân thuộc gia đình đến quỳ trước mặt người cha, đồng khẩn khoản tha thiết lên tiếng khuyên cha nên vì thân, vì cái và vì bạn bè thân thuộc mà nên cương cai nghiện ma túy cho Thêm vào đó, quý thầy có mặt toàn thể bạn bè đồng lòng hết lời chí thiết khuyên bảo Trước tình cảnh đó, người cha quá xúc động đến rơi lệ, nghẹn ngào và ông ta dõng dạt tuyên bố trước mặt người rằng: “Kể từ ngày hôm nay, tôi cương cai nghiện Không phải nói suông lời cho người vui, mà tôi nhứt thực bỏ hút cho Vì tôi đã sáng mắt nhận tai hại khốc liệt thứ ma túy nầy rồi”! Nói xong, người vui lên ngày mở hội Nhứt là người trai chí hiếu ông vui mừng không kể xiết Và từ đó trở đi, người ta thấy ông ta đã bỏ hẳn và thân thể ông mạnh khỏe trở lại xưa Thế là ông đã tự cởi trói cái khổ mà từ lâu nghiệp ghiền ma túy nó đã treo ngược xiết cổ ông Qua thí dụ đó cho chúng ta thấy rằng, người cha bỏ á phiện, là chính ông ta cương cải hối chừa bỏ, còn người là trợ duyên tốt giúp cho ông ta tăng thêm phần ý chí nghị lực mà thôi Còn chánh nhân chính là ông ta Chính nhờ lòng chí thành tha thiết thương cha anh A, tức trai ông, là trợ lực chính giúp cho ông ta từ bỏ Lời khuyên người (Dụ chú nguyện chư tăng) đã đánh động tỉnh giác ông Như thế, cai nghiện ông có kết tốt là ông tự ý thức và tự tỉnh giác lấy (Dụ bà Thanh Đề thoát hóa là chính bà tự cải hối ăn năn tâm địa độc ác bà) Điều nầy, tuyệt nhiên không cầu nguyện mà Như vậy, rõ ràng nào có phải là mê tín đâu! (35) Tại đưa linh cữu còn ghé thăm nhà? Hỏi: Những người tu tịnh nghiệp theo pháp môn niệm Phật, mục đích là để cầu sanh Cực Lạc Muốn thế, người tu, ngoài việc niệm Phật ra, còn cần phải có tâm niệm xả ly luyến ái duyên trần Thế nhưng, không hiểu sao, người tu tịnh nghiệp qua đời lúc đưa linh cữu thiêu hay chôn, tôi thường thấy hay ghé lại nhà để viếng thăm gia cảnh lần cuối Xin hỏi: Điều nầy có trái với nguyện xả ly để cầu sanh Tịnh Độ hay không? Đáp: Vấn đề nầy, xin giải thích qua hai phương diện: Về phương diện đời, tức Thế tục đế mà nói, thì điều nầy không có gì trái với lẽ đạo thường tình Nói rõ là phù hợp với tập tục văn hóa cổ truyền người Việt Nam Theo quan niệm tổ tiên chúng ta thì, người sống có cái nhà, thác có cái mồ Vì vậy, nhà cửa người Việt Nam là quan trọng Làm chi thì làm, việc đầu tiên là phải có nhà trước đã Vì có câu nói là an cư lạc nghiệp Khi còn Việt Nam, phần nhiều là người bệnh qua đời nhà Dù có chết bệnh viện nữa, thì thân quyến người quá cố nhứt là phải chở người thân họ đem quàn nhà để lo việc ma chay tang lễ Nhưng ngược lại, Úc nầy thì có khác Người chết phần nhiều là bệnh viện sau đó người ta đưa thi thể vào nhà quàn Bởi thế, thi thể ít quàn nhà, vì có nhiều lý bất tiện Bởi vậy, nên đưa linh cữu thiêu hay chôn, thì thân quyến người chết (hoặc có di chúc người chết) hay cho linh xa ghé nhà hương linh thăm nhà lần cuối cùng Tuy nhiên, điều nầy, đứng phương diện đạo lý giải thoát mà nói, nhứt là người tu tịnh nghiệp với nguyện là sau xả bỏ báo thân nầy nguyện sanh cõi Cực lạc, thì việc làm nầy không hợp lý Lý ? Bởi có nhiều lẽ Xin đơn cử vài việc : Thứ nhứt, trái với nguyện lúc sanh tiền Vì nguyện người chuyên tu tịnh nghiệp với tâm nguyện tha thiết là sau bỏ báo thân nầy nguyện sanh Cực lạc Đó là nguyện vọng thiết tha nhứt người chuyên tu tịnh nghiệp Đã có nguyện thiết tha thế, thì việc nhà cửa cải vật chất, tất là thứ phù vân hư huyển có gì quan trọng đâu mà luyến tiếc viếng thăm Vả lại, viếng thăm đâu có mang theo vật gì, làm tổn hại chướng duyên cho nguyện cầu vãng sanh Cực Lạc mà thôi Thứ hai, làm cho hương linh chánh niệm khởi tâm luyến ái Kinh dạy: “Niệm bất nhứt, bất sanh Tịnh Độ Ái bất nhiễm, bất sanh Ta Bà” Chánh niệm hay tịnh niệm người lâm chung thật là quan yếu Khi chúng ta đưa họ trở nhà thăm lại kỷ niệm mà ngày họ thường ưa thích, gì họ không khởi niệm luyến tiếc Hơn nữa, theo Kinh nói, người chưa phải là cực thiện hay cực ác, thì phải rơi vào thân trung ấm, tất nhiên thần thức họ là yếu đuối Chúng ta không trợ duyên hộ niệm cho họ thức tỉnh, mà còn gây cho họ thuận duyên ái nhiễm tham trước thế, thì thử hỏi làm mà họ siêu thoát cho ? Chúng ta nên nhớ, Phật dạy, tâm tham ái là đầu mối sanh tử, chính nó là động thúc đẩy thần thức tạo nghiệp để thọ khổ Vì vậy, thân quyến thật thương thân nhân ruột thịt mình, hãy nên nghe theo lời Phật Tổ dạy mà suy xét lại Nếu là liên hữu, thì càng nên cẩn trọng việc dặn dò cháu làm điều nầy Vì nó có tác hại thêm, không có lợi lạc gì Mong quý liên hữu nên bình tâm suy xét cho thật kỹ Không thấy rõ lợi hại chư Phật chư Tổ (36) Phật Tổ đã dạy thế, thì chúng ta nên làm trái ngược lại, mà phải chiêu cảm khổ Chừng đó, dù có kêu than khóc lóc đến đâu, Phật Tổ không thể nào cứu chúng ta Chi tốt hết là tránh nhân khổ thì không gặt hái khổ Mong thay ! Thứ ba, là trái với việc hộ niệm Việc hộ niệm, tức trợ giúp cho người lâm chung giữ chánh niệm hay tịnh niệm thật là quan trọng Trong gia đình, có người bệnh lâm chung, thì tất thân quyến, bạn bè có đến thăm nên vì người bệnh mà hết lòng niệm Phật Trường hợp xứ Úc nầy, việc hộ niệm trực tiếp có phần khó khăn Vì phần nhiều bệnh nhân bệnh nặng phải nằm bệnh viện để điều trị Do đó, mà việc hộ niệm thân quyến hay bạn bè có phần trở ngại Tuy nhiên, chúng ta nên khéo quyền chước phương tiện cách là mở băng nhựa niệm Phật cho bệnh nhân vừa đủ nghe Bệnh nhân nghe liên tục thế, thì là có lợi, vì dễ định tâm niệm phật theo Đó là phương tiện hộ niệm tốt Đó là nói, người bệnh còn có chút tỉnh táo Nếu sau lâm chung rồi, ngày đầu chưa thiêu hay chôn, thì việc hộ niệm cần thiết để giúp cho hương linh Hoặc niệm phật, tụng kinh, dùng lời thức nhắc cho hương linh tỉnh giác, gắng dằn lòng nên bi lụy khóc than mà gây tổn hại cho hương linh Nhờ thế, mà hương linh có phần nào hồi tâm chuyển ý, cộng thêm tập khí tu niệm ngày còn sống, thì hương linh sớm siêu thoát Ngược lại, đằng nầy, chúng ta không thiết thiệt hộ niệm thế, mà còn tạo cho hương linh ái nhiễm tham đắm nhà cửa cải, thì thật đó là tai hại vô cùng Tóm lại, việc đưa hương linh ghé thăm nhà lần cuối qua câu hỏi người hỏi, giới hạn phạm vi người tu tịnh nghiệp, thì chúng tôi trả lời góp chút thành ý phạm vi đó thôi Mong rằng, liên hữu tu tịnh nghiệp, xin quý vị cần nghiệm xét kỹ lại, việc cầu vãng sanh mình không bị trở ngại Điều nầy, ta cần phải chọn và định hai Nếu thuận theo duyên đời, thì trở ngại cho việc vãng sanh mình Nếu theo nguyện mình, thì đương nhiên là trái lại với đời Chúng ta là người tu hành trọn đời có việc làm là niệm phật cầu vãng sanh Cực lạc để thoát kiếp khổ đau luân hồi trầm luân nơi biển ái, thì thà chấp nhận trái với đời là trái nguyện mình Còn điều ích lợi thực tế là không làm thời thân hữu tiễn đưa Và thế, thì hương linh càng tăng thêm phước Bởi vì mình mà họ phải thời giờ, thì mình bị tổn phước Đó là điều ích lợi thực tế thiết thực Trên đây, là thành tâm góp ý người giải đáp dựa theo kinh điển Phật Tổ dạy, còn việc chọn lựa định thì tùy nơi người Phóng sanh nào đúng ý nghĩa? Hỏi: Vào ngày Đại Lễ Phật giáo Phật Đản, Vu lan, thường thấy vài Phật tử mua chim hay bồ câu để phóng sanh Nhưng họ mua không thả liền, mà họ đem vô chùa để nhốt chờ quý thầy làm lễ thả Có thầy bận việc, không làm lễ liền phải nhốt chúng lồng có qua đêm đến sáng hôm sau, đợi đến lúc thầy rảnh làm lễ thả, có phải chờ đến hành lễ chánh thức (trường hợp lễ Phật Đản) phóng sanh Xin hỏi: phóng sanh có đúng với ý nghĩa phóng sanh hay không? Và người mua vật để phóng sanh có phước đức nhiều không? Đáp: Điều nầy, xét kỹ, ta thấy không đúng với ý nghĩa phóng sanh cho Thật ra, đúng nghĩa phóng sanh là sau mua vật phải thả Động phóng sanh là gì? Phải tất lòng từ bi mà Vì lòng từ bi, nên thương xót vật nào đó bị đau khổ kêu la cầu cứu Chúng ta vì thương (37) chúng không nở nhìn thấy chúng phải chết cách đau thương, nên người Phật tử động lòng trắc ẩn từ bi mà bỏ tiền để mua chúng Nhưng sau mua xong, thì phải thả chúng ngay, để chúng tự thoải mái Người xưa nói: “Nhứt nhựt tù, thiên thu ngoại.” Nghĩa là: ngày bị nhốt lao tù, ngàn năm sống tự bên ngoài Như thế, thì đúng với ý nghĩa phóng sanh Và thế, thực có phước và thực là thể đúng với lòng từ bi Phật dạy Ngược lại, đằng nầy không Mua phải đem vô chùa chờ thầy làm lễ phóng thích Gặp lúc thầy bận việc, không quan tâm tới, là vật bất hạnh phải kêu la, chen lấn đạp lồng, thật là đau khổ Nếu chúng nói được, thì chúng cất cao giọng mà nói to lên rằng: “Xin người hãy thương xót chúng tôi mà giùm ơn thả chúng tôi ngay, đợi tới làm lễ làm lễ, thầy lại kéo dài giọng tụng ê a nữa, là chúng tôi phải chết thôi! Thà hãy người ta bắt chúng tôi mà họ làm thịt xơi chúng tôi đi, thì chúng tôi khỏi phải kéo dài đau khổ lê thê nầy! Chớ các người ơn tế độ chúng tôi cái kiểu nầy, thì thật là tội nghiệp cho chúng tôi quá!” Lời kêu than chúng thật là hữu lý Sự thật là Có chờ thầy làm lễ xong, có thì chết, có thì què quặt bay không Như vậy, thì lại càng thêm tội nào có phước đâu! Thử hỏi chúng ta làm lễ để chứng minh? Phật hay Bồ Tát? Hay chư Tôn Đức Tăng Ni? Chắc chắn Phật và Bồ Tát không thể chứng minh kéo dài đau khổ chúng sanh nầy rồi! Chư Tôn Đức Tăng Ni ư? Những vị nầy đầy lòng từ bi không thể nào nhẫn tâm nhìn thấy cảnh tượng đau thương kêu la thảm thiết chúng bị nhốt lâu thế! Tóm lại, việc làm, nhìn thì thấy là có phước lắm, không khéo, thì trở thành mang tội Thế thì phóng sanh thế, không đúng ý nghĩa việc phóng sanh mà nó còn không phước ý mình muốn Vì vậy, mong người Phật tử có hảo tâm muốn mãi vật phóng sanh, thì nên lưu tâm việc làm nầy Sự khác biệt chánh niệm và vô tâm Hỏi: Giữa Chánh niệm và Vô tâm khác nào? Đáp: Giữa Chánh niệm và Vô tâm khác điểm là: Chánh niệm là Bát chánh đạo, nó thuộc hệ giáo lý Phật Giáo Nguyên thủy Chánh niệm có nghĩa là ghi nhớ điều hay, lẽ phải, điều lợi lạc cho mình cho người, đạo lý chân chính quý trọng cao siêu Nói rõ chữ chánh niệm nầy ta có thể hiểu là làm việc gì ta nhớ đến việc đó Tất nhiên, là ta phải chăm chú vào việc ta làm, không để tâm nhớ nghĩ đến chuyện khác Còn Vô tâm là thuộc Thiền tông Thiền tông nói Vô tâm, không có nghĩa là không có tâm gì cả, cây đá, mà Vô tâm đây có nghĩa là không có tâm chấp trước vào các vật Nói cách khác là không dấy khởi vọng niệm phân biệt nơi tiền trần Tâm thể phải luôn luôn vắng lặng Ngược lại, chánh niệm còn có dấy tâm khởi nghĩ vào động tác hay việc làm Vì thế, Chánh niệm và Vô tâm không thể giống Vô tâm tương đồng với Chánh định Vì Chánh niệm chưa phải là chặng cuối cùng, mà Chánh định là chặng cuối cùng Bát chánh đạo (38) Thờ Phật Thích Ca mà chào A Di Đà Hỏi: Tại cõi nầy, đại đa số thờ Phật Thích Ca, mà Phật tử gặp nhau, thì lại chào câu Phật hiệu A Di Đà Phật mà không niệm Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật? Đáp: Vì Đức Phật Thích Ca Mâu Ni là giáo chủ cõi Ta Bà nầy, nên người ta tôn thờ Ngài là để nhớ đến công ơn giáo hóa lớn lao Ngài Nhờ giáo Ngài mà người ta noi theo tu hành nên giải thoát Do đó, hầu hết các chùa Phật giáo Bắc Tông Nam Tông kính trọng tôn thờ Ngài Còn danh hiệu Ngài, người ta niệm vào dịp lễ lộc vào thời khóa lễ tụng niệm Chớ người ta không niệm danh hiệu Ngài gặp và chào Bởi lẽ, phật giáo có nhiều Tông phái, có người tu theo Tịnh độ tông chào câu Phật hiệu A Di Đà mà thôi Còn các Tông phái khác, thì không có Sở dĩ liên hữu phật tử gặp và chào thế, mục đích là để họ thức nhắc cho vị Giáo Chủ mà họ hướng lòng mong mỏi gặp Ngài Đây là cách chào vừa lịch trang trọng mà vừa thức nhắc cho đừng quên câu hiệu Phật Vì người tu Tịnh Độ, lấy câu trì danh Phật hiệu: “Nam Mô A Di Đà Phật” làm phương châm hành trì Bất luận thời gian và nơi chốn nào, hành giả phải lưu tâm nhớ niệm Có thế, thì mong đạt thành ý nguyện vãng sanh Cực lạc Do đó, nên việc thức nhắc cho cách chắp tay xá chào và hai đồng niệm câu A Di Đà Phật, thật là hợp lý và hữu ích Không có thiết lập bàn thờ Phật có tụng kinh không? Hỏi: Kính thưa thầy, nhà không có thờ Phật, có bàn thờ ông bà, mặc dù tin tưởng Phật Pháp, vì hoàn cảnh gia đình chật chội, nên không có lập bàn thờ Phật Vậy xin hỏi: có tụng kinh không ? Đáp: Xin thưa là được, không có gì trở ngại Tuy nhiên, đây, chúng tôi xin góp thêm chút ý kiến nói rộng vấn đề nầy Đứng phương diện hình thức tướng lễ nghi mà nói, thì tụng niệm bái sám, Phật tử cần phải có thiết lập bàn thờ Phật và phải tôn thờ Ngài nơi chỗ trang nghiêm tịnh Phật hay Bồ tát, là hình tượng, người Phật tử phải luôn kính trọng tôn thờ Ta tôn thờ Phật là vì ta nhớ đến công ơn giáo hóa Ngài Vì Ngài là người giác ngộ hoàn toàn Tuy Phật đã nhập diệt lâu xa, Ngài còn để lại cho chúng ta kho tàng kinh điển vô giá, gồm có ba tạng kinh điển Nhờ đó mà chúng ta nghiên cứu học hỏi và biết đường lối tu hành thoát ly sanh tử khổ hải Như vậy, công ơn Ngài thật quá lớn lao, không kể xiết Thế nên người Phật tử sau quy y, nghĩ đến công ơn lớn lao đó Ngài mà ta nên thỉnh tượng Phật nhà để tôn thờ Thờ Ngài với mục đích chính là để chúng ta vô thấy hình tượng Ngài để chúng ta bắt chước noi theo gương công hạnh cao giác ngộ giải thoát Ngài Để từ đó, chúng ta cố gắng thật hành theo gì mà Ngài đã dạy Chúng ta nên đem lời dạy đó mà ứng dụng đời sống thực tế ngày Có thế, thì việc thờ Ngài lợi ích Và thờ Phật đúng với ý nghĩa thờ Phật Ngược lại, ta thờ Phật, Bồ tát để mong cầu các Ngài ban ơn giáng phước, hay trừ tà giải nạn, gia hộ độ trì cho người gia đình luôn mạnh khỏe, quanh năm suốt tháng gia đạo luôn bình an, (39) không xảy tai họa Thờ Phật hay Bồ tát thì thật là sai lầm lớn Thờ với quan niệm thế, có khác nào xem Phật hay Bồ tát là vị thần linh Tệ nữa, có người còn lo cúng kiến lo lót hối lộ cho các Ngài phù hộ Nếu không ý, thì các Ngài không linh Phật hay Bồ tát là người giác ngộ, mà ta lại xê dịch biến các Ngài qua vị trí trở thành Thần linh gia hộ Thật là quá mê lầm tội lỗi! Thế nên, người Phật tử thờ Phật hay Bồ tát, cần phải học hỏi hiểu rõ ý nghĩa tôn thờ nầy Nếu không, thì chúng ta mang trọng tội với các Ngài Tại Phật tử lại thờ kính ông bà? Có phải Phật tử vì nghĩ đến công ơn sanh thành giáo dưỡng sâu nặng cha mẹ ông bà mà Phật tử tôn thờ hay không? Cha mẹ ông bà là người cho ta cái hình hài thể chất nầy mà ta còn phải nhớ ơn quý kính tôn thờ thế, gì đức Phật đã dạy cho ta có thêm nhiều trí huệ sáng suốt và vạch bày cho chúng ta đường giác ngộ giải thoát vĩnh viễn không còn sanh tử khổ đau Như thế, thì thử hỏi ân đức Ngài chúng ta lớn lao đến bực nào? Vì việc thờ Phật gia đình người Phật tử gia là thiết yếu quan trọng Trở lại câu hỏi Phật tử, Phật tử có lòng tin tưởng Phật pháp, vì gia cảnh chật chội nên không thể thiết lập riêng bàn thờ để thờ Phật Mặc dù Phật tử không có thờ Phật, có thờ ông bà Việc thờ cúng tổ tiên ông bà là điều tốt theo phong tục truyền thống hiếu đạo người Việt Nam Việc thờ phụng ông bà đó là điều quý tôi hết lòng tán dương Phật tử Nếu gia cảnh Phật tử chật chội, không thể thiết lập bàn thờ Phật riêng, tụng niệm lễ bái, thì Phật tử có ý muốn là có hình tượng Phật để chiêm ngưỡng lễ bái Theo tôi, thì Phật tử nên linh động, thay vì đã có bàn thờ ông bà, thì Phật tử không thờ Phật trên Phật tử nên tìm cách tạo phương tiện nào đó cho nó thích hợp Nghĩa là vừa thờ ông bà mà vừa thờ Phật Như thế, thì lưỡng lợi hai Vì ông bà phải tôn kính Phật, nên thờ Phật tầng trên, và thờ ông bà tầng dưới, có gì là thất kính mà có lỗi đâu Và thờ đâu có chiếm thêm vị trí nào khác mà chật chội Tại vì hoàn cảnh mình phải làm Phật và ông bà không có trách Phật tử đâu, ngược lại, không trách mà các vị đó còn thương xót Phật tử nhiều Vì biết Phật tử là người có lòng tốt, chí hiếu, vì gia cảnh chật chội phải thờ phụng mà thôi Tôi thành thật khuyên Phật tử nên làm Vì có thờ Phật, Phật tử tụng niệm bái sám, nhìn thấy hình tượng tướng hảo Phật hay Bồ tát, thì nó càng tăng thêm niềm tin và lòng quy kính Phật tử hướng Tam Bảo Và đó, việc tụng niệm Phật tử càng có thêm tha thiết chí thành Nhờ đó mà lòng Phật tử càng cảm thấy vui tươi an lạc dịu hiền tươi mát Đây là điều hệ trọng cho đời sống tâm linh, xin Phật tử hãy quan tâm suy xét lại cho thận trọng kỹ càng Đó là nói theo phần tướng bên ngoài, còn luận lý tánh bên trong, thì Phật tử thường xoay tự tâm quán chiếu giây phút không cho phiền não phát sanh, thì Phật tử thờ Phật và thật tôn kính ông Phật Phật tử mực Vì người sẵn có ông Phật Thờ Phật ngoài để làm sáng tỏ Phật tự tâm mình Thờ Phật thế, đúng là « Sự Lý viên dung » Và thờ Phật thế, thật đúng với ý nghĩa thờ Phật Kính mong Phật tử phải thờ Phật hai Có thờ thế, thì mong thoát khổ Còn biết có ông Phật bên ngoài không thôi, thì thật chưa đúng với ý nghĩa thờ Phật Sự khác biệt các loại trí (40) Hỏi: Xin thầy hoan hỷ nói rõ khác biệt các loại trí: trí, hậu đắc trí, quyền trí và thật trí khác nào? Đáp: Trong nhà Phật có nêu nhiều loại trí Căn trí hay còn gọi là thật trí Hai trí nầy là tên khác giác hay chơn v.v… Nói là vì cái trí nầy nó sẵn có, không phải tu có Trí nầy còn gọi là Trí vô sư Nghĩa là cái trí không học hỏi hay tu tập mà có Thường nói là cái trí không thầy dạy Thí chất vàng ròng sẵn có quặng nhơ Sở dĩ nó chưa hiển lộ được, là vì nó còn bị thứ nhơ bẩn phủ dầy Như ánh trăng sẵn có trên trời, vì nó còn bị mây mù che ngăn làm cho ánh sáng nó không thể hiển lộ Vàng ròng hay ánh trăng là dụ cho cái trí sẵn có chúng sanh, tức trí Trí nầy, tất chúng sanh có Vì sẵn có, nên chúng ta nỗ lực tu hành dứt trừ hết vô minh phiền não, thì nó xuất Dụ cây sẵn có lửa, muốn có lửa, thì chúng ta phải lấy hai cây cọ xát với thật lâu, thì lửa có thể phát sanh Cũng thế, tánh giác hay trí, sẵn có phải nhờ công phu tu hành thì nó hiển lộ Tuy nó còn bị các thứ phiền não che ngăn, không vì mà nó bị nhiễm ô Cũng vàng quặng nhơ, không phải vì mà nó lại bị quặng nhơ làm tánh chất vàng ròng Trong Duy Thức gọi đó là Như lai triền Nghĩa là tánh giác còn thứ phiền não buộc ràng Khi nào hết vô minh phiền não, thì gọi là Như lai xuất triền Như lai đây có nghĩa là thể tánh bất sanh, bất diệt Còn nói hậu đắc trí, quyền trí hay phương tiện trí, ba loại trí nầy, tên gọi có khác, thực chất thì giống Cái trí nầy có ra, là sau chứng trí Nhờ có cái trí nầy mà chư Phật độ sanh Trí nầy là cái dụng phát sanh từ cái trí nói trên Nếu không có cái trí nầy, thì làm chư Phật độ sanh? Thí như, người ta gạn lọc lấy hết quặng nhơ ra, còn lại chất vàng ròng Bấy giờ, người ta chế tạo nhiều thứ đồ nữ trang quý bà trang sức Tuy làm nhiều loại đồ nữ trang, chất nó là thứ vàng thiệt Nếu nhìn trên mặt hình tướng thì ta thấy loại đồ trang sức có khác nhau, thực chất thì có chung chất vàng thiệt mà Vàng thiệt, là dụ cho trí Còn đồ trang sức chưng bày đủ loại, là dụ cho hậu đắc trí, quyền trí hay phương tiện trí Nhờ có thứ trí nầy mà chư Phật, chư Bồ tát làm lợi ích cho tất chúng sanh Một thí dụ khác, thí nhà bác học chuyên nghiên cứu vi trùng học Sở dĩ ông biết nghiên cứu lãnh vực nầy, là vì ông sẵn có cái trí Những loại thuốc mà chính ông bào chế để chữa trị bệnh nhân, đó là dụ cho cái trí hậu đắc Tức cái trí nhờ ông nghiên cứu học hỏi mà biết Chính nhờ vào cái trí hiểu biết nầy mà ông sử dụng nó để làm lợi ích cho người Nếu ông không sẵn có cái trí bản, thì làm gì mà ông biết nghiên cứu học hỏi để trở thành nhà bác học được? Tóm lại, trí là thể, còn hậu đắc trí là dụng Còn địa vị phàm phu, thì cái trí nầy nó bị các thứ phiền não che đậy phủ mờ, đó, nên chúng ta gây tạo nhiều nghiệp ác Đó là cái dụng xuất phát từ cái thể bất tịnh Khi lên Thánh vị rồi, thì cái dụng xuất phát từ cái thể tịnh Như vậy, thể và dụng, không thể tách rời Nói là sai mà nói hai thì không đúng Tuy khác mà không khác Hỏi: Kính thưa thầy, Phật dạy người Phật tử nên tránh thứ dục nhiễm, thứ có tánh cách gợi cảm làm cho người sanh tâm đắm nhiễm Nhưng không hiểu sao, các tiệm cơm chay, người ta hay bày thực đơn tên gọi thức ăn toàn là đồ mặn nghe thật hấp dẫn Nào là cá (41) kho tộ, gà xé phay, mì vịt tiềm v.v… Xin hỏi lý phải đặt tên thế? Và có phải gợi cho người ta ăn chay mà còn nghĩ tưởng đến đồ mặn hay không? Và việc làm đó có mang tội hay không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Ðáp: Xin thưa chúng tôi không phải là người đặt tên gọi thức ăn đó Vì cho nên, tôi không thể nào trả lời chính xác cho Phật tử thỏa mãn Vả lại, đây là lãnh vực chuyên môn phạm vi thương mãi Ðã thương mãi, tất nhiên muốn có lợi nhuận Dù đó là bán thức ăn chay Tôi nghĩ, Phật tử trực tiếp hỏi người đặt tên gọi thức ăn đó, thì có lẽ họ trả lời chính xác và chắn là hay tôi Tuy nhiên, để khỏi phụ lòng Phật tử đã hỏi, thì tôi xin mạo muội góp chút ngu ý vấn đề nầy Tôi đồng ý với Phật tử, Phật dạy người Phật tử nên tránh thứ dục nhiễm, thứ có tánh cách gợi cảm làm cho người sanh tâm đắm nhiễm Tuy nhiên, nhà Phật thường có nêu hai thứ dục nhiễm: thiện nhiễm và ác nhiễm Dục nhiễm ác là thứ mà người vướng vào thì là đau khổ Như thứ dục nhiễm say sưa rượu chè, cờ bạc, hút xách xì ke ma túy v.v…Ðó là thứ gây có tác hại lớn cho sức khỏe thân làm tan vỡ hạnh phúc gia đình và có ảnh hưởng không tốt nhân quần xã hội Những thứ đó, là Phật tử chúng ta cần nên tránh Tuy nhiên, thứ dục nhiễm thiện có lợi cho thân, gia đình và xã hội, thì ta cần nên tích cực cổ xúy, thật hành và phát triển Như dục nhiễm thiện: ăn chay, niệm Phật, tụng kinh, lễ bái, hành thiện lợi tha v.v… đó là thứ dục nhiễm thiện mà ta cần phải phát huy cổ võ mạnh mẽ Người tu hành nơi nhơn thừa và thiên thừa, thì Phật dạy cần phải có thứ dục nhiễm thiện Nói rõ là chúng ta cần phải tập cho mình có thói quen tốt, đó là thiện nghiệp Thói quen ăn chay, là thiện nghiệp mà người Phật tử cần phải phụng hành Việc đặt tên gọi giả danh cho thức ăn mang tính gợi cảm thích thú, theo tôi, đó là bí thủ thuật hay nhà làm thương mãi mà họ đã tư đặt Bí đó nhằm đánh động tính hiếu kỳ người Ðã biết đó là tiệm cơm chay, thì dù cho tên gọi có hấp dẫn đến đâu nữa, thực chất nó là đồ chay mà thôi Tên gọi chẳng qua là thủ thuật khai thác lòng thị hiếu hấp dẫn vị người Có gợi cảm đặc biệt vậy, thì có thể lôi hấp dẫn thực khách ăn chay Cách bày đó, ngoài việc đánh động thị hiếu tò mò người ra, nó còn có tác dụng là làm cho người ta không gây thêm tội sát sinh hại vật Ðó là cách bày phương tiện tốt Nói thế, hoàn toàn tôi không có ý biện minh hay xu phụ theo chủ nhà hàng chay Xin Phật tử vội hiểu lầm Tôi nghĩ, việc làm đó, mang tính thương mãi, là điều tốt Trong quốc gia có nhiều tiệm cơm chay và nhiều người ăn chay thế, thì đó là điều đại hạnh cho quốc gia đó Vì ít ra, còn có nhiều người lương thiện Tôi nghĩ, dù cho họ ăn chay mà lòng họ có nghĩ tưởng đến đồ mặn nữa, theo tôi, không có gì là mang tội Nếu bảo nghĩ đến là có tội thử hỏi người không ăn chay mà họ nghĩ đến đồ mặn là có tội hết hay sao? Nên nhớ, Phật tử tu theo nhơn thừa mà! Hơn nữa, người vào quán ăn chay, đâu phải tất là thực khách Phật tử hết Có người họ không phải là Phật tử, họ thích ăn chay, vậy, chả lẽ họ không quyền nghĩ đến đồ mặn (mạng) hay sao? Nếu có ý thức nghĩ đến thì đó chưa hẳn là thành tội Tuy rằng, ý thức là chủ động để sai khiến thân và miệng tạo nghiệp Nhưng đây ta thấy, người đã bước vào tiệm ăn chay, tất nhiên là lòng họ đã có phát khởi thiện tâm Nếu không, thì họ vào quán ăn chay để làm gì? Dù họ ăn với lý kiêng cử hay thay đổi thử vị là điều tốt Ít ra, họ tránh bữa ăn trên đau khổ kêu la giãy chết loài sinh vật khác Dù trực tiếp sát hại hay gián tiếp (42) Vả như, ngày nhơn loại đắm nhiễm thức ăn chay thế, thì thử hỏi giới loài người sao? Có phải sống cảnh thái bình an lạc hết không? Ðã bày mà còn quá ít người đắm nhiễm Nếu không bày tên gọi hấp dẫn đó, thì thử hỏi có bao nhiêu người bước vào quán cơm chay? Riêng chúng tôi, thì chúng tôi ước mong người đắm nhiễm thức ăn chay qua giả hiệu đồ mặn Có thêm người ăn chay, thì xã hội bớt người sát hại sanh vật Sát sanh hại vật còn không có, nói chi đến cảnh tượng giết người Ðã thế, thì làm gì nhơn loại còn sống cảnh phập phồng lo sợ tượng đao binh chiến tranh khủng bố xảy chớ?! Tóm lại, theo tôi, việc đặt giả hiệu gọi thức ăn đồ mặn thế, là cách hay để khêu gợi cảm giác thưởng thức háo ăn người Và thực khách thưởng thức ăn chay qua nhãn hiệu đồ mặn đó, có vọng tưởng nghĩ đến đồ mặn nữa, là điều tốt không có gì là tội lỗi Và người đặt tên gọi không có tội lỗi gì Biết đâu nhờ gợi cảm đó mà Phật tử thích ăn chay Khi ăn chay lâu ngày trở thành thói quen Từ đó, Phật tử phát tâm ăn trường chay luôn Như vậy, có phải nhờ nghĩ tưởng giả hiệu đồ mặn mà trở thành người ăn chay trường, thì, không phải tốt hay sao? Như vậy, có đắm nhiễm là điều tốt không có tội lỗi chi Hiểu thế, thì chúng ta cần nên cám ơn người bày tên gọi giả hiệu đồ mặn Nhờ họ mà người ta phát tâm ăn chay nhiều Hỏi: Kính thưa thầy, thường nghe nói tam bành lục tặc mà không hiểu tam bành là gì? Và lục tặc là sao? Kính mong thầy giải đáp cho hiểu Con cám ơn thầy Ðáp: câu hỏi Phật tử nó có liên quan đến điển tích Tam bành theo học thuyết Lão Tử cho rằng, cái Thần ( tinh thần ) người vào nơi Một óc, hai minh đường (quả tim) ba dày Theo sách Thái thượng tam thi trung kinh thì: “Thượng thì tên Bành Cừ vốn đầu người; trung thì tên Bành Chất vốn bụng người; hạ thì tên Bành Kiên chân người Ba thần nầy gọi là thần Tam Bành hay xúi giục người làm bậy Ðến ngày Canh Thân, ba vị thần nầy lên tâu với Ngọc hoàng Thượng Ðế cho người mau chết để khỏi phải theo dõi Người ta tin giận dữ, nóng nảy là thần Tam Bành xúi giục gây Ðể cho người dễ làm bậy” Chính vì giận nóng nảy sân hận nầy, mà người ta gây không nhiêu điều họa hại Chẳng họa hại cho chính thân mình mà còn làm khổ lụy tổn thương cho không nhiêu người khác Sự thù hận chém giết lẫn nhơn loại ngày nay, người không kềm chế lòng sân hận nóng nảy nầy mà Chính điển tích trên, mà người nóng lên chửi bới đánh đập hành sát hại người khác, thì người ta thường nói, ông đó hay bà đó tam bành lên tợn thấy mà phát sợ! Trong Truyện Kiều có câu: Mụ nghe nàng nói hay tình Bấy tam bành mụ lên Ðó là nói tam bành Còn Lục tặc, đây là người ta y vào giáo lý nhà Phật mà nói Lục là sáu, tặc là giặc Sáu giặc gồm có: “sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp” Sắc là chung cho các thứ sắc đẹp người và vật Thinh là thứ âm có lực quyến rũ hấp dẫn kích động lòng người Hương, nói chung là các loại mùi thơm Vị là mùi vị các loại phẩm vật Xúc là tiếp xúc giao và trần Pháp là pháp trần là hạt giống gieo vào tâm thức tiếp xúc và trần mà có Thế gọi sáu thứ nầy là giặc? Vì sáu thứ nầy làm cho người tu hành không an ổn Nó có ma lực hấp dẫn lôi làm cho sáu (6 giác quan: mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý ), người tu hành luôn luôn bị dao (43) động xáo trộn bất an Chính vì đắm nhiễm nơi trần nên gây cho người tu chướng ngại lớn trên bước đường tu hành giải thoát Do cớ đó, nên nhà Phật gọi nó là sáu thứ giặc Hỏi: Kính bạch thầy, kinh nói, Bồ Tát Quan Thế Âm tu thiền mà chứng đạo, trái lại, Bồ Tát Ðại Thế Chí tu niệm Phật mà chứng đạo Thế thì, ngưòi tu theo pháp môn niệm Phật mà không thờ riêng tượng Bồ Tát Ðại Thế Chí ( có thờ thờ chung tượng Tam Thánh ) mà lại riêng tôn thờ hình tượng Bồ Tát Quan Thế Âm? Xin hỏi, lý phải thờ thế? Và thờ có đúng không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Ðáp: Xét trên phương diện hành môn, thì Phật nói có vô lượng pháp môn, tùy theo trình độ người mà chọn lựa cho mình pháp môn tu thích hợp Phương tiện bày nhiều, cứu cánh đạt thành vị Phật thì có Như cái nhà có nhiều cửa vào mà nhà thì có Tùy theo sở thích, thích cửa nào thì bước vào cửa đó Ðiều quan trọng là phải bước vào đúng cửa đã chọn Một đã chọn lựa kỹ càng rồi, thì mà thẳng tiến vào Có thế, thì thực vào ngôi nhà Ðối với hai vị đại Bồ Tát Quán Thế Âm và Ðại Thế Chí lúc tu nhân, hai Ngài đã tự chọn cho mình pháp tu riêng Người chọn tu Thiền, tức Bồ Tát Quán Thế Âm từ “Nhĩ Căn” “phản văn văn tự tánh” mà vào Người chọn tu Tịnh, tức Bồ Tát Ðại Thế Chí từ “Thiệt Căn” và Ý Căn (nói rộng là thu nhiếp sáu căn) mà vào Nghĩa là theo trình bày Ngài Kinh Lăng Nghiêm thì, chỗ nhân địa tu hành Ngài là dùng tâm niệm Phật mà ngộ “vô sanh nhẫn” Như vậy, ta thấy Thiền và Tịnh có hai, lối vào có khác, cứu cánh chứng thì không hai Ðó là yếu lý dung thông hội chứng Phật pháp Nhiều người tu hành thời nay, vì không hội thông pháp tu, cho nên dễ gây tình trạng nghi ngờ và chí họ còn kích bác chống đối Ai có quan niệm đó, thì hãy xem noi theo gương hai vị Ðại Bồ Tát nầy Nhân đây, chúng tôi xin nói thêm, nhìn vào hình tượng Tam Thánh thì, chúng ta có thể thấy rõ biểu trưng cho hội thông đó Hai vị Bồ Tát đứng hầu hai bên trái, phải đức Phật A Di Ðà Trái, phải là hai, Thiền, Tịnh là hai, tánh giác nào có hai Ðứng mặt tướng, danh ngôn đối đãi, thì thấy dường có hai, đứng mặt thể lý tánh thì không khác, tức muôn pháp đồng nhứt thể Nhìn trên mặt tượng thì thấy có muôn ngàn lượn sóng lớn nhỏ khác nhau, thể nước là Ðức Phật A Di Ðà là tiêu biểu cho tánh giác vượt lên trên đối đãi nhị nguyên Ðó là biểu thị cho hội nhập dung thông triệt tiêu nhị nguyên đối đãi Người tu hành mà còn thấy có hai bên: Tịnh khác, Thiền khác, đạo khác, đời khác, anh khác, tôi khác v.v… thì làm ngộ tự tánh? Không ngộ tự tánh, thì làm giải thoát? Chính vọng chấp thiên kiến nầy nên chúng ta thấy có cặp đối đãi nhị nguyên Ðây là đầu mối tranh chấp thua đấu đá chém giết lẫn Thế giới đảo điên thác loạn cái nhìn “biến kế” vọng chấp nầy mà Từ đó, người tạo vô số nghiệp ác, để phải chiêu cảm thọ lãnh vô số nghiệp khổ đau Vì thế, mà người mãi phải chịu trầm luân trôi biển đời đầy đau thương khóc hận Kinh Duy Ma Cật phẩm “Pháp Môn Bất Nhị” đã dạy rõ cho chúng ta bài học “Không Hai” vô giá nầy Nhưng tiếc thay! Con người vì vô minh che lấp nên chưa nhận cái chân lý siêu việt nầy Phật tử hỏi người tu theo pháp môn Tịnh Ðộ, lẽ là phải tôn thờ tượng Ðại Thế Chí phải, vì Ngài tu theo pháp môn niệm Phật mà chứng Thánh Thế nhưng, hầu hết Phật tử ( dù tu theo Tịnh Ðộ Tông hay các Tông phái khác) thờ riêng hình tượng Bồ Tát Quán Thế Âm Lý sao? (44) Xin thưa, vì vị Bồ Tát có phát khởi hạnh nguyện riêng Do vì lúc tu nhân, các Ngài người phát đại nguyện độ sanh khác Như Bồ Tát Quán Thế Âm Ngài phát đại nguyện là tầm thinh cứu khổ chúng sanh cõi Ta bà nầy Bất luận chúng sanh nào, gặp hoạn nạn khổ đau, mà hết lòng thành tâm xưng niệm danh hiệu Ngài, thời Ngài thân đến để cứu độ họ Bởi hạnh nguyện đó, nên Ngài có nhân duyên lớn với chúng sanh cõi nầy Vì vậy, mà chúng ta không lạ gì thấy hầu hết các nước tu theo hệ phái Phật Giáo Phát Triển có tạc tượng tôn thờ hình tượng Ngài Sở dĩ người ta tôn thờ Ngài là vì người ta tin tưởng vào việc cứu khổ cứu nạn theo nguyện Ngài Còn Bồ Tát Ðại Thế Chí mặc dù Ngài chuyên hành trì theo pháp môn niệm Phật mà chứng đạt Thánh quả, Ngài không có phát nguyện rộng lớn độ sanh cõi Ta bà nầy Bồ Tát Quán Thế Âm Ngài phát nguyện phụ lực với đức Phật A Di Ðà để tiếp dẫn chúng sanh nào có nhân duyên niệm Phật A Di Ðà vãng sanh cõi Tây phương Cực lạc Và Ngài trực tiếp giáo hóa chúng sanh cõi nước đó mà thôi Căn vào nguyện độ sanh Ngài thế, nên người ta không có thờ riêng hình tượng Ngài giống Bồ Tát Quán Thế Âm Người ta thờ Ngài qua hình tượng Tam Thánh mà thôi Ngược lại, riêng Bồ Tát Quán Thế Âm không Ngài phát nguyện phụ lực tiếp dẫn chúng sanh giới Tây phương Cực lạc giống Bồ Tát Ðại Thế Chí, mà Ngài còn phát nguyện thị 32 ứng thân cõi Ta bà nầy để hóa độ chúng sanh Bởi lý đó, nên người ta tạo tượng tôn thờ riêng Ngài Thờ đúng với nguyện độ sanh Ngài, không có gì là sai trái Hỏi: Kính thưa thầy, nhà hàng xóm có nuôi chim biết nói nên họ thích và cho ăn đồ ăn thừa thải, đó, gây tình trạng có nhiều chuột xuất phía sau nhà Ðể chuột nhiều thì vệ sinh, mà báo cho council thì sợ mích lòng hàng xóm, bỏ thuốc cho chuột ăn thì sợ nó chết mang tội sát sanh Như phải làm sao? Kính xin thầy cho lời khuyên Ðáp: Qua vấn đề Phật tử nêu trên, khó giải cho việc ổn thỏa lưỡng toàn, muốn tránh việc có thể gây không tốt, theo tôi, thì có phương cách giải Cách nầy, không phải đích thân chúng tôi làm, mà chúng tôi nghe người khác đã làm và nói lại Nay, Phật tử đã hỏi, thì chúng tôi xin nêu bày cách làm người đó Rồi tùy ý Phật tử định lấy Theo người đó kể lại, thì việc làm họ, đơn giản có kết hiệu nghiệm tốt Việc làm nầy, không cách gì khác là họ mua loại thuốc có mùi hôi làm cho chuột chịu không mùi hôi mà chúng nó tự động bỏ nơi khác Loại thuốc nầy, thú thật, tôi không còn nhớ rõ nhãn hiệu nó Phật tử có thể hỏi tìm kiếm các cửa hàng chuyên bán các loại thuốc diệt trùng Hoặc giả Phật tử có thể hỏi người đã có kinh nghiệm làm qua việc nầy Thậm chí, có chùa chuột vào nhiều, thì không có cách nào hơn, phải làm thôi Phật tử hãy tìm kiếm hỏi mua và thí nghiệm thử Theo tôi, có cách đó thì có thể tạm giải tương đối ổn thỏa thôi Ngoài ra, còn có cách nào khác hay nữa, thú thật, tôi không rõ Phật tử làm thế, tất nhiên là tránh khỏi phải mang tội sát sanh Thật ra, sống cõi đời tương đối nầy, không có cách chi mà chúng ta có thể giải cách hoàn hảo hết Bởi loài sinh vật có nghiệp riêng nó Là Phật tử, thiết nghĩ, chúng ta nên cố tránh sát hại chúng sanh chừng nào thì quý tốt chừng đó Tấm lòng từ bi tránh sát hại sinh vật Phật tử thế, theo tôi, đã là quý tốt Nếu gặp người không có lòng từ bi Phật tử, thì họ có thể giết hại bao nhiêu chuột lại không Phật tử dùng cách đuổi chúng nó nơi khác, thì là điều quý tốt Kính chúc Phật tử luôn vui sống và toại nguyện (45) Những ngày kinh nguyệt có nên tụng niệm bái sám không? Hỏi: Là người nữ thời kỳ kinh nguyệt, chúng có phép tụng Kinh bái sám ngày thường không? Đáp: Xin thưa là không có gì trở ngại Trong Luật Phật không có ngăn cấm điều nầy Bởi lẽ, kinh nguyệt là tượng sinh lý tự nhiên người phụ nữ Điều đó, không muốn Đó là định lý tự nhiên mà không người phụ nữ nào tránh khỏi Đã thế, thì Phật tử lại lo sợ? Phật tử đừng có ái ngại lo sợ gì Chỉ lo sợ là Phật tử giải đãi viện cớ lý mà bỏ ngang tu hành, thì đó là điều đáng trách và đáng nói Ngoài ra, không có gì phải bận tâm lo lắng Nếu bảo rằng, đó là bài tiết dơ dáy, thì thử hỏi thể người, tất chỗ bài tiết khác có chỗ nào hết đâu? Phật dạy, thân nầy vốn là bất tịnh mà! Không lẽ vì bất tịnh mà chúng ta lại bỏ phế việc tu hành sao? Hơn nữa, chư Phật, Bồ tát, các Ngài đâu còn có tâm phân biệt chấp trước nhơ phàm phu tục tử chúng ta Các Ngài lúc nào mong mỏi khuyến khích chúng ta tinh tu hành Đã thế, thì thời gian tu hành người Phật tử phải nói là vàng bạc quý báu Không phút nào lại không tu hành Dù tu theo thời khóa hay không thời khóa Vì ngày qua, thân ta suy tàn già yếu Bệnh hoạn và cái chết đến với chúng ta không biết lúc nào Thử hỏi có lường trước được? Thế thì, chúng ta không nghĩ đến vô thường nhanh chóng mà nỗ lực gắng chí lo tu? Phật tử nỗ lực tu hành, công phu tụng kinh, bái sám, chư Phật, Bồ tát, các Ngài thương không hết có đâu lại quở trách không Phật tử Đối với Phật Pháp, nhơ bên ngoài không đáng kể, mà đáng kể nhứt là cái nhơ lòng chúng ta Cái cấu trược phiền não tham, sân, si, là cái đáng cho chúng ta quan tâm mà gấp lo tiêu trừ Nói thế, không phải chúng ta coi thường phần tướng bên ngoài Nhưng chúng ta phải biết cái nào quan trọng và cái nào thứ yếu Cái nào gốc, cái nào Cái quan trọng, thì chúng ta phải quan tâm nhiều Đó là sáng suốt khéo biện biệt người Phật tử lãnh vực tu hành Tóm lại, Phật tử yên tâm không có gì phải lo ngại Phật tử sinh hoạt tụng kinh bái sám thường lệ Không có gì là tội lỗi Chỉ mong Phật tử cố gắng giữ thời khóa tụng niệm bình thường Được vậy, chư Phật và Bồ tát hoan hỷ và khen ngợi tinh tu hành Phật tử Chúc Phật tử luôn an vui và luôn tinh trên bước đường tu niệm, cầu nguyện Phật tử chóng đạt thành đạo Ý nghĩa câu tình vô tình… Hỏi: Trong bài phục nguyện bài sám có câu: tình vô tình giai cộng thành Phật đạo Hoặc tình vô tình đồng viên chủng trí Xin hỏi: ý nghĩa hai câu nầy nào? Đáp: Muốn hiểu ý nghĩa hai câu nầy, trước hết, chúng ta cần hiểu ý nghĩa từ ngữ: “Phật đạo và Chủng trí” Phật đạo đây không có nghĩa là cho Phật Mà ta có thể hiểu là cho Tánh giác Còn danh từ “chủng trí” là tên khác Tánh giác mà thôi Bởi kinh có nói đến loại trí: (46) Nhứt thiết trí là trí hàng Thanh Văn Đạo chủng trí là trí Bồ tát Nhứt thiết chủng trí là trí Phật Như vậy, chủng trí nói cho đủ là “Nhứt thiết chủng trí”, tức cái trí biết tất chủng loại Còn tình, nói đủ là hữu tình, tức cho loài có tri giác tình thức phân biệt Còn vô tình là loài không có tri giác Mà loài không có tri giác, thì làm biết tu hành thành Phật Cho nên, chúng ta hiểu hai chữ Phật đạo là Phật quả, thì không làm giải nghĩa hai câu trên Còn chúng ta hiểu Phật đạo hay chủng trí nơi cái Tánh thể, thì giải thích Lý sao? Bởi vì tất các loài hữu tình hay vô tình có chung Tánh thể Vạn vật đồng nhứt thể Dụ muôn ngàn lượn sóng to nhỏ có khác nhau, tất từ nước mà có Sóng có khác mà nước thì có Nước là thể mà sóng là tướng và dụng nước Tánh thể nầy là tánh tịnh nhiên muôn vật Ở nơi loài hữu tình, thì gọi nó là Phật tánh; nơi loài vô tình, thì gọi nó là Pháp tánh Như vậy, Phật tánh và Pháp tánh, danh từ khác, Thể không hai Tuy nhiên, ta nói không đúng Tại sao? Vì tánh thể nầy tác dụng nơi loài hữu tình, tiêu biểu loài người, thì gọi đó là trí huệ và dùng trí huệ nầy nhận tánh thể muôn loài, thì gọi đó là pháp tánh Người nào nhận và sống trọn vẹn với cái tánh thể đó, thì gọi người đó là Phật hay bậc Đại giác Như là hai mà không hai, (trong kinh thường gọi là Pháp môn bất nhị), vì giác ngộ việc đó nên thành phật thì Phật không ngoài Pháp tánh Nói chung, hữu tình và vô tình có chung thể sáng suốt tịnh, nên nói là đồng thành Phật đạo hay đồng viên chủng trí A Tu La là gì? Hỏi: A Tu La là gì? Có loại A Tu La? Và thân hình chúng sao? Đáp: A Tu La tiếng Phạn là Asura A Tu La có nhiều tên gọi khác nhau: A tác la, A tô la, A tố la, A tố lạc, A tu luân Trong Kinh thường nêu ba loại A Tu La: 1/ A Tu La thiên đạo 2/ A Tu La quỉ đạo 3/ A Tu La súc đạo Theo Từ Điển Phật Học Huệ Quang, 1, trang 84 giải thích: “A Tu La là đường, chúng, 10 giới, vị thần xưa Ấn Độ Một loại quỷ thần hiếu chiến, thường bị coi là ác thần và thường tranh đấu với trời Đế Thích không ngừng nên có danh từ A Tu La trường, A Tu La chiến v.v… Theo phẩm A Tu La Luân Kinh Tăng Nhất A Hàm : Thân hình A Tu La cao 84.000 tuần, miệng rộng bề 1.000 tuần Còn phẩm A tu La Luân Kinh Trường A Hàm 20, phẩm A tu luân Kinh Đại Lâu Thán Kinh Khởi Thế Nhân Bản v.v…đều ghi rõ chỗ và tích A Tu La Về nghiệp nhân A tu la, các Kinh thường nêu thứ nhân làm cho chúng sanh sanh loại nầy: Sân, mạn, nghi Theo Kinh Phật Vị Thủ Ca Trưởng Giả Thuyết Nghiệp Báo Sai Biệt thì liệt kê 10 thứ nhân làm cho chúng sanh sanh loài A tu la 1.Thân làm việc ác nhỏ Miệng nói lời ác nhỏ Ý nghĩ điều ác nhỏ Khởi tâm kiêu mạn Khởi tâm ngã mạn Khởi tâm tăng thượng mạn Khởi tâm đại mạn Khởi tâm tà mạn Khởi tâm mạn mạn 10 Hướng các lành (47) Hình tượng A tu la có nhiều thuyết khác Có chỗ cho rằng: A tu la có đầu, 1000 mắt, miệng phun lửa, có 990 tay, chân, thân to gấp lần núi Tu di Có chỗ cho rằng: A tu la có 1000 đầu, 2000 tay; 10.000 đầu, 20.000 tay; đầu, tay Có chỗ cho rằng: A tu la có mặt màu xanh đen, giận dữ, lõa hình Khi chấp tác nhổ cỏ làm chết vật nhỏ có tội không? Hỏi: Khi chúng thọ giới Bát quan trai, giới, thì giới không sát sanh lại đứng đầu Tuy nhiên, chấp tác, chúng làm vệ sinh hay tảo địa… chúng quét nhiều vật nhỏ, nhứt là kiến, nhện, chiếu v.v… Chúng cố gắng tránh mà không khỏi Như vậy, xin hỏi: giới sát và luật nhân chúng có phạm tội và có phải trả báo hay không? Đáp: Căn vào giới bất sát luật nhân quả, thì việc làm Phật tử đương nhiên là đã phạm và phải trả Tuy nhiên, vấn đề nặng nhẹ có khác Nếu luận tội, thì dù cố ý hay vô tình, thì giết sinh vật khác, dù là sinh vật nhỏ nhít kiến, trùng v.v… Đã có giết, tất nhiên là đã thành tội Song có điều, ta cần nên hiểu thêm, giới sát sanh mà Phật cấm, chủ yếu là Phật cấm giết người Vì mạng sống người quý giá hết Rồi từ đó hạ thấp dần xuống, trâu, bò, ngựa, chó v.v… sinh vật mà chúng nó có ân nghĩa với loài người chúng ta, thì Phật dạy người phật tử nên mở rộng lòng thương không nên cố ý giết hại chúng nó Đối với loài sinh vật nhỏ hơn, ta cố giữ chừng nào, thì tốt chừng Luận cho cùng, thì thử hỏi đời có giữ trọn vẹn giới bất sát sanh nầy Vì bảo vệ mạng sống, bịnh chúng ta uống thuốc đã giết chết vi trùng thể chúng ta Cho nên, Phật khuyên loài người nên tôn trọng sinh mạng trên hết là loài người, cần nhơn loại biết yêu thương và tôn trọng mạng sống người lẫn nhau, không nên tay sát hại nhau, giữ ngần ấy, thì lo gì giới không hòa bình Nhưng ngặt gì nhơn loại không giữ cái giới không giết người nầy, nên nhơn loại luôn luôn sống khổ đau Giết người là mạng sống lớn mà người còn không giữ được, thì nói chi đến loài sinh vật nhỏ nhít khác Đối với người Phật tử, Phật cấm chúng ta không giết người mà còn phải thương yêu tất muôn loài vạn vật khác Đó là thể lòng từ bi Nhứt là tránh báo oán thù Tóm lại, qua hành động sát hại sinh vật Phật tử câu hỏi Phật tử nêu ra, theo tôi, thì y luật nhân có gây nhân dù là nhỏ, có quả, không thể nào tránh khỏi Tuy nhiên, nhân đó, nó còn có nhiều yếu tố phụ thuộc khác cái nhân gây tạo, đó, mà kết có nặng nhẹ sai khác Trường hợp Phật tử, thật ra, không phải tự ý Phật tử tìm nó để giết hại Việc làm Phật tử là quý thầy và đại chúng công cử, sai bảo, không phải Phật tử tự ý đứng làm việc đó Nên, có tội là tội chung, không phải riêng mình Phật tử lãnh chịu Thứ hai, là chủ tâm Phật tử làm là quét dọn chung quanh sân chùa cho sẽ, Phật tử đâu có chủ tâm tìm chúng để giết Như vậy, chúng bị chết, chẳng qua đó là cái nghiệp chúng mà thôi Chả lẽ vì sợ chúng chết, mặc cho cỏ rác mọc um tùm và tràn ngập sân chùa, để mà chịu sao? Nếu thế, thì có bài kệ đề cao việc quét dọn sân chùa: Thường tảo già lam địa (48) Thời thời phước huệ sanh Tuy vô nhơn khách chí Diệc hữu Thánh nhơn hành Nghĩa là: Thường quét đất sân chùa Phước huệ luôn luôn sanh trưởng Tuy không du khách đến viếng Cũng có Thánh nhơn qua Như vậy, Phật tử đừng lo sợ, có tội là tội chung không phải mình Phật tử Vì Phật tử làm là đại chúng sai bảo Có nên tụng Kinh Kim Cang Bát Nhã không? Hỏi: Trong lúc thảo luận, nói chuyện việc tụng kinh, có bà bạn nói với con: Tụng kinh gì được, đừng có tụng kinh Kim Cang Bát Nhã Con hỏi sao? Bà ta không giải đáp Vậy xin hỏi lý vậy? Đáp: Đây là huyền thoại đã có từ lâu Huyền thoại nầy không biết xuất phát từ đâu và thời nào Một huyền thoại vô cứ, không lý lẽ, người không hiểu mà nói chuyền nhau, gây điều tai hại Trường hợp bà Phật tử kia, nói mà không biết lý vì Vì truyền thuyết cho rằng, tụng kinh Kim Cang Bát Nhã gia đình xào xáo lộn xộn, bất an, vườn tượt khô héo, việc xui xẻo không may Thử hỏi Kinh Kim Cang Bát Nhã nói? Hẳn biết kinh nầy là Phật nói Đã Phật nói, thì người tụng đọc kinh nầy lại bị tượng bất an nói trên? Nói thế, chả lẽ Phật lại lường gạt gài bẫy chúng sanh hay sao? Nếu có ác tâm thế, thì gọi là Phật? Những bịa đặt nói thế, không phải là có ác ý qua hệ tư tưởng thâm sâu kinh nầy, thì thật họ không hiểu gì diệu lý thâm ý kinh Nếu vì không hiểu, thì nên tìm hiểu Bằng chưa hiểu thì không nên nói càn nói bướng Kẻ nói khác nào hù dọa người ta, thật là tội lỗi! Toàn hệ thống kinh Bát Nhã gồm có sáu trăm quyển, mà kinh Kim Cang Bát Nhã là kết tinh toàn 600 đó thôi Đây là hệ tư tưởng siêu việt, nhằm phá vỡ tất vọng chấp chúng sanh “Phá vọng hiển chơn” là mục đích chính kinh nầy Một hệ tư tưởng cao siêu thế, mà họ dám cho người tụng đọc kinh nầy thì gia đình lại bị xáo trộn bất an Vì phạm vi trả lời câu hỏi, nên đây, chúng tôi không muốn luận giải sâu vào thâm ý kinh Chúng tôi xin trả lời cách ngắn gọn vắn tắt và dứt khoát rằng: “Nội dung toàn Kinh Kim Cang Bát Nhã, đức Phật nhắm vào mục đích là phá chấp bốn tướng: “Ngã, Nhơn, Chúng sanh và Thọ giả” Nói gọn là phá hai thứ vọng chấp mà tất chúng sanh chấp chặt nặng nhứt, đó là “Ngã chấp và Pháp chấp” Người nào không còn hai thứ vọng chấp nầy, thì họ đạt cứu cánh giải thoát, tức đồng với Phật Ý kinh thâm vi diệu thế, tiếc vì người ta không hiểu, nên có vọng truyền sai lầm Than ôi! Quả thật họ là kẻ mù lòa đêm tối! Thật là đáng thương xót biết bao! Người Phật tử không nên tin tưởng điều gì mà không kiểm chứng trí huệ Phải vận dụng trí huệ soi sáng (49) cho thật cặn kẽ vấn đề trước đặt định niềm tin Có thế, không bị sai lầm và niềm tin chúng ta thật là chánh tín Nhứt nhơn hành đạo cửu huyền thăng Hỏi: Câu nói: Nhứt nhơn hành đạo cửu huyền thăng Nếu nói thế, thì có trái với luật nhân không? Xin hỏi: câu nầy ý nghĩa nào? Kính xin thầy giải đáp Đáp: Không có gì chống trái với luật nhân Câu nói, nghe qua người ta dễ hiểu lầm Không phải người tu hành, thì dòng họ chín đời siêu thăng hết Chữ siêu thăng đây, xin vội hiểu là Cực lạc hay an hưởng cảnh giới Niết bàn Nếu người biết lo tu hành mà người khác thân tộc Cực lạc hay an trụ Niết bàn hết, thì thật là khỏe khoắn vui sướng biết bao! Hiểu là chống trái với luật nhân Vì trên đời nầy, không có chuyện người nầy ăn mà người khác no Ai ăn no, học biết chữ Ai tu thành, hành đắc Luật tắc nhân là Câu nói trên, theo chỗ hiểu chúng tôi, thì ngầm ý nói rằng: Nếu dòng họ mà có người xuất gia tu hành chơn chánh, thì có thể cảm hóa người thân thuộc khác Có nghĩa là người thân tộc phát tâm tu theo Trải qua đời nhiều đời Như trường hợp đức Phật Thích Ca, Ngài đã trải qua nhiều kiếp tu hành, đời Ngài phát nguyện tu, thì có người thân thuộc phát tâm tu theo Cho đến sau thành Phật, người thân có duyên xưa phát tâm tu theo Ngài, tất có mặt pháp hội thuyết giáo Ngài Và người nầy tu hành giải thoát Cụ thể hơn, là sau xuất gia tu hành đắc đạo, Ngài trở hoàng cung hóa độ người thân theo Ngài tu hành giải thoát Sự tác động ảnh hưởng Ngài quá lớn Ngài đã gây ảnh hưởng cho người khác phát tâm bồ đề hướng thiện tu hành, nói siêu thăng là Siêu thăng là vượt lên cái tâm bất thiện để trở thành cái tâm thiện Nói rõ là vượt lên cái tâm phàm tình gây tạo ác nghiệp để chuyển thành cái tâm thánh thiện hiền lương Còn nói cửu huyền là cách nói trải qua nhiều đời Cứ đời thân tộc có người xuất gia tu hành, thì người thân khác phát tâm tu theo Nghĩa là người tu giải thoát, thì nó có tác động mạnh mẽ, đánh thức bao nhiêu người thân tộc khác để hướng đạo đức tu hành làm lành lánh v.v… Hiểu thế, thì không có gì là chống trái với nhân Chẳng không chống trái mà còn đúng theo luật nhân Bởi vì nhờ vào hình ảnh người thân thuộc tu hành có đức độ mà cảm hóa ảnh hưởng đến người khác hướng thiện tu hành Đó là điều thực tế và tốt đẹp Đức Phật cảm hóa hoàng tộc Ngài là thế, không phải Ngài dùng thần thông đưa hết dòng họ Ngài Cực lạc hay Niết bàn Nhờ vào hình ảnh siêu thoát Ngài mà đánh động tâm thức người khác phát tâm tu theo, nên kết họ siêu thoát Ngài Nói siêu thăng là Thế nào gọi là chuyển nghiệp? Hỏi: Kính bạch Thầy, thường nghe nói tu là chuyển nghiệp, không biết phải chuyển nghiệp nào? Và nghiệp là gì mà phải chuyển? Kính xin thầy giải đáp cho chúng hiểu (50) Đáp: Chữ nghiệp nhà Phật nói, ý nghĩa nó sâu rộng Ở đây, chúng tôi xin giải đáp cách đại khái sơ lược thôi Nghiệp nguyên tiếng Phạn là karma, Trung Hoa dịch là nghiệp Nó có nghĩa là hành động lặp lặp lại nhiều lần thành thói quen, nên gọi đó là nghiệp Như nghiệp hút thuốc, nghiệp cờ bạc, nghiệp rượu chè say sưa v.v… Như người ghiền xì ke ma túy, lúc đầu hút hay chích hai liều thì không sao, làm nhiều lần thì thành thói quen nghiện ngập Khi đã thành ghiền thì thiếu vắng nó không Bấy nó có sức mạnh lớn Nó khống chế sai sử chúng ta phải làm theo mệnh lệnh sai khiến nó Bởi nên có câu nói: “Thói quen ban đầu là khách lạ qua đường, sau trở thành người bạn thân và cuối cùng làm ông chủ khó tánh” Khi đã trở thành ông chủ khó tánh rồi, chúng ta khó mà cưởng lại gì ông chủ sai khiến Đó là hậu vô cùng tai hại Ngoài ra, chữ nghiệp còn dùng các ngành nghề khác Như người cùng làm chung nghề dạy học với nhau, thì người ta gọi vị là bạn đồng nghiệp Bất ngành nghề nào mà cùng làm chung với nhau, thì gọi là bạn đồng nghiệp Nghiệp có nhiều loại Nếu nói cách tổng quát, thì có hai loại chính, đó là: nghiệp lành và nghiệp Chỗ phát và tạo thành nghiệp gồm có: thân, miệng, ý Trong thứ nầy, quan trọng nhứt là ý Ý nghiệp, là suy tính, so đo phân biệt, Duy Thức Học gọi nó là “liễu biệt cảnh thức” Nó là chủ động tạo nghiệp Khi nó nghĩ điều lành, thì nó thúc đẩy cái miệng nói điều lành và cái thân làm điều lành Ngược lại, nó nghĩ điều xấu ác, thì nó xúi giục cái miệng nói điều xấu ác và thân hành động tàn bạo độc ác Chính ba nghiệp nầy là động tạo thành thiên đường hay địa ngục nhơn gian Tất khổ vui người, từ cá nhân, đến đoàn thể, nói rộng là nhơn quần xã hội, nó tạo Cho nên, nhà Phật chú ý đến nghiệp quan trọng nầy Sự tu hành người Phật tử, Phật dạy không cần tu đâu xa, cần tu chuyển đổi nơi nghiệp nầy Chuyển đổi nghiệp ác thành nghiệp lành Như trước kia, chúng ta hay nghĩ xấu ác nói hành động xấu ác, miệng chửi rủa, mắng nhiếc, thân hành động tà hạnh, cướp của, giết người v.v… biết tu hành, chúng ta nên chuyển đổi lại định không gây tạo điều xấu ác đó Đó là chúng ta khéo biết tu và khéo chuyển nghiệp Như trước kia, vì si mê khờ dại ta vào đường nghiện ngập, ta biết tai hại bệnh ghiền nầy nguy hiểm, ta định cai bỏ nghiện ngập, đó là ta đã chuyển nghiệp ghiền thành hết ghiền Khi đã hết ghiền rồi, đời ta thật vui vẻ hạnh phúc và ta có nhiều tự do, không còn bị bệnh ghiền nó khống chế sai sử ta Một cá nhân biết tu chuyển nghiệp, thì cá nhân đó lợi lạc và mai sau Gia đình nào biết tu chuyển nghiệp xấu thành nghiệp tốt, thì gia đình đó hạnh phúc, hòa thuận, êm ấm Và từ đó, lan rộng xã hội trật tự, an bình, hạnh phúc, lợi lạc, đó là mục đích mà người Phật tử hướng đến Tóm lại, tu là chuyển nghiệp Nếu nghiệp không chuyển thì không tu làm gì Chuyển là chuyển xấu thành tốt, chuyển ác thành thiện, chuyển tà thành chánh, chuyển dở thành hay v.v… Sở dĩ nói chuyển nghiệp mà không nói sửa nghiệp, chữ sửa nghĩa nó rộng, không sâu sắc chữ chuyển Như nhà hư, xe hư, người ta dùng chữ sửa Vì thế, nên nói là đại tu, tiểu tu Do đó, nên nói chuyển nghiệp mà không nói sửa nghiệp Bởi chữ chuyển ngầm ý nói lên bên nội tâm là nói cái bên ngoài Chuyển đổi từ ý niệm xấu để trở thành ý niệm tốt Do đó, nhà Phật nói chuyển nghiệp mà không nói sửa nghiệp là Mong Phật tử chúng ta nên ý thức khổ đau và mai sau mà cố gắng thường xuyên tu tạo nghiệp lành Chỉ cần gìn giữ và tu tạo nơi nghiệp : thân, miệng, ý cho tốt đẹp, thì bảo đảm đời ta dứt khổ Đó là gốc tu hành Bởi thế, nên Kinh nói: “Tam nghiệp tịnh, đồng Phật vãng Tây phương” Vãng Tây phương là không còn khổ đau (51) Hỏi: Vào ngày ăn chay, Phật tử gia chúng có ăn trứng gà không? Con nghe người ta nói, trứng gà không trống ăn Nếu ăn, có bị mang tội không? Đáp: Phật giáo Bắc tông (Đại Thừa) chủ trương ăn chay, là vì lòng từ bi và là muốn tránh báo oán thù Không vì mạng sống mình mà làm tổn thương đến mạng sống vật khác Nếu bảo ăn chay là tu, theo tôi, thì chưa đúng hẳn Bởi vì, Phật giáo Nam tông (Nguyên Thủy) đâu có ăn chay ngày nào Ngay đức Phật và các vị Thánh Tăng theo Phật thời xưa, các Ngài đâu có ăn chay Các Ngài ôm bát khất thực, cúng gì ăn Phật tử Ấn Độ thời Phật, họ ăn mặn đâu có ăn chay Như vậy, chả lẽ các Ngài không ăn chay là không tu sao? Không tu, các Ngài thành Phật và thành A la hán? Song có điều các Ngài không tự tay sát hại mà thôi Người Phật tử cần phải hiểu cho thật rõ giới thứ nầy Trong giới thứ nhất, Phật dạy người Phật tử không sát sanh, chủ yếu Phật dạy, là không giết người Vì mạng sống người là quan trọng so với các loài vật khác Điều nầy, luật pháp gian Giết người là trọng tội, tất nhiên phải bị tù Ngược lại, giết hại sinh vật, thì không Cho nên, người Phật tử không giết người Gìn giữ không giết người là bản, từ đó hạ xuống dần đến loài súc vật nhỏ khác Tránh sát hại bao nhiêu thì tốt nhiêu Chớ giữ cách tuyệt đối, thì không giữ đúng Kể chư Tăng Ni chùa không tránh khỏi Thử hỏi Tăng Ni bệnh có cần uống thuốc không? Nếu uống, thì đã giết hại vi trùng Thế thì, luận cho cùng, không tránh khỏi Câu hỏi Phật tử, theo tôi, thì người Phật tử gia ăn trứng gà vào ngày ăn chay là không có gì tội lỗi Vì sao, vì trứng gà vốn không có trống Mà không có trống, tức không có mầm sanh Không có mầm sanh, thì làm gì có giết hại? Nếu có mầm sanh mà mình giết, thì tàn nhẫn Đấy là nói, người tu hạnh xuất cần giữ, để tiến lên đạo Bồ đề nhanh chóng Còn Phật tử gia, tu theo nhơn thừa, tức theo hình thức giới tướng giữ giới, thì việc ăn trứng gà không trống, thật không có gì tội lỗi Điều nầy, người tu Tiên, thì cấm kỵ Vì tu Tiên là họ luyện tập thân thể nhẹ nhàng Cho nên, họ không ăn thức ăn trược uế Ngược lại, người tu Phật thì không Lý chúng tôi dám thế, Vì theo Luật Phật dạy, cái gì có mầm sanh mà mình đoạn tuyệt mạng sống nó, thì có tội Còn trứng gà, Phật tử đã nói là không có trống, đã không trống, thì ăn có gì là sát sanh hại vật đâu mà sợ Nếu Phật tử còn nghi, thì xin Phật tử nghe lại băng nhựa nói 33 vị Tổ Thiền Tông Ấn Độ và Trung Hoa, Hòa Thượng Thanh Từ thuyết giảng Thiền Viện Thường Chiếu Trong đó, có câu hỏi tương tợ câu hỏi Phật tử đã hỏi và Hòa Thượng đã trả lời khẳng định là ăn trứng gà không trống thì không có gì là tội lỗi Phật tử yên tâm, thích thì ăn Chỉ sợ ăn nhiều sanh bệnh hoạn mà thôi Ghi chú BBT: Bài trả lời trên là cách đơn thuần, để khuyến người chưa xả cái tôi trên đường tu đạo Còn hành giả (đại thừa), chánh tín chân thật y theo lời Phật dạy, tuyệt đối không thể dùng trứng các bữa ăn Vì Trứng không trống, nó có thể ấp gà con, đó là T " ưởng Sanh" Hơn nữa, Kinh Phật dạy là cấm tuyệt đối hàng Phật tử không ăn thịt chúng sanh, bao gồm tam tịnh nhục sau đức Như Lai nhập diệt Xin đọc Kinh Thủ Lăng và Niết Bàn và Kinh Lăng Già rõ Hành giả đại thừa không thể so mình với hành giả Nam tông (Tiểu Thừa) (52) Vì tánh nóng nảy nên hạnh phúc gia đình Hỏi: Kính bạch thầy, xưa tánh nóng, thường hay cãi vã gây lộn với chồng con, ông chịu không nỗi tánh nóng nảy ngang bướng hỗn hào con, nên ông bỏ nhà để lại cho nuôi đứa Nay các đã trưởng thành, nghĩ lại cảm thấy có lỗi với chồng và mãi mặc cảm ray rứt ăn năn tội lỗi mà đã gây Vậy xin hỏi: Có cách nào làm cho giảm bớt tội lỗi nầy không? Đáp: Tôi cảm thông nỗi lòng Phật tử Nóng nảy là tướng thô bạo lòng sân hận Sân là món phiền não : tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến Nói gọn hơn, phiền não sân là món Tam độc : « Tham, sân, si » Sở dĩ gọi chúng là bản, vì thứ phiền não nầy chúng có gốc rễ sâu dầy thật khó trừ khó đoạn Không phải có đời nầy mà chúng đã có từ vô lượng kiếp Nhơn loại bị đau khổ luôn luôn bất an vì bọn chúng Những thứ nầy không lại không có Nhưng tướng chúng nặng hay nhẹ mạnh hay yếu còn tùy thuộc nơi dụng công huân tu người Sự dụng công tu hành nầy không đời mà còn nhiều đời trước Thế nên, chúng hành có nặng nhẹ hay mạnh yếu khác Nếu là người có tập khí sân hận sâu dầy và họ không biết tu tâm sửa tánh, tất nhiên là cường độ nóng nảy họ mạnh bạo tợn Họ dám giết người và gây nhiều tội ác tày trời mà chúng ta không thể nào lường trước Ngược lại, người khéo biết dụng công tu hành, thì tương đối cường độ hành chúng đỡ Qua trình bày Phật tử, thì tập khí sân hận Phật tử khá sâu nặng, nên tướng nóng nảy tợn Sân hận (căn và tùy phiền não) chúng có gốc rễ sâu dầy, chất chúng là giả tướng không thật Vì chúng không thật nên tu, chúng ta chuyển đổi chúng Ngài Vĩnh Gia Huyền Giác đã nói Chứng Đạo Ca: “Tam độc thủy bào hư xuất một” Nghĩa là: Ba thứ tham, sân, si nầy, chúng là bọt nước chìm không nhứt định Bởi thực thể chúng vốn là giả dối không thật Nếu chúng thật, thì làm chúng ta có thể chuyển hóa Và thế, thì làm tu hành thành Phật Tổ ? Chúng phát lên sóng gió là tùy duyên Khi nào gặp hoàn cảnh trái ý nghịch lòng, thì chúng xuất Bình thường chúng ta không nhận diện chúng Bởi thế, nên Duy Thức học gọi chúng là thứ tập khí Tuy chúng không thật, chúng khởi mà ta nghe theo mệnh lệnh sai khiến chúng hành động, thì hậu gây tác hại lớn lao, có thể giết người hàng loạt không biết gớm tay Năng lực chúng mạnh bạo là Kém chút thì đánh đập, chửi rủa mắng nhiếc v.v… Trường hợp Phật tử nằm dạng thức nhẹ là chửi rủa hỗn hào thôi Tuy nhiên, dù nhẹ, hậu mang đến tác hại là hạnh phúc hòa khí gia đình Cụ thể chứng là ông chồng Phật tử phải bỏ nhà Như thế, chứng tỏ rằng, ông ta đã không còn đủ sức chịu đựng qua hành hạ nặng nhẹ Phật tử Chỉ còn cách nhứt là phải bỏ nhà mà thôi Người đàn ông là cột trụ gia đình có trách nhiệm nặng nề và nhẫn nại khá, mà phải bỏ nhà đi, thì chứng minh việc đối xử Phật tử ông ta là nặng ký Chính vì thế, mà Phật tử nghĩ lại ăn năn hối cải lỗi lầm mình đã gây Sự ăn năn nào là muộn màng Chi tránh nhân, thì không có Rất tiếc, có lẽ ngày xưa, Phật tử thiếu tu, vì chưa hiểu đạo lý, nên có cử hành động Hoặc giả vì hoàn cảnh nào đó mà đưa đẩy Phật tử phải (53) Tuy thể đã xảy khá lâu, Phật tử biết ăn năn cải hối, đó là điều tốt Phật dạy: đã là người không trọn vẹn, không lại không có lỗi lầm Khổng Tử nói: “nhơn vô thập toàn” Con người vì còn sống vòng vô minh nghiệp thức, ít nhiều gì có gây nghiệp bất thiện Nhưng đã gây tạo mà mình biết ăn năn sám hối, thì lỗi lầm có lúc phải hết Chỉ sợ là đã gây tội mà không biết cải hối, thì tội lỗi càng ngày càng chồng chất thêm nặng mà thôi Trường hợp lỗi lầm Phật tử đã gây ra, chiếu theo luật nhân mà xét, thì ít nhiều gì Phật tử phải có báo Đã có gây nhân, tất nhiên phải có Tuy nhiên, trả báo nầy nó còn có nặng nhẹ khác Nếu hôm Phật tử biết tu hành lo làm lành lánh tích công bồi đức, ăn năn sám hối cái tội hỗn hào mang nghiệp hiếp đáp nặng nhẹ ông chồng, thì chắn là tội lỗi đã gây xưa lần lần giảm bớt, tức chuyển nặng thành nhẹ vậỵ Bởi thế, nên nói tu là chuyển nghiệp Nếu nghiệp không chuyển được, thì tu làm gì cho thêm nhọc sức Đó là chúng tôi nêu có tánh cách chung chung tạo nghiệp bất thiện và biết cải hối mà thôi Còn trường hợp Phật tử, muốn chấm dứt mặc cảm tội lỗi, giải cụ thể hay nhứt có cách là Phật tử phải mạnh dạn can đảm xin lỗi với ông ta việc đã gây hòa khí xưa (xin lỗi không biết ông ta có còn sống không ?) Nếu ông ta chịu tha thứ bỏ qua tất cả, thì Phật tử không còn gì phải ân hận mặc cảm tội lỗi Giả ông ta cố chấp không chịu tha thứ bỏ qua, thì Phật tử không còn gì phải ray rứt khó chịu, vì Phật tử đã biết lỗi và xin lỗi Theo tôi, đó là cách giải hay nhứt Nhưng không biết Phật tử có đủ can đảm hay không Biết có lỗi đến xin lỗi, thì đây là chuyện bình thường sống, không có gì phải tự ái hay tự ty mặc cảm Qua điều chúng tôi góp ý trình bày trên, xin Phật tử yên tâm, đừng mang nặng mặc cảm tội lỗi Vì còn mang nặng mặc cảm tội lỗi, thì đó là chướng đạo lớn trên bước đường tu tập Phật tử Điều gì đã qua thì hãy cho nó qua luôn Dù mình có nghĩ đến, thì việc đã qua rồi, tốt hết là mình hãy cố gắng tập sống giây phút Tôi thành thật khuyên Phật tử nên để tâm niệm Phật, tụng kinh, sám hối và làm việc lành nhiều hơn, tội nghiệp càng ngày càng thêm nhẹ, đó là điều tốt đẹp nhứt mà Phật tử phải gắng công tu niệm Kính chúc Phật tử an vui khỏe mạnh tinh trên bước đường tu tập Sự khác biệt A la hán và Bồ tát Hỏi: Kính bạch Thầy, thường nghe nói A la hán và Bồ tát, không hiểu A la hán và Bồ tát khác nào ? Kính mong Thầy từ bi giải đáp cho chúng rõ Đáp: A la hán và Bồ tát có nhiều điểm khác nhau: Khác danh xưng: A la Hán, tiếng Phạn gọi là Arahat Bồ tát, tiếng Phạn gọi là Bodhisatva, phiên âm là Bồ đề tát đỏa Nói gọn là Bồ tát Khác ý nghĩa: A la hán là phiên âm từ tiếng Phạn Arahat Chữ Arahat hay A la hán có nghĩa: Sát tặc, Vô sanh và Ứng cúng a) Sát tặc là giết hết giặc phiền não tâm Bọn giặc phiền não chúng nó tợn dằn Những thứ phiền não gốc gì, các Ngài giết hết, nên gọi là sát tặc b) Vô sanh đồng nghĩa với Niết bàn Nghĩa là các Ngài đã đạt trạng thái tâm lý yên tịnh không còn sanh diệt Nói rõ, là các Ngài không còn sanh tử luân hồi c) Ứng cúng là các Ngài thật xứng đáng cho trời người cúng dường A la Hán có nghĩa (54) Còn nghĩa Bồ tát thì sao? Bồ tát có nghĩa : là hữu tình giác, hai là giác hữu tình Thế nào là hữu tình giác? Bồ tát là người chúng ta, là người giác ngộ và sau giác ngộ, các Ngài đem giác ngộ đó giáo hóa cho người giác ngộ các Ngài, thì gọi các Ngài là Bồ tát Như vậy, có thể làm Bồ tát Nếu chúng ta chịu khó tu học và có lòng vị tha nhân ái làm lợi ích cho người, gọi là Bồ tát Tóm lại, Bồ tát là người, là người giác ngộ, làm lợi mình và lợi người, đó là Bồ tát Khác trên hình thức : Bồ tát không nhứt thiết phải là người có hình thức xuất gia mà người gia làm Bồ tát Như vậy, Bồ tát có hai hạng: xuất gia và gia Ngược lại, A la hán, thì phải là người xuất gia, vì các Ngài thọ đại giới Tỳ kheo, hay Sa môn Khác biệt giới luật : A la hán tu nhân thì gọi là Tỳ kheo thọ 250 giới Khi chứng gọi là A la hán Tức các Ngài nặng phần giới tướng, không đặt nặng giới tánh Ngược lại, Bồ tát thì nặng phần giới tánh và có tam tụ tịnh giới Đồng thời còn thọ 10 giới trọng và 48 giới khinh, tổng cộng là 58 giới Đó là nói Bồ tát xuất gia Còn Bồ tát gia thì gồm có giới trọng và 28 giới khinh Nói tam tụ tịnh giới có nghĩa là : Tam là ba, tụ là nhóm, tịnh là sạch, giới gọi là ngăn cấm Tam tụ tịnh giới, tức là nhóm giới Bồ tát Một là nhiếp luật nghi giới (dứt các điều ác) Hai là nhiếp thiện pháp giới (hành các điều lành) Ba là nhiêu ích hữu tình giới (độ tất chúng sanh) Đó là khác biệt giới luật Khác tâm niệm: A la hán có tâm lượng hẹp hòi, lo tự độ mình thôi, không nghĩ đến độ người khác Nên các Ngài bị Phật quở là Trầm không trệ tịch hay Khôi thân diệt trí Ngược lại, Bồ tát thì Phật khen có tâm lượng rộng lớn Các Ngài lo phần độ mình mà còn luôn nghĩ đến độ chúng sanh Khác pháp tu: A la hán sau nghe Phật giảng pháp Tứ Đế: khổ, tập, diệt, đạo, rồi, các Ngài ứng dụng tu hành Nhờ đó mà các Ngài chứng A la hán Nên còn gọi các Ngài là Thanh văn Tức nhờ nghe pháp âm Phật mà tu hành chứng Ngược lại Bồ tát thì ứng dụng thật hành pháp Lục độ Tức bố thí, trì giới, nhẫn nhục, tinh tấn, thiền định và trí huệ Khác vị: Hàng A la hán chứng vị Niết bàn, mà Niết bàn các Ngài gồm có hai loại: Hữu dư y niết bàn và Vô dư y niết bàn Ngược lại, Bồ tát thì gọi là Vô trụ xứ niết bàn (Niết bàn không có chỗ nơi an trụ cố định ) Khác biệt độ sanh: A la hán sau chứng các Ngài an trụ vị Niết bàn mà không độ sanh Ngược lại, Bồ tát ngoài việc tự lợi, các Ngài luôn lấy việc độ sanh làm lợi ích cho muôn loài không biết mỏi mệt Khác nguyện: Bản nguyện A la hán lúc tu nhân lo diệt trừ hết phiền não an trụ Niết bàn, không độ sanh Dù có nữa, không rộng lớn Ngược lại, nguyện các vị Bồ tát rộng lớn, Bồ tát Địa Tạng nói: “Chừng nào địa ngục trống không, thì Ngài thành Phật”, biết địa ngục trống không Thật đó là đại nguyện 10 Khác tiến trình tu chứng: A la hán từ địa vị phàm phu các Ngài phải trải qua các ngôi vị, Tứ gia hạnh: Noãn, Đảnh, Nhẫn, Thế đệ và vị: Tu đà hoàn, Tư đà hàm và A Na hàm đến vị A la hán Ngược lại, Bồ tát thì phải trải qua 52 ngôi vị Từ địa vị Thập tín, Thập trụ, Thập hạnh, Thập hồi hướng, Thập địa bước lên Đẳng giác và cuối cùng là Diệu giác tức thành Phật Tóm lại, Sự khác biệt A la hán và Bồ tát đại khái gồm có 10 điểm chính yếu sau đây: Khác danh xưng Khác ý nghĩa Khác hình thức Khác giới luật Khác tâm niệm (55) Khác pháp tu Khác vị Khác độ sanh Khác nguyện 10 Khác tiến trình tu chứng Sự khác biệt trí thức và trí tuệ Hỏi: Kính bạch Thầy, lâu mãi thắc mắc khác biệt trí thức và trí tuệ Con không hiểu nhà Phật đề cập đến trí tuệ mà không nói đến trí thức? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho chúng hiểu rõ Đáp: Theo nhà Phật, đứng trên mặt tượng nhận thức, trí thức và trí tuệ có khác Nhưng không khác, đứng trên mặt thể mà xét Bởi thức không ngoài trí mà có Như sóng không rời nước mà có Nhưng sóng không phải là nước, mặc dù nước ngầm có sóng Cho nên sóng và nước không thể xác hay là hai Nói theo lý bất nhị thì sóng tức là nước và nước tức là sóng Vì hai thứ nói là sai mà nói hai thì không đúng Giữa trí và thức Đứng mặt tượng, thì nói là Thức Đứng mặt thể, thì nói là Trí Nói cách khác, Thức là dụng mà Trí là Thể Tuy nhiên, xét theo nghĩa thông thường mà người ta thường nói, thì trí thức và trí tuệ nhà Phật dùng thì nghĩa nó khác xa Bởi trí thức người đời nói, đó là thứ trí thức tích tụ kinh nghiệm mà có Nói rõ hơn, là học hỏi huân tập môi trường chung quanh mà có Như hấp thụ kinh nghiệm qua các lãnh vực đời sống từ gia đình, nhà trường và xã hội Trong nhà Phật gọi đây là Hữu sư trí Tức thứ trí vay mượn bên ngoài đem vào mà tạm có Ngược lại, trí tuệ còn gọi là Vô sư trí, tức trí tuệ không vay mượn bên ngoài mà Mà tự nó sẵn có, nó không hiển lộ là phiền não che ngăn Một phiền não không còn, thì trí tuệ bày Thí chất gương là sáng, vì bị bụi bám quá nhiều, nên ánh sáng gương không hiển lộ Bản chất trăng là sáng, bị mây che dày đặc, nên ánh sáng trăng không hiển lộ Bụi hết, gương sáng, mây tan, trăng Cũng thế, mây vô minh phiền não không còn, thì mặt trời trí huệ bày Bởi đặc tính đó, mà nhà Phật gọi là trí huệ bát nhã, hay Phật tánh v.v… Nói là để biện biệt với trí huệ mà đôi người gian hay đề cập đến Tóm lại, trí thức còn phạm vi phân biệt, chấp trước tích tụ kinh nghiệm vay mượn bên ngoài mà có Đây là thứ trí thức thuộc Hữu lậu pháp, hay trí biện thông Ngược lại, trí huệ là cái trí sẵn có không vay mượn bên ngoài Trí nầy phát sáng toàn triệt, không còn chút cáu bợn vô minh phiền não che ngăn, thì gọi đó là trí huệ cứu cánh, tức là Phật Tại cúng vong tụng chú biến thực biến thủy? Hỏi: Tại cúng vong tiến linh cho các bậc Tôn Sư, lại đọc bài chú : Biến Thực và Biến Thủy Xin hỏi, điều nầy có ý nghĩa gì ? Đáp: Biến thực chân ngôn hay biến thực chú, biến thực đà la ni, đây là thần chú biến hóa thức ăn để cúng thí cho chư thiên và ngạ quỷ Về nguyên nhân có thần chú nầy, theo Từ Điển Phật Học Huệ Quang trang 752 có ghi sau: “Kinh Cứu Bạt Diệm Khẩu Ngạ Quỷ Đà La Ni có nói: Phật thuyết pháp (56) Tăng già lam ni câu luật na thành Ca tỳ la Lúc giờ, Tôn giả A Nan ngồi mình nơi vắng tu tập thiền định Sau canh ba, chính Tôn giả A Nan thấy ngạ quỷ Diệm Khẩu, thân hình xấu xí khô gầy, miệng lửa cháy, yết hầu nhỏ đầu kim, tóc rối, móng dài nhọn đáng kinh sợ Ngạ quỷ bảo A Nan rằng: Sau ngày A Nan chết và đọa vào loài ngạ quỷ A Nan sợ hãi liền hỏi phải làm cách nào để thoát khổ? Ngạ quỷ Diệm Khẩu bèn rõ cho A Nan: Nếu cúng thí vật thực cho vô lượng ngạ quỷ cùng trăm ngàn Bà La Môn Tiên (là loại tiên loài quỷ) và cúng dường Tam Bảo hồi hướng công đức cho chúng để chúng sanh lên cõi trời và người tăng thêm tuổi thọ Tôn giả A Nan liền đến chỗ Phật, đem việc bạch lên và cầu xin Phật dạy Đức Phật vì ngạ quỷ Diệm Khẩu tuyên nói Đà la ni biến thực chân ngôn có vô lượng oai đức tự quang minh thù thắng diệu lực Theo Tiêu Thích Kim Cang Khoa Nghi Hội Yếu Chú Giải thì hành giả niệm chân ngôn nầy biến, biến 21 biến thì nhờ thần lực chân ngôn, các vật cúng tự nhiên biến thành các món ăn ngon chư thiên, món nào nhiều núi Tu Di Thực hành phép biến thực nầy, trước dùng Tịnh pháp giới chân ngôn chữ “Lam” và bắt ấn kiết tường gia trì 21 biến để làm cho thức ăn tịnh, kế đó niệm Biến thực chân ngôn sau niệm Phổ cúng dường chân ngôn (Đại 92, 137 hạ) Án, nga nga nẳng, tam bà phạ, phiệt nhật hồng" Ngoài ra, theo Oánh Sơn Hòa Thượng Thanh Qui hạ Nhật Bản thì có thêm chân ngôn rảy nước trì tụng hội cúng thí cho ngạ quỷ (Đại 82, 446 trung) là: Nam mô tát phạ đát tha nga đa, phạ lồ đế, án, tam bạt ra, tam bạt hồng Người tăng sĩ lấy họ Thích từ lúc nào? Hỏi: Tại Việt Nam, tất tu sĩ Phật giáo không phân biệt nam nữ lấy họ Thích Xin cho biết truyền thống nầy có Việt Nam hay còn áp dụng vài quốc gia khác nữa? Ngoài ra, xin cho biết truyền thống nầy phát xuất từ nguyên nào và từ khoảng nào lịch sử? Đáp: Về câu hỏi thứ nhứt, xin giải đáp qua phương diện : Thứ nhứt, xét chung, trên nguyên tắc, thì không riêng gì tu sĩ Phật giáo Việt Nam, mà tất tu sĩ Phật giáo khắp nơi trên giới, mang chung họ Thích Vì Đức Phật là họ Thích Những vị nầy mệnh danh là đầu lòng chánh pháp; là trưởng nam lịch sử truyền thừa, là đấng Điều Ngự, thì lẽ đương nhiên là các ngài phải lấy họ Thích Xét chung trên nguyên tắc là Thứ hai, xét riêng, thì có khác Vì việc lấy họ Thích, không phải là quy luật chung áp dụng cho tất Vấn đề nầy, còn tùy theo đặc tính và sở thích người Không phải đặt cho mình là họ Thích cả, ít là cách xưng hô trên văn kiện giấy tờ Đối với tu sĩ Phật giáo Việt Nam, có nhiều vị, kể từ xuất gia viên tịch, các Ngài không lấy chữ Thích Không thế, có vị còn để tên đời mình trên kinh sách đã trước tác dịch thuật Trường hợp cố Đại Lão Hòa Thượng Hành Trụ, Ngài thường để là Sa Môn Lê Phước Bình Còn nhiều vị khác Chỉ nêu đơn cử thôi Có nhiều vị để pháp danh hay pháp hiệu mà thầy tổ đã đặt cho, là lấy bút hiệu gì đó v.v các Ngài không tự xưng mình là Thích Đôi có người lại thích chơi chữ hay mỉa mai châm biếm, họ nói là Thích Đô La chẳng hạn (57) Đọc sử Phật giáo Việt Nam, chúng ta thấy sử ghi lại các bậc cao tăng thạc đức thời xưa, hầu hết các Ngài không để họ Thích trước pháp danh hay pháp hiệu các Ngài Như Vạn Hạnh, thì để là Vạn Hạnh, còn hai chữ Thiền sư người ta tôn xưng Ngài, vì Ngài tu thiền đạt ngộ lý Thiền, nên người ta gọi Ngài là Thiền sư Chỉ có thôi Riêng các quốc gia khác, theo chỗ chúng tôi biết qua số tài liệu sách báo, thì chúng tôi không thấy họ để chữ Thích (Sàkya) Ngoại trừ Phật Giáo Trung Hoa và Đài Loan, thì có số vị lấy họ Thích Nhưng phần nhiều chúng tôi thấy họ thường để chữ Pháp sư đầu Như Pháp Sư Tịnh Không chẳng hạn Về câu hỏi thứ hai, nguyên nhân và thời điểm nào lấy họ Thích? Xin thưa: Về vấn đề nầy, Từ Điển Phật Học Hán Việt có nêu rõ sau: “Đạo Phật hồi truyền sang Trung Quốc, các tăng còn gọi họ tục mình, lấy họ Trúc, lấy họ bậc sư phụ, ngài Chi Độn vốn họ Quan, vì sư phụ là ngài Chi Khiêm, nên lấy họ là Chi Ngài Bạch Đạo Du vốn họ Phùng, học với ngài Bạch thi lê mật đa, nên lấy họ Bạch Đến ngài Đạo An, cao Tăng Trung Hoa đời Đông Tấn (312 - 385) tức kỷ thứ tư Tây Lịch, bắt đầu nói: Đức Phật có họ là Thích Ca, người xuất gia nên theo họ Phật, tức họ Thích Về sau Kinh A Hàm đem về, Kinh nói Do đó khắp thiên hạ theo Trong Dị Cư Lục 22 có chép: “Sa môn từ thời Ngụy Tấn lấy họ theo thầy dạy Ngài Đạo An suy tôn Đức Thích Ca, bèn lấy chữ Thích làm họ Sau lại thấy A Hàm nói: Bốn sông nhập vào bể, không còn có tên sông Bốn họ Sa môn, dòng họ Thích Từ trở thành lệ cố định, các Sa môn bắt đầu lấy họ Thích.” Vấn đề ngã thật giả nào? Hỏi: Trong Phật giáo, thì nói cái ngã không thật, lại nói cái ngã chơn thật Lắm lại còn đề cao cái ngã cho là độc tôn nhứt Như Phật đời có nói câu: “Thiên thượng thiên hạ, Ngã độc tôn” Tại đồng là ngã, nói thật, nói không thật Như có mâu thuẫn chống trái không ? Đáp: Không có gì chống trái Chữ ngã là đọc âm Hán tự, có nghĩa là tôi, ta, hay mình v.v Để bạn hiểu rõ chữ ngã, tôi xin trích đoạn phần định nghĩa chữ ngã Từ Điển Phật Học Huệ Quang Tập 5: “Ngã nguyên nghĩa là hô hấp, chuyển thành nghĩa sanh mạng, tự kỷ, thân thể, tự ngã, chất, tự tánh, chung cho chủ thể độc lập vĩnh viễn, tiềm ẩn nguồn gốc tất vật và chi phối cá thể thống Đây là các chủ đề trọng yếu thuộc giới tư tưởng Ấn Độ” Phàm nói ngã phải hội đủ ba yếu tố: “Chủ tể, thường nhứt và tự tại” Cái ngã mà Phật giáo phủ nhận hay chủ trương vô ngã, đó là rõ cái ngã quan hệ nhân duyên kết hợp Đã nhân duyên kết hợp, tất nhiên là nó không có chủ tể, không thường nhứt và không tự Như cái thân xác mà chúng ta mang đây, nhà Phật gọi là cái thân giả tạm, ngũ uẩn kết hợp Ngũ uẩn đó là: Sắc, thọ, tưởng, hành thức Sắc chất thuộc phần tứ đại, tức gồm có nguyên tố tụ hợp tạo thành Như đất, nước, gió, lửa Bốn thứ nầy kết hợp nhu cầu cưỡng ép Bởi thế, nên chúng thường chống trái và chính vì thế, nên chúng ta thường hay đau yếu luôn luôn Đấy là phần kết hợp vật chất Còn phần tinh thần hiểu biết, bốn thứ kết hợp: Thọ, tưởng, hành, thức Thọ là cảm nhận vui buồn, không vui không buồn Tưởng là nhớ lại việc đã qua hay tưởng tượng đến việc đến Hành là biến đổi sát na dòng tâm thức Thức là (58) phân biệt phải trái tốt xấu v.v Bốn thứ nầy cấu tạo thành trạng tâm lý Như vậy, thân thể chúng ta cấu tạo hai phần: Vật chất và tinh thần Đã nói cấu tạo, tất nhiên, là phải nhiều thứ hợp lại, đã có hợp, tất phải có tan Đó là định lý duyên sinh bất di bất dịch Do đó, mà nhà Phật gọi thân nầy là vô ngã (Bởi nhiều yếu tố hợp thành tạm bợ không thật) Ngược lại, cái ngã mà nhà Phật gọi là Chơn Ngã tức là cái “Ta” chơn thật Nói đến cái Ta là cho chủ thể mạng sống Nhưng mạng sống có hai: Giả tạm và vĩnh Mạng sống giả tạm là mạng sống còn bị hệ thuộc phạm trù duyên sinh nhân Còn mạng sống vĩnh hằng, thì vượt ngoài phạm trù duyên sinh nhân đối đãi Mạng sống nầy, nhà Phật nói, có nhiều tên gọi khác Như Chơn Ngã, Pháp Thân, Phật Tánh, Niết Bàn, Bản Lai Diện Mục, Chơn Lý Tuyệt Đối v.v Đó là thực thể bất sinh bất diệt Câu nói: “Thiên thượng thiên hạ, ngã độc tôn” Chữ Ngã đây là cho Chơn Ngã, không phải là cái ngã tầm thường nhân duyên kết hợp Ta không nên hiểu lầm cho Phật tự cao tự đại, nêu cao cái ngã mình là trên hết Chữ Ngã nầy là bốn đức tánh Niết Bàn mà Kinh Đại Bát Niết Bàn Phật đã nêu ra: Chơn Thường, Chơn Lạc, Chơn Ngã, Chơn Tịnh Trong Kinh Kim Cang Bát Nhã có bài kệ : Nhược dĩ sắc kiến ngã Dĩ âm cầu ngã Thị nhơn hành tà đạo Bất kiến Như Lai Tạm dịch : Nếu người nào dùng sắc thấy ta Dùng âm cầu ta Người hành đạo tà Không thể thấy Như Lai Muốn thấy Như Lai phải thấy cách nào? Không thể thấy mắt thịt qua hình ảnh sắc tướng Phật (vì sắc tướng duyên hợp, nên vô ngã) Cũng không thể dùng tai nghe âm Phật mà cho là thấy Phật (vì tiếng duyên hợp giả có) Như vậy, người nào chạy theo trên hình tướng hay âm để tìm phật, thì bị Phật quở là kẻ đó hành đạo tà, không thấy Phật Thế thì, muốn thấy Phật, ta không thể thấy mắt thịt mà phải thấy tâm, tức thầm nhận cái thực thể tịnh sáng suốt, bất sanh bất diệt người chúng ta, đó là thấy Phật hay Như Lai Như Lai đây, ta phải hiểu là Phật pháp thân, không phải là Phật báo thân Mà Phật pháp thân đó là tên khác Chơn ngã hay Đại ngã Người nào trực nhận tánh thể sáng suốt nầy, thì gọi người đó là ngộ đạo hay kiến tánh Tóm lại, nói ngã không thật, tất nhiên, ta phải hiểu đó là cái ngã nhân duyên cấu tạo hợp thành Tạm gọi là giả ngã (Giả có cái ta trống rỗng tạm sinh hoạt thời gian) Còn nói Chơn ngã, thì ta biết đó là cái Ngã vượt ngoài duyên sinh đối đãi Cái Ngã đó không hình, không tướng, tạm gọi là Chân ngã hay Chân lý tuyệt đối v.v (59) Thọ Tam quy không sanh cảnh giới ác… Hỏi: Trong kinh nói: quy y Phật bất đọa địa ngục, quy y Pháp bất đọa ngạ quỷ, quy y Tăng bất đọa bàng sanh Người Phật tử sau quy y, không còn đọa vào các loài nầy nữa, tức không đọa vào Tam đồ, tất nhiên sanh vào cảnh giới an vui Như thế, thì người Phật tử sau chết lại thỉnh chư Tăng Ni tụng kinh cầu siêu? Như có chống trái hay không? Đáp: Thật không có gì là chống trái Trong kinh nói Tam quy y trên, không có nghĩa là ám cho người sau chết không bị sa đọa Nếu chúng ta hiểu thế, là chống trái lại với ý kinh Kinh nói rõ Muốn hiểu nghĩa lý trên, chúng ta cần phải hiểu rõ ý nghĩa câu Tại quy y Phật không đọa vào địa ngục? Quy y có nghĩa là trở nương tựa, còn Phật nghĩa là giác ngộ, sáng suốt Như quy y Phật, nghĩa là trở nương tựa với bậc giác ngộ sáng suốt Qua câu nầy, chúng ta hiểu đơn sơ phần tướng bề ngoài, thì không đúng Bởi vì, có người sau quy y Tam Bảo , họ tạo nghiệp bất thiện cướp của, giết người v.v… Họ lại bị bắt nhốt lao ngục Như thế, thì ta thử hỏi họ đã quy y Tam Bảo mà họ còn phải bị đọa vậy? Đó có phải là vì họ quy y suông, họ không có gìn giữ giới cấm hay thật trở với Phật Một người, sau quy y Tam Bảo, cần biết nương theo Tam Bảo gian, cố gắng làm lành theo lời Phật dạy, thì làm gì có xảy cảnh tù tội giam cầm Đó là nói quy y theo nghĩa cạn cợt hình tướng mà còn lợi ích thế, hà tất gì quy y nơi phần lý tánh Cho nên, người phật tử quy y phải biết quy y có hai phần: “Sự quy y và Lý quy y” Ý nghĩa kinh nói Tam quy trên, không phải nói Sự quy y mà nói Lý quy y Lý quy y là sao? Lý là lý thể, tức cho phần tánh giác sáng suốt người sẵn có Mỗi người cần trở nương tựa (đấy là cách nói theo ngôn ngữ) với tánh giác sáng suốt, thì làm gì có rơi vào địa ngục Bởi địa ngục là nơi tối tăm (nghĩa đen) nghĩa bóng là cho tâm hồn chúng ta bị phiền não cấu nhiễm lên làm bách khó chịu Đó là trạng thái bị rơi vào địa ngục Hễ có tối tăm, thì không có sáng suốt, hay ngược lại Còn ngạ quỷ là loài quỷ đói, nhân bỏn xẻn mà có cái đau khổ đó Nếu người đã thật trở nương tựa với chánh pháp, với tánh thể bình đẳng, trải rộng lòng từ bi thương yêu muôn loài, không có tâm keo kiết bỏn xẻn, luôn giúp đỡ cho người thoát khổ vui Người có tâm thế, thì làm gì đọa vào loài quỷ đói Còn súc sanh thế, tâm hồn si mê u tối, sống không có luân thường đạo đức, không phân biệt phải trái, tốt xấu, hành động càn bướng, đó là nếp sống loài súc sanh Ngược lại, người có tâm hồn sáng suốt tịnh, sống theo chân lý, không chút tà tâm sái quấy, thì làm gì đọa vào súc sanh hay bàng sanh Nói tóm lại, người Phật tử đã thật quy y Tam bảo Sự lẫn Lý, đúng theo ý nghĩa quy y, thì bảo đảm người đó đời không đọa vào tam đồ ác đạo đã nói trên Đã thế, thì sau họ chết, có cầu siêu hay không, không thành vấn đề Vì đời họ đã siêu rồi, tức họ đã vượt qua cảnh giới khổ đau Nhân đã thế, thì phải Không thể trái ngược lại nhân Cho nên việc cầu siêu đó, chẳng qua làm theo lệ thường tình mà thôi Như vậy, có tốt mà không có chẳng Hiểu vậy, thì không có gì là chống trái Vấn đề xả tang cho cha mẹ (60) Hỏi: Kính bạch thầy, trường hợp cha mẹ mình chết Việt Nam, vì hoàn cảnh bất ý mà không để chịu tang cho cha mẹ được, có thể tới chùa đây để xin làm lễ thọ tang và sau 49 ngày xin xả tang Xin hỏi: có không? Đáp: Xin thưa là không có gì trở ngại Trường hợp Phật tử vì lý hoàn cảnh nào đó quá đặc biệt, ngoài ý muốn, nên hay tin cha hay mẹ mình mà không thể Việt Nam để thọ tang, thì Phật tử và gia quyến thân thuộc có thể đến chùa để xin chư Tăng Ni làm lễ thọ tang Điều nầy, theo tôi, thì không có gì là bất hiếu hay khó xử Cần nói thêm, việc cư tang, đây là phong tục bắt nguồn từ Nho Giáo mà Trong Phật giáo không có đề cập đến việc phục sức tang chế Tang chế là hình thức biểu lộ lòng thành hiếu thảo người Quan niệm tổ tiên ta, coi tử sinh Lúc còn sống mình đối xử với người thân thuộc ông bà cha mẹ… mình nào, thì chết phải cư xử đó Do vậy, nên việc để tang là biểu nghi hình thức để bày tỏ nỗi nhớ thương người đã khuất bóng Ngày xưa, việc cư tang lâu, phải qua cái lễ cúng đại tường Đại tường là năm còn tiểu tường là năm Cho nên, ngày xưa các cháu phải để tang cho cha mẹ ông bà phải đúng năm xả Nghĩa là phải qua cái lễ giỗ đại tường Nhưng sau nầy, người ta lại giảm lần Vì để tang lâu, có nhiều việc bất tiện, trở ngại nhiều thứ, nhứt là vấn đề cưới hỏi làm ăn v.v… Từ đó mà người mình không còn giữ đúng theo phong tục ngày xưa Bây giờ, thông thường là sau 49 ngày là cháu có thể làm lễ xả tang Như vậy, Phật tử đến chùa xin chư Tôn đức Tăng Ni để làm lễ thọ và xả tang Đây là vì hoàn cảnh bất khả kháng, Phật tử đâu có muốn Vì cha mẹ hay ông bà là người thân thuộc nhứt đời mình, lẽ là mình phải để cư tang đúng đạo làm con, vì hoàn cảnh bắt buộc phải Xin Phật tử yên tâm, không trách Phật tử mà hoàn cảnh không cho phép Hỏi: Kính bạch thầy, ăn đồ ăn dư, cơm, bún v.v thường đem để ngoài trời cho chim ăn Như vậy, không biết có mang tội phí phạm hủy hay không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp nỗi thắc mắc nầy cho Cám ơn thầy Ðáp: Thật ra, đây không phải là tội phí phạm hủy Tội hủy là nào món đồ đó còn dùng xài mà Phật tử lại hủy bỏ cách phung phí không tiếc Như gọi là tội hủy Ngược lại, đồ ăn dư thừa không thể dùng nữa, thì Phật tử đem bố thí cho chim ăn, thì không có gì là mang tội Vì loài vật nầy, chúng nó cần thức ăn Phật tử ban cho Ðiều nầy, ít ra, Phật tử còn có chút từ tâm, còn nghĩ đến thương các loài sinh vật Do đó, nên Phật tử không bỏ vào sọt rác Tuy nhiên, có điều Phật tử nên biết rằng, cơm là thức ăn nhu cầu chính yếu người Việt mình Do đó, nên từ xưa tới nay, tổ tiên ông bà mình quý trọng hạt gạo cho đó là hạt ngọc trời cho Các trẻ ăn lỡ làm đổ tháo vài hạt cơm rơi xuống đất, thì liền bị cha mẹ ông bà la rầy quở trách Vì ông bà sợ tội phung phí hạt cơm trời cho Nếu thế, thì sau nầy bị mang tội trả báo nghèo khổ đói khát không có cơm ăn Sự quý trọng đó không phải là không có lý Vì hôm chúng ta có hạt cơm ăn, phải nói công lao nhà nông, họ đổ không nhiêu mồ hôi nước mắt Họ phải lam lũ vất vả ngày đêm dầm mưa dãi nắng, cực khổ trăm bề Phật tử thử nghĩ, từ lúc gieo hạt có hạt cơm chúng ta ăn, phải trải qua không nhiêu là công lao cực khổ có Công sức không chưa đủ, mà còn phải tùy thuộc vào thời tiết mưa thuận gió hòa Nếu không nhờ mưa thuận gió hòa, cần bị hạn hán hay mưa bão, lụt lội, thì ôi thôi! thử hỏi làm chúng ta có cơm xơi đây? Bởi thế, nên ông bà ta nói đó là hạt ngọc trời cho (61) Trời nói đây, xin Phật tử vội hiểu là có ông Ngọc Hoàng Thượng Ðế hình thù kỳ dị, tác oai tác quái, làm mưa làm gió thưởng phạt muôn loài Trời mà tổ tiên ông bà ta nói đây, là ám cho thiên nhiên tức khí hậu thời tiết Thuận mùa thì no bụng dạ, nghịch mùa thì đói chết khô Như vậy, câu nói trời cho nghe qua ta cho là vô lý Vì người ta phải bỏ không nhiêu công sức làm lụng vất vả có lúa gạo ăn lại nói trời cho? Và đến chúng ta là người tiêu thụ phải bỏ tiền mua có gạo nấu cơm ăn Thế thì lại nói là trời cho? Sự thắc mắc đó không phải là vô lý, chúng ta bình tâm xét kỹ trên chúng tôi đã nói, thì thật phải trời ( thời tiết khí hậu thiên nhiên ) cho có Nếu nói theo ngôn ngữ nhà Phật thì phải hội đủ nhân duyên tốt, tức thuận duyên có Nhân tốt đã đành, mà cần phải có các trợ duyên tốt Chánh nhân là người gieo hạt, còn lại tất là trợ duyên Nói thế, để Phật tử thấy rằng, chúng ta có hạt cơm ăn, thật là vấn đề khó khăn trải qua không gian lao nhiêu khê cực khổ có Do đó, nên chúng ta sử dụng cần phải cẩn thận đừng để phung phí thừa thải mà mang tội Nói bố thí thức ăn cho các loài sinh vật chim muông v.v… thì có nhiều loại thức ăn khác mà chúng ta có thể bố thí cho chúng Còn riêng cơm hay bún Phật tử đã nói, nào bất đắc dĩ thì ta cho chúng nó ăn mà thôi Vì ta cần phải có lòng quý trọng hạt ngọc trời cho tổ tiên ông bà ta đã nhắc nhở răn dạy cháu Tại Bồ tát Địa Tạng tay mặt cầm tích trượng và tay trái nắm hạt minh châu? Hỏi: Kính bạch thầy, lạy Bồ tát Địa Tạng, nhìn thấy Ngài tay mặt cầm tích trượng còn tay trái thì nắm hạt minh châu, không hiểu ý nghĩa nầy nào? Kính xin thầy giải đáp cho rõ Đáp: Tích trượng là pháp khí Phật chế Thời xưa, Phật và các Thánh chúng khất thực thường vai mang bát và tay cầm tích trượng Công dụng tích trượng là để dẹp trừ chướng ngại vật làm trở ngại bước chân các Ngài Như rắn rết v.v… Còn trên đầu tích trượng có 12 khoen, đó là biểu trưng cho 12 nhân duyên Đức Phật giác ngộ 12 nhân duyên mà thành tựu đạo Từ đó, Ngài đem 12 nhân duyên để giáo hóa chúng sanh, vì Ngài muốn người giác ngộ đạo lý Ngài Vì thế, tay mặt Bồ tát Địa Tạng cầm cây tích trượng trên đầu có 12 khoen là nói lên ý nghĩa tiêu biểu đó Còn tay trái Ngài nắm hạt minh châu là tượng trưng cho trí huệ Vì muốn phá vô minh, cần phải có trí huệ Một có trí huệ chiếu sáng thì vô minh không còn Đầu mối 12 nhân duyên là vô minh Nên 12 khoen là tượng trưng cho vô minh Hạt minh châu là tượng trưng cho trí huệ Khi trí huệ bừng sáng hạt minh châu chiếu sáng, thì bóng tối vô minh không còn Ngang đó, giải thoát sanh tử chấm dứt khổ đau ràng buộc Bởi thế, nên hình ảnh Bồ tát Địa Tạng là biểu trưng người xuất gia, khác các vị Bồ tát khác tượng trưng người cư sĩ gia Tất đó là nói lên ý nầy Tam đức là gì? Hỏi: Kính bạch thầy, có nghe băng giảng nói tam đức: trí đức, đoạn đức và ân đức Nhưng không hiểu ý nghĩa ba đức nầy nào? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho hiểu Đáp: Tam đức thuộc pháp số hay danh số Tam đức gồm có: (62) Trí đức hay còn gọi là quán đức nó có nghĩa là, người tu hành cần phải dùng trí huệ quán sát các pháp là hư giả không thật Nhờ quán sát thế, nên không nhiễm trước nơi các pháp Do đó, hành giả giải thoát Đoạn đức là cho đoạn dứt hết các thứ vô minh phiền não lậu Ân đức là cho cái đức ban ân huệ cho chúng sanh Ân đức nầy là nguyện lực Phật và Bồ tát luôn luôn cứu độ chúng sanh Người có ân đức là người luôn có tâm hồn rộng lượng bao dung tha thứ và làm lợi ích cho muôn loài Tượng Phật có từ lúc nào? Hỏi: Kính bạch thầy, thường phát tâm hỷ cúng tượng Phật cho các chùa, thú thật, chưa hiểu rõ nguyên nhân đâu mà có tượng Phật và tượng Phật có từ lúc nào? Ai là người tạo tạc tượng Phật đầu tiên? Kính xin thầy từ bi hoan hỷ giải đáp cho chúng rõ Đáp: Căn vào kinh Phật Thuyết Đại Thừa Công Đức Tạo Tượng (Đại chính tân tu đại tạng kinh, tập 16, tr 790a), thì tượng Phật đã có từ thời Phật còn Nguyên khởi là vua Ưu Đà Diên, trị vì nước Câu Diệm Di là người đầu tiên dùng gỗ thơm chiên đàn tạo hình tượng đức Phật Thích Ca Mâu Ni Kinh văn nguyên tác dài, đây, chúng tôi xin tóm lược nội dung qua vài ý chính sau: “Sau gần 49 năm thuyết pháp độ sanh, mùa an cư cuối cùng, Đức Phật liền nghĩ đến thánh mẫu Ma Da, nên Ngài tạm xa rời nhơn gian để lên cung trời Đao Lợi thuyết pháp cho thánh mẫu và chư Thiên nghe Trong thời gian nầy, vua Ưu Đà Diên, ngày đêm trăn trở thao thức nhớ nghĩ đến Phật Vì ông là Phật tử thành và luôn sùng kính Tam Bảo Do lòng nhớ nhung tha thiết đó, là động chính yếu thúc đẩy ông phải gấp rút tạo hình tượng Phật Đó là việc làm nhằm mục đích thể lòng khao khát kính ngưỡng ông Đức Phật Đồng thời, ông muốn lưu lại hình bóng Đức Thế Tôn lúc Ngài không có mặt nhân gian Sau nghĩ thế, nhà vua liền lệnh triệu tập các điêu khắc gia tiếng nước để điêu khắc tạo hình tượng Phật để chiêm bái Nhưng, lệnh truyền ra, mà không có dám đảm nhận trọng trách nầy Vì họ nghĩ rằng, thân Phật tướng hảo quang minh, oai nghiêm cao quý, hình dung Ngài siêu trần tuyệt thế, làm có thể tạc tượng chuyển tải đức tướng giống hệt Ngài Thật là việc làm vô cùng khó khăn, không khéo trở thành đắc trọng tội với Đức Phật Do nghĩ thế, mà không người thợ điêu khắc nào dám nhận lãnh Lúc giờ, có vị Trời tên là Tỳ Thủ Yết Ma, biết việc đó, liền biến hóa người thợ mộc Vị thợ mộc nầy, liền đến trước mặt nhà vua tâu rằng: “Muôn tâu Đại vương, tôi là thợ mộc khéo tay nghề, xin hết lòng vì nhà vua mà tạo tượng Phật Việc làm tôi, không nhà vua thất vọng Vậy, cúi xin Đại vương tìm người khác hãy tôi đảm nhận trọng trách nầy” Nghe qua, nhà vua chấp thuận và lệnh phải thi hành Với bàn tay tuyệt xảo vị trời nầy, vòng thời gian ngày, thì tượng Phật đã hoàn tất Hình tượng Phật điêu khắc tuyệt đẹp, nhà vua ưng ý hài lòng Nhà vua chiêm ngưỡng trầm trồ khen ngợi, phát hỷ tâm tịnh, liền chứng Nhu thuận nhẫn (Nhu thuận nhẫn nghĩa là tâm nhu, trí thuận; theo Vô Lượng Thọ Kinh, thì nhu thuận là pháp nhẫn : Âm hưởng nhẫn, nhu thuận nhẫn, và Vô sinh pháp nhẫn) Ngay sau chứng Nhu thuận nhẫn, nhà vua vô cùng hoan hỷ mừng rỡ, bao nhiêu phiền muộn tiêu tan hết (63) Về công đức tạo tượng, theo kinh văn nói trên, Đức Phật dạy rằng: “bất dùng vật liệu như: tơ sợi thêu thùa tượng Phật dùng chì, kẽm, vàng, bạc hay các loại gỗ thơm chiên đàn v.v… tô đắp tạc tượng, khiến người chiêm ngưỡng lễ bái, thì phước báo vô lượng vô biên Người đó hình tướng đoan trang và tiêu trừ tội cực trọng” Qua đó cho chúng ta thấy rằng, người tạo nên tượng Phật người góp tịnh tài hỷ cúng vào công việc tạo tượng nầy, thì hai phước đức lớn lao Vì người Phật tử góp phần vào việc trì Tam Bảo để làm lợi lạc cho nhơn sinh Nhờ đó, mà Phật pháp mãi lưu truyền rộng rãi và nhờ đó mà người nghĩ nhớ đến ân đức cao sâu rộng rãi bao la Đức Phật Có tưởng niệm thế, người Phật tử thiết tha nỗ lực hành trì và lòng noi theo gương hạnh nguyện từ bi vị tha cao Đức Phật mà gắng công tu hành để chóng giác ngộ giải thoát Tóm lại, nhờ vua Ưu Đà Diên mà hôm nay, chúng ta có tượng Phật để tôn thờ Dù điêu khắc hay tô đắp tạc tạo với hình thức vật liệu nào, tất nhằm mục đích chung là mang lại sắc thái thẩm mỹ để phát khởi tín tâm người hâm mộ sùng bái nơi Đức Phật Thế nên, các nhà điêu khắc tạo tượng phải có lực chuyên môn và cảm quan sâu sắc, có thể thực hoàn mỹ công việc nầy Đó là phước đức lớn lao mà không phải có thể tạo nên Sự khác biệt hình tượng Phật Thích Ca và Phật A Di Đà khác điểm nào? Hỏi: Kính bạch thầy, xin thầy cho chúng khác biệt hình tượng Phật Thích Ca và Phật A Di Đà khác điểm nào? Đáp: Sự khác biệt hai tôn tượng Phật Thích Ca và Phật A Di Đà qua vài đặc điểm biểu tướng sau: Phật Thích Ca thường các chùa Phật giáo Bắc Tông (Đại Thừa) thờ Ngài chính chánh điện Nên gọi Ngài là đấng Trung Tôn, vì Ngài là vị Giáo chủ cõi Ta bà nầy Hình tượng Ngài không nhứt thiết phải giống người Ấn Độ, vì theo quan niệm Phật giáo Bắc tông, nhứt là Thiền tông cho rằng, người có ông Phật (Phật tánh) nên người nước nào tạc tượng giống người nước đó Từ nét mặt hình tướng Nên hình tượng thờ các chùa không nhứt thiết phải giống Đó là xét trên đại thể, còn các chi tiết thì tương đối giống Như ngồi trên tòa sen, hai bàn tay bắt ấn Tam muội, nhục kế trên đỉnh đầu, đôi mắt mở ba phần tư, và mặc ca sa (y) v.v… Đó là vài nét biểu tướng Phật Thích Ca Ngoài ra, các chùa còn có thờ tôn tượng Đức Phật Thích Ca sơ sinh tay thiên tay địa Về Tôn tượng đức Phật Di Đà, thông thường, có hai tượng mà chúng ta thường thấy: Tượng Ngài ngồi kiết già trên tòa sen, tay kiết định ấn, tương tợ Phật Thích Ca và tượng đứng trên hoa sen lơ lửng hư không, bên là bể sóng lên cao, mắt Ngài nhìn xuống, tay trái bắt ấn cam lồ và đưa lên ngang vai, tay mặt duỗi xuống sẵn sàng chờ đợi cứu vớt chúng sanh đắm chìm bể khổ Tượng nầy gọi là tượng Di Đà phóng quang Về tượng đứng, thường bên cạnh Ngài có hai vị đại Bồ tát Quán Âm và Thế Chí Bồ tát Quán Âm thì đứng bên tay trái và Bồ tát Thế Chí đứng bên tay phải Ngài Đây gọi là tượng Tam Thánh Về tượng nầy, thì dễ phân biệt khác với tượng Phật Thích Ca Còn tượng ngồi, ta nên lưu ý khác biệt hai tôn tượng sau: (64) Tượng Phật Thích Ca không duỗi cánh tay Tượng Phật Thích Ca thường đắp y choàng qua cổ không có đắp y khoát vuông để trống trước ngực có chữ vạn Ngược lại, tượng Phật Di Đà có đôi người ta tạc tượng Ngài ngồi tư kiết già và duỗi xoè bàn tay mặt Y khoát cổ vuông và trước ngực có chữ vạn Đó là hai nét chính khác với tượng Phật Thích Ca Bát kỉnh pháp là gì? Hỏi: Kính thưa thầy, nghe nói bát kỉnh pháp mà không hiểu bát kỉnh pháp là gì? Xin thầy hoan hỷ giải thích cho rõ Đáp: Bát kỉnh pháp hay còn gọi là bát kỉnh giới bát trọng pháp, gọi tắt là bát kỉnh Đây là tám pháp mà Phật dạy Tỳ kheo ni phải cung kính tôn trọng Tỳ kheo tăng Bát kỉnh pháp gồm có: Tỳ kheo ni dầu 100 tuổi hạ, thấy vị Tỳ kheo tăng thọ giới, phải đứng lên tiếp đón lễ bái và trải tòa mời ngồi Tỳ kheo ni không chê bai mắng nhiếc Tỳ kheo tăng Tỳ kheo ni không cử tội, nói lỗi Tỳ kheo tăng, ngược lại Tỳ kheo tăng quyền nói lỗi Tỳ kheo ni Thức xoa ma na ( Sa di ni học pháp trước thọ giới Tỳ kheo ) học giới xong, nên theo chúng tăng cầu thọ đại giới Tỳ kheo ni phạm tội tăng tàn, nên phải nửa tháng hai tăng hành pháp ma na đỏa Tỳ kheo ni nên nửa tháng theo Tỳ kheo tăng cầu thọ học Tỳ kheo ni không an cư nơi không có Tỳ kheo tăng mà an cư Tỳ kheo ni an cư kiết hạ xong, nên chúng Tỳ kheo tăng cầu xin việc để tự tứ sám hối (Từ Điển Phật Học Huệ Quang tập trang 574) Bát nạn là gì? Hỏi: Kính bạch thầy, đọc kinh thấy nói Bát nạn, không hiểu Bát nạn là gì? Xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Cám ơn thầy Đáp: Bát nạn còn gọi là Bát nạn xứ hay Bát nạn giải pháp v.v… Nó có nhiều tên gọi khác nhau, cho tám chỗ mà chúng sanh thọ khổ Bát nạn gồm có: Nạn địa ngục: chúng sanh tạo nghiệp ác, nên phải chiêu cảm báo đọa vào địa ngục, chịu khổ không ngừng, không thấy Phật nghe pháp Nạn ngạ quỷ: Tức là loài quỷ đói Chúng sanh tạo nghiệp tham lam bỏn xẻn nên chiêu cảm thọ sanh vào loài ngạ quỷ phải chịu đói khát khổ sở trăm bề Nạn súc sanh: Chúng sanh si mê tối tăm, hành động phi pháp trái với luân thường đạo lý, nên phải chiêu cảm báo thọ sanh vào loài súc sanh nầy (65) Nạn sanh lên cõi trời Trường thọ: Cõi trời nầy thọ mạng dài lâu, bị chướng ngại không thấy Phật nghe pháp Nạn sinh Uất đan việt hay còn gọi là Bắc cu lô châu Thắng xứ Vì người sanh cõi nầy, họ mãi mê tham đắm hưởng lạc, nên không gặp Phật pháp tu hành Nạn đui điếc câm ngọng: Tuy sanh làm người sáu họ không vẹn toàn, nên không thấy nghe học hỏi Phật pháp Nạn trí biện thông: hạng người nầy, họ thông minh lanh lợi, chuyên nghiên cứu học sách ngoại đạo, nên họ không tin chánh pháp, không biết tu hành để giải thoát sanh tử khổ đau Nạn sanh trước Phật và sau Phật: Chúng sanh nghiệp chướng sâu dầy, nên sanh đời không gặp Phật Đại khái Kinh nói Bát nạn là Vấn đề ăn ngũ vị tân Hỏi: Kính bạch thầy, không hiểu lý người Phật tử ăn chay không ăn ngũ vị tân? Ăn ngũ vị tân có hại nào mà không ăn? Kính xin thầy từ bi giải đáp cho chúng rõ Đáp: Theo truyền thống Phật giáo Bắc truyền hay còn gọi là Phật giáo Phát triển, thì người Phật tử ăn chay nên kiêng cử ngũ vị tân Ngũ vị tân là năm món gia vị có mùi cay nồng gồm: Hành (cách thông) hẹ (từ thông), tỏi (đại toán), kiệu (lan thông) và hưng cừ, tên khoa học là Allium fistulosum, là loại gia vị có hình dáng và mùi vị tương tự củ nén không có Trung Quốc và Việt Nam (Từ điển Phật học Hán – Việt, NXB KHXH tr 806) Lý người Phật tử không nên ăn thứ nầy, vì đặc tính thứ nầy nó chứa nhiều tố chất kích thích và mùi vị cay nồng, ăn nhiều thì thân thể có mùi hôi, nóng nảy và bị kích dục Do đó, mà Kinh Lăng Nghiêm, 8, Phật dạy: “Các chúng sinh cầu Thiền định (Samadhi) không nên ăn năm món cay nồng gian Vì năm món cay nồng đó ăn chín thì phát dâm, ăn sống thì sinh nóng giận Người nào ăn năm món cay nồng thì có tài giảng thuyết mười hai kinh, chư Thiên mười phương chê bai hôi thúi và xa lánh Ma quỷ nhìn người ăn món đó liền kéo đến liếm môi, liếm mép họ, vì nên thường chung với ma quỷ Phước đức người ăn ngũ tân ngày tiêu dần Bồ tát và thiện thần mười phương không đến ủng hộ người ấy” Vì thế, Kinh Phạm Võng, hạ, Phật dạy: “Là Phật tử thì không ăn ngũ vị tân, cố ý ăn thì phạm khinh cấu tội” Tuy nhiên, theo khoa y học cho biết, ngũ vị tân có chứa nhiều hoạt chất làm tăng sức đề kháng cho thể, dùng để phòng và trị bệnh Những nghiên cứu tổ chức sức khỏe giới ( WHO) tỏi và hành có khả chữa các thứ bệnh cảm cúm, tim mạch và ung thư v.v… Do vậy, nên vì mục đích ngăn ngừa hay chữa trị bệnh, thì chừng mực nào đó, người Phật tử ăn chay có thể dùng Theo Đại Đường Tây Vực Ký Tam Tạng Pháp Sư Huyền Trang thì: “Các nhà sư Tây Vực, người nào bị bệnh nặng, theo dẫn thầy thuốc phải dùng Ngũ vị tân thì tạm dùng phải riêng chỗ, biệt lập Sau hết bệnh, phải tắm gội sẽ, thay đổi y phục, cho vào chung với chúng Tăng.” (66) Điều nầy, người tu theo Mật giáo, chuyên trì chú, thì tuyệt đối không ăn Vì ăn loại nầy, trì chú không linh nghiệm Nhưng người tu theo Hiển giáo, thì có khác Vì Hiển giáo không chú trọng vào trì chú, nên Phật không có cấm cách tuyệt đối Theo lời giải đáp Hòa Thượng Thanh Từ vấn đề nầy, qua câu hỏi Phật tử, ghi lại băng nhựa giảng giải 33 vị Tổ Thiền tông Ấn Độ và Trung Hoa, thì Hòa Thượng cho rằng, người Phật tử tu theo Hiển giáo, thì có thể dùng thứ nầy Nhưng trên đã nói, dùng chừng mực nào đó, để ngăn ngừa trị bệnh mà thôi, không nên dùng thái quá, phản tác dụng mà có hại cho sức khỏe Tuy nó là vị thuốc, sử dụng quá mức, thì dễ gây tai hại Nói tóm lại, việc kiêng cử Ngũ vị tân, Phật tử xuất gia gia tu theo Mật tông, thì tuyệt đối họ không dùng Ngược lại, Phật tử tu theo Hiển giáo, thì không có kiêng cử tuyệt đối Tuy nhiên, Phật tử nào ăn chay mà gìn giữ kiêng cử không ăn, thì đó là điều tốt Tứ ma là gì? Hỏi: Kính bạch thầy, nghe nói người tu hành hay bị bốn thứ ma làm chướng ngại, không hiểu bốn thứ ma đó là gì? Cúi xin thầy từ bi giải đáp cho rõ Đáp: Trong Kinh Bát Đại Nhơn Giác có câu nói: “Tồi phục tứ ma, xuất ấm giới ngục” Nói bốn loại ma đó là: Phiền não ma, ngũ ấm ma, thiên ma và tử ma Bốn loại ma nầy, làm chướng ngại cho người tu hành lớn Thứ nhứt là phiền não ma Đây là ma tâm người Phiền não gồm có nhiều loại, không ngoài hai loại chính: phiền não và tùy phiền não Căn là gốc rễ Tức là loại: tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến Đây là loại có gốc rễ sâu dầy thật khó trừ khó đoạn Chính nó là nguyên nhân gây cho người ta phải đau khổ triền miên Còn tùy phiền não, thì nhẹ hơn, chúng nó gây cho người ta luôn luôn bất an Chúng gồm có 20 thứ Cường độ chúng, có loại mạnh loại yếu Nên các nhà Duy Thức chia chúng làm ba loại: tiểu tùy, trung tùy và đại tùy Về tiểu tùy thì có 10 thứ: phẩn, hận, phú, não, tật, xan, cuống, siểm, hại, kiêu Trung tùy gồm có loại: vô tàm và vô quý Đại tùy gồm có thứ: điệu cử, hôn trầm, bất tín, giải đãi, phóng dật, thất niệm, tán loạn, bất chánh tri Thứ hai là ngũ ấm ma Ngũ ấm ma gồm có: sắc, thọ, tưởng, hành và thức Tại gọi thứ nầy là ma? Vì thứ nầy không thật có mà người ta cố chấp cho là thật có, từ đó mà tạo nghiệp thọ khổ nên gọi nó là ma Thứ ba là thiên ma Đây là loại ma vương cõi trời Dục giới Chúng có khả biến hóa khuấy phá nhiễu loạn làm trở ngại tiến đạo hành giả Loại ma nầy, khuấy phá Phật Phật thành đạo Vì bọn chúng không muốn cho thoát khỏi ngũ dục Chúng thấy tu hành tinh tấn, không còn mê đắm ngũ dục lạc gian, thì chúng thường hay khuấy phá (67) Thứ tư là tử ma Tử ma là ma chết Con người sau chết thành loài ma quái yêu tinh khuấy nhiểu làm người ta sợ hãi sanh bệnh v.v… Hoặc người tinh tu hành, bị vô thường xảy đến bệnh hoạn hay tai nạn ngã chết làm trở ngại dở dang tu hành đó thuộc tử ma Nói tóm lại, bốn loại ma nầy, lực dụng chúng làm chướng ngại lớn trên bước đường tu tiến hành giả Vì bọn chúng khuấy nhiểu mà làm cho người tu hành khó giải thoát Vấn đề thờ ông Địa và Thần Tài Hỏi: Kính bạch thầy, lâu có thắc mắc, quý thầy thường dạy, người Phật tử sau quy y, nhà thờ Phật thôi Thế nhưng, thấy có nhiều Phật tử nhà còn thờ ông Địa và ông Thần Tài Con muốn biết nguồn gốc ông Địa và ông Thần Tài nào mà người Phật tử phải thờ? Và thờ có lỗi gì không? Kính mong thầy hoan hỷ giải đáp cho hiểu Đáp: Qua câu hỏi Phật tử, Phật tử nêu phạm vi Phật tử mình, nên chúng tôi xin trả lời và nhắc nhở phạm vi giới hạn Phật tử mình thôi Ngoài ra, thì chúng tôi không dám có ý đề cập đến Đó là chúng tôi tôn trọng niềm tin người Có nhiều Phật tử quy y mà không quan tâm ghi nhớ lời quý thầy giảng dạy làm lễ quy y Khi quy y, quý thầy y theo Kinh có nêu và dạy rõ: Trong Tam quy y, quy y đầu tiên là quy y Phật Quy y Phật, thì người Phật tử nguyện suốt đời quy y Phật thôi, tuyệt đối, không quy y Thiên, Thần, Quỷ, Vật Đó là lời phát nguyện Phật tử nói trước Tam Bảo Thế mà, sau quy y rồi, có lẽ, một, là vì lu bu bận rộn lo tính toán với nhiều công việc làm ăn, nên Phật tử đó quên gì mà mình đã phát nguyện, lại thỉnh ông Địa và ông Thần Tài thờ nhà Hai, là nhớ, vì không bỏ cái tập tục thờ cúng các vị Thần nầy Vì muốn thờ các vị Thần nầy phụ lực với Phật phò hộ thêm cho mình và gia đình luôn bình an, mua may bán đắt, tiền vô nước Nếu thật thờ Thần Tài mà hộ độ cho mình giàu có, tiền vô túi ào ào, thì nhà sản xuất ông Thần Tài là họ phải giàu to, trên đời không sánh kịp Thử hỏi ông đó, có thật giàu to không? Và thật ông Thần Tài có phò hộ cho không? Hay là ông đó phải làm ăn trối chết kiếm tiền Nói thế, để Phật tử thấy rằng, Phật tử đó đã quy y Tam Bảo, lòng tin Tam Bảo và tin nhân không vững Đây là bệnh chung đa số Phật tử chúng ta chưa có đủ niềm tin nơi Tam Bảo và lý nhân nên có tình trạng thờ ông nầy ông Trở lại vấn đề, Phật tử hỏi nguồn gốc hai ông nầy, theo chỗ tìm hiểu tôi, thì hôm nay, người ta chưa khẳng rõ ràng nguyên lai hai vị Thần nầy Đại khái, có nhiều thuyết quan điểm khác Ở đây, tôi xin nêu số nét chung xuất xứ tập tục thờ tự nầy Thật ra, tập tục thờ Thần người Việt Nam đã có từ lâu đời Có thể nói, từ có người Việt là đã có đạo thờ Thần Cũng các dân tộc khác, người Việt Nam quan niệm và tin tưởng tượng là có vị Thần ngự trị cai quản Như Thần Thổ Địa hay còn gọi là Thổ Công là vị Thần cai quản đất đai khu vực vườn tược nhà cửa Trong dân gian có câu: “Đất có Thổ Công, sông có Hà Bá” Ngoài Thổ Công, các vị Thần khác người ta thờ nhà Thần Tài, Tiên Sư, Tiên Chủ, Đức Thánh Quan v.v… (68) Thổ Công là vị Thần dân gian thờ cúng quan trọng Vì vị Thần nầy trông coi gia đình, dự định họa phúc Trong gia đình muốn bình an, và ruộng vườn muốn sung túc, tất Thần Thổ Công trông coi và phò hộ Về hình tượng tôn thờ, có là ông già to béo (ông Địa) bụng phệ, vẻ mặt hiền lành, miệng cười thoải mái Có lúc, tượng Thổ Địa thể hình thức râu tóc bạc phơ, mặc áo dài, đội mũ mỏ quạ, râu trắng cước Sở dĩ có hình tượng sai khác thế, là ảnh hưởng văn hóa khu vực Đạo giáo coi trọng và siêng thờ cúng vị Thần nầy Còn Thần Tài, theo tập tục dân gian cho rằng, vị Thần nầy đem lại tài lộc cho người Thông thường nhà kinh doanh thương mãi, người ta quý trọng thờ vị Thần nầy Đây là tập quán tín vọng, xưa bày theo, mà thờ, còn việc linh ứng có không tùy nơi người tin Về bàn thờ vị Thần nầy, người ta thờ góc khuất nào đó nhà hay shop, không cần phải bài trí chỗ cao ráo Thường Việt Nam, có số nơi, người ta thờ chung hai vị Thần nầy, không thờ tách riêng, vì theo họ, tài và lợi phải đôi với Thổ Công thuộc lợi, Thần Tài thuộc tài Khi thờ chung, chúng ta thấy có đôi câu đối dán trước bàn thờ hai ông nầy: “Thổ sinh bạch ngọc, Địa khả xuất hoàng kim” Nghĩa là : Đất thường sinh ngọc tốt, vàng ròng từ đất mà Rãi rác các Kinh điển Phật giáo, đôi có đề cập đến các vị Thần Như Kinh Địa Tạng có nêu nhiều vị Thần Tuy nhiên, theo Phật giáo, Quỷ Thần là nhiều loài chúng sanh Cho nên, Phật dạy người Phật tử không quy y với các vị Quỷ Thần Người Phật tử, sau quy y Tam Bảo, nhà nên thiết lập bàn thờ Phật và có thờ thêm, thì thờ tổ tiên, ông bà, hay cha mẹ mà thôi Ngoài ra, không nên thờ vị Thần nào khác Vì thờ thế, là trái với lời Phật Tổ dạy Đã chống trái lại, tất nhiên, là mình đã có lỗi Nếu là Phật tử, thì chúng ta nên lưu tâm vấn đề nầy Có thế, thì chúng ta xứng danh mình là người Phật tử chơn chánh tu học Phật Vấn đề tuổi tác và duyên số hôn nhân Hỏi: Kính bạch thầy, thấy có nhiều gia đình Phật tử, vợ chồng có học thức cao, kinh tế gia đình họ khá đầy đủ, không hiểu gia đình họ không có hạnh phúc Vợ chồng gây gổ lục đục hoài Như vậy, có phải là tuổi tác họ không hợp? Hay là duyên số, định nghiệp họ, nên họ phải chịu báo Kính xin Thầy giải thích cho rõ, trường hợp nầy nào ? Đáp: Đây là trường hợp đại đa số gia đình không ít thì nhiều vướng phải Vấn đề hạnh phúc hôn nhân không thể hoàn toàn đặt định trên vấn đề kiến thức, lại càng không phải tuổi tác hay kinh tế vật chất tạo nên Nếu đặt định tin tưởng thế, chưa đủ yếu tố để xây dựng hạnh phúc gia đình Học thức cao, kinh tế đầy đủ, là nhiều yếu tố khác Mặc dù hai yếu tố nầy cần thiết đời sống lứa đôi Ngoài hai yếu tố nầy ra, nó còn đòi hỏi nhiều yếu tố khác Theo Phật giáo, là cần phải hội đủ nhân duyên Nói đến nhân duyên, tất nhiên, phải có chánh nhân và trợ nhân hay trợ duyên Thí dụ hiểu và thương là chánh nhân Ngoài ra, yếu tố khác có thể nói là trợ duyên Ở đây, thiết nghĩ, chúng tôi cần nói rõ minh định lập trường Phật giáo trước sau Phật giáo, ngoài việc chủ xướng đề cao lý nhân ra, Phật giáo không chủ trương người Phật tử tin vào điều gì khác, có tánh cách tà tín, nhứt là vấn đề bói toán, xem tuổi tác và ngày tốt xấu để phán xét, đoán định vận mạng nơi quá khứ, tại, vị lai Phật giáo chủ trương và luôn khuyến khích người Phật tử tin sâu lý nhân nghiệp báo, với mục đích là để chúng ta tìm nguyên nhân hình thành ác nghiệp, để từ đó tìm phương cách khắc phục, hoán cải, nhân xấu để trở thành nhân tốt Đồng thời, chuyển hóa ác nghiệp trở thành thiện nghiệp Có thế, thì cải thiện đời sống chúng ta (69) ngày càng thăng hoa tốt đẹp Do đó, theo Phật giáo, chuyện xảy cơm không lành canh không ngọt, hòa khí gia đình, không phải là tuổi tác không hợp, mà là tập khí chủng nghiệp người huân tập môi trường sống khác nhau, mà người ta thường nói là tánh tình không hợp Khi nói tánh tình không hợp, ta phải xét tìm nguyên nhân lý sao? Nếu bảo rằng, tuổi tác, thì lẽ từ đầu chí cuối phải là xung khắc luôn luôn, hợp khắc? Khi vui thì hợp, buồn thì khắc Khi vừa ý thì hợp, trái ý thì khắc Như vậy, xung khắc bất hòa nầy đâu? Tại người không chịu tìm hiểu lại chính mình mà đổ thừa cho tuổi tác? Từ nhỏ đến lớn, trước thành vợ chồng, người có đời sống hoàn cảnh khác Không hoàn toàn giống Chỉ hợp khía cạnh nào đó, trình độ học vấn, sở thích, cá tánh… Đây là hợp bước đầu Hợp cái thuở ban đầu lưu luyến Bước đầu là đẹp Vì hai bên giữ kín tật tánh xấu mình Không dám để lộ cái chân tướng mình cho đối phương biết rõ Nhưng thành vợ chồng chung sống với thời gian, nó nhiều thứ không hợp Những thứ không hợp nầy, nó ẩn khuất tiềm tàng sâu kín, mà hai khó tìm thấy Nếu biết rõ từ lúc đầu, thì nguyện ước hôn nhân khó thành Cho nên, hai phải che giấu Nhưng sống chung, thì biệt nghiệp cá tánh người rõ Từ đó, hai nhận thấy có nhiều điểm bất đồng Và việc không còn ý muốn ban đầu Và từ đó chiến tranh lạnh bắt đầu có bộc phát Vậy nguyên nhân bất hòa gây chiến tranh nầy đâu? Vì hai không chịu tìm hiểu, tìm hiểu thì người để lộ chân tướng xấu mình ra, vì ngã, vì tự ái, nên bây còn có cách đổ thừa cho tuổi tác, cho ông tơ bà nguyệt se duyên không đúng, hay là duyên nghiệp trớ trêu v.v… Nghĩa là phải tìm đủ cách để chạy tội đổ thừa trách nhiệm cho kỳ được, không chịu tìm hiểu lại lỗi lầm chính mình Phật giáo, với cái nhìn tuệ giác, không thể chấp nhận cho việc tránh né đổ thừa nầy Thử hỏi trên đời có làm vừa ý mình hết không? Chính mình có đôi còn không vừa ý với chính mình, thì có mà làm vừa ý mình Như vậy, rõ ràng không phải tuổi tác xung khắc mà là nhiều yếu tố khác Yếu tố nào gây bất hòa? Đó là điều mà người Phật tử cần phải truy nguyên tận nguồn gốc bất hòa đó Trên đời nầy, không có gì là không có nguyên nhân Thường chúng ta hay mắc phải chứng bệnh chủ quan Mà bệnh chủ quan là đẻ bệnh chấp ngã Vì chấp ngã, nên cái gì mình đúng hết Mọi lỗi lầm người gây ra, mà chúng ta không chịu tìm hiểu nguyên vấn đề chính mình Đạo Phật dạy rằng, sống hình thành nghiệp và chính nghiệp trở lại chi phối đời sống ta Như người có tánh nóng nảy, đụng tới là lửa sân hận lên đốt cháy người khác Tánh nóng nảy, đó là tập khí huân tập mà có, tự tánh nó là không Vì vậy, cho nên gặp nghịch duyên bất ý là sân lên, đến vừa ý, thì lại êm dịu Như vậy, tánh nóng nảy đâu phải là có thật Tuy nó không thật, chính nó lại là nguyên nhân chi phối đời sống chúng ta Hạnh phúc bị đổ vở, phần lớn hai người thiếu bình tĩnh Từ bình tĩnh, thiếu sáng suốt, cho nên lửa sân lên đốt cháy hoành hành Thế là từ việc bé xé thành to Do đó, Phật dạy, người Phật tử cần phải thường xuyên tu tập để chuyển hóa thân tâm Muốn chuyển hóa thân tâm, từ hạt giống xấu trở thành hạt giống tốt, thì cần phải có trí huệ Trí huệ hay chánh niệm thiết yếu đời sống Khi có trí huệ hay chánh niệm kịp thời can thiệp, thì chắn hậu không tốt khó có thể xảy Khi việc xảy ra, ta phải tìm rõ nguyên nhân, không nên đổ thừa bừa bãi Tại phải nóng gây hòa khí gia đình? Do nguyên nhân nào? (70) Do tuổi tác hay tánh nóng? Hay thứ gì khác, mà mình không chịu tìm Tại mình hay đổ thừa người khác? Lý nào mình hay đổ trút tội lỗi lên đầu người ta? Khi hai người bất hòa, hãy bình tĩnh ngồi xuống để tư tìm rõ nguyên nhân tinh thần hòa giải, hòa hợp để tìm cách thiết lập cảm thông, không nên tranh ăn thua đủ Có tìm nguyên nhân, thì có hiểu và cảm thông và từ đó có thể hóa giải gút mắc bất hòa để yêu thương quý kính Nếu thiếu hai yếu tố “Hiểu” và “Thương” nầy, thì khó có thể cởi mở, hỷ xả sống chung hòa hợp với Đời sống là chuỗi dài trả nghiệp và gây nghiệp Nghiệp đã gây tạo từ quá khứ và tại, tất nhiên, không thể không trả Nhưng nghiệp, ta có thể chuyển được, đã tìm rõ nguyên nhân tác nghiệp Tính chất nghiệp là bất định tính Nghiệp luôn luôn chuyển biến theo chiều hướng thiện ác, tùy theo hành động thân, khẩu, ý mà cá nhân gây Dù đổ hôn nhân, có can dự vào nghiệp nhân quá khứ, đó chưa phải là hoàn toàn chi phối định tất Mà phần lớn là nghiệp nhân gây nên Cho nên, muốn tìm hiểu nghiệp phải trên chiều thời gian Mà thời gian là điều quan trọng để chúng ta chỉnh hướng cho và tương lai Tóm lại, vấn đề hạnh phúc gia đình, cần nên cư xử tế nhị nhiều vấn đề Mỗi người cần phải có cái nhìn sắc bén tuệ giác việc cư xử với Vì sống chung với không tránh khỏi cá tánh bất đồng Sự bất đồng đó, muốn dung hợp được, có nhịp cầu nhứt nối liền hai đầu lại với nhau, đó là “Hiểu” và “Thương” Có hiểu và thương thì có tương kính và nhường nhịn Thiếu nhịp cầu nầy, thật khó có cảm thông Không cảm thông nhau, khó hòa hợp Vì có tìm hiểu tánh tình, sở thích, và cá tánh dị biệt khác, thì cảm thông và thương yêu Từ đó có thể chuyển hóa mâu thuẫn, xung khắc bất đồng cùng chảy dòng suối yêu thương và hạnh phúc Có thế, thì người Phật tử có kỳ vọng xây dựng vững mái ấm hạnh phúc gia đình Có hạnh phúc có an hưởng niềm vui ngày tháng sống tạm bợ trên đời đầy khổ đau hệ lụy nầy Vấn đề hộ niệm cho người lâm chung Hỏi: Con nghe nói hộ niệm vãng sanh, nhứt là cho người hấp hối chết, không hiểu phải hộ niệm nào đúng cách? và phải làm cho người chết lợi lạc vãng sanh? Kính xin Thầy hoan hỷ dạy cho chúng hiểu rõ Đáp: Đây là vấn đề hệ trọng người tu theo pháp môn Tịnh độ, niệm Phật cầu vãng sanh Những người mà tịnh nghiệp họ đã thục, đời họ đã niệm Phật chứng niệm Phật Tam Muội, tức tâm bất loạn, Thánh cảnh tiền rồi, thì việc hộ niệm không cần thiết Vì họ đã vãng sanh đời Thật ra, thời mạt pháp nầy, hạng người nầy thật không phải dễ có Đó phải là bậc thượng thượng trí có Ngoài ra, chưa thế, thì phút lâm chung, việc hộ niệm hay trợ niệm là điều tối thiết yếu, thiết nghĩ, chúng ta cần nên tìm hiểu thật kỹ vấn đề nầy Trong khuôn khổ giới hạn trang giấy phạm vi vấn đáp, chúng tôi không thể nào trình bày cho tận tường chi tiết hết Ở đây, chúng tôi xin trình bày cách khái yếu vấn đề mà thôi Đời người, mất, hay cuối nẻo đường trần có lối rẽ để Một là tiến thẳng lên Thánh đạo, vãng sanh Cực Lạc tức thời, lối nầy dành cho người cực thiện Hai là lối vào thiện đạo và ba là lối (71) vào ác đạo Lối vào thiện đạo dù có tốt đẹp ít khổ, còn quanh quẩn luân chuyển vào nhơn đạo thiên đạo Thứ ba là lối vào ác đạo, đây là đường trầm luân thọ khổ muôn kiếp, mà không muốn bước chân vào Tuy không muốn, nghiệp ác đời đã gây tạo, thì phải tránh nào đây? Cho nên hai hạng người sau nầy, thì việc hộ niệm phút lâm chung thật vô cùng quan yếu Nhưng phải hộ niệm nào người lâm chung lợi lạc vãng sanh? Đó là điều mà người đóng vai trò hộ niệm giúp cho người chết, thiết nghĩ, cần nên biết qua Hai chữ hộ niệm có nghĩa là giúp cho người chết có chánh niệm Chữ niệm nầy, có nghĩa là chánh niệm Nói cách khác là mình giúp (hộ) cho họ nhớ (niệm) Phật, tức đồng với tâm niệm Phật, vì tâm niệm Phật là chánh nhân thành Phật Vì muốn nhắc nhở người bệnh luôn nhớ đến Phật, mà không nhớ đến duyên trần, vì nhớ đến duyên trần là chánh niệm hay tịnh niệm, thì trở ngại cho việc vãng sanh Do đó, mà người hộ niệm là phao để người bệnh chết nương vào.Vì sao? Vì lúc nầy, người bệnh tứ chi đau nhức rã rời, là người bị mang chứng bệnh nan y, ung thư chẳng hạn, thì hành hạ xác thân, đau nhức hoành hành thật là khó tả Do đó, tâm thần họ dễ bị tán loạn, dù cho bình thường, họ có công phu niệm Phật, vì chưa đạt đến chỗ thục, nên dễ bị tán tâm Bởi thế, nên họ cần người khác hộ niệm Lúc nầy, người bệnh hoàn toàn hết tự chủ, tinh thần rối loạn, nghĩ nhớ lung tung, thật khó tập trung vào câu hiệu Phật Nên người hộ niệm phải giúp cho họ tập trung tinh thần với chánh niệm cách chí thành tha thiết niệm Phật Điều ta nên nhớ, người bệnh vừa dứt thở, chưa thật chết hẳn, thần thức chưa hoàn toàn rời khỏi thể xác, ít nhứt là tiếng đồng hồ, nên phút nầy, còn cần thiết cho việc hộ niệm, niệm Phật Người bệnh vãng sanh hay không, ngoài phần chánh nhân tu niệm bình nhật họ ra, phần lớn là nhờ vào phút hộ niệm nầy Do đó, người thân quyến hay cháu gia đình, là nhân tố chánh giúp cho người thân mình không bị đọa lạc vào cảnh khổ Nếu phút quan trọng nầy, mà thân nhân hay bạn bè, không biết cách hộ niệm, không niệm Phật giúp cho người thân mình có thêm chánh niệm, trái lại, còn gây thêm cho họ nhiều rối loạn, lo âu, buồn bực v.v… thì thật là tai hại nguy hiểm vô cùng Cho nên, người thật thương thân nhân mình, thì nên lòng chắp tay tha thiết mà thành tâm niệm Phật Ngoài ra, không nên có thái độ hay lời nói gây xúc phạm đến người bệnh lâm chung Vì lúc nầy hết, người bệnh dễ hay sanh bực tức giận hờn Cách hay phút nầy, nên cần có ít là người biết cách trợ niệm, để giúp đỡ bảo việc cho thân nhân và bạn bè Người nầy là cần thiết Vì thân nhân người chết, tỏ bối rối lo buồn, nên không còn đủ bình tĩnh để lo trợ niệm giúp đỡ cho bệnh nhơn Thế nên, theo kinh nghiệm chúng tôi, thì phải có người thông hiểu việc hộ niệm túc trực bên cạnh bệnh nhơn, vừa nhắc nhở bệnh nhơn niệm Phật, vừa khuyên nhủ thức nhắc lời pháp ngữ cảnh tỉnh, để bệnh nhơn tăng thêm đạo lực tín tâm và dễ định tâm niệm Phật Bởi vậy, người hộ niệm nầy, phải thay phiên niệm Phật liên tục, tùy hoàn cảnh mà khéo léo dùng chước phương tiện để giúp cho bệnh nhơn và thân quyến Điều nầy, thật là cần thiết quan trọng Người hộ niệm phải có lòng bi cảm và hòa ái nhẫn nại bệnh nhơn Đó là thể lòng từ bi vị tha nhân ái cao Bồ tát Quán Thế Âm Tóm lại, muốn cho việc hộ niệm vãng sanh đạt kết cao, theo thiển nghĩ chúng tôi, cần phải hội đủ điều kiện cần thiết để thực qua yếu tố quan trọng sau: (72) I Người hộ niệm II Bệnh nhơn III Thân quyến thuộc I Người hộ niệm Đối với người hộ niệm đóng vai trò chủ chốt quan trọng việc hộ niệm, nên cần phải thông hiểu việc hộ niệm nầy Sau đây là điều mà người hộ niệm cần biết: Nên khuyên bảo thân quyến và xếp việc cần thiết lúc hộ niệm cho người bệnh hấp hối lâm chung Tối kỵ nhứt là gây xáo trộn khóc than phút nầy Những không dằn lòng xúc động, thì tốt hết là nên mời họ bước ngoài, đừng để bệnh nhơn nghe tiếng khóc than Thái độ và cung cách, nhứt là lời nói người bệnh phải hiền hòa dịu ngọt, nên khuyến nhắc người bệnh nhớ niệm Phật và cần gợi lại công hạnh mà người bệnh đã thực Ngoài việc niệm Phật và khuyến nhắc bệnh nhơn ra, tuyệt đối không nói lời gì khác, mà gây cho bệnh nhơn không vui dễ tín tâm và tán loạn Tùy trường hợp, hoàn cảnh nơi bệnh nhơn nằm, mà linh động niệm Phật to tiếng nhỏ tiếng, tốt hết là niệm Phật cho bệnh nhơn vừa đủ nghe, không nhỏ quá và không nên lớn tiếng quá Theo kinh nghiệm cho biết, lúc nầy, càng niệm lớn tiếng, bệnh nhơn càng không nghe rõ Tốt hết, là nên niệm vừa đủ cho bệnh nhơn nghe thôi Và niệm, phải niệm đủ chữ : Nam Mô A Di Đà Phật Phải niệm chậm rãi và chữ cho thật rõ ràng Phải thay phiên niệm Phật liên tục không cho gián đoạn, cần khuyến khích thân nhân cùng thay phiên niệm Phật Trong phòng bệnh, ngoài tiếng niệm Phật ra, tuyệt đối phải giữ yên lặng, không nói chuyện ồn ào làm loạn tâm bệnh nhơn vô ích Khi người bệnh đã thật tắt thở, để mà chí thành niệm Phật liên tục, không nên sửa làm động đậy bệnh nhơn, ít nhứt là tiếng đồng hồ Điều nầy quan trọng, chúng ta cần phải lưu ý Vì bệnh nhơn tắt thở, thần thức chưa rời khỏi xác thân Nên cẩn trọng quan tâm vấn đề nầy Còn nhiều chi tiết khác, đây, chúng tôi xin nêu điều quan trọng mà người hộ niệm cần ghi nhớ hộ niệm mà thôi II Bệnh nhân Người bệnh là yếu nhân chính việc định đời mình Đây là phút quan trọng để mình định cho chọn lựa Nếu là liên hữu đã phát nguyện niệm Phật cầu vãng sanh, thì lúc bệnh nặng, nên buông bỏ tất duyên trần, không bận tâm với vấn đề gì, nhứt là việc gia đình nhà cửa cháu v.v… Không thương mình chính mình thương mình Trước phút phân ly đôi ngã, dù đó là người thân yêu nhứt đời mình, họ không thể nào thay gì cho mình Trong nỗi niềm cô đơn tuyệt vọng, cái chết gần kề với mình, thì thử hỏi mình còn tham đắm luyến tiếc thứ gì chớ! Nghĩ thế, mình nên dốc hết tâm lực còn chút tàn mà lòng niệm Phật cầu sanh Tây phương, theo nguyện sanh tiền mình đã phát nguyện Nên nhớ đến lời khuyên dạy chí tình chí thiết Hòa Thượng Thiện Đạo, vị Tổ thứ hai Liên Tông Ngài thường khuyên dạy cho người tu Tịnh độ, niệm Phật sau: “Người niệm Phật mãn phần, muốn sanh Tịnh độ, thì điểm cần yếu là đừng sợ chết Phải thường nghĩ thân nầy nhơ nhớp, điều khổ lụy trói vây! Nếu bỏ thân huyễn hôi nhơ, sanh Cực Lạc thọ thân kim cương tịnh, thoát khỏi luân hồi khổ thú, hưởng vô (73) an vui Ví bỏ áo cũ rách đổi lấy đồ trân phục, còn điều chi đáng thích ý bằng! Nghĩ thế, buông hẳn thân tâm không còn lo buồn tham luyến Lúc vừa có bệnh, liền tưởng đến vô thường, lòng niệm Phật chờ chết Nên dặn thân thuộc lộ vẻ bi thương, cùng bàn việc hay dở nhà Nếu có đến thăm, khuyên nên vì mình niệm Phật, đừng hỏi thăm chi khác…” Đó là chúng tôi trích dẫn đoạn khuyến nhắc Ngài, để chúng ta nhớ đến mà hết lòng niệm Phật Nên biết, Tổ Thiện Đạo là hóa thân đức Phật A Di Đà Lời Ngài dạy thật là thiết tha bi mẫn Đây là lời khuyên chung Tổ, không nhứt thiết là có liên hữu không thôi Nếu nghe theo lời khuyên dạy nầy Ngài, mà thật tâm tha thiết hành trì, dốc lòng niệm Phật, thì lợi lạc vãng sanh Cực Lạc Xin tất hãy nghĩ đến tương lai sướng hay khổ đời mình mà tự mình phải cố gắng buông bỏ tất cả, có đường trước mắt là niệm Phật cầu vãng sanh Cực Lạc mà thôi Hãy nhớ đến nguyện đức Từ Phụ A Di Đà lúc nào Ngài sẵn sàng chờ đón chúng ta Đó là trọng tâm chính yếu mà người bệnh lâm chung cần ghi nhớ thực hành để lợi lạc cho chính mình III Thân quyến thuộc Việc hộ niệm người bệnh vãng sanh hay không, người thân quyến đóng vai trò không kém phần quan trọng Nếu thật thương thân nhân mình phút định đời vui hay khổ nầy, y theo lời chư Phật Tổ dạy, chúng tôi xin thành thật có đôi lời khuyến nhắc chung qua vài điều thiết yếu sau đây: Phải tỏ thái độ có lòng thương kính từ ái và tuyệt đối không dùng lời nói hòa khí gia đình Tuyệt đối, không nên đem việc nhà bàn luận Nếu người bệnh biết việc không hay xảy ra, thì gây tác hại lớn cho việc vãng sanh, vì người bệnh phiền muộn, tham, sân, si lên dễ sa vào ác đạo tên bắn Phải làm và nghe theo thức nhắc, xếp người có trách nhiệm hộ niệm cho thân nhân mình Những người nầy, họ vì thân nhân mình mà hết lòng hộ niệm, nên chúng ta cần tôn trọng lời bảo họ Không nên kêu khóc lớn tiếng và kể lễ điều gì, bề niệm Phật Phải gắng dằn lòng xúc động phút nầy Nên nhớ đây là yếu tố quan trọng mà người lâm chung có vãng sanh hay không, tùy thuộc vào thân quyến Tất nên vì người mà phải thành tâm niệm Phật, tụng kinh cầu siêu suốt thời gian từ trải qua 49 ngày Trong thời gian cư tang, nên tu tạo nhiều phước lành để hồi hướng cho người quá cố sớm siêu sanh thoát hóa Riêng thân hữu bạn bè, chúng ta nên quan tâm lưu ý Tục ngữ ta có câu: “một ngựa đau tàu không ăn cỏ” Hay “nhứt gia hữu bá gia ưu” Nghĩa là: nhà có việc trăm nhà quan tâm lo lắng giúp đỡ Vì thế, nên hay tin người bạn thân mình bệnh nặng, thì bạn bè thường hay đến thăm Đến thăm là vì nghĩ tình thương bạn Do đó, thật thương người bạn mình phút quan trọng nầy, thì nên hiệp lực cùng với người khác mà đồng tâm niệm Phật Nếu không quen niệm, thì chúng ta không nên nói chuyện gì khác Vì thế, làm cho người bạn mình nằm chờ chết càng thêm rối loạn tinh thần mà thôi, không có ích lợi gì Thế nên, thật thương bạn mình, thì chúng ta nên giữ yên lặng là tốt Được thế, thì người bệnh lợi ích mà thân quyến người bệnh mang ơn chúng ta nhiều Xin tất hãy quan tâm cho vấn đề nầy Đừng vì thói quen tình cảm mình mà gây tác hại cho người bệnh, cần đến trợ niệm thiết thực chúng ta Nếu không thế, thì tội nghiệp cho người bạn (74) chúng ta lắm! Họ khao khát cần giúp đỡ chúng ta, người chết đuối mong chúng ta cứu vớt họ Mong thay! Người chết bất đắc kỳ tử, thì nghiệp sao? Hỏi: Kính bạch Thầy, người chết, có nhiều người tụng kinh, niệm Phật, thì người đó niệm Phật theo, nên sau chết sanh cảnh giới lành Ngược lại, người họ bị tai nạn chết bất đắc kỳ tử thì sao? Kính xin Thầy hoan hỷ giải đáp điều nầy cho rõ Đáp: Điều thắc mắc nầy, Phật tử lo xa, xét kỹ thật là chánh đáng Nhưng Phật tử đừng lo, vì xưa kia, thời Phật, có người thắc mắc hỏi Phật, y Phật tử hôm hỏi chúng tôi Xưa kia, Ngài Ma Ha Nam là em bà chú bác với đức Phật Khi đức Phật trở hoàng cung giáo hóa thân tộc, thì ông đến xin Phật cho ông quy y giữ giới và tu thập thiện Đức Phật tán thán phát tâm ông và cho ông toại nguyện Từ ngày đó, ông trở thành vị Ưu bà tắc thành Một hôm, ông nêu vấn đề đó hỏi Phật Ông nghĩ rằng, đời vâng theo lời Phật dạy tu hành, hôm nào đó, bất thần xảy tai nạn, chết bất đắc kỳ tử, vậy, thì thần thức sanh đâu? Có bị sa đọa không? Vì chết thế, đâu có hộ niệm cho mình mà siêu thoát! Đức Phật không trả lời thẳng câu hỏi ông, mà đức Phật hỏi vặn lại: - Nầy Ma Ha Nam, có cái cây mà nó đã nghiêng sẵn, hôm có người đến cưa, thì cây đó ngã đâu ? - Thưa Thế Tôn, cây nghiêng chiều nào, cưa thân cây ngã theo chiều đó Phật dạy: “Cũng vậy, hàng ngày ông thường tạo nghiệp lành, chết thì ông theo nghiệp lành mà tái sanh vào cõi lành Ngược lại, người nào hàng ngày tạo nghiệp ác, thì chết tái sanh vào cõi ác Không phải chết bất đắc kỳ tử là đọa địa ngục” Chúng ta chết nghiệp không mất, mà thần thức theo nghiệp thiện nghiệp ác sanh vào cõi lành hay cõi Điều quan trọng là hàng ngày chúng ta nên kiểm điểm lại mình tạo nghiệp lành nhiều hay nghiệp ác nhiều Hiện đời mình nặng nghiệp gì, thì nhắm mắt mình theo nghiệp đó Căn theo lời Phật dạy cho ông Ma Ha Nam Kinh A Hàm, thì chúng ta đừng lo sợ, chết bất đắc kỳ tử không biết có sanh cảnh lành hay không? Vấn đề nầy, nghiệm vào đời sống thực tế, thì chúng ta thấy rõ Người có thói quen niệm Phật, bất thần làm họ giựt mình, thì họ liền Mô Phật Vậy tiếng Mô Phật đó, họ đâu có cần phải suy nghĩ Do « tập quán nghiệp và tích lũy nghiệp » hàng ngày họ huân tập, mà tự động họ phát thôi Ngược lại, người có tập quán nghiệp hay văng tục chửi thề, bất thần có chọc giận họ, thì họ tự động cho văng tục tiếng chửi thề ngay, mà không cần phải suy nghĩ (75) Lại như, hai người cùng chung đường, người thì ghiền cờ bạc; người thì thích chơi kiểng Khi ngang qua, có khu vườn trưng bày đủ thứ hoa kiểng, người thích chơi kiểng liền vội ghé vào xem Trong đó, người thích chơi đỏ đen, thì không ngó ngàng đếm xỉa gì đến vườn hoa kiểng đó, mà họ riết tới nhà chứa bài để chơi Cũng vậy, chết là một, (dụ cùng chung đường) tùy theo nghiệp thiện ác người mà thọ sanh có khác Và quan trọng là nơi Tập quán nghiệp và Tích lũy nghiệp Khi hai nghiệp nầy thục, đưa đến « Cực trọng nghiệp » Nghĩa là nghiệp nào nặng lôi trước Nghiệp lành nặng lôi người đó vào đường lành Ngược lại, nghiệp ác nặng, thì lôi người đó vào đường ác Tất đúng theo luật nhân báo ứng, không thưởng phạt mình cả, mà nghiệp thiện ác mình dẫn dắt mình mà thôi Vậy Phật tử đừng lo sợ, ráng lo tu tạo phước lành cho nhiều, thì chết, theo đường lành mà Tuy nó không thắng duyên mình chết có người hộ niệm nhắc nhở, vì lúc đó, tín tâm hướng Phật mình mạnh hơn, nên vãng sanh cõi Phật Nhưng có điều, theo lời Phật dạy cho ông Ma Ha Nam trên, thì chắn không bị đọa vào đường ác Kính chúc Phật tử tinh tu hành, để khỏi phải lo sợ sau chết không ý bị rơi vào đường ác Tượng Phật bị sứt mẻ có thờ không? Hỏi: Bạch thầy, nhà có thờ tượng Phật Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Tượng Phật nầy thỉnh chùa, tượng bị mẻ cánh tay, không biết thờ tượng bị mẻ có không? Và có mang tội không? Xin thầy giải đáp cho rõ Ðáp: Dĩ nhiên là được, không có gì mang tội Tuy nhiên, tượng Phật mà bị sứt mẻ dù nơi đâu trên hình tượng Ngài, nhìn vào gây cho người ta ấn tượng không tốt và vẻ thẩm mỹ tướng hảo trang nghiêm Như thân hình người lành lặn, người ta nhìn vào dễ coi là người bị khuyết tật Nếu tượng Phật bị mẻ cánh tay nhiều, mà Phật tử để tôn thờ, thì tôi nghĩ không trang nghiêm tốt đẹp cho Và thế, thì mình thật có lỗi với các Ngài Hình thức lễ nghi thờ phụng là bề ngoài, nó biểu cho lòng tôn kính bên chúng ta Nếu không thờ thì thôi, còn đã thờ thì chúng ta nên thỉnh tượng Phật hay Bồ tát cho có tướng hảo quang minh mà tôn thờ Như Phật tử đã biết, Kinh điển thường diễn tả thân hình đức Phật có 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp Bởi vậy, nên có bài kệ khen ngợi tán dương sắc thân vi diệu Phật Ðại để bài: Phật thân tịnh tợ lưu ly Phật diện mãn nguyệt huy Phật gian thường cứu khổ Phật tâm vô xứ bất từ bi Nghĩa là: Thân Phật tịnh sáng giống lưu ly Gương mặt Phật tròn trịa đầy đặn vầng trăng sáng và thân Phật thị gian luôn luôn cứu khổ Còn tâm Phật thì lúc nào từ bi thường nghĩ đến thương tưởng cứu độ chúng sinh, không có hạn nơi chốn Ðó là ý nghĩa bài kệ Bài kệ, vừa khen ngợi thân Phật mà vừa tán thán lòng từ bi vô lượng không ngằn mé Đức Phật (76) Qua đó, chúng ta thấy thân Phật tướng hảo quang minh, trông thấy khởi tâm hoan hỷ chiêm bái kính ngưỡng Vì vậy, các nhà nghệ thuật, hay điêu khắc chuyên điêu khắc, tạc tạo tượng Phật, người ta thường phải tập trung tư tưởng thiền quán và phải trai giới tịnh, dụng hết tâm lực vào việc điêu khắc, chạm trổ tô đắp tượng Phật và Bồ tát cho có tướng hảo trang nghiêm đẹp đẽ Nhờ thế, mà trông thấy hình tượng các Ngài phát tâm hoan hỷ tôn kính ngưỡng mộ phụng thờ Trong trường hợp Phật tử, mặc dù Phật tử có tâm tốt thỉnh cốt tượng Phật nhà để tôn thờ, vì tượng Phật bị mẻ cánh tay ( xin lỗi không biết bị mẻ nhiều ít, vì Phật tử không có nói rõ ), nên dù ít nhiều gì phần tướng hảo trang nghiêm Do đó, mà lòng Phật tử luôn áy náy lo lắng không biết có nên thờ không? Và thờ vậy, có mang tội gì không? Tôi xin thưa rõ để Phật tử an tâm khỏi phải băn khoăn lo lắng Thật ra, thì Phật tử không có gì là mang tội Bởi việc quy ngưỡng tôn thờ Phật là điều tốt Là Phật tử muốn tôn thờ tượng Phật hay tượng Bồ tát nhà, để lễ bái tụng niệm mình có chỗ để hết lòng quy hướng Dù là Phật tượng, chúng ta phải hết lòng tôn kính Ngài Ngài còn Vì ân đức giáo hóa Phật thật rộng lớn vô biên Nhờ đó, nên hôm chúng ta biết đường lối tu hành thoát khổ Vì nhớ đến công ơn lớn lao sâu dày Phật nên chúng ta thành kính tôn thờ Ngài Tuy nhiên, đã nói, tướng hảo Phật lúc nào trang nghiêm đẹp đẽ, dù đó là hình tượng Thế thì, muốn cho cõi lòng Phật tử an ổn vui vẻ, không còn phải ưu tư lo sợ nữa, thì tôi thành thật khuyên Phật tử nên tìm cách sửa lại Tùy theo mức độ bị hư mẻ nhiều ít, mà Phật tử tùy đó sửa lại Nếu tự mình làm không được, thì nên nhờ người nào khéo tay trét sửa lại giùm Nếu sau sửa lại mà thấy không vừa ý, thì tôi đề nghị với Phật tử nên thỉnh tượng Phật khác thờ Nếu không thỉnh tượng Phật cốt được, thì có thể thỉnh tượng Phật giấy để thờ Trường hợp tượng Phật giấy thờ lâu quá phai màu cũ đi, thì ta nên thay đổi tượng Như vậy, thì Phật tử không còn gì phải lo lắng áy náy lòng Và vậy, hành lễ tụng niệm, chiêm ngưỡng, thì lòng Phật tử cảm thấy an lạc vui tươi Ðồng thời Phật tử tăng thêm phước báo nhiều Kính chúc Phật tử an khỏe tinh tu hành chóng đạt thành sở nguyện Vấn đề linh hồn và nghiệp báo Hỏi: Kính bạch Thầy, nghe người ta nói, người sau chết có cái hồn tồn và đầu thai, không có nghiệp báo gì hết Họ nói có đúng không? Kính xin Thầy giải đáp cho chúng rõ Đáp: Vấn đề sau chết, linh hồn tồn hay không tồn và linh hồn người chết đâu? Đây là vấn đề phức tạp, thật khó chứng minh Vấn đề nầy, có nhiều luận giải quan niệm khác nhau, tùy theo quan niệm giải thích Tôn giáo và tùy theo niềm tin người Tuy nhiên, người Phật tử đặt định niềm tin theo điều gì, chúng ta cần nên phối kiểm tìm hiểu vấn đề lý trí và qua sát nghiệm luận kỹ càng, không nên nghe đâu tin đó Nhứt là người nói bừa không có luận vững và không có niềm tin nào Tốt hết là chúng ta nên cẩn trọng nghe người khác nói Qua câu hỏi trên, phải luận giải cặn kẻ rõ ràng, thì thật là dài dòng Ở đây, chúng tôi dựa theo quan điểm Phật giáo, mà xin trình bày góp ý qua vài nhận xét thô thiển chúng tôi, còn vấn đề tin hay không là tùy ý nơi người (77) Bảo rằng, người sau chết còn có cái hồn tồn và đầu thai, không có nghiệp báo gì hết, theo Phật giáo, thì quan niệm lý giải đó không thể chấp nhận Phật giáo không chấp nhận có linh hồn Vì đó là lối chấp ngoại đạo Ngày xưa, thời Phật, có phái ngoại đạo nêu chủ thuyết: là « Thường kiến » hai là « Đoạn kiến » Phái Thường kiến cho rằng, linh hồn người mãi mãi là người, dù có tạo tội ác đến đâu, chết tái sinh trở lại làm người Ngược lại, phái Đoạn kiến thì cho rằng, người sau chết là không có linh hồn tồn đời sau, nghĩa là hẳn Họ chấp thế, nên Phật gọi họ là phái Đoạn diệt hay Đoạn kiến Vì quan niệm và tin thế, nên họ làm ác, vì không có tội lỗi báo đời sau Đây là phái gây tác hại lớn làm đại loạn trật tự an bình cho xã hội Hai phái nầy, theo chủ trương họ là, không có nhân báo ứng Nhưng chúng ta đừng quên rằng, nhân là chân lý phổ biến, tiềm tàng vật và chi phối tất Không loài nào thoát khỏi nhân Do Phật sau giác ngộ chân lý, Ngài nói cho chúng ta biết Vì theo luật nhân mà nhà Phật nêu thuyết nghiệp báo Hễ chúng ta gây tạo nghiệp nhân gì, sớm hay muộn gì phải có kết Phật giáo không chấp nhận có linh hồn Vì là rơi vào lối chấp thần ngã ngoại đạo đã nói trên Theo Phật giáo, tất nhân duyên sanh Nghiệp báo từ nhân duyên, nhân mà hình thành Theo Duyên khởi luận Phật giáo, đó, có nêu thuyết A lại da duyên khởi Thuyết nầy thuộc Đại thừa thỉ giáo A lại da là thức thứ tám sau thức Mạt na Thức nầy còn gọi là Tàng thức Là cái thức trùm chứa tất chủng tử thiện ác Nói Tàng thức, vì thức nầy có công năng: « tàng, sở tàng và ngã ái chấp tàng » Năng tàng là thức nầy có khả hay dung chứa tất pháp Sở tàng là khả để đựng chứa chủng tử các pháp Do công nầy, nên chúng ta gây tạo nghiệp thiện ác, thì tất hạt giống thiện ác đó huân chứa vào cái kho Tạng thức nầy Đến đủ nhân duyên, thì chủng tử phát khởi hành Những chủng tử (hạt giống) cất giữ vào kho nầy gọi đó là nghiệp thức Chính cái nghiệp thức nầy là chủ động theo duyên mà tiếp nối thọ sanh đời sau Nhà Phật gọi đây là tiếp nối vòng sanh tử luân hồi Lục đạo ( Trời, người, A tu la, địa ngục, Ngạ quỷ, Súc sanh ) Như vậy, theo thuyết nghiệp cảm duyên khởi và A lại da duyên khởi Phật giáo, thì ý nghĩ, lời nói, hành động nghiệp: thân, miệng, ý tạo tác chúng ta, cất giữ cái kho Tạng thức nầy hết, không sót hạt giống thiện ác nào Dụ đất chúng ta gieo nhiều loại hạt giống khác nhau, gieo xuống ta không thấy chúng nẩy mầm lên, vì không thấy nên ta tưởng là chúng bị hay không lên, gặp mưa ướt đất, đủ duyên, thì chúng lại nẩy mầm lên Khi nẩy mầm lên, thì giống nào nẩy mầm theo giống Như hạt cam, hạt ớt, hạt ổi v.v…mỗi thứ lên khác nhau, chúng không lộn lạo Khi chưa đủ duyên, chúng nằm yên đó, không Cũng thế, đời, chúng ta huân tập nhiều hạt giống lành niệm Phật, làm lành, làm phước v.v… vào Tàng thức, thì chính hạt giống đó nó có công dẫn dắt chúng ta đến cảnh giới lành sanh ra, để tiếp tục hưởng báo tốt đẹp mà chúng ta đã gây tạo đời nầy Nhà Phật gọi đó là nghiệp dẫn Ngược lại, chúng ta tạo nghiệp ác thì Nên nói, tùy nghiệp thọ sanh là Nên biết, nghiệp là hành động lặp lặp lại nhiều lần thành thói quen Chính thói quen nầy thục, thì nó có sức mạnh phi thường để tùy duyên chiêu cảm thọ sanh Như người ghiền cờ bạc, họ kiếm nơi nào có sòng bài, thì họ nhào vô chơi Người ghiền nhạc, thì tìm phòng nhạc để ca hát v.v… Khi tập thói quen, dĩ nhiên có thói quen tốt và có thói quen xấu Thói quen tốt hay thói quen xấu, đã tiêm nhiểm thành ghiền nặng rồi, thì chính thói quen đó nó dẫn dắt chúng ta, (78) tùy theo sở thích mà chiêu cảm, Thói quen hay sở thích nào nặng (cực trọng nghiệp), thì nó có lực mạnh để tìm đến môi trường thích hợp mà thọ sanh, nên gọi là nghiệp cảm Về điểm nầy, Quy Sơn Cảnh Sách, Tổ Quy Sơn có nói: “Như nhơn phụ trái, cường giả tiên khiên, tâm tự đa đoan, trọng xứ thiên trụy” Nghĩa là: Như kẻ mắc nợ, mạnh kéo trước, tâm nhiều mối, nặng đâu sa đó Thường ta nghe kinh nói, người chết, thần thức xuất Nói thần thức, chính là cái nghiệp thức A lại da, nói rõ là chủng tử thiện ác đã kết thành nghiệp Và chính nghiệp thức nầy là đầu mối việc thọ sanh đời sau đó Người đời vì không biết, nên cho là có cái linh hồn đầu thai Chữ đầu thai có nghĩa là có cái hồn nhẩy vào cái bào thai để thọ thai Hiểu thế, thì không phù hợp với hai thuyết: Nghiệp cảm và A lại da duyên khởi Phật giáo đã nói trên Không phải có cái linh hồn đầu nầy đầu để kiếm đường chui vào chỗ nào đó Theo thuyết A lại da duyên khởi, thì không chấp nhận quan niệm đó Vì thức nầy có đủ chủng tử hữu lậu và chủng tử vô lậu Chủng tử hữu lậu là hạt giống tùy duyên mà phát sanh thiên sai vạn biệt, tức tượng giới; còn chủng tử vô lậu, có thể đưa đến chỗ giải thoát Tóm lại, người nào đó nói sau người chết, có cái hồn tồn đầu thai và không có nghiệp báo gì hết, thì điều nầy chúng tôi đã tạm nêu đôi nét giải thích trên, thì quan niệm đó không đúng Trong Quy Sơn Cảnh Sách giảng giải Thiền Sư Thích Thanh Từ trang 77 có đoạn Hòa Thượng nói: “Người gian cho người riêng có linh hồn là cái tính linh khôn ngoan sáng suốt, mà đã khôn ngoan thì lại chịu vào nơi khổ? Ai nghĩ sau chết linh hồn mình sinh làm người và chấp chặt cho linh hồn đó là mình Đạo Phật thì gọi đó là tâm thức Cái tâm thức nầy tùy theo chỗ huân tập thiện ác mà đến, không cố định Vì không cố định nên nó không phải là cái khôn ngoan biết lựa chọn, mà tùy nghiệp mà thôi Tâm thức khác linh hồn chỗ đó Nếu nói chúng ta có linh hồn thì tưởng đó là tinh thần nhất, là cố định thì thiện ác, mãi mãi không thay đổi Nhưng tâm thức chúng ta luôn luôn biến chuyển, gần người lành thì hấp thụ điều lành, gần kẻ ác thì hấp thụ điều ác Như vậy, tâm thức là dòng thiện ác sanh diệt, chính dòng thiện ác đó đưa chúng ta đến chỗ lành hay dữ, nghiệp nào nặng lôi mình trước, đó là ý Tổ Quy Sơn nói “trọng xứ thiên trụy” Như vậy, Phật giáo không chấp nhận có cái linh hồn trước sau nhứt và càng không chấp nhận cái hồn đó đầu thai, người đời lầm tưởng Còn bảo không có nghiệp báo gì hết, quan niệm nầy, theo Phật giáo cho đó là thuộc hạng người Nhứt xiển đề, tức bất tín cụ Đây là hạng người họ không có lòng tin nhân Chẳng không tin mà họ còn bài bác nhân Hạng người thế, thật chúng ta khó trao đổi luận giải với họ Như đã nói, thuyết nghiệp báo là đặt định trên chiều thời gian nhân mà nói Người nói thế, thiết nghĩ, họ chưa tìm hiểu thuyết nghiệp báo Và chưa hiểu nghiệp là gì Nếu vì chưa hiểu, thì tốt hết là nên tìm hiểu, không nên nói càn bướng mà chuốc lấy khổ lụy vào thân Thật là tai hại vô cùng và thật đáng thương xót thay! Cúng heo quay trả lễ có mang tội không? (79) Hỏi: Con có khẩn vái với thần linh, nào trai có việc làm Úc, thì cúng heo quay để trả lễ Bây thì đã có việc làm Nhưng, sau nghe quý thầy giảng pháp nói việc sát sanh tội lỗi, không muốn cúng heo quay Vậy bây xin cúng trái cây để trả lễ có hay không? Đáp: Tin là đức tính quý báu người Phật tử Nhưng điều quan trọng là phải đặt định niềm tin đúng chỗ Nói rõ hơn, người Phật tử phải chánh tín Người Phật tử không tin sâu vào nhân quả, thì chưa phải là Phật tử Thay vì tin nhân quả, Phật tử lại đặt niềm tin nơi Quỷ Thần Vì tin vào gia hộ Quỷ Thần, nên Phật tử van vái cho trai mình mau có việc làm Lúc Phật tử van vái khẩn cầu, thì khẩn cầu là cúng heo quay trả lễ Sau van vái, thì trai Phật tử may mắn có việc làm Nay, Phật tử đổi ý vì sợ mang tội sát sanh Như Phật tử không sợ Thần linh giận hay sao? Vì Phật tử đã gạt Thần linh mà! Đó là Phật tử thêm lỗi là thiếu đức tánh thành thật Vấn đề nầy, tôi xin giải đáp phân hai, tùy ý Phật tử suy xét mà định Thứ nhứt, Nếu Phật tử cúng heo quay đúng lời van vái (vì Phật tử đã tin thế) thì phải chấp nhận mang tội sát sanh Giả như, bây tôi khuyên Phật tử nên cúng trả lễ trái cây, sau cúng, yên xuôi không có chuyện gì xảy cho trai hay gia đình Phật tử, thì việc không Nhưng, có chuyện gì xảy ra, (ở đời nhân làm biết trước được) thì đổ thừa tôi khuyên bảo cúng thế, nên xảy cớ nầy Bởi vì, Phật tử đã quy y Tam Bảo, lòng tin Phật tử thì lại khác Nghĩa là Phật tử chưa có đủ tín tâm vào Tam Bảo Trong Phật tử quy y Tam Bảo: Phật, Pháp, Tăng, thì Phật đã dạy rõ : « Sau quy y Phật rồi, Phật tử không quy y nơi Thiên, Thần, Quỷ, Vật » Phật tử đã coi Thiên, Thần, Quỷ, Vật Phật, nên cầu khẩn van vái Bởi Phật tử không có đủ niềm tin Phật, nên van vái cầu khẩn với Quỷ Thần Điều nầy, luận xa chút, vào nhân mà nói, thì trai Phật tử xin việc làm, đâu có phải Phật tử van vái cầu nguyện mà Đó chẳng qua nhân và đứa trai Phật tử mà thôi Thử đặt vấn đề, nhờ cầu khẩn van vái xin việc làm, thì, thử hỏi xứ Úc nầy, nhiêu người có việc làm, chả lẽ người đó phải khẩn cầu van vái cúng heo quay hết sao? Tại người ta không van vái gì mà họ có việc làm? Phải chăng, tất khả và ý chí họ Việc làm Úc có nhiều công việc khác Người chủ nhận việc, vào trình độ học lực và khả sức khỏe người xin việc mà họ nhận hay không, đó là quyền họ Giả sau nầy, công việc mà trai Phật tử làm, xảy điều gì đó làm lòng người chủ, người chủ liền sa thải, tất nhiên Phật tử phải bị thất nghiệp Khi đã thất nghiệp, muốn có việc làm lại, thì Phật tử phải tiếp tục van vái cầu khẩn cúng heo quay Nếu gia đình Phật tử giả sử có 10 người con, người tới tuổi trưởng thành phải làm, thì người đó, Phật tử phải van vái cúng tế heo quay hết sao? Nếu Phật tử tin thế, thì tôi xin đầu hàng, không còn gì phải nói Khi tin điều gì, chúng ta cần phải biện luận cho có lý lẽ Người Phật tử không thể nhắm mắt tin càn, tin cách mù quáng Nếu tin thế, thì còn gì gọi là Phật tử Xin Phật tử hãy dùng trí huệ suy xét thật kỹ vấn đề nầy Thứ hai, Phật tử sợ mang tội sát sanh, phải chịu báo sau nầy, thì Phật tử nên cúng trả lễ trái cây Thật cúng hay không cúng là lòng tin Phật tử Tin thì có, không tin thì không có Người xưa có câu nói: “linh ngã, bất linh ngã” Có nào Phật tử cúng mà vị Thần nào đó đến thụ hưởng đồ vật cúng đó hay không? Hay là người thân quyến thuộc hưởng dụng Mọi người hưởng dụng béo bổ ngon miệng, đó, thì tội lỗi gây mình Phật tử lãnh lấy hết Như thế, Phật tử có (80) cam tâm làm không? Phật tử tin vào nhân Mọi việc xảy xấu tốt cho mình, tất mình gây tạo Nếu mình đời trước gây tạo nhân lành, thì đời nầy mình gặt hái lành Ngược lại, đời trước nhiều đời trước mà mình tạo nhân bất thiện, thì đời nầy thục xảy đến, thì mình phải nhận lấy Vì nhân không xảy đời mà nó đã trải qua nhiều đời Người Phật tử phải có niềm tin chắn đúng theo chân lý nhân thế, thì không có gì gây cho ta sợ hãi Mình làm mình chịu, không than oán trách Tôi khuyên Phật tử nên sáng suốt mà nhận định vấn đề Phật tử có lòng tin vào Tam Bảo, nhân quả, thì đừng nghe theo Vì đời, không có quyền định cho mình, mà tất nên hư, thành bại, xấu tốt… mình định đoạt lấy Nên tin theo lời Phật Tổ dạy mà cố gắng làm lành Cứ gây tạo nhân lành, thì tất nhiên có lành Nhân không sai chạy, chẳng qua nó đến với mình có mau chậm mà thôi Tóm lại, Những điều giải đáp chúng tôi trên đây, tất theo luật nhân mà chúng tôi có đôi lời khuyến giải Tùy Phật tử định lấy Số mạng và nghiệp báo đồng hay khác? Hỏi: Kính bạch Thầy, chưa hiểu rõ số mạng và nghiệp báo giống hay khác nhau? Kính xin Thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Con cám ơn Thầy Đáp: Theo Nho giáo, người sinh đời, người có số mạng hay thiên mạng định sẵn Chính vì mà người ta thường nói đùa là giày dép còn có số, Tuy đây là câu nói đùa, ngầm ý là muốn nói người có số đã bàn tay nào đó đã đặt định an bày sẵn Như việc thành bại, thạnh suy, nhục vinh, vui khổ v.v… đời mỗi trời đặt cho Bởi nên có câu nói: “nhứt ẩm nhứt trác giai tiền định” Nghĩa là miếng ăn miếng uống đã an bày sẵn trước Theo nhà Phật, thì cho điều xảy mà người phải nhận lãnh, gọi đó là nghiệp báo Nghiệp báo là cái nhân chúng ta tạo từ quá khứ, sanh đời phải chịu thọ lãnh, tật nguyền hay đau ốm v.v… Nghiệp là nhân đã tạo, báo là phải trả Như vậy, đứng mặt sẵn có, thì hai bên thừa nhận Sự sai biệt người từ lúc khởi đầu sống là chứng minh cho điều đó Sự sai khác nầy đặt định? Nho nói: “Số trước đã định” Phật nói: “Nghiệp trước gây nên” Nghĩa là hai bên thừa nhận có cái sẵn từ trước Chẳng qua dùng từ ngữ diễn tả khác mà thôi Một bên nói số, bên nói nghiệp Như vậy, hai bên nhà Nho và nhà Phật chấp nhận giống Tuy nhiên, vấn đề nầy, xét sâu hơn, chúng ta thấy có nhiều điểm không giống Không giống nguyên nhân, xuất phát, cảm thọ, hoán cải và định chế v.v… Về nguyên nhân và xuất phát Người tin vào số mạng hay thiên mạng, thì suốt đời ta không cải đổi Như số đã định nghèo, thì suốt đời phải chịu nghèo, không thể nào cất đầu lên Ngược lại người giàu có Như vậy, là ta phải bó tay cam chịu cái khuôn định sẵn, suốt đời không thoát Đã thế, thì còn gì là giá trị ý nghĩa sống ? Số định cho ta vui, thì ta vui; số định cho ta khổ, thì ta khổ Nghĩa là việc ta thả trôi buông xuôi theo số phận, tới đâu hay đó Như thế, ta là kẻ bất lực, vô trách nhiệm gởi gắm thân phận mình cho cái viễn vông mơ hồ, mà ta không biết Với tinh thần khoa học thực tế, thì không có thể chấp nhận vấn đề nầy Thế thì, (81) xét nguyên nhân, xuất phát, thì ta không biết gây ra, đổ trút cho số phận hay trời đã định là xong chuyện Phật giáo, với thuyết nghiệp báo, không chấp nhận Theo Phật giáo, việc gì xảy trên cõi đời nầy, dù nhỏ hay lớn, dù hữu hình hay vô hình, tất phải có nguyên nhân Không có việc gì gọi là tự nhiên hay không mà có Theo thuyết nghiệp báo, thì đời nầy ta chịu khổ đau hay vui sướng, đó là kết đời trước hay nhiều đời trước mà chính ta đã gây Không bàn tay nào tạo cho ta Mình làm mình chịu trách nhiệm, không đổ thừa, đổ tháo cho “Đã mang lấy nghiệp vào thân, đừng trách lẫn trời gần trời xa” (Truyện Kiều) Như đời sanh ta bị nghèo khổ, sống cảnh cực lầm than, đời trước ta không tu hạnh bố thí Thấy nghèo khổ đói khát, ta ngoảnh mặt làm ngơ, không chút từ tâm thương xót Nêu việc nhỏ thế, để từ đó chúng ta có thể xét đến trăm ngàn việc khác Về cảm thọ và hoán cải hay định chế Người tin vào số mạng cho rằng, làm đổi số? Nhất là số trời đã định còn dám can thiệp vào Trời đã định, không dám làm trái lòng trời Người Phật tử tin vào thuyết nghiệp báo thì không Vì nghiệp có thể chuyển đổi Cho nên nói, tu là chuyển nghiệp Như người xưa có tánh nóng nảy hay sân si, biết tu chuyển đổi bỏ bớt Hay người nghiện ngập cờ bạc, hút xách, rượu chè say sưa v.v… vì trước mê lầm nên tạo điều khổ mình khổ người, tỉnh giác hồi đầu hối cải sửa sai, định cai bỏ nghiện ngập và từ đó, họ có đời sống thay đổi an vui hạnh phúc cho thân và gia đình Thế thì, nghiệp lực có thể chuyển từ xấu trở thành tốt, không phải cố định cứng ngắc, theo kiểu trời kêu Nếu tin vào định chế bất di bất dịch, thì xã hội nầy làm cải tiến và người phó thác cho định mệnh, không thể nào vươn lên cầu tiến Như thế, thì thử hỏi làm cá nhân, gia đình và xã hội tiến cho được? Người tin vào số mạng, theo kiểu định kiến, thì còn có nước ngồi đó khoanh tay chờ chết, làm cải đổi cho Như thì trách nhiệm người đâu? Và thế, thì xã hội trở thành lạc hậu rồi! Tóm lại, số mạng hay thiên mạng và nghiệp báo thật khác xa Chỉ giống điểm là cái sẵn có trên đã nói qua Ngoài ra, tất dị biệt Để so sánh rõ vấn đề nầy, sau đây, chúng tôi xin trích dẫn đoạn so sánh phê bình thuyết số mạng và nghiệp báo sách Hé Mở Cửa Giải Thoát Thiền Sư Thích Thanh Từ biên soạn Ở đoạn kết luận Phê bình, trang 64, Hòa Thượng có nêu so sánh phê bình sau: “Nói số mạng là mơ hồ không xác thực Nghiệp báo là thực tế rõ ràng Thuyết số mạng đưa người vô trách nhiệm hành động mình Nghiệp báo dạy người nhận lấy trách nhiệm hậu tốt xấu đến với mình Số mạng khiến người thụ động, tiêu cực phó thác liều lĩnh Nghiệp báo xây dựng người chủ động, tích cực, nỗ lực và sáng tạo Số mạng tập người yếu đuối, an phận đầu hàng Nghiệp báo cho ta phải cố gắng can đảm và thăng tiến Số mạng thích hợp với thời quân chủ phong kiến Nghiệp báo thích hợp với thời dân chủ tự Ứng dụng thuyết nghiệp báo sống, chúng ta thấy mình đồ sộ hiên ngang đầy đủ quyền kiến tạo người và vũ trụ” Tập tục đốt giấy tiền vàng mã Hỏi: Kính bạch thầy, tục lệ đốt giấy tiền vàng mã có phải là Phật giáo mình bày không? Hay là bày ra? Có người bạn hỏi mà không hiểu, kính xin thầy từ bi giải đáp cho rõ (82) Đáp: Tôi xin trả lời khẳng định cách dứt khoát rằng, tục lệ nầy không phải Phật giáo bày Theo chỗ chúng tôi biết, đây là tục lệ có từ lâu đời dân gian Truy nguyên nguồn gốc tục lệ đốt giấy tiền vàng mã nầy, chúng tôi thấy, xuất phát từ thời cổ đại xã hội Trung Hoa Theo nhà tư tưởng Vương Dư đời Đường cho rằng: “Từ thời nhà Hán, đã có tục chôn tiền và đời sau lấy giấy thay tiền” Theo niềm tin phác người Trung Hoa vào thời cổ đại thì, người ta tin rằng, người chết không phải là hẳn mà biến thành quỉ (nhân tử viết quỉ – Nguyễn Tôn Nhan, Kinh Lễ, Thiên Tế pháp, NXB Văn Học, 1999, tr 192 ) “Quan niệm nhân tử viết quỉ” hình thành từ thời Ngũ đại (khoảng 2000 năm trước Tây lịch) Từ quan niệm nầy, người ta tin rằng, người chết người sống, tức sanh tử Những gì mà người ta lúc còn sống tiêu xài nào, thì chết cần đến đó Do tin tưởng vậy, nên sau chết đi, thân nhân người chết họ chôn theo vật dụng cần thiết kể tiền bạc người chết tiêu xài Đây là họ biểu lộ mối thâm tình sâu đậm sống thì lúc chết Theo các nhà khảo cổ, họ đã khám phá từ khai quật và đã xác điều nầy Nhưng sau, người ta thấy rằng, việc chôn theo các đồ vật dụng và tiền bạc thiệt, thì quá lãng phí, cho nên người ta bày cách sử dụng đồ vật dụng và tiền bạc làm đồ giả, giấy giả, người chết tiêu xài Như vậy, việc đốt giấy tiền vàng mã là tập tục người Trung Hoa có nguồn gốc từ thời cổ đại Dĩ nhiên, tục lệ nầy có tác động ảnh hưởng lớn tinh thần biểu lộ tình cảm sâu sắc người dân Trung Hoa Từ đó lan rộng ảnh hưởng đến quốc gia chịu ảnh hưởng nếp sống văn minh văn hóa họ Việt Nam là nước chịu ảnh hưởng sâu đậm nhứt, vì đất nước ta đã trải qua thời gian dài bị họ cai trị Cần nói rõ tập tục nầy, theo cái nhìn Phật giáo, thì đây là việc làm lãng phí tốn kém vô ích Vì Phật giáo quan niệm, người chết chậm là sau 49 ngày định tùy nghiệp thác sinh vào cảnh giới thiện ác khác nhau, đời người đó đã gây tạo Cảnh giới khác nhau, thì vật dụng loài tùy nghiệp thức, mà họ thọ dụng khác Do đó, không thể đem vật dụng cõi người mà cung cấp cho chúng sinh các cõi khác Như thế, thì làm họ thụ hưởng cho được? Thí dụ cùng là loài người sống chung trên trái đất, khu biệt khác ranh giới thôi, mà tiền nước nầy, không thể mang sang qua nước khác mà có thể xài được, muốn tiêu xài, cần phải đổi Như thế, thì thử hỏi tiền giấy đốt thành tro bay hết, làm mà người chết nhận để tiêu xài được? Đây chẳng qua, là để biểu lộ lòng thương tưởng hiếu thảo người còn sống người đã khuất bóng Việc làm nầy, xuất phát từ nỗi lòng ước nguyện thành kính người sống muốn cho người chết đầy đủ an vui Nhưng Phật giáo, hoàn toàn không chấp nhận việc làm nầy Vì nó không đem lại lợi lạc gì cho người chết, mà lãng phí tiền của, công sức và gây thêm ô nhiểm môi sinh, nhiều bất cẩn gây tai nạn hỏa hoạn không chừng Đối với Phật tử vì chưa thông hiểu giáo lý Phật dạy và chưa có niềm tin nhân thấu đáo sáng suốt, nên có đôi hay đốt giấy tiền vàng mã cho người chết Thay vì, bỏ tiền mua đốt giấy tiền vàng mã, thì chúng ta không làm việc khác có lợi ích cụ thể thiết thực mãi vật phóng sinh, bố thí giúp cho kẻ tàn tật nghèo đói v.v… ? Đem việc làm nầy, hồi hướng phước đức cho hương linh người chết, thì người chết hưởng lợi lạc biết bao! Đây là việc làm chánh lý “âm dương lưỡng lợi”, đúng theo quan điểm từ bi và trí tuệ đạo Phật Là Phật tử, chúng ta nên nghe theo lời Phật Tổ dạy mà tránh việc làm mê tín vô ích, có gây thêm thiệt hại cho mình mà thôi Tụng kinh niệm Phật mà tâm còn tán loạn có lợi ích gì không? (83) Hỏi: Kính thưa thầy, tụng kinh, niệm Phật, lạy sám hối, mà tâm còn loạn tưởng, nghĩ nhớ lăng xăng, có lợi ích gì không? Có người nói, là công dã tràng, không có lợi ích gì hết Con còn là phàm phu, nghiệp chướng sâu nặng, làm giữ tâm không tán loạn cho được? Nếu không có lợi ích gì hết, thì thử hỏi làm việc đó để làm gì? Con hoang mang, xin thầy giải đáp cho rõ Ðáp: Phật tử đừng lo, dĩ nhiên là có lợi ích Nhưng lợi ích đó thì không nhiều Vì cái nhân, không chín chắn tốt lắm, thì kết tất nhiên không tốt đẹp cho Trong lúc chúng ta dụng công tu, dù tu theo pháp môn nào, điều tối kỵ là để tâm buông lung tán loạn Vì chúng ta còn là phàm phu nghiệp chướng sâu dày, tập khí nặng nề, nên ứng dụng tu, tất nhiên không tránh khỏi tán tâm Người tu sợ nhứt là tập khí và pháp trần Tập khí là thói quen mà ngày chúng ta huân tập Những thói quen xấu, tốt nầy, không phải chúng ta huân tập đời, mà nó đã có từ nhiều đời quá khứ Người có tập khí sâu nặng, thì tu thật khó gìn giữ nhiếp tâm, chánh niệm Nói pháp trần, thật là tên khác tập khí mà thôi Vì chúng ta đối cảnh xúc duyên ngày, sáu tiếp xúc với sáu trần, tất huân chứa vào kho A lại da thức Kho nầy nó có công cất chứa hạt giống lành dữ, và gìn giữ không cho sót hạt giống nào Những hạt giống hữu ( sẵn có ) tân huân ( đem vào ) nó cất giữ kỹ Những hạt giống đã cất giữ kho nầy gọi là pháp trần Duy thức học gọi là: “tiền trần lạc tạ ảnh tử” Nghĩa là bóng dáng sáu trần rơi rớt vào tâm thức chúng ta Khi chúng ta tụng kinh, lễ bái, tham thiền, trì chú, niệm Phật v.v… thì đó là lúc pháp trần có hội lên làm xáo trộn loạn động tâm ta Lúc đó, mặc dù chúng ta ngồi yên không tiếp xúc với ngoại cảnh, cảnh tiếp xúc và trần đã trải qua, chúng lên ý thức duyên vào Ðó là ý thức ( thức thứ sáu ) duyên với pháp trần Cho nên lúc đó làm cho tâm ta nghĩ tưởng lăng xăng bất an Trong kinh thường gọi ý tưởng khởi nghĩ lăng xăng đó là vọng tưởng Người niệm Phật chưa chứng chánh định, thì không lại không có thứ vọng tưởng dấy khởi lung tung nầy Nhưng chúng ta đừng sợ vọng tưởng, mà sợ chúng ta thiếu giác chiếu hay tỉnh thức kịp thời Nếu chúng khởi nghĩ chuyện gì đó, chúng ta liền có giác quán chánh niệm chiếu soi, thì vọng niệm tan biến Ðiều quan trọng là chúng ta phải cố gắng nhiếp tâm để có chánh quán Nếu chúng ta chịu khó thực tập lâu ngày, thì vọng niệm không làm gì ta Cho nên người tu, việc giữ gìn chánh niệm thật là điều quan trọng Khi niệm Phật, chúng ta phải cảnh giác người gác cổng Phải có đôi mắt tinh sáng nhận diện kẻ người vào Người có nhiệm vụ gác cổng, tất nhiên là không chểnh mãng lơ là Phải chú tâm chăm nhìn cho thật kỹ nơi cửa cổng Khi chúng ta tụng kinh, trì chú, niệm Phật… phải chú tâm Phải nhận diện thấy rõ tạp niệm xen vào Như niệm Phật thì tâm ta phải chuyên chú vào câu hiệu Phật Ðồng thời tâm phải sáng suốt nhận diện Khi vọng niệm vừa dấy khởi nghĩ chuyện khác, chúng ta phải kịp thời nhận diện biết rõ chúng nghĩ gì Chỉ cần nhận diện cách nhẹ nhàng không nên đè nén hay đàn áp Vì đè nén hay đàn áp có tánh cách hành xử bạo Chúng ta không nên hành xử Vì vọng tưởng không phải là kẻ thù chúng ta, mà nó là tượng phần tâm ta Cũng sóng là tượng phần tử nước Vì sóng khởi lên từ nước Do đó, nưóc và sóng không thể xem là đối nghịch kẻ thù Mà nước phải đối xử tử tế nhẹ nhàng với sóng Khi sóng lên là nước biết rõ Vì sóng đã có mang chất nước đó Cũng thế, Bản thể và tượng không thể tách rời ly khai Nói cách khác, chân tâm và vọng tâm không phải là hai phạm trù đối nghịch Có đối nghịch là có tranh chấp thua Coi chừng không (84) khéo chúng ta tạo thành bãi chiến trường chém giết tâm thức ta Tuy nhiên, chúng ta nên biết rằng, tượng tập khí vọng tưởng, nó là cái bóng mờ không thật, chúng ta không nên lơ là khinh thường nó Vì nó có sức mạnh lớn Nếu chúng ta theo nó, để nó dẫn dắt chúng ta ngao du sơn thủy, thì nó hành hạ chúng ta chịu nhiều đau khổ Bởi nó không biết dừng lại Tất pháp môn Phật dạy, có công đối trị, nhận diện, và chuyển hóa thứ vọng tưởng nầy Như chúng tôi đã nói, chúng ta không dụng công tu thì thôi, mà có dụng công tu, tất nhiên là phải có lợi ích Ngay Phật tử ngồi yên niệm Phật, thì Phật tử thúc liễm nơi ba nghiệp Thân thì ngồi nghiêm trang, lễ bái, còn miệng thì tụng kinh, niệm Phật, còn ý thì mặc dù chưa chuyên chú nhứt, ít ra, nó nghĩ tưởng đến Phật Như thế, thì dám bảo là không có lợi ích? Làm có thể nói công dã tràng xe cát biển đông cho được? Nếu bảo rằng, việc làm đó công dã tràng, thì không đúng Chẳng qua lợi ích đó, nó có nhiều ít đó thôi Chúng ta tập tu, lúc đầu có tạp loạn phiền não dấy khởi mạnh Nếu không còn có thứ nầy, thì thử hỏi chúng ta dụng công tu hành chi cho nó thêm hao mệt sức? Vì còn vọng niệm phiền não nên chúng ta tu để dứt trừ chúng Khi chúng ta bắt đầu tập tu hành, thì giống đứa bé tập bước: ban đầu tập lật, tập bò, tập đứng chựng, tập v.v… Tất nhiên tập thế, lúc đầu nó cảm thấy là khó khăn Nhưng nhờ nó chịu khó tập thường xuyên thành thói quen, cho nên nó không còn cảm thấy khó khăn nhiều Như nó tập đứng, lúc đầu nó bị té liên miên Nhưng nhờ nó bền chí tập đứng lâu ngày, thì không còn bị té Từ đó, tiến dần lên: tập đi, tập nhảy, tập chạy v.v… Sự tu hành chúng ta phải chịu khó luyện tập bước Có em bé nào sanh mà biết đứng, đi, chạy, nhảy liền đâu Tất phải nỗ lực cố gắng thực tập Sự tu hành chúng ta Nghĩa là chúng ta phải thực tập bước vững Tập bước dễ đến bước khó Và tu tập, tất nhiên là đã có kết tốt đẹp nó Hiểu thế, thì Phật tử không còn gì phải hoang mang lo sợ mình không lợi ích Ðiều quan trọng việc tu hành là chúng ta phải bền chí kiên nhẫn vượt qua chướng duyên thử thách khó khăn Có thế, thì Phật tử mong đạt thành sở nguyện Kính chúc Phật tử luôn kiên tâm an nhẫn bền chí tu hành Thọ bát quan trai có lạy bàn vong không? Hỏi: Người Phật tử thọ bát quan trai ngày, có lạy bàn thờ vong không? Ðáp: Phật tử đến chùa thọ Bát quan trai giới, tức thọ giới luật tu theo phẩm hạnh cao đẹp người xuất gia, dù ngày đêm, thì không lạy các bàn thờ vong chùa Ngoại trừ các bàn thờ chư vị tôn túc xuất gia Tại không lạy? có phải là người Phật tử thọ Bát quan trai giới rồi, sanh cái tâm cống cao ngã mạn khinh người không? Thưa, không phải đâu, vội lầm hiểu Người tu hành mà còn có cái tâm ngã mạn khinh người, thì đó là người chưa phải thực tu hành Vì bệnh chấp ngã, chấp pháp, đó là điều tối kỵ Phật giáo Phật giáo chủ trương phá ngã chấp, không đề cao cái ngã tướng Người tu hành mà còn chấp ngã nặng, thì người đó đã tu sai đường lối Phật dạy rồi, cần phải chỉnh đốn chuyển đổi tâm niệm lại Chúng ta nên nhớ rằng, Phật nói công đức người thọ trì Bát quan trai giới ngày đêm, thật vô cùng lớn lao không phải nhỏ Vì thời gian ngày đêm, họ gìn giữ giới luật oai nghi tinh nghiêm Họ thật hành hạnh tu cao xuất trần người xuất gia Trong đó, thì vong linh (85) kia, là vị thọ năm giới, có chưa thọ giới nào Chúng ta thấy có nhiều người, họ theo đạo Phật, còn sống, họ không chịu quy y thọ giới, đến chết, gia đình thân quyến vì thương xót họ, nên đem linh cốt hình ảnh vào chùa để thờ Như vậy, thì làm họ có thể người tu hạnh xuất đảnh lễ họ? Vì là họ bị tổn phước lớn Chính vì sợ họ bị tổn phước mà không lạy, không phải người tu hạnh xuất gia khinh coi thường họ mà không lạy Ðó là theo giới luật Phật chế mà có tôn trọng Tóm lại, nguời Phật tử đến chùa thọ Bát quan trai giới, cúng vong, thì không nên lạy bàn thờ vong Chúng ta nên thành tâm tụng niệm cầu nguyện cho các vong linh sớm siêu thoát mà thôi Nếu người đem công đức tu trì Bát quan trai giới mình mà cùng hướng tâm thành cầu nguyện cho các vong linh kia, tất nhiên họ nhờ công đức chú nguyện đức chúng hải nầy, mà họ chóng siêu sanh thoát hóa Việc làm nầy hợp với lẽ đạo và tốt cho hương linh Tu nhà mình có tiến không? Hỏi: Con thường lần chuỗi niệm Phật, đụng chuyện thì tâm động, buồn phiền không vui Con không dám đến nơi có đông người, tu nhà mình, xin hỏi tu có tiến không? Ðáp: Qua câu hỏi Phật tử, gồm có ba vấn đề nhỏ mà Phật tử thắc mắc: Phật tử thường lần chuỗi niệm Phật, đụng chuyện thì tâm Phật tử động, buồn phiền không vui Phật tử không dám đến nơi có đông người Tu mình nhà có tiến không? Qua ba điều thắc mắc trên, chúng tôi xin giải đáp góp thêm chút ý kiến qua vấn đề sau: Vấn đề thứ nhứt, Phật tử lần chuỗi niệm Phật, đó là việc tốt Tôi hết lòng tán dương tùy hỷ việc làm nầy Phật tử Tuy nhiên, Phật tử nói, lần chuỗi niệm Phật, đụng chuyện tâm bị động, buồn phiền không vui Ðiều nầy, không phải riêng Phật tử có, mà đây là tâm bệnh chung tất người Bởi vì, mặc dù chúng ta tu, phiền não nghiệp chướng chúng ta còn đầy ắp nặng trĩu nên đối cảnh xúc duyên, là gặp nghịch cảnh, thì phiền não dễ phát sanh Tùy theo sức huân tu người mà cường độ thứ phiền não sanh khởi nặng nhẹ có khác Nếu người có nội lực huân tu khá, thì thứ phiền não: tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến, mừng, sợ, thương, vui, buồn, ghét, muốn v.v… nó phát khởi tướng nhẹ và vi tế Nghĩa là không thô bạo độc ác gây tổn hại cho người và vật Ngược lại, người vụng tu, thì các thứ phiền não sanh khởi mạnh bạo thô trọng Phiền não, theo các nhà Duy Thức phân chia, thì nó có nhiều thứ Nhưng không ngoài hai thứ: “căn phiền não và tùy phiền não” Về phần phiền não, thì nó có sáu thứ ( tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến ) Những thứ nầy có gốc rễ nó sâu dày thật khó trừ khó đoạn Còn tùy phiền não nó nhẹ hơn, không phải dễ trừ Buồn phiền không vui nó thuộc tùy phiền não Nói tùy là vì thứ phiền não (gồm có 20 thứ: phẩn, hận, phú, não, tật, xan, cuống, siễm, hại, kiêu, vô tàm, vô úy, trạo cử, hôn trầm, bất tín, giải đãi, tán loạn, thất niệm, phóng dật, bất chánh tri ) nầy, chúng nương vào phiền não mà có Như cành lá cây là từ gốc rễ thân cây mà có (86) Những thứ phiền não nầy nó luôn khuấy động tâm ta không lúc nào yên Không phải đợi đến đụng chuyện Phật tử nói mà nó sanh khởi Có lúc ngồi tỉnh tọa tham thiền hay niệm Phật, thì nó sanh khởi đều Nếu là người thiết thiệt nhiếp tâm niệm Phật khá, thì tạp niệm phiền não khó phát khởi, có thì ít và yếu Ðiều quan trọng là chúng ta phải thường xuyên giữ gìn chánh niệm Khi có chánh niệm, thì chúng ta dễ nhận diện chúng phát sanh Do đó, Phật dạy người tu chúng ta phải luôn luôn tỉnh thức Có tỉnh thức, thì lũ phiền não không làm gì ta Việc sanh khởi là việc chúng, việc sáng suốt nhận diện chuyển hóa chúng là việc chúng ta Ðược thế, thì chúng ta không phải lo sợ phiền não dấy khởi, mà sợ chúng ta giác ngộ chậm, không kịp thời nhận diện chúng nó thôi Nếu chúng ta nhận diện rõ mặt thật chúng rồi, thì chúng tan biến ngay, vì chất chúng là giả dối không thật Do đó, chúng không làm gì ta Ngược lại, chúng ta theo chúng để làm nô lệ cho chúng sai sử, từ đó có nói năng, hành động tạo thành ác nghiệp Một đã tạo thành nghiệp ác rồi, thì khó tránh khỏi sa đọa thọ khổ Niệm Phật là phương pháp đối trị vọng tưởng phiền não Nhờ niệm Phật miên mật mà phiền não tiêu mòn dần, nào chúng không còn nữa, thì đó là hành giả đã đạt nhứt tâm bất loạn Ðó là mục đích tối hậu pháp môn niệm Phật, mà Kinh A Di Ðà đã nói Vậy Phật tử cố gắng niệm Phật cho sâu dày miên mật, thì đó phiền não không còn có hội khuấy rầy làm khổ đau Phật tử Như thế, thì Phật tử an lạc hạnh phúc và mai sau Vấn đề thứ hai là Phật tử không dám đến chỗ đông người Ðiều nầy, tôi tán đồng với Phật tử Không phải vì sợ người mà chúng ta không đến Trong lúc chúng ta tập tu thì cần phải tránh bớt ngoại duyên, đó là điều tốt Xưa nay, chư Tôn thiền đức thiền môn đã làm và khuyên ta Vì có tránh chỗ đông người nhộn nhịp phiền toái, phức tạp, thì tâm chúng ta dễ tập trung thiền quán niệm Phật tương đối yên tịnh Vì chúng ta chưa được: “Tùy kỳ tâm tịnh, tức Phật độ tịnh” Nếu tâm mình đã tịnh rồi, thì cảnh nào chúng ta mà chẳng tịnh Nếu chưa vậy, thì Phật Tổ khuyên chúng ta nên tránh bớt duyên trần để nhiếp tâm niệm Phật Bởi tâm chúng ta giống khỉ, vượn, ngựa dễ chuyền nhảy rong ruổi phan duyên theo trần cảnh Người biết chăm lo tu hành, thì tránh cảnh duyên nhiều chừng nào thì càng tốt cho mình nhiều chừng Vì từ xưa tới nay, tâm và cảnh không lúc nào rời Chính vì không rời nhau, nên cảnh mà xao động, thì tâm ta lộn xộn loạn động không an Cho nên người chân tu là người luôn nhìn kỹ quán chiếu lại mình để lo hàng phục vọng tưởng phiền não Khi nào tâm ta đã khá thục rồi, thì nơi nào tu, niệm Phật Nếu cảnh vắng vẻ mà tâm chúng ta còn lăng xăng, lao xao, loạn động, thì có khác gì chúng ta cảnh phiền toái náo động Ngược lại, cảnh náo động phiền tạp, mà tâm ta yên tịnh, thì đâu có gì chướng ngại Nhưng đây phải là bậc thượng thừa xuất cách có thể làm Ðối với phàm phu chập chững tập tu chúng ta, thì việc “đối cảnh vô tâm” không phải dễ làm đâu! Xin vội bắt chước các ngài mà mang họa hại vào thân Trên bước đường tu tập, không biết rõ mình chính mình tự biết lấy mình Nên lượng sức mình mà cố gắng tu tập Người xưa nói: “liệu cơm gấp mấm” là ý nầy Ðược thế, thì mong có phần nào kết tốt đẹp Nếu mình còn phiền não tạp loạn dẫy đầy, thì nên tránh bớt duyên trần để gắng công niệm Phật là thượng sách nhứt Vấn đề thứ ba, tu mình nhà có tiến không? Vấn đề nầy, thật khó trả lời cách dứt khoát khẳng Bởi lẽ, còn tùy theo hoàn cảnh và ý chí cương tu hành người mà tiến có khác Tuy nhiên, theo tôi, chúng ta không tu thì thôi, mà có tu thì dù ít hay nhiều gì, (87) có tiến Sự tiến đó, còn đánh giá tùy thuộc vào nơi tâm tánh và hành trì đúng pháp hay không đúng pháp người Nếu Phật tử tu mình nhà, thì nó có vài điều bất tiện lợi: Thứ nhứt, là sống chung đụng với gia đình dễ sanh phiền não giận tức buồn bực Thứ hai, là không có nhắc nhở khuyến mình, mình giải đãi, lầm lỗi Thứ ba, lúc mình niệm Phật mà thành viên khác gia đình thiếu thông cảm, hiểu biết, không biểu đồng tình với mình, thì dễ gây trở ngại khó khăn cho nhiếp tâm niệm Phật mình Vì tâm mình dễ bị dao động theo, mình không khéo chế ngự phiền não, thì dễ bị rạn nứt sứt mẻ tình thân thuộc gia đình Ðó là khuyết điểm việc tu nhà Bởi cảnh nhà không làm tránh khỏi chung đụng với người khác Ngược lại, Phật tử cùng tu chung với đại chúng đạo tràng, thì cái lợi là có thầy bạn đồng hành, khuyến thức nhắc lẫn và nhứt là có thời khóa tu học nhứt định, để mình noi theo tinh hành trì Vì đó là môi trường tốt thuận lợi để mình thực tập Có các bạn đồng hành, đồng tu nên dễ khích lệ mình Người xưa nói: “ăn cơm có canh, tu hành có bạn” là Như thế, dù mình có muốn giải đãi không thể Tu tập thể, nhờ có mắt tăng thân soi sáng, giúp cho mình nhiều thăng tiến Tuy nhiên, tu nhà mình, mà mình nắm vững pháp môn tu, đúng theo lời Phật Tổ dạy, và khéo xếp thời khóa, hoàn cảnh thích nghi, đồng thời có nỗ lực tâm, thì tôi nghĩ, Phật tử có thể tu tập đạt kết tốt đẹp cao Tóm lại, việc tu nhà mình, tùy theo hoàn cảnh và trình độ thâm hiểu giáo lý Phật tử, mà ứng dụng đúng pháp, thì tiến lợi ích lớn Bằng trái lại, thì tôi khuyên Phật tử nên tìm đến các đạo tràng tu học sinh hoạt cùng với đại chúng, thì thăng tiến tốt đẹp nhiều Tâm đâu? Hỏi: Kính bạch thầy, lúc chúng bàn bạc nói tâm, thì bà bạn hỏi con, chị nói tâm mà chị có biết tâm đâu không? Con đành ngậm miệng nín thinh không biết phải trả lời Vậy kính xin thầy giải đáp cho chúng rõ Ðáp: Phật tử nín thinh không trả lời phải Bởi vì câu hỏi bà bạn đó đã sai Nếu Phật tử có trả lời thì Phật tử sai luôn Thí có người hỏi Phật tử: không khí đâu? Hỏi thế, thì Phật tử làm trả lời Biết không khí đâu mà trả lời Tâm chúng ta giống không khí Nói giống là vì không khí, không có hình tướng chỗ nơi Nó bàng bạc trùm khắp tất Tâm ta Nhưng tâm có khác không khí là chỗ không khí thì vô tri, tâm lại là hữu tri, nghĩa là có cái “Biết” rõ ràng Chính vì cái biết không hình tướng, nên nó không có chỗ nơi cố định Nhưng, người hỏi thì muốn biết chỗ trú ngụ nó, muốn biết chỗ trú ngụ không khí Mà tâm hay không khí làm gì có nơi chốn để trú ngụ Tuy nhiên, đứng mặt học thuật trao đổi tìm hiểu, thì chúng tôi xin tạm giải thích đôi điều Kỳ thật, thì câu hỏi đó đã sai Nếu đặt câu hỏi: nào là tâm vọng? và nào là tâm chơn? Hỏi thế, thì chúng ta còn có thể dễ trao đổi bàn bạc với Trong Kinh Lăng Nghiêm, Tôn giả A nan đã hỏi Phật bảy lần chỗ trú ngụ nơi chốn tâm, tất bị Phật bác hết Vì Ngài A nan muốn biết cái tâm nó chỗ nào Nên bảy lần Ngài nêu bảy nơi: “Tâm thân, ngoài thân, tâm ẩn mắt, trở lại cho tâm thân, tâm tùy chỗ hòa hợp, tâm chính giữa, cuối cùng, Ngài cho chỗ không dính mắc đó là tâm Cứ lần Ngài nêu nơi, tất bị Phật bác hết” Sau đó, Ngài hốt hoảng kinh sợ không lẽ mình không có tâm Mà không có tâm thì làm (88) biết tu hành thành Phật? Ðó là chỗ hoang mang thật khó hiểu ( Nên nhớ, Ngài A nan là đại diện cho chúng sanh để thưa hỏi thôi, không phải Ngài dốt nát chúng ta ) Kinh Lăng Nghiêm là kinh, chuyên thuyết minh giải bày cặn kẽ chân tâm và vọng tâm Muốn biết chân tâm, thì cần hết vọng thì chân Thí vẹt hết mây mù thì ánh trăng sáng Như vậy, tu hành ta không cần phải tìm cầu chân tâm, vì có ý niệm tìm cầu là đã sai Ngài Tú Tài Trương Chuyết nói: “Ðoạn trừ phiền não trùng tăng bệnh, thú hướng chân tổng thị tà” Nghĩa là, có ý niệm đoạn trừ phiền não, thì đó là càng thêm bệnh Vì phiền não tự tánh vốn không Ðã không, thì đoạn trừ cái gì? Chính cái ý niệm khởi lên muốn đoạn trừ, đó là bệnh Còn có khởi ý niệm tìm cầu chân thì đó là tà ngoại Vì sao? Vì tánh giác không phải là đối tượng để mong cầu Vừa khởi ý niệm là đã trái với tánh giác Như vậy, chơn tâm là thực thể tịnh sáng suốt hữu Vì nó vốn không có hình tướng, giống hư không, nên bất sanh bất diệt… Một thực thể trùm khắp pháp giới vậy, thì làm gì có chỗ nơi mà tìm cầu Tuy nhiên, tâm vọng dấy khởi thì nó có bóng dáng hình tướng Ðó là vì, nó duyên với sáu trần mà có hình bóng, chúng ta lại lầm chấp cái bóng dáng đó cho là tâm thật chính mình Còn cái thể chơn tâm vắng lặng rỗng suốt hữu thì chúng ta lại quên Do đó, nên Phật thường quở trách chúng ta là kẽ si mê tăm tối Chúng ta vọng nhận cái tâm giả dối dấy lên chập, hồi, thì lại cho đó là tâm mình Vì vọng chấp thế, nên chúng ta theo nó mà tạo nghiệp luân hồi thọ khổ Nói rõ hơn, cùng là cái thấy biết, nó có hai phương diện, giống đồng tiền cắc có hai mặt ( tạm dụ thế): cái biết theo cảnh phân biệt thương ghét, phải trái, tốt xấu, hay dở v.v… thì đó là cái biết vọng Còn cái biết mà không theo vọng duyên phân biệt, thường chiếu liễu, thì gọi đó là cái biết chơn, tức vô phân biệt Kinh Lăng Nghiêm có đoạn Phật dạy Tôn giả A nan: “Nhược ly tiền trần hữu phân biệt tánh, tức chơn nhữ tâm” Nghĩa là, rời cảnh vật tiền, mà cái “suy nghĩ phân biệt” nầy còn, thì thật là chơn tâm ông Trong kinh thường gọi là chơn tâm hay chơn Tuy biết mà không có bóng dáng hình tướng, tự thể làu làu sáng vắng lặng Cái biết nầy khác cái biết vọng là chỗ phân biệt và vô phân biệt Tuy nhiên, ta nên lưu ý, nó không phải là hai thực thể riêng biệt Nói là sai mà nói hai thì không đúng Như sóng và nước không thể tách rời Nhưng sóng lên, thì ta không thể nói sóng là nước Nhưng sóng lặng thì toàn thể tánh nước bày Cũng thế, cái biết dấy khởi lên phân biệt cảnh duyên, thì nó là tượng giả dối, tạm gọi nó là vọng tâm Cái biết nầy giống tượng sóng Khi cái biết nầy lặng xuống, thì cái biết “không phân biệt” nói gọn là “Tánh không”, toàn thể bày Như sóng tan thì nước hiện, mây tan thì trăng Vì thế, kinh thường nói: “phiền não tức Bồ đề, hay sanh tử tức Niết bàn” chính là ý nầy Một thực thể không hình, không tướng, không sanh, không diệt, không nhơ, không v.v… nghĩa là vượt ngoài đối đãi nhị nguyên thế, thì làm gì có nơi chốn mà hỏi tâm đâu Ở nhà có tụng chú Lăng Nghiêm không? Hỏi: Thường thì chùa chư Tăng Ni hay tụng Chú Lăng Nghiêm và Ðại Bi Thập Chú vào buổi khuya Vậy xin hỏi không biết hàng cư sĩ gia chúng có trì tụng không? Ðáp: Tất nhiên là Chỉ sợ chúng ta lười biếng không tụng trì đó thôi Tụng kinh trì chú là điều tốt Như đã nói, có chú Lăng Nghiêm là Ngài A Nan bị mắc nạn Ma đăng già, nên Hóa thân Phật nói thần chú và Bồ tát Văn Thù lãnh sứ mạng tụng chú để giải nạn cho tôn giả A Nan Chính vì lý đó, nên các thiền môn thuộc hệ phái Phật giáo Bắc tông, còn gọi là Phật giáo Phát triển ( Ðại thừa ), có trì tụng vào buổi khuya Tại không trì tụng vào thời điểm khác mà phải trì tụng vào buổi (89) khuya? Trong thiền môn có hai thời khóa bản, gọi là nhị thời khóa tụng Buổi tối là thời Tịnh độ, tức tụng Kinh A Di Ðà Buổi khuya thì tụng năm đệ chú Lăng Nghiêm và Ðại bi thập chú Vì buổi khuya khí trời mát mẻ lành và cảnh vật yên tĩnh Thần khí người ngủ thức dậy tỉnh táo mạnh mẽ Thần chú có lực mạnh, nên thích hợp với định tỉnh thời điểm nầy Do đó, người tụng chú ngoài phần tự lực nhiếp tâm ra, còn có sức gia hộ mạnh mẽ long thần hộ pháp Như thế, thì Phật tử xuất gia hay gia, tất có thể trì tụng hết Phật tử đừng có lo ngại chi Ðiều quan trọng là trì tụng chú, chúng ta cần phải nhiếp tâm thật kỹ Như thế, thì dễ nhiếp phục vọng tưởng phiền não Phiền não vọng tưởng không có, thì lúc đó tâm ta an định thoát, nhẹ nhàng Ðó là ta đã có hạnh phúc phước báo lớn Khuyên người khác quy y có lỗi không? Hỏi: Kính thưa thầy, Con có nghe băng thầy giảng, bảo mình không nên khuyên người khác quy y, để tự họ phát tâm quy y, vì mình khuyên họ mà họ không giữ đúng giới luật thì mình và họ bị đọa địa ngục Nếu để tự họ phát tâm, thì họ giữ giới luật tốt Tuy nhiên, có nghe vị khác giảng nói, mình khuyên đưọc người khác quy y thì công đức vô lượng Vậy xin hỏi qua hai lời dạy nầy, thì lời dạy nào đúng? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho Ðáp: Nếu bảo lời dạy nào đúng, theo tôi, thì lời dạy nào đúng Nói thế, nghe dường là “ba phải”, xét kỹ thì không phải Căn vào câu hỏi Phật tử nêu ra, thì tôi thấy lời khuyên bảo vị thầy A ( xin tạm gọi là thầy A ) hợp lý Bởi, việc làm nào mà người ta ý thức tự nguyện, không vì khuyên bảo hay bắt buộc người khác, thì việc làm đó có kết tốt đẹp cao Ðó là vì, họ tự ý thức trách nhiệm hành động lời phát nguyện tự đáy lòng họ Còn mình khuyên bảo người ta, đôi vì họ nể tình mình, vả lại, họ chưa có tìm hiểu kỹ càng vấn đề mà mình khuyên bảo, nên họ dễ gây thối tâm và bất ý sau nầy Từ đó, họ có thể gây điều xấu ác lỗi lầm và đổ trút hết lỗi lầm đó cho người khuyên bảo họ Chính lời khuyên đó lại phản tác dụng và có hại cho người khuyên Chúng ta nên nhớ, bệnh đổ thừa cho kẻ khác đó là bệnh nặng trầm kha người Ðược tốt đẹp, thì họ mặc nhiên thụ hưởng, không nói chi Ngược lại, thất bại, thì họ lại đổ thừa “tại bị” cho kẻ khác Tại ông đó, thầy đó, tôi nầy Nếu không có lời khuyên ông đó, thầy đó, thì đời tôi đâu có đến đổi tàn hại nầy Chuyện đời là đó! Ðó là tâm lý thường tình Bất đã trải chút ít kinh nghiệm thấy rõ Cho nên, ta thấy có nhiều vị Tổ sư đời tu không các Ngài khuyên người nào quy y hay xuất gia Và có vị không thâu nhận đệ tử dù gia hay xuất gia Ðiều nầy là quan niệm và nguyện người Vì mình khuyên bảo người khác, tất nhiên là mình phải có trách nhiệm ít nhiều với họ Vì chính họ nghe theo lời mình khuyên bảo nên họ làm theo Có nhiều vị thầy gặp khuyên người ta nên bỏ tục xuất gia, làm đệ tử mình Nhưng họ xuất gia rồi, thì mình lại thờ không quan tâm lo lắng dạy dỗ cho họ Làm thầy mà thiếu trách nhiệm dạy dỗ, thì thử hỏi người đệ tử đó làm thành người tốt hữu dụng cho được? Có nhiều vị thâu nhận đệ tử cho thật nhiều mà không dạy dỗ chi hết Miễn người ta nhìn vào thấy mình có đệ tử đông đảo rậm đám là Thân lo, nên hư, thành bại, tự người định lấy Từ thiếu chăm lo dạy dỗ thầy, nên có nhiều vị đệ tử đâm hư hỏng và tiêu hoại đời Ðó là vì họ vội nghe theo lời khuyên bảo mà làm, họ chưa có ý thức hiểu biết gì đến vấn đề trọng đại định đời họ (90) sau nầy Thật đó là tai hại vô cùng Ðiều gì, tự họ ý thức tìm đến, thì điều đó có quý giá Mình đóng vai trò giải thích phân tích cho họ thấy rõ điều lợi và hại vấn đề, để họ tự suy nghĩ định lấy Mình không nên can dự vào định họ Như vậy, chúng ta tránh hậu không tốt sau nầy Cho nên qua lời dạy vị thầy A, ta thấy là hợp tình hợp lý Ðến lời khuyên giải vị thầy B ( tạm gọi ) thì ta thấy không sai trái Nói dường có mâu thuẫn, là mắc vào cái lỗi “tự ngữ tương vi” Nghĩa là lời nói trước chống trái lại với lời nói sau Nhưng, chúng ta hãy bình tâm mà suy xét, thì thấy hợp lý nó và không có gì chống trái Như có kẻ suốt đời chuyên làm việc ác đức, hành cướp giết người, lường gạt dâm ô, hút xách, gian lận, trộm cắp, ăn trên đầu trên cổ kẻ khác v.v… hạng người nầy, không có lời khuyên bảo người khác, thì việc tạo ác họ càng ngày càng lún sâu dội mạnh bạo Xã hội càng ngày càng rối loạn xáo trộn bất an nhiều Và thế, thì thử hỏi xã hội loài người sao? Cho nên, hạng người xấu thường gây tội lỗi, tất nhiên phải cần đến khuyên bảo kẻ khác Nếu người chịu thức tỉnh quay với đường lương thiện, thì xã hội giảm bớt gánh nặng Vì thế, nên lời khuyên bảo có giá trị trường hợp nầy Ðó là nói người đã gây tội lỗi Lời khuyên bảo người khác có tác dụng là chữa bệnh Ngược lại, người chưa gây tội ác, thì lời khuyên bảo người khác có tác dụng là phòng ngừa bệnh trạng xảy Cả hai lời khuyên có tác dụng lợi ích thiết thực Lịch sử đã chứng minh nhiều cho lời khuyên có giá trị thiết thực nầy Như Phật đã khuyên anh chàng Vô Não đã hạ sát nhiều người, sau xuất gia trở thành vị Sa môn gương mẫu Khuyên vị đồ tể buông dao, cứu thoát nhiều vật Khuyên người biết tu hành làm lành lánh dữ, thì bớt chỗ giam cầm nhà tù Nếu tu thân hành thiện hết, thì làm gì có nhà tù trên trái đất nầy Do đó, đứng mặt ác hành thiện, tạo cho xã hội có đời sống tương đối an bình, thì lời khuyên các nhà đạo đức chân thật có giá trị Tóm lại, theo tôi, thì qua hai lời giảng giải trên, người đứng khía cạnh vấn đề để lập luận Cả hai có lý lẽ nó và có tác dụng xây dựng xã hội tốt đẹp Thọ Bồ tát giới gia nuôi chó mèo có tội không? Hỏi: Con đã thọ Bồ tát giới gia, gia đình các cháu con, chúng nó thích nuôi mèo chó nhà Vậy xin hỏi có mang tội không? Ðáp: Phật tử yên tâm không có gì là mang tội Phật tử vì hoàn cảnh còn phải sống chung gia đình với cháu, nên việc nuôi mèo chó là việc cháu, không có liên hệ gì đến Phật tử Ðâu phải Phật tử muốn nuôi mà sợ tội Vả lại, người Phật tử gia thọ ngũ giới, thì Phật đâu có cấm không cho muôi súc vật Phật cấm là không giết hại sinh vật Ðiều nầy, không phải có nhà Phật tử nuôi mèo chó không thôi, mà chùa, thỉnh thoảng, chúng ta thấy có ngôi chùa chư Tăng, Ni có nuôi chó Người Phật tử đã thọ Bồ tát giới gia, giới thứ mười lăm Phật cấm Phật tử không nuôi mèo chồn, nuôi thì phạm tội vô ý Và giới thứ mười sáu, Phật cấm không nuôi dưỡng các loại gia súc như: voi, ngựa, trâu, dê, lạc đà, lừa Nếu đã nuôi mà không làm phép tịnh thí ( bố thí sạch, nghĩa là cho cách không có ý người khác giết ăn thịt ), cho người chưa thọ giới, thì Phật (91) tử phạm tội vô ý Đây thuộc giới khinh, nên đã phạm thì phải hết lòng ăn năn sám hối Nếu không sám hối thì bị đọa lạc, làm ô uế giới thể Tại Phật cấm thế? Bởi vì đây là duyên cớ gây tội lỗi Người thọ giới Bồ tát là phải có lòng từ bi không nên nuôi để bắt chúng phải phục dịch cần khổ cho mình Hơn nữa, loài nầy nuôi để bán cho người ta làm thịt ăn mà thôi Dù mình không tự tay giết nó, vì tự tay giết, thì phạm trọng tội, nên đem bán cho người khác giết để lấy tiền Nếu có người bắt vật nầy để làm thịt mình mua lại nuôi để phóng sanh, thì không Tại Phật cấm không nuôi mèo chồn? Vì hai vật nầy chuyên bắt chuột, sát hại nầy Nếu nuôi nó, thì nó thường hay sát hại và làm tổn thương đến loài khác Do đó, nên Phật cấm không nuôi loài vật nầy Nếu đã thọ Bồ tát giới mà còn nuôi chúng thì phạm tội Ðến nuôi chó phải cẩn thận Theo luật, chúng ta nuôi chó săn thì phạm tội, còn nuôi chó để giữ nhà thì không phạm Trường hợp Phật tử thì không có can hệ gì đến việc nuôi chó mèo nầy Do đó, nên Phật tử yên tâm không có gì là phải mang tội Phật tử chùa nào đúng? Hỏi: Một Phật tử quy y và thường xuyên sinh hoạt với chùa, lại đến công và dự khóa tu ngôi chùa khác, thế, thì có lỗi là bỏ chùa mình hay không? Ðáp: Ðây là quan niệm mang nặng thành kiến thật quá ích kỷ hẹp hòi Thiết nghĩ, Phật tử chúng ta cần nên tránh Hiện tượng nầy, thường xảy hàng ngũ Phật tử chúng ta Ðó là quan niệm không tốt đẹp cho tu học Người Phật tử phải có lòng bao dung rộng mở Không nên nghĩ rằng, có ngôi chùa mình quy y và thường xuyên sinh hoạt là chùa mình Còn ngôi chùa khác thì không phải chùa mình Chính cái quan niệm hẹp hòi ích kỷ nầy, mà phát sanh có tệ nạn tranh chấp thua với Ðây là lỗi lầm lớn, mà đại đa số Phật tử chúng ta mắc phải Người Phật tử không nên bảo thủ cố chấp Ðành rằng, ngôi chùa mà mình đã quy y thọ giới, chính nơi đó đã ấp ủ nuôi lớn đời sống tâm linh mình Tất nhiên, là mình phải có bổn phận đóng góp công sức xây dựng trì và phát triển Thông thường, người ta gọi đó là ngôi Chùa Tổ hay Tổ Ðình Tuy nhiên, không phải vì mà mình không quyền tới lui tu học làm công đóng góp các ngôi chùa khác Giả chùa mình (tạm gọi thế, thật trên đời nầy không có cái gì là thật mình hay mình ) không có tổ chức tu học, dù có nữa, nó không đáp ứng đúng theo nhu cầu tu học mình Trong đó, thì ngôi chùa khác lại có mở khóa tu học đàng hoàng Sự tổ chức tu học nơi đó chu đáo trang nghiêm và có chất lượng cao Xét thấy, thật phù hợp cho nhu cầu tiến thân tu học mình, mà lâu mình ao ước mong muốn Nhưng vì mình chưa đủ duyên để tu học Có Phật tử lòng thì muốn dự, còn áy ngại e dè không biết mình có lỗi với thầy và chùa mình không? Vì sợ người ta cho rằng, mình không trung thành với thầy với chùa mình Do nghĩ thế, nên Phật tử lại ngần ngại không dám Nếu Phật tử có ý nghĩ thế, thì đó là mát thiệt thòi lớn lao cho Phật tử Như thì thử hỏi trên bước đường tu hành làm Phật tử có thể tiến cho được? Tôi nghĩ, không có vị thầy bổn sư nào mà có tâm lượng hẹp hòi ích kỷ Phật tử nên nhớ rằng, Phật tử quy y Tam bảo, thì vị thầy truyền giới cho Phật tử là đại diện chung cho thập phương Tăng mà truyền trao giới pháp cho Phật tử Như thế, thì Phật tử không riêng (92) kính trọng và học hỏi với vị thầy mình quy y không thôi, mà còn phải kính trọng và học hỏi tất Tăng, Ni khác Ðó đúng nghĩa là người Phật tử Ðến việc chùa Ngôi chùa mà mình quy y lãnh thọ giới pháp, đó là chùa gốc mình, không vì mà mình không tu học hay công các chùa khác Vì chùa là chung cho tất cả, không dành riêng cho người nào Nếu còn thấy có sở hữu riêng tư, thì đó chưa phải là người tu theo đạo Phật Vì còn chấp ngã, chấp pháp quá nặng Như thế, thì làm tương ưng với đạo lý giác ngộ giải thoát? Nhân câu hỏi Phật tử, tôi xin thành tâm góp thêm chút ý kiến việc người Phật tử chùa Thiết nghĩ, người Phật tử chùa nên có quan niệm cho thật rõ ràng Mục đích Phật tử chùa không phải có làm công không thôi, mà còn phải cố gắng nghe giảng pháp tìm hiểu học hỏi giáo lý Phật dạy Phật tử có chịu khó cố gắng thường xuyên học hỏi, nghe pháp, thì Phật tử mở mang trí huệ và biết đường lối tu hành đúng theo lời Phật Tổ dạy Từ đó, Phật tử đem ứng dụng giáo pháp Phật dạy vào đời sống thực tế ngày Như vậy, thì có lợi ích thiết thực cho thân mình, cho gia đình và xã hội Có học hỏi chánh pháp, thì người Phật tử có đủ khả quán chiếu phân biệt nhận rõ lẽ chánh tà chân ngụy Và thế, thì Phật tử không bị lầm lạc rơi vào đường tà ngoại Tuy rằng, việc đóng góp công sức cho chùa Phật tử, đó là việc tốt nên làm Vì muốn cho mình có thêm phước đức Thế nhưng, đó không phải là việc chánh yếu quan trọng, mà người Phật tử lại phải bỏ hết công sức đầu tư vào đó Vì Phật tử có thật tâm công quả, thì hưởng phước báo hữu lậu mà thôi Phước báo nầy có giới hạn, hưởng dụng lúc nào đó thì hết Cho nên Phật dạy người Phật tử phải tu hai: “ Phước Trí trang nghiêm” Phải tu phước và tu huệ, phước huệ có lưỡng toàn thì có thể thành Phật Hơn nữa, Phật tử nên nhớ rằng, chùa là chung, có thể làm giúp Người đời thường nói: “có mợ thì chợ đông, không mợ thì chợ không bữa nào” Nếu không có mình, thì có người khác làm Ðôi mình làm công việc nào đó giúp cho chùa lâu năm, ỷ mình có công lao nhiều lại sanh tâm cống cao ngã mạn khinh thường người khác Vì nghĩ rằng, mình là người có công lao giúp cho chùa nhiều nhứt, không có mình Thậm chí, có người còn khinh thường luôn chư Tăng, Ni chùa Người ta gọi kẻ đó là mắc phải cái chứng bệnh “Công thần” nặng Ði chùa với thái độ hành xử thế, thì mình không có phước chi hết, mà lại còn gây thêm tội lỗi Thử hỏi lỗi đó đâu? Do vì mình thiếu học hỏi hiểu biết chánh pháp Chẳng mình không chịu học hỏi, nghe pháp, mà trái lại còn sanh tâm ngã mạn khinh chê người khác Người thế, thật là đáng tội nghiệp thương xót biết bao! Chúng ta thử nghĩ, người đến chùa biết có mặt là làm công giúp cho chùa không thôi, không học hỏi giáo pháp tu hành gì cả, thế, thì không biết tương lai đạo Phật đâu? Và thế, thì Phật giáo còn lại cái xác là ngôi chùa, còn cái hồn thì không có Tạo chùa thế, thì thật là phí công vô ích quá! Tạo cảnh chùa với mục đích là người Phật tử có nơi chiêm bái tu học Sự tu học là phần quan trọng chính yếu Còn tất phần khác là phụ thuộc Ðó là chưa nói, làm công có người còn sanh tâm giận hờn ganh ghét người nầy, chê bai trách móc người Nghĩa là phước đâu không thấy, mà thấy toàn là phiền não không thôi Ðiều nầy là thật không tránh khỏi Cứ nhìn vào thực tế và việc làm họ thì ta thấy rõ điều đó Từ bất hòa ganh ghét đố kỵ nhau, họ lập thành phe phái bè nhóm để chống báng lẫn Phe phái nào mạnh, to mồm miệng, thì thắng Thế là, vô tình người Phật tử biến ngôi Già lam tôn nghiêm tịnh, trở thành nơi chỗ tranh cãi đấu đá thua với Phật trên cao nhìn thấy cảnh tượng nầy, Ngài thật vô cùng (93) thương xót! Nhưng không biết phải làm khuyên giải đám đệ tử mình? Ngẫm nghĩ, thật là quá đau lòng! Tóm lại, việc tu học hay làm công giúp cho chùa là quyền định người Người Phật tử không phải có tu học hay làm công chùa mình quy y không thôi, mà Phật tử có thể tu học hay làm công ngôi chùa nào khác mình muốn Tuy nhiên, theo lời Phật dạy, người Phật tử cần phải có trí huệ sáng suốt để biện biệt suy xét cẩn thận điều lợi và hại qua hành động mình Phải xét rõ nơi mà mình đến tu học, hay công có phù hợp đúng với Chánh pháp Phật dạy hay không? Nếu xét thấy, nơi nào có lợi ích thiết thực cho việc tu học mình, thì mình có quyền đến đó để tu học Không có quyền ngăn cấm mình Kính chúc Phật tử có đầy đủ trí huệ sáng suốt để nhận định đúng đắn việc tu học mình Có thế, thì người Phật tử mong đạt kết tốt đẹp Như nào trị bệnh vọng tưởng? Hỏi: Khi hành trì niệm Phật, tưởng ngồi mình chỗ yên vắng thì không bị vọng tưởng Nhưng trái lại, càng vắng chừng nào thì tâm càng loạn tưởng nhiều chừng Hễ cố đè nén, thì chút thôi, bao nhiêu thứ nghĩ nhớ lung tung đâu vào Vậy xin thầy từ bi hướng dẫn cho phương pháp nào để tâm yên lúc niệm Phật? Ðáp: Bệnh nầy là bệnh chung người tu Dù chúng ta tu pháp môn nào, tham thiền, niệm Phật, Tụng kinh, trì chú v.v… ít nhiều gì có vọng tưởng dấy khởi Nếu bặt dứt hết vọng tưởng, thì đã thành Thánh Được thế, thì còn nói tu hay không tu làm chi Vì còn vọng tưởng, nên chúng ta tu Mục đích tu hành là chúng ta muốn dẹp trừ hết vọng tưởng Vì chính nó là đầu mối dẫn chúng ta tạo nghiệp thọ khổ Nhưng muốn diệt trừ nó, không phải là chuyện dễ dàng Nhất là người sơ bước chân vào đạo Khi ứng dụng tu, thì vọng tưởng dấy khởi lên mạnh Đó là tập khí nhiều đời đời mà chúng ta đã huân tập Nếu là người tu lâu, hành trì miên mật, thì lũ vọng tưởng giảm bớt và yếu nhiều Tuy nhiên, Phật tử nên nhớ, vọng tưởng dấy khởi mạnh hay yếu, tương tục hay gián đoạn, thô hay tế, tất còn tùy theo sức huân tu ngày người Trường hợp Phật tử, Phật tử nghĩ rằng, ngồi chỗ vắng niệm Phật thì không bị vọng tưởng dấy khởi Nghĩ là lầm to Vì càng vắng, vọng tưởng càng dấy khởi mạnh bạo Lý do, là vì Phật tử đối cảnh xúc duyên, tâm ý Phật tử luôn luôn duyên theo cảnh Khi ấy, Phật tử không biết đâu là cảnh và đâu là vọng tưởng Hai cái hòa quyện nhau, đó mà Phật tử không thể phân biệt tách rời Đó là lúc Phật tử hoàn toàn sống theo cảnh động Nhưng Phật tử ngồi niệm Phật chỗ vắng, Phật tử có chút tâm yên nên nhận không nhiêu thứ vọng tưởng lăng xăng dấy khởi Thật ra, đó là pháp trần Vì Phật tử tiếp xúc với cảnh duyên, thì sáu thu nhiếp sáu trần, nên hình ảnh sáu trần rơi rớt lưu vào tâm thức Đến ngồi mình niệm Phật nơi vắng, thì lũ chúng nó có hội phát khởi mạnh Cho nên người tu hành tham thiền, quán tưởng, niệm Phật v.v… thì sợ lũ pháp trần nầy Tuy nhiên, nó dấy khởi, Phật tử không nên đè nén hay đàn áp chúng nó, mà cần Phật tử nên sáng suốt nhìn kỹ vào mặt thật chúng, thì chúng nó tan biến Cho nên, hạ thủ công phu, Phật tử đừng sợ vọng tưởng khuấy rối, mà sợ Phật tử không sáng suốt tỉnh thức kịp thời để nhận diện rõ mặt thật chúng đó thôi Vì chúng là giả dối không có thật Khi biết rõ chúng rồi, thì chúng không thể làm hại gì mình (94) Khi niệm Phật, Phật tử nên nhớ là phải nhiếp tâm vào câu hiệu Phật Miệng niệm tai nghe rõ ràng Tâm luôn theo dõi lời, chữ câu hiệu Phật Khi niệm, tạp niệm xen vào, Phật tử đừng sợ cần biết nó cách nhẹ nhàng, thì nó lặng xuống Bấy Phật tử tiếp tục niệm Phật Điều quan yếu pháp môn niệm Phật là phải tâm niệm Miệng niệm tai nghe không chưa đủ mà phải chú tâm niệm Niệm lâu ngày, vọng tưởng giảm bớt dần và đến nào tâm thục, thì Phật tử dần đạt nhứt tâm bất loạn Nhưng bước đầu khó khăn Tôi thành thật khuyên Phật tử không nên nản chí Cổ Đức có dạy: “niệm Phật không khó mà khó bền lâu Bền lâu không khó mà khó nhứt tâm” Kính chúc Phật tử có nhiều sức khỏe tinh niệm Phật và có ngày đạt thành sở nguyện Giữa và lý Tịnh độ có chống trái không? Hỏi: Thưa thầy, mình tin Tịnh độ theo Duy tâm Tịnh độ, đồng thời mình niệm Phật cầu vãng sanh Tây phương Cực lạc sau chết Xin hỏi có chống trái không? Đáp: Xin thưa là không có gì chống trái Có chống trái là mình thiên kiến vọng chấp đó thôi Chúng ta nên nhớ, giáo lý đạo Phật trước sau nhứt quán, không có gì là mâu thuẫn Đạo Phật chủ trương “Sự Lý” phải viên dung Tánh tướng không hai Như nước và sóng không thể ly khai Trước hết xin nói Sự Tịnh độ Sự Tịnh độ là sao? Sự là hình tướng là tướng bề ngoài mà chúng ta có thể thấy biết Dựa theo Kinh A Di Đà mà đức Phật Thích Ca đã giới thiệu diễn tả cảnh giới Tây phương Cực lạc Chúng ta y vào đó mà hết lòng tin tưởng Tin có cõi Cực lạc, có đấng giáo chủ Phật A Di Đà và có các hàng Thánh chúng Cũng vị đã vãng sanh cõi đó Chúng ta bề tin y báo và chánh báo thế, không niệm nghi ngờ Nhờ tin vậy, nên chúng ta cố gắng nương vào danh hiệu sáu chữ Di Đà mà trì niệm Sáu chữ Di Đà là danh tướng Đây gọi là chấp trì danh hiệu Nếu chúng ta chưa hiểu rõ lý Tịnh độ mà bền tâm lòng niệm Phật, thì vãng sanh Nhờ niệm Phật lâu ngày thục, dần đến nhứt tâm bất loạn Nếu chưa « Lý nhứt tâm bất loạn », thì « Sự nhứt tâm bất loạn » Điều quan trọng là, lúc hành giả niệm Phật thì phải tâm niệm, không nên có miệng niệm suông không thôi Nếu có miệng niệm mà tâm không niệm, thì coi chừng chúng ta trở thành cái máy niệm Phật Cho nên, niệm Phật, chư Tổ thường khuyên bảo nhắc nhở chúng ta : « tâm và tiếng phải hiệp khắn và phải niệm chữ câu cho rõ ràng rành rẽ » Phải nhiếp tâm mà niệm Niệm thế, thì chắn lâm chung hành giả vãng sanh Cực lạc Pháp môn Tịnh độ điều quan yếu cả, là phải có lòng tin sâu và nguyện thiết Đó là hai yếu tố tư lương để định vãng sanh Xin Phật tử lưu ý ghi nhớ kỹ điều nầy Còn khác biệt cao thấp chín phẩm liên hoa cõi Cực lạc, đó là công phu hành trì chúng ta cõi nầy có sâu cạn khác đó thôi Nói Sự Tịnh độ đại khái là Còn lý Tịnh độ là ? Lý là bên thuộc tâm thể, chúng ta không thể dùng mắt thấy Tâm thể nầy người sẵn có Đây là thực thể bất sanh, bất diệt, còn gọi là chơn tâm hay lý tánh v.v… Khi chúng ta nhiếp tâm niệm hồng danh Phật, mà lúc đó tâm ta an trụ vào câu hiệu Phật không khởi nghĩ việc gì khác, nghĩa là không khởi nghĩ hai bên : có không, phải trái v.v… thì đó tự tánh Di Đà hay Duy tâm Tịnh độ tiền Như Sự và Lý đâu có hai Tuy không hai, nói không Thí nước không ngoài nước đục mà có Muốn có nước trong, thì ta phải chịu khó lóng lặng Khi cặn cáu không còn, thì chất nước Trong nhà Phật thường nói : « nương hiển lý hay tức lý hiển là (95) » Sự và Lý phải viên dung Nước đục là dụ cho Sự, nước là dụ cho Lý Thế thì, Lý không ngoài Sự và Sự không ngoài Lý mà có Hiểu thế, thì Sự và Lý làm có chống trái nhau? Nhưng tu, hành giả chưa thể nhập lý tánh, thì cần phải nương vào tướng Cho nên pháp môn niệm Phật gọi là từ hữu tướng để thể nhập vô tướng, hay thật tướng Xin nhắc lại cho Phật tử nhớ rằng, đạo Phật không có mâu thuẫn chống trái Có chống trái chăng, là vì trình độ nhận thức chúng ta chưa dung thông đó thôi Bởi trình độ nhận thức chúng ta còn thiển cận nông cạn, nên có cái nhìn sai lệch Mới có thấy khác biệt chống trái Nếu hiểu thế, thì ứng dụng tu, ta cần phải dung thông Sự và Lý, không nên cố chấp bề, đó là mang cái lỗi biên kiến Trong lúc ngủ mê thần thức đâu? Hỏi: Thưa thầy, lúc người ta ngủ, thì cái thần thức nó đâu? Mà người ngủ chết chẳng biết trời trăng mây nước gì nữa? Đáp: Câu hỏi nầy có liên quan đến Duy Thức học Vấn đề nầy, phải luận bàn cho tận tường rõ lẽ thì thật là dài dòng Ở đây, chúng tôi xin trả lời cách tóm tắt ngắn gọn thôi Nếu muốn tìm hiểu tận tường vấn đề hơn, thì xin Phật tử có thể nghiên cứu qua môn Duy thức học Môn học nầy khó, vì nó là môn tâm lý học sâu sắc tuyệt vời Phật giáo Theo Duy Thức, thì người chúng ta có tám thức gọi là Bát thức tâm vương Tám thức gồm có: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý, mạt na, a lại da Trong lúc chúng ta ngủ, thì tiền ngủ thức ( nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ) không có hoạt động mạnh mẽ lúc còn thức Chỉ có ý thức hoạt động mình, nên các nhà Duy Thức gọi đó là “Mộng trung ý thức” hay “Độc đầu ý thức” ( tức hoạt động riêng rẽ thức thứ sáu ) Chính vì nó hoạt động, nên chúng ta thấy có điềm mộng lành ngủ Đây là thức thứ sáu hợp tác chặt chẽ cùng với Mạt na thức ( thức thứ bảy ) lấy từ kho A lại da thức Thức thứ bảy nầy, còn có tên khác là truyền tống thức Nghĩa là nhiệm vụ nó mang các chúng tử vào kho và cần thì nó đem Cho nên, thức thứ sáu cần thì thức bảy nầy mang đem Giống người giữ kho chuyên giữ cất các loại hồ sơ Song có điều nhiệm vụ nó là chuyên giữ kho, nó lại chấp cái kho đó là nó Kinh gọi là chấp ngã Thức A lại da, còn gọi là tàng thức, tức kho chứa các loại hạt giống (chủng tử ) Bởi thức nầy có ba công năng: “năng tàng, sở tàng và ngã ái chấp tàng” Năng tàng là thức nầy có khả dung chứa các thứ chủng tử lành Sở tàng là dụ cái kho để chứa Vì thế, thức thứ tám nầy, nó còn có tên là A đà na thức Vì dựa trên khả trì chủng tử không cho sót mất, nên nó có tên là A đà na: trì nghiệp chủng Như vậy, cái mà chúng ta gọi là chiêm bao là ý thức hoạt động và chính nó moi các loại chủng tử cất chứa kho A lại da thức nầy Thật ra, lúc chúng ta ngủ các thức hoạt động, vì cường độ hoạt động nó lu mờ không mạnh mẽ lúc chúng ta còn thức, không phải chết nhiều người lầm tưởng Nếu chết, thì chúng hoàn toàn không còn hoạt động Chúng ngấm ngầm hoạt động, có ý thức là hoạt động mạnh giấc ngủ mà thôi Nếu chúng nó không hoạt động, thì có người bật đèn lên là thấy sáng và có người kêu, có tiếng động mạnh thì chúng ta liền thức dậy Như thế, đủ chứng minh rằng, lúc ngủ các thức còn hoạt động, không phải chết hay đâu (96) Lạy sám hối có thực tiêu nghiệp không? Hỏi: Mỗi lạy sám hối, thú thật chúng chưa hiểu rõ việc lạy và đôi không tin lạy sám hối tiêu tan nghiệp chướng Ða số thường có tâm lý sợ lạy 108 lạy, vì tuổi già yếu chúng mà lạy thì quá mệt Nếu không lạy đủ số vậy, thì không tiêu nghiệp chướng hay sao? Ðáp: Khi làm điều gì, thiết nghĩ, người Phật tử chúng ta nên tìm hiểu kỹ càng qua việc làm đó Có thế, thì chúng ta có thể tránh tai hại bất lợi cho mình mai sau Như Phật tử đã biết, lạy sám hối, là nhiều pháp môn Phật dạy Đã là pháp môn, chúng ta chịu khó hành trì đúng pháp, tất nhiên là chúng ta lợi ích lớn Muốn thế, trước tiên, chúng ta phải biết qua ý nghĩa hai chữ sám hối Và sám hối nào đúng pháp và tiêu tội chướng? Đó là vấn đề mà chúng ta cần phải tìm hiểu Sám nguyên tiếng Phạn là Samma, Trung Hoa dịch là hối hóa Còn chữ hối là Hán ngữ, ghép hai từ ngữ Phạn và Hán lại thành hai chữ sám hối Sám nghĩa là ăn năn lỗi trước, còn hối là chừa bỏ lỗi sau Nói gọn là ăn năn chừa lỗi Hồng danh sám hối là bốn cách sám hối Để Phật tử hiểu rõ hơn, tôi xin dẫn Kinh thường nêu có bốn cách sám hối sau: Tác pháp sám hối Thủ tướng sám hối Hồng danh sám hối Vô sanh sám hối Tác pháp sám hối: đây là pháp sám hối thuộc phần tướng Nghĩa là phải có lập giới đàn và cung thỉnh tịnh Tăng chứng minh Người nào tự thấy mình có tội lỗi, thì trước đại chúng vị thầy có đầy đủ giới đức để tự phát lồ bày tỏ lỗi lầm mà mình đã phạm phải Phải bày tỏ cách chí thành và hết lòng thành khẩn ăn năn hối hận lỗi lầm mình đã gây Đồng thời phải phát nguyện từ trở mình không tái phạm Một lòng thành kính sám hối vậy, giới thể tịnh tức là hết tội Thủ tướng sám hối: Pháp nầy thuộc phần tướng, khó pháp trước Pháp sám hối nầy dành cho người có trình độ cao, không có chư Tăng Ni tịnh chứng minh Đây là pháp sám hối thuộc quán tưởng và sám hối đương phải đến trước tượng Phật hay Bồ tát thành tâm lễ bái, trình bày tội lỗi đã phạm và nguyện ăn năn chừa bỏ Cứ thật hành nào thấy hảo tướng như: thấy hào quang hay hoa sen báu, thấy Phật, Bồ tát xoa đầu v.v… thì thôi Hồng danh sám hối: Pháp sám hối nầy thuộc tướng ngài Bất động pháp sư đời Tống bên Trung Hoa soạn Đây là pháp lạy 108 lạy, mà quý Phật tử thường lạy chùa nhà Pháp lạy sám hối nầy, người trọng tuổi già yếu Phật tử thì không thích hợp cho Tuy nhiên, mạnh khỏe, thì pháp lạy sám hối nầy có lợi, vì vừa tiêu trừ tội chướng mà vừa có thêm sức khỏe Nhưng muốn tiêu trừ phiền não tội chướng, thì hành giả lễ bái phải chí thành kính lễ (97) Trong mười đại nguyện Bồ tát Phổ Hiền, nguyện trước tiên là “lễ kính chư Phật” Tuy hình thức lễ bái đơn giản, có hiệu cao là diệt trừ động tạo nghiệp và hai thứ phiền não gốc Vì hành giả lễ bái, thì động tạo nghiệp thân bị đình Đồng thời lễ lạy, thì hành giả dẹp trừ tâm ngã mạn cống cao và hướng Phật với lòng tin vững không còn nghi ngờ Như vậy, là phá trừ hai thứ phiền não gốc “mạn” và “nghi” Nên nói lạy Phật có phước là chỗ đó Và thân lạy, miệng thì xướng danh hiệu Phật, là nghiệp tịnh Khi khen Phật đó là chánh kiến, tất nhiên tà kiến không có Và lễ lạy, thì tâm ý nương vào câu hiệu Phật, là tâm ý tịnh Chỉ hành động lạy Phật đơn giản mà dứt trừ ba nghiệp tạo tội thân, miệng, ý Vì thế, nên nói lạy Phật sám hối tiêu trừ tội chướng Tuy nhiên, trường hợp Phật tử vì trọng tuổi yếu đuối, không thể đứng lên lạy xuống Theo tôi, tốt hết là Phật tử cần chí thành niệm Phật thì tiêu trừ tội chướng Phật tử nên biết, giáo pháp Phật dạy có vô lượng pháp môn, tùy theo cơ, tuổi tác, và sức khỏe người mà có thể ứng dụng hành trì cho thích hợp Nếu thật hành đúng pháp theo lời Phật Tổ dạy, thì tất lợi ích Về cách lễ Phật, ngoài Sự lễ ra, còn có Lý lễ Về Lý lễ, kinh thường nêu có bốn cách: Phát trí tịnh lễ Biến nhập pháp giới lễ Chánh quán lễ Thật tướng bình đẳng lễ Vô sanh sám hối: pháp sám hối nầy thuộc lý sám hối Phải là bậc thượng có thể thật hành Có hai cách quán: “quán tâm vô sanh và quán pháp vô sanh” Vì tâm chúng ta thường vắng lặng sáng suốt, bất sanh bất diệt Tội có là tâm tạo Đó là tâm vọng tưởng Do bất giác khởi vọng tạo nghiệp Tâm nầy không thật có Tâm đã không thật, thì tội làm có thật được? Vì tội tâm sanh, mà tâm vốn không sanh, thì tội không có Đó là tánh tội vốn không Hằng sống với thể tánh nầy, thì tội lỗi không còn Thí bóng tối dù trải qua triệu tỷ năm, có ánh sáng đèn chiếu vào, thì bóng tối tan biến Vì thể bóng tối vốn không thật Nên kinh nói: Tội tùng tâm khởi, tùng tâm sám Tâm nhược diệt thời, tội diệt vong Tội vong tậm diệt lưỡng câu không, Thị tắc danh vi chơn sám hối Nghĩa là : Tội từ tâm khởi thì phải từ tâm mà sám Khi tâm đã thực vắng lặng rồi, thì tội không còn Tội không, tâm lặng, hai không thật có, vậy, thật là chơn sám hối Đến đây, thì không còn gì phải bàn luận là tội hay không tội Vì đã vượt ngoài hai phạm trù đối đãi nhị nguyên : « bặt dứt chủ thể và khách thể » Đó là hình ảnh người siêu việt hiên ngang tự qua lại bầu trời tự giải thoát Bốn cách lễ trên thuộc lý, nên khó cho hành giả thật hành Tuy nhiên, thật hành được, thì lợi ích không thể nghĩ bàn (98) Ý nghĩa lá cờ Phật giáo Hỏi: Kính bạch thầy, có người hỏi ý nghĩa lá cờ Phật giáo Họ hỏi có màu khác Vậy màu đó tượng trưng cho ý nghĩa gì? Thật không hiểu, xin thầy giải đáp cho rõ Đáp: Lá cờ Phật giáo đã chấp thuận Hội Nghị Liên Hữu Phật giáo Thế Giới, tổ chức lần đầu tiên thủ đô Colombo Tích Lan, từ ngày 26 tháng năm 1950 đến ngày tháng năm 1950 Lá cờ sắc là tượng trưng cho Ngũ Ngũ lực Ngũ gồm có: tín, tấn, niệm, định, huệ Còn Ngũ lực là tăng sức cho ngũ thêm lực dụng mạnh mẽ mà thôi Như chúng ta tin vào Tam bảo hay lý nhân quả, lòng tin chúng ta chưa vững mạnh mẽ, nên cần phải có niềm tin vững mạnh mẽ hơn, đó là phạm vi tín lực Nghĩa là có thêm lực thúc đẩy niềm tin vững mạnh lên Tấn là tinh tấn, tức siêng hành trì pháp môn nào đó Như siêng niệm Phật chẳng hạn Mặc dù chúng ta có siêng năng, siêng chúng ta chưa mạnh mẽ, nên cần phải có lực vào, thì sức siêng niệm Phật chúng ta dũng tiến Nhờ sức tinh nên chúng ta luôn luôn nhớ đến danh hiệu Phật mà chuyên trì không gián đoạn Sự chuyên chú nhớ, đó là Niệm Từ niệm chuyên chú lâu ngày thục, thì Ðịnh lực phát sanh Khi đã có định, tất nhiên là có Huệ Ðó là ý nghĩa đại khái Ngũ và Ngũ lực Tóm lại, Năm màu lá cờ là biểu trưng cho ý nghĩa ngũ ngũ lực là Ngoài ra, nó còn biểu trưng cho ý nghĩa tinh thần hòa hợp Phật giáo Phật giáo luôn chủ trương hòa bình Cho nên, nhơn loại khắp năm châu, màu da chủng tộc có khác nhau, Phật giáo xem tình huynh đệ nhà.Với tinh thần từ bi, bình đẳng, lục hòa, Phật giáo không có phân chia giai cấp hay phân biệt khác màu da chủng tộc Vì tất có chung nguồn tuệ giác (Phật tánh) Vì vậy, nên lá cờ Phật giáo ngoài ý nghĩa biểu trưng cho giáo lý, nó còn nói lên tinh thần thích nghi hòa hợp đó Sau chết nghiệp còn hay mất? Hỏi: Kính thưa thầy, sau mình chết nghiệp còn hay ? Con chưa hiểu rõ vấn đề nầy, xin thầy từ bi dạy Đáp: Tôi xin thưa ngay, người sau chết, nghiệp không Trừ phi, người đời đã dứt ý nghiệp Nói rõ ra, là người đã đạt đạo, thì thấy được: “nghiệp tánh bổn lai không” Tuy nhiên, nghiệp nhân đã gây, tất nhiên phải có nghiệp Dù người đó đã ngộ đạo Trường hợp đức Phật còn phải trả Ngài còn phải trả báo “kim thương mã mạch” Và trường hợp Tổ Huệ Khả phải bị ngồi tù, hay Ngài Mục Kiền Liên bị đám côn đồ đánh chết Tuy nhiên, các Ngài trả nghiệp thì khác chúng ta Chúng ta trả nghiệp thống khổ kêu khóc rên la Còn các Ngài không có gì là khổ đau Vì sao? Vì các Ngài đã thấy rõ “ngũ uẩn giai không” Đã thế, thì nói gì trả hay không trả Cho nên, trả nghiệp các Ngài trò chơi, không có gì phải lo âu sợ hãi Nói thế, để chúng ta thấy rằng, nghiệp nhân đã gây, thì không Nếu nói vậy, thì nghiệp không có thể chuyển sao? Dĩ nhiên, là chuyển Nếu không chuyển được, thì chúng ta tu làm gì Nên nhớ, chuyển là chúng ta chuyển nặng thành nhẹ Chớ không thể nào chuyển cái có, hoàn toàn trở thành cái không Kinh nói : “Giả sử bá thiên kiếp Sở tác nghiệp bất vong Nhân duyên hội ngộ thời (99) Quả báo hoàn tự thọ” Tạm dịch : Dù trải qua trăm ngàn kiếp Chỗ tạo nghiệp không Khi nhân duyên đến Quả báo tự chịu lấy Như thế, thì làm hoàn toàn Chúng tôi xin nhắc lại, để Phật tử khỏi phải nghi ngờ, nghiệp không mất, chúng ta biết tu, ăn năn sám hối, thì có thể chuyển nghiệp nặng thành nghiệp nhẹ Thí anh A vì nóng giận đánh anh B bị trọng thương, lẽ ra, thì anh B và thân nhân anh B tìm cách đánh trả thù anh A cho giận, anh A, sau đó, biết lỗi lầm sái quấy mà đã gây ra, anh liền đến anh B để năn nỉ, xin anh B tha lỗi Thế là, anh B thay vì đánh anh A để trả thù, nay, thấy anh A đã tỏ lòng ăn năn hối cải lỗi lầm, nên anh B tha thứ Thay vì đánh anh A, anh B dùng lời lẽ nặng nề trách móc anh A mà thôi Anh B nói giận, không phải đánh anh A trả thù Đó là anh A đã chuyển cái nghiệp nặng thành cái nghiệp nhẹ Chuyển nghiệp là Còn hành động anh A đánh anh B bị trọng thương, không lòng anh B Bởi hành động đánh đập (nghiệp) đó không Tuy anh B đã tha thứ, lòng anh không quên Xin nêu thêm thí dụ nữa, có gia đình cùng tọa lạc trên đường phố Trong gia đình đó, ông A làm nghề thầy giáo, ông B làm nghề bác sĩ, ông C làm nghề kỹ sư Bỗng hôm, nhà bị cháy hết, tất đồ đạc, cải nhà bị thiêu hủy, có người gia đình đó còn sống Như vậy, nhà cửa cải cháy hết, nghề nghiệp ông đó có cháy không? Ông thầy giáo tiếp tục hành nghề dạy học Ông bác sĩ tiếp tục hành nghề chữa bệnh và ông kỹ sư tiếp tục hành nghề cũ Như thế, để chứng minh rằng, cái gì có hình tướng bị hư hoại, thiêu hủy, còn cái nghề nghiệp không hình tướng không bị Qua ví dụ nầy cho chúng ta thấy, ngày mai thân chúng ta chết, nghiệp chúng ta đã gây, thì không mất, nó theo sát chúng ta hình với bóng Chúng ta tu Tịnh nghiệp, thì vãng sanh cõi Tịnh, vì còn nghiệp, nên nói là vãng sanh, mà không nói là Vô sanh Do đó, nhân và không sai chạy Đến đây, chúng tôi xin nói rõ thêm, không, thì quý vị đọc nghe Chứng Đạo Ca Ngài Vĩnh Gia Huyền Giác nói: “Sát na diệt khước A tỳ nghiệp” Nghĩa là, Ngài nói cái nghiệp A tỳ, tức là Vô gián địa ngục, diệt sát na thôi Nếu không hiểu chỗ nầy, quý vị đâm hoang mang nghi ngờ và cho rằng, có mâu thuẫn với Nên nhớ, Ngài Huyền Giác nói, là Ngài đứng trên lập trường giáo lý tối Thượng thừa, thuộc Kinh Liểu Nghĩa Người ta đọc câu đó mà quên câu đầu bài Ca nói: “Chứng thật tướng vô nhơn pháp” Nghĩa là, người chứng Thật Tướng, tức Vô Tướng, thì còn gì là Nghiệp A Tỳ ? Bởi vì, đến đây là người chứng đạo, sống trọn vẹn với cái chân lý Tuyệt Đối, nên thấy rõ : « Nhơn Không và Pháp Không », vậy, thì có gì là nghiệp với không nghiệp ? Đó là cái thấy cùng tột, vượt ngoài đối đãi người chứng đạo Như trên đã nói, các Ngài thì không thấy có, không phải là không có địa ngục A tỳ Có là có, còn si mê vọng chấp Còn không là không, đã tròn chứng Pháp thân, nghĩa là không còn vô minh vọng chấp Hiểu vậy, thì chúng ta không còn nghi ngờ và cho là mâu (100) thuẫn với Tóm lại, vì biết rõ nghiệp không mất, nên người Phật tử gia công nỗ lực tu tạo phước lành, để mai sau sanh cõi lành, hưởng báo tốt đẹp, đi, thì tu tạo điều lành làm gì Người không tin nhân nghiệp báo, tự thân và xã hội là họa hại lớn, vì họ mãi gây tạo nghiệp ác Một đã gây tạo nghiệp ác, thì vĩnh kiếp trầm luân bể khổ Thật là đau xót thay! Tạng Thư Phật Học Lễ thuận chùa Hỏi: Kính bạch thầy, thấy có cặp hôn nhân làm lễ kết hôn chùa Con không hiểu ý nghĩa chùa lại có làm lễ kết hôn thế? Kính xin thầy giải đáp cho hiểu Đáp: Hôn nhân, tổ tiên ta ngày xưa, xem là quan trọng Việc định vợ gả chồng là chuyện trăm năm, nên phải có chọn lựa kỹ càng Có nhiều gia đình giàu có sang trọng, họ thường chọn môn đăng hộ đối Cho nên, lễ cưới ngày xưa là rườm rà, đủ thứ lễ nghĩa Ngày nay, người ta đơn giản nhiều Đại khái còn giữ tập tục lễ chánh thức, đó là lễ hỏi và lễ cưới Ở Việt Nam, việc làm lễ cưới chùa, thấy Nhưng từ người Việt mình hải ngoại đến giờ, thì việc làm lễ cưới chùa dường không còn xa lạ người Việt mình Sở dĩ người Phật tử tổ chức lễ cưới chùa, theo chỗ chúng tôi biết thì, có nhiều lý Trước hết, cần nói rõ, Phật giáo không có nghi thức cố định cho lễ cưới nầy Lễ nầy, theo Phật giáo gọi là lễ “hằng thuận” Tùy thời gian và hoàn cảnh nơi mà chư Tăng Ni linh động hành lễ cho nó thích hợp Đối với người Việt tỵ nạn ly hương, thật đây là hoàn cảnh mà tận thâm tâm người không muốn xa quê hương xứ sở mình Nhưng vì hoàn cảnh mà phải bỏ nước Khi đến xứ lạ quê người, bao nhiêu tình cảm yêu thương gắn bó quê hương, xóm giềng, chùa chiền đã mát quá nhiều Do đó, người Phật tử muốn tìm lại cái không khí mái ấm gia đình quê hương thân thiết ngày nào tình tự hài hòa dân tộc, thì không đâu mái ấm đầy tình người ngôi chùa Vì: “Mái chùa che chở hồn dân tộc, Nếp sống muôn đời tổ tông” Do đó, mà tổ chức lễ cưới chùa mang lại nhiều ý nghĩa cho đời sống tâm linh chú rể và cô dâu sau nầy Buổi lễ diễn trước chứng kiến hai họ và trước Tam Bảo chứng minh, nhứt là lại nghe (101) điều giảng dạy đạo đức làm người đời sống hôn nhân theo tinh thần Phật dạy Kinh Thiện Sanh chư Tăng Ni Từ đó, gây ấn tượng sâu đậm thêm việc đối xử đôi nam nữ sau nầy, nhứt là, ý nghĩa sâu xa nhẫn Khi chú rể và cô dâu trao nhẫn cưới cho nhau, điều đó nói lên, biểu trưng cho việc cư xử tinh thần nhường nhịn yêu thương tương kính lẫn hai người Cuộc sống lứa đôi thiếu yếu tính nầy, thì khó có thể xây dựng hạnh phúc lâu bền Do đó, hai bên trao nhẫn cho nhau, chứng minh Tam Bảo và hai họ, thì đây là điều mang ý nghĩa thật quan trọng Vì gọi đây là lễ thuận Hằng là luôn luôn, thuận là hòa thuận Muốn luôn luôn hòa thuận với nhau, thì hai phải biết tương kính nhường nhịn Đó là ý nghĩa nhẫn mà tổ tiên ta đã bày cho người noi theo Ngoài ra, còn có việc ký hôn thú cho hôn nhân Nhưng điều nầy, theo tôi, không quan trọng Điều quan trọng là làm cho đôi nam nữ hiểu ý nghĩa đời sống lứa đôi tinh thần yêu thương hòa kính theo lời Phật dạy Đó là trọng tâm ý nghĩa buổi lễ Và đó thật có tác động mạnh đời sống tâm linh đôi nam nữ sau nầy Tóm lại, việc tổ chức nghi thức đơn giản cho lễ cưới người Phật tử chùa, mặc dù, đây không phải là truyền thống Phật giáo, nó nói lên ý nghĩa đặc thù chiều hướng xây dựng hạnh phúc gia đình tinh thần yêu thương qua nếp sống cư xử hòa kính người Phật tử Những lời phát nguyện trước Tam Bảo hai người, nó có tác động mạnh mẽ cho đời sống tâm linh sau Vì thế, mà việc tổ chức lễ cưới chùa, nó mang lại nhiều ý nghĩa tốt đẹp và là hữu ích Tại phải ăn chay các ngày trai giới? Hỏi: Kính bạch thầy, người Phật tử ăn chay có ăn chay kỳ và ăn chay trường, chưa hiểu phải ăn chay các ngày trai giới? Và ngày trai là ngày gì? Kính xin thầy từ bi giải đáp cho chúng rõ Đáp: Theo kinh Thế Ký Trường A Hàm và Luận Đại Trí Độ nói, thì ngày trai là ngày tuần thú sứ giả các cõi trời Tứ Thiên Vương và trời Ma Hê Thủ La Những vị nầy lãnh sứ mạng thị sát nhơn gian xem hành thiện tu tập nhơn gian nào tâu lại với Thiên vương Nếu người biết lo làm lành tạo phước bố thí và hiếu thảo với ông bà cha mẹ thì số lượng sanh thiên gia tăng Bằng ngược lại, thì sanh thiên bị giảm thiểu Do đó, mà nhơn gian người ta cố gắng tu tạo phước lành trai giới, chay tịnh ngày trai để sinh các cõi trời Đồng thời, vào ngày trai các vị quỷ thần thường du hành nhơn gian và thường quở phạt gây tai họa cho người không tu tập, kém phước đức Chính vì thế, mà Phật dạy các hàng Phật tử gia nên cố gắng tu tạo phước đức vào ngày chay tịnh Nhờ tăng trưởng phước đức tu trì mà có thể vượt qua tai nạn khổ ách Trong tháng có nhiều ngày trai, tùy theo phát nguyện thọ trì trai giới Phật tử mà có nhiều ngày trai khác Nhưng chủ yếu là các ngày mùng tám, mười bốn, rằm và ba mươi Vì ngày nầy, các vị Thiên sứ vâng mệnh Thiên vương tuần hành thường xuyên để khuyến khích nhơn gian tu phước sanh (102) thiên Bởi thế, nên trời Đế Thích có bài kệ tán thán: Người nào lấy ngày tám Mười bốn, rằm tháng Để tu hành trai giới Người đồng với ta Ngoài ra, còn có các ngày trai khác Nếu người nào ăn chay mười ngày, thì ăn vào các ngày 1, 8, 14, 15, 18, 23, 24, 28, 29, 30 Đây gọi là thập trai Còn ăn sáu ngày (lục trai) thì: 8, 14, 15, 23, 29, 30 Nếu ăn bốn ngày (tứ trai) thì: 1, 14, 15, 30 Nếu ăn hai ngày (nhị trai) thì: mùng và rằm Ngoài ra, còn có tam nguyệt trai, tức thọ trì trai giới vào tháng: tháng giêng, tháng bảy và tháng mười Có người ăn luôn ba tháng, thì bắt đầu ăn từ rằm tháng tư rằm tháng bảy Việc thọ trì trai giới để tu tập tạo thêm phước đức là tùy thuộc vào phát nguyện người Phật tử Thông thường, người Phật tử sau quy y, tối thiểu phải thọ trì ngày chay: mùng và rằm Vào ngày trai giới, người Phật tử nên cố gắng gìn giữ tâm ý mình cho tịnh cách tụng kinh, niệm Phật và tu tạo nhiều phước thiện v.v… Đó là điều tốt cho người Phật tử bền chí tu tập Chén cơm chính thì để đôi đủa, còn chén cơm bên, thì để có đủa Xin hỏi, điều nầy có ý nghĩa gì ? Đáp: Nghi cúng cơm nầy là tổ tiên ta bày Đây là tập tục có từ ngàn xưa Khi cúng để chén cơm, chén chính phải đầy cơm và chén bên thì lưng Chén cơm và đôi đủa là để cúng cho hương linh chết, còn chén và đủa bên là để cúng cho bên vai giác, tức là tả mạng thần quang và hữu mạng thần quang Thường là để cúng chén, chén chén, để chén là sai Lý để đủa bên, ý nói rằng, ma cũ thường ăn hiếp ma mới, nên để mà không để nguyên đôi Nếu để nguyên đôi, thì hương linh chết đó khó có thể ăn trọn vẹn, mà bị các cô hồn giành giựt ăn hết Cần nói rõ, cách thức cúng cơm nầy không phải là nghi thức Phật giáo, mà là theo tục lệ tín ngưỡng nhân gian xưa bày làm mà thôi Hỏi: Nghi thức thọ trai quá đường, tụng bài cúng dường, bàn tay trái phải co ngón lại và dựng đứng ngón lên, để chén cơm lên trên đó? Còn bàn tay mặt thì bắt ấn, đưa lên ngang trán Xin hỏi: Điều này có ý nghĩa gì? Đáp: Nghi thức thọ trai quá đường là nhiều nghi thức Phật giáo Mỗi tôn giáo có lễ nghi hành trì đặc biệt tôn giáo đó Phật giáo Đây là nghi thức mà có các chùa thuộc hệ phái Bắc Tông (Đại Thừa); còn Phật giáo Nam Tông (Tiểu Thừa) thì không có thực hành nghi thức giống nầy Vì lẽ, Phật giáo Bắc Tông chịu ảnh hưởng sâu đậm Phật giáo Trung Hoa Mà Phật giáo Trung Hoa chú trọng đến phần lễ nghi hình thức Đây là sắc thái văn hóa đặc thù họ Tuy nhiên, hình thức lễ nghi, theo Phật giáo, chúng có tác dụng là phương tiện không phải cứu cánh Phật giáo chủ trương: “Sự, Lý phải viên dung” Nương để hiển lý hay tức lý để hiển Vì vậy, nghi thức thiền môn, có ý nghĩa tiêu biểu đặc thù nó (103) Hình ảnh ba ngón tay (ngón cái, trỏ và út) dựng đứng lên giữ tư vững vàng, giống hình ba trái núi đứng sừng sững, đó là biểu trưng cho Tam vô lậu học Tam vô lậu học là ba môn học quan trọng Phật giáo Ba môn học đó là gì? Tức là Giới học, Định học và Huệ học Có thể nói, toàn hệ thống giáo điển Phật giáo xây dựng trên ba môn học nầy Chúng tóm thâu tất và hỗ tương với là chặt chẽ Nếu thiếu ba, thì giáo lý Phật giáo sụp đổ Giống ba ngón tay đưa lên, thiếu ngón, thì ta không thể nào giữ vững chén cơm Vì nên kinh nói: "Nhơn Giới sanh Định và nhơn Định phát Huệ." Người tu hành muốn chóng thành vị Phật, thì không thể nào xao lãng ba môn học nầy Tuy nhiên, ba môn học nầy, thì Huệ học đóng vai trò quan trọng Dù hành giả tu môn nào, thiếu trí huệ thẩm sát đạo thì không thể nào thành tựu kết tốt đẹp Còn tay mặt bắt ấn, đó là ấn Cam lồ Cam là Lồ là sương mốc Cam lồ là hạt sương dịu tươi mát Cam lồ là tượng trưng cho từ bi Trong đạo Phật trí huệ và từ bi luôn luôn đôi với Chúng hỗ tương không thể tách rời Nếu có trí huệ mà không có từ bi, thì đó là loại trí huệ khô, không làm lợi ích cho chúng sanh Ngược lại, có từ bi mà thiếu trí huệ kèm theo, thì đó là thứ từ bi mù quáng Thí dụ người đam mê cờ bạc thua hết tiền, đến xin tiền bạn để họ tiếp tục chơi Khi đó, bạn vì thương mà cho tiền họ, thì chẳng khác nào bạn tiếp tay cho họ lún sâu vào đường nghiện ngập tội lỗi Như thế, thì bạn có từ bi mà thiếu trí huệ quan sát tường tận, nhà Phật gọi đó là thứ từ bi mù quáng Thế nên, Phật dạy người Phật tử luôn luôn trang bị cho mình đầy đủ Bi lẫn Trí Mà trí huệ là cái dẫn đầu để hướng dẫn lòng từ bi chúng ta đặt đúng nơi đúng chỗ Như thế, ích lợi cho mình và cho tất chúng sanh Do đó, mà hai tay bắt ấn phải để ngang không cao không thấp, đó là tiêu biểu cho Bi và Trí phải luôn song hành đôi với Tại phải đưa lên ngang trán? Thật là đưa lên ngang chân mày, gọi là “cử án tề mi” Đưa lên ngang chân mày là tiêu biểu cho lòng tôn kính Bởi vì ngày xưa, theo tập tục người Trung Hoa, người dâng thực phẩm hay đồ vật cho người trên, thì phải đưa lên ngang chân mày, để biểu lộ lòng kính trọng mực Trong Kiều có câu: Hiên sau treo sẵn cầm trăng Vội vàng Sinh đã tay nâng ngang mày Hai câu này diễn tả lúc Kiều sang nhà trọ Kim Trọng và Kim Trọng phía sau hiên lấy cây đờn nguyệt cầm hai tay trân trọng đưa lên ngang mày để dâng cây đờn cho Kiều Đó là tỏ ý kính trọng Kiều Sỡ dĩ thế, là vì Kim Trọng muốn noi theo tích xưa: Nàng Mạnh Quang là người vợ hiền, dâng cơm lên cho chồng là Lương Hồng ăn, nàng thường nâng mâm cơm cao ngang lông mày Trong truyện Quan Âm Thị Kính có câu: Án nâng ngang mày, Sạch tiết, thảo bề Như vậy, đưa lên ngang mày là để tỏ lòng kính trọng dâng cơm lên cúng dường Tam Bảo Hỏi: Tôi là người bước chân vào đạo, muốn tìm hiểu học hỏi Phật Pháp Nhưng không biết phải học hỏi kinh sách nào trước, cho nó có thứ lớp dễ hiểu hợp với trình độ sơ tôi? (104) Đáp: Thưa bạn, qua câu hỏi bạn, chúng tôi biết bạn là người có nhiệt tâm muốn tha thiết nghiên tầm giáo điển Phật giáo Đây là điều thật đáng kính và đáng khích lệ Về kinh sách Phật giáo thì có nhiều loại Vì Phật giáo có Đại tạng kinh chữ Hán Hiện (2007) điều hãnh diện cho người Phật tử Việt Nam chúng ta, theo chỗ chúng tôi biết là, chư Tôn thiền đức đã dịch xong Đại tạng kinh từ chữ Hán sang chữ Việt Đây là điều thật đáng vui mừng cho Phật Giáo Việt Nam, đã có Đại tạng kinh chữ Việt Tuy đã phiên dịch xong, còn phải chờ đợi in ấn, ít nhứt phải trải qua thời gian vài năm hoàn thành Tất cả, lâu hay mau hoàn toàn tùy thuộc vào phần tài chánh Phần tài chánh nầy là đóng góp toàn thể Phật tử Theo Hội Đồng Phiên Dịch nước cho biết, công trình in ấn nhanh hay chậm đóng góp tài chánh Phật tử khắp nơi Nếu Phật tử tích cực đóng góp, thì công trình thực in ấn, chắn là hoàn thành sớm Tuy nhiên, Đại tạng kinh Phật giáo dù đã hình thành Việt ngữ, người sơ học Phật không phải dễ dàng nghiên cứu học hỏi Bởi có nhiều Kinh, Luật, Luận khác nào khu rừng rậm, mà người vào quờ quạng mò mẫm, rối rắm không biết lối Nghĩa là, không biết nên học cái nào trước cái nào sau Đó là điều khó cho người sơ học Phật Thế nên, theo tôi, bạn muốn nghiên cứu học hỏi cho có hệ thống từ thấp lên cao, thì từ trước tới nay, theo chỗ chúng tôi biết, thì chưa có sách nào biên soạn hay Phật Học Phổ Thông Bộ sách nầy Cố Hòa Thượng Thiện Hoa biên soạn Toàn sách gồm có 12 quyển, gọi là 12 nấc thang giáo lý Sách trình bày qua Ngũ Thừa Phật Giáo Mỗi Thừa đã soạn giả trình bày qua bài học, biên soạn công phu, trình bày sáng sủa, có thể nói, đây là loại sách giáo khoa, dễ học, dễ hiểu, giúp cho người học đở tốn thời gian phải tìm tòi lục lọi các kinh điển khác Thiết nghĩ, Phật tử chúng ta, nên có sách nầy xem là sách gối đầu giường Tuy sách để là Phật Học Phổ Thông, không kém phần quan trọng Về Nhơn Thừa và Thiên Thừa, bạn có thể đọc dễ hiểu Nhưng từ Thanh Văn Thừa trở đến Bồ Tát Thừa, gồm có các kinh luận không phải là dễ nhận dễ hiểu, không có thầy trực tiếp giảng dạy Do đó, tôi thành thật khuyên bạn, tốt hết là bạn nên đến chùa học hỏi với quý thầy, vị đã có trình độ Phật học vững Hoặc giả bạn có thể trực tiếp ghi danh tham dự khóa học giáo lý các chùa khai giảng, để từ đó bạn có số vốn liếng Phật học, tìm đọc các kinh luận khác, thì dễ tiến Đó là lời khuyên thành thật chúng tôi Mong bạn hoan hỉ Kính chúc bạn vững tiến trên đường tu học Phật Pháp Hỏi: Trong trao đổi với người bạn giới thứ không sát sanh Tôi cho mạng sống người và vật dù nhỏ nhít trùng hay châu chấu, có mạng sống nhau, cần phải bảo vệ và tôn trọng Nếu giết hại chúng thì phạm tội sát sanh giết người Hay ngược lại, cứu mạng sống chúng thì cứu mạng sống người, vì loài có tánh giác bình đẳng Bạn tôi không đồng ý và cho mạng sống người (105) quan trọng hơn, nên cần phải tôn trọng và bảo vệ loài vật Như thế, thì xin hỏi: lý lẽ tôi và bạn tôi đúng sai? Đáp: Nếu bảo xác đúng hay sai, thì theo tôi, hai đúng, đúng phương diện mà thôi Lý sao? Bởi vì theo bạn, thì bạn đứng trên lập trường từ bi và lý tánh để định Ngược lại, ông bạn bạn thì đứng trên lập trường giá trị mạng sống mà so sánh định Vấn đề nầy, chúng tôi xin góp ý sau: Về phương diện từ bi, thì điều bạn nêu là hữu lý Bởi Phật dạy, người Phật tử phải luôn luôn nuôi dưỡng lòng từ bi với muôn loài Vì sinh vật có mạng sống và chúng muốn tự sinh tồn Theo lẽ công bằng, mình biết quý trọng thân mạng mình, thì kẻ khác hay loài khác biết quý trọng thân mạng chúng Do đó, người có lòng thương, thì không nở tay sát hại từ loài người loài vật Tiến thêm bước nữa, Phật dạy tất chúng sanh có Phật tánh (Nhứt thiết chúng sanh giai hữu Phật tánh, Kinh Niết Bàn) Trên thân tướng loài, hình hài có khác nhau, mà tánh giác nào có khác Thế là, vì tôn trọng tánh giác bình đẳng, mà không nên tàn sát sanh mạng, dù sanh mạng đó nhỏ nhít trùng hay châu chấu mà bạn đã nêu Như vậy, điều mà bạn nêu ra, phù hợp với lời Phật dạy và phù hợp với lòng nhân người Tôi dám là bạn đúng Tuy nhiên, đứng phương diện giá trị mạng sống, cân phân nặng nhẹ, mạng sống người và mạng sống vật, thì người bạn bạn là đúng Bởi lẽ, chúng ta cần phải minh định rõ ràng phạm vi giới bất sát sanh nầy Trên nguyên tắc chủ yếu chính là Phật cấm người Phật tử không sát nhơn Bởi giá trị mạng sống người, xét hai mặt: sinh lý và tâm lý có nhiều yếu tố thù thắng mà các loài động vật khác không thể sánh kịp Do đó, mà người ta gọi loài người là thượng đẳng, còn loài vật là hạ đẳng Thử chúng ta xét qua vài đức tánh bản: - Về trí năng, người có trí tinh khôn và khả phát minh sáng tạo kỹ thuật, vật dụng máy móc tinh xảo, chứng các nhà khoa học, bác học Đồng thời, người có khả biện biệt phải trái, thiện ác và biết tu tạo phước đức, làm sai trái, biết phục thiện, cải hối và có tâm hướng thượng thăng tiến đến vị cao giải thoát, chư Phật, chư Bồ Tát chẳng hạn Ngoài ra, người còn có khả tư và trí nhớ siêu đẳng Tóm lại, yếu tố khả trí thức nầy, các loài động vật khác làm gì có - Về phước báo, loài người có thân tướng thắng diệu, đẹp đẽ loài vật nhiều Về cách sống loài người có văn minh, văn hóa cao loài vật Về thọ dụng thụ hưởng, loài người thọ dụng thụ hưởng thứ thực phẩm sang trọng cao lương mỹ vị v.v - Về giá trị mạng sống, không cần phải biện minh dài dòng, biết giá trị mạng sống người cao gấp trăm ngàn lần các loài động vật khác Điều nầy chúng ta thử xét nghiệm vào đời sống thực tế qua vài trường hợp thí dụ điển hình, chúng ta thấy rõ Thí dụ nhà bạn, hôm, bạn bị đau chết, có thầy thuốc nói bệnh nầy muốn trị hết, cần phải có loại thuốc quý trị giá khoảng 20 ngàn Úc kim, có thể trị Nghe thế, vì muốn cứu sống sanh mạng bạn, hẳn là bạn sẵn sàng, dù phải vay nợ để có số tiền đó trị liệu, bạn lành mạnh, thì giá nào bạn không từ nan Đồng thời, đó nhà bạn có chó bệnh chết và thầy thuốc nói y vậy, thử hỏi bạn có chạy kiếm đủ số tiền đó để chữa trị cho chó hay không? Hay là bạn cho uống thuốc qua loa tùy theo nghiệp nó mà phải chịu Như (106) vậy, so hai sanh mạng, dĩ nhiên, sanh mạng người quý trọng gấp trăm ngàn lần vật Một thí dụ khác, có bọn khủng bố xâm nhập vào nước Úc, chúng lùng bắt hết ruồi, muỗi đem giết hết Thử hỏi Chánh phủ Úc và nhơn dân Úc đối xử với bọn khủng bố đó nào? Họ cám ơn hay dốc hết toàn lực binh hùng tướng mạnh đem quân đánh trả thù bọn khủng bố người Mỹ đã làm Sở dĩ Mỹ trả thù, vì bọn khủng bố giết nhiều sanh mạng người Chớ bọn chúng giết vạn triệu ruồi, muỗi, thì người Mỹ không tỏ chút hờn giận mà còn cám ơn họ rối rít Bạn thấy sao? Mạng sống nào quý hơn? Nếu bạn cho giết châu chấu, thì phạm tội nặng giết người Điều nầy e không đúng Bởi vì, trên đã nói, mạng sống người có giá trị lớn muôn lần vật, thì không thể cho phạm trọng tội Theo tôi, thì giết người là trọng tội, giết vật là tội nhẹ Đối với luật pháp gian Luật pháp chú trọng đến bảo vệ người là vật Dù vật bảo vệ, không người Tóm lại, qua ý kiến lập luận hai người thì, theo tôi, người đúng phương diện, trên đã trình bày Tuy nhiên, kết hợp bổ sung hai ý kiến trên lại, thì thiết nghĩ đầy đủ ý nghĩa giới bất sát sanh nầy Phúng điếu người chết có mắc nợ hay không? Hỏi: Tôi thấy có vài đám tang giới Phật tử mình, thân quyến có viết cáo phó là: “Miễn Phúng Điếu”, (không nhận tiền) hỏi ra, thì họ nói: Nếu nhận tiền, thì người chết phải mắc nợ Vậy xin hỏi: nhận tràng hoa người ta phúng điếu, thì người chết có mắc nợ hay không? Và so sánh tiền và tràng hoa, thì cái nào có lợi ích thiết thực hơn? Đáp: Nếu theo luật nhân quả, thì phàm có vay, tất nhiên phải có trả Nếu bảo nhận tiền, thì người chết mắc nợ, thì nhận tràng hoa, người chết không mắc nợ hay sao? Tràng hoa đâu phải tự nhiên mà có, tất phải dùng tiền để mua Chẳng qua hình thức khác thôi Như vậy, bạn bè thân thuộc đến phân ưu phúng điếu, vì mà họ phúng điếu, tất nhiên là vì người chết Nếu không có người chết, thì họ đâu có phúng điếu Do đó, đương nhiên là người chết phải mang nợ Tuy nhiên, vấn đề đặt đây là, việc phúng điếu tràng hoa phát xuất từ đâu? Và có phải đó là tập tục người Việt Nam chúng ta hay không ? (107) Theo chỗ chúng tôi biết, thì việc phúng điếu tràng hoa là người Việt mình ảnh hưởng người Tây phương Vì người Tây phương họ yêu chuộng hoa tươi Chúng ta không lạ gì, thấy họ đến thăm thân nhân hay bạn bè thân, trên tay họ thường có bó hoa tươi Đây là để biểu lộ lòng thân thương họ Đây là tập tục hay đẹp họ Do đó, nên người mình bắt chước làm theo Điều nầy, xét theo phong tục xưa ta, Phong Tục Việt Nam giáo sư Toan Ánh đã viết: “Phúng là lễ vật điếu người chết, còn viếng nghĩa là thăm Ta thường nói phúng viếng phúng điếu nghĩa là đem lễ vật tới hỏi thăm nhà có tang Người chết sau đã nhập quan và tang chủ đã làm lễ thành phục, cháu khóc lóc, bạn bè thân thuộc bắt đầu tới phúng điếu Trước đó, có người tới, là để hỏi thăm và chia buồn cùng tang chủ chưa có lễ viếng và chưa lễ trước linh cữu Lễ phúng viếng thường là trầu cau trà rượu, tay văn tự thì dùng trướng đôi câu đối, nêu lên đức hay tính tốt người chết Con cháu có câu đối để khóc ông bà cha mẹ Những trướng đối bạn bè thường làm lụa, da màu xanh, vàng, trắng, còn câu đối cháu viết chữ xanh chữ đen trên vải trắng Ở thôn quê, người làng xã thường dùng tiền để phúng viếng, cách trực tiếp giúp đỡ thiết thực tang chủ lúc cần thiết v.v " (Phong Tục Việt Nam, Toan Ánh, trang 512, nhà xuất Đại Nam ) Chúng tôi trích dẫn đoạn văn trên để chúng ta biết sơ qua phong tục phúng điếu ông bà ta ngày xưa là Từ ngày người Tây phương có mặt xứ ta, nhứt là thời kỳ chiến tranh có quân đội Mỹ, quân nhân cấp lớn tử trận, thì người chết nhận tràng hoa danh dự, tưởng niệm thân thiết phúng điếu Và từ đó, người dân thành thị bắt chước theo hay dùng hoa tươi hoa cườm để phúng điếu cho người chết Ngược lại, thôn quê thì lại khác Chúng ta thấy, làng xã có người mất, thì người ta thường dùng tiền để phúng điếu Đây là hình thức trực tiếp giúp đỡ cho tang chủ tiện bề chi dụng lúc cần thiết (Người viết đã chứng kiến nhiều đám táng thôn quê là thế) Đây là tập tục hay và thực tế việc tương tế Tổ tiên ta có câu: “Nhứt gia hữu bá gia ưu” Nghĩa là, nhà có việc, thì trăm nhà chung lo Điều nầy, vừa nói lên tinh thần tương thân tương trợ người dân quê mộc mạc, vừa nói lên tình đoàn kết keo sơn gắn bó tình tự dân tộc hiền hòa Chính vì tinh thần hỗ tương sớm tối có nầy, nên ta thấy, ngoài việc bà thân hữu xúm xít lại chung lo đám sám, họ còn nghĩ đến việc giúp đỡ tiền bạc cho gia đình người chết có chút ít phương tiện để xoay trở tiêu phí việc tang lễ Vì vậy, thôn quê, ít có gia đình nào từ khước không chấp điếu Vì họ nghĩ, hôm mình nhận người ta, thì mai mình trả lại Giống hình thức cho vay mà không lời Tuy nói là vì người chết, mà là vì giúp đỡ cho người sống Nếu là người khá giả, có đủ khả năng, thì họ đem số tiền mà bà phúng điếu để làm việc từ thiện giúp ích cho xã hội cúng chùa v.v Việc làm đó, hương linh không mắc nợ, mà còn tăng thêm phước đức Còn gia đình nghèo không đủ khả chi dụng cho đám sám, thì tạm thời họ dùng số tiền nầy để trang trải cho việc tang lễ, sau đó, cháu người thân từ từ họ hoàn trả lại (108) Như thế, trên thực tế, ta thấy người chết mắc nợ, xét cho cùng, thì đây là hình thức tương trợ lẫn mà thôi Theo tôi, đây là hình thức tương trợ vừa giữ tập tục xưa mà vừa ích lợi thực tế, chúng ta khéo sử dụng đồng tiền nầy vào việc làm hữu ích cho xã hội Ngược lại, tràng hoa, xét ra, tô điểm cho tang lễ thêm phần trang trọng, dùng hai ngày, sau đó đưa đám đến huyệt mộ hay đến lò thiêu, thì tràng hoa nầy theo người chết mà vứt bỏ luôn, thật là uổng phí! Chi bằng, thân quyến e ngại nhận tiền phúng điếu hữu, thì ta có thể làm theo phương cách mà Đại Đức Thích Phước Tấn trụ trì chùa Quang Minh đã đề xướng phương pháp phúng điếu mới, vừa có lợi ích thiết thực cho xã hội mà vừa đem lại lợi lạc cho hương linh Phương pháp đó nào? Nhân đám tang phật tử Nguyễn Thị Hoàng Ánh, tịnh danh là Tịnh Mẫn, là liên hữu Cực Lạc Liên Hữu Liên Xã Quang Minh Đạo Tràng, Thầy kêu gọi quý Liên hữu phật tử người nhận Tràng Hoa Công Đức Tràng hoa công đức nầy hình thức là khổ giấy giống phiếu công đức Thầy in màu đẹp Thầy trao phát cho liên hữu phật tử nào đã phát tâm nhận lãnh ghi vào Ghi nào? Có vị thì ghi hiến cúng 50 đô, 100 đô để gởi tặng cho các bệnh viện cô nhi, các bệnh viện cùi hay ung thư v.v Có người thì hứa là tụng Kinh Pháp Hoa, có người thì phát nguyện đêm niệm ngàn câu hiệu Phật, có người thì phát nguyện làm bao nhiêu việc phước thiện thời gian 49 ngày, tất việc làm và điều phát nguyện trên, thảy hồi hướng cho hương linh sớm siêu sanh Tịnh Độ Qua việc đề xướng nầy, chúng tôi thấy quý liên hữu phật tử hưởng ứng mạnh mẽ Và người đem hết lòng thành mình để thực điều mà mình đã phát nguyện Tất vì hương linh và cho hương linh Đây thật là loại Tràng Hoa thật vô cùng quý giá Âm vang việc làm nầy, tụng kinh, niệm phật, công quả, làm phước v.v nó còn vang dội mãi trải qua hết 49 ngày, không đám khác, là bạn bè hay đồng đạo đưa đám xong rồi, thì người chết vào quên lãng, không còn nhớ biết đến để cầu nguyện dù đó là câu hiệu phật Riêng chúng tôi, chúng tôi nhận thấy điều nầy phù hợp với tinh thần vị tha Phật giáo và phù hợp việc hộ niệm cho hương linh tinh thần nhiếp tâm cầu nguyện, gọi là đức chúng hải Trên đây, là góp chút thành ý người phụ trách mục giải đáp nầy Mong tất liên hữu, phật tử chúng ta, tưởng nên suy xét lại cho thật kỹ, để chúng ta có thể chuyển đổi qua hình thức Đại Đức Thích Phước Tấn đã làm vừa qua đám tang phật tử Nguyễn thị Hoàng Ánh Qua đó, theo tôi biết, người hoan hỷ tán đồng Vì nó hữu ích cho hai: kẻ còn và người lợi lạc Phật lên cung trời Đao Lợi thuyết pháp thân nào? Hỏi: Phật có thân: Pháp thân, Ứng thân, Báo thân Kinh Địa Tạng nói: Phật lên cung trời Đao Lợi thuyết pháp cho Thánh Mẫu nghe Vậy xin hỏi, lên cung trời thuyết pháp, Phật thân nào? Đáp: Xin thưa là Phật Ứng thân Lý sao? Bởi vì, đức Phật có lục thông Trong lục thông, có thông gọi là Thần túc thông Thông nầy có lực thân tùy ý muốn tự vô ngại Điều nầy, chúng ta không lạ gì, đọc các sách truyện xưa, nhứt là truyện Tàu Như truyện Phong Thần chẳng hạn Trong đó, diễn tả các vị có phép lạ đằng vân giá võ hay độn thổ tàng hình v.v Hoặc các vị (109) thiên tiên bay qua lại tự Đó là người chưa tu hành đắc đạo mà còn biến hóa Ngược lại, đức Phật là bậc Đại Giác Ngộ Ngài có đủ thần thông lực dụng biến hóa không lường mà có lẽ nào lại không các vị tiên đó hay sao? Do đó, Phật thân các cõi, các nơi là cái ứng thân hay hóa thân không phải báo thân hay pháp thân Hỏi: Theo thiền sử, thì Tổ Tỳ Ni Đa lưu Chi là vị Tổ đầu tiên từ Trung Hoa mang Thiền tông đến Việt Nam Như vậy, lẽ chúng ta phải thờ Ngài là vị sơ Tổ Thiền tông Việt Nam đúng Tại lại phải thờ Tổ Bồ đề Đạt Ma? Đáp: Thiền có nhiều phái Đại loại có năm hệ phái chính sau đây: Tỳ Ni Đa Lưu Chi 2.Vô Ngôn Thông Thảo Đường Tào Động Lâm Tế Tất năm hệ phái nầy, bắt nguồn từ Tổ Bồ Đề Đạt Ma Vì Tổ Bồ Đề Đạt Ma là sơ Tổ Trung Hoa Sau đó, truyền cho Tổ Huệ Khả, đến Tổ Tăng Xán, Đạo Tín, Hoằng Nhẫn và sau cùng là Tổ Huệ Năng Từ Tổ Huệ Năng truyền xuống cho các đệ tử Từ đó sau có chia các tông phái thiền Như vậy, thờ sơ Tổ Bồ Đề Đạt Ma là đã trùm khắp hết các thiền phái khác Còn chúng ta thờ Tổ Tỳ ni đa lưu chi không thôi, thì làm trùm hết các thiền phái khác Vì Tổ Tỳ ni đa lưu chi là thiền phái các thiền phái Nếu thờ thế, thì có tánh cách thiên lệch và không thể đại diện cho các thiền phái hết Do đó, mà người ta thờ Tổ Bồ Đề Đạt Ma là bao trùm khắp Và thế, thì không có thể chống đối Ý nghĩa chắp tay nào? Hỏi: Tại người Phật tử tụng kinh lễ bái chào hỏi lại chắp tay Vậy xin hỏi ý nghĩa chắp tay nào ? Đáp: Chắp tay, nguyên tiếng Hán Việt là Hiệp chưởng Tiếng Phạn là Ãnjali Hiệp chưởng còn gọi là hiệp thập Theo Từ Điển Phật Học Huệ Quang tập trang 2863 có giải thích sau: “Chắp bàn tay, tập trung tư tưởng, cung kính lễ bái Đây là cách lễ bái từ xưa Ấn Độ, Phật giáo thật hành theo Người Ấn Độ cho tay phải là tay thần thánh, tay trái là tay bất tịnh Nhưng tay hiệp lại làm thì trở thành hợp phương diện thánh thiện và nhiễm ô, cho nên hiệp chưởng là biểu mặt chân thật người Nghĩa " Bất cấu bất tịnh " Bát Nhã Tâm Kinh chính là ý nầy Trong các Kinh Luận có nhiều chỗ nói hiệp chưởng, Phẩm Phương Tiện Kinh Pháp Hoa (Đại 9,9 Hạ) ghi :" Cung kính hiệp chưởng lễ"; Kinh Quán Vô Lượng Thọ (Đại 12, 345 thượng) ghi: "Hiệp chưởng chắp tay, khen ngợi chư Phật." Ngoài việc biểu thị ý cung kính tâm, hiệp chưởng còn biểu thị ý trở nguồn cội, đạt đến chỗ phi quyền, phi thật, lý khế hợp Theo Đại Đường Tây Vực Ký 2, hiệp chưởng là cách thứ tư cách lễ Ấn Độ Mật Giáo phối hợp tay với Kim Cang giới và Thai Tạng giới, lý và trí, định và huệ v.v đồng (110) thời phối hợp 10 ngón với đại, 10 Ba La Mật v.v Ngoài ra, Đại Nhật Kinh Sớ 13 có nêu 12 cách hiệp chưởng : Kiên thật tâm hiệp chưởng (hai tay chắp chặt vào các đầu ngón tay nhau) Hư tâm hiệp chưởng, còn gọi không tâm hiệp chưởng (hai tay chắp lại, các đầu ngón tay nhau, rỗng giữa) Vị (hai) liên hiệp chưởng (các ngón tay chắp lại, lòng bàn tay phình hình hoa sen búp) Sơ các liên hiệp chưởng (chắp tay ngón cái và ngón út dính lại, các ngón hở ra, giống hoa sen hàm tiếu) Hiển lộ hiệp chưởng (hai bàn tay chạm đầu, ngửa lên) Trì thủy hiệp chưởng (hai tay ngửa lên trước, dáng khum lại vốc nước) Quy mạng hiệp chưởng, còn gọi Kim cang hiệp chưởng (đặt ngón bàn tay mặt lên trên ngón bàn tay trái) Phản xoa hiệp chưởng (hai tay chắp ngược đầu đặt tay phải lên tay trái) Phản tịch (bối) hổ tương trước hiệp chưởng (lưng bàn tay đâu nhau, tay phải để ngửa trên lưng bàn tay trái ) 10 Hoành trụ chi hiệp chưởng (hai bàn tay nằm ngửa, đầu ngón trỏ đụng nhau) 11 Phúc thử hướng hạ hiệp chưởng (hai bàn tay nằm úp, đầu ngón trỏ đụng nhau) 12 Phúc thủ hiệp chưởng (hai bàn tay úp xuống hai ngón cái chạm nhau) Mười hai loại hiệp chưởng nầy có ý nghĩa sâu xa khác Ý nghĩa Phật bước bảy bước Hỏi: Khi đức Phật đời, Ngài bước bảy bước dừng lại mà không bước tám bước hay sáu bước, trên bước lại có hoa sen Vậy xin hỏi: bảy bước là tượng trưng cho ý nghĩa gì ? Đáp: Vấn đề nầy có nhiều thuyết giải thích khác Cho đến nay, người ta chưa nhứt trí là thuyết nào đúng Vì thuyết có lập luận khác Có thuyết nói: theo quan niệm Phật giáo nói riêng và quan niệm người Ấn Độ thuở xưa nói chung, tất cho rằng: Sự hình thành giới là cấu tạo nhiều hạt vi trần kết hợp lại Nếu nói theo khoa học ngày là nhiều nguyên tử hay phân tử kết hợp Từ hạt vi trần nhỏ kết hợp lại thành vi trần lớn Cứ mà kết hợp dần lên thành giới Tuy nhiên, kết hợp hạt vi trần nầy theo phương cách nào? Điều nầy, theo nhà Phật nói, chính có cái hạt nhân chánh, chung quanh có sáu hạt vi trần phụ Chung lại, theo danh từ chuyên môn Phật giáo gọi là thất lân hư trần Tức là hạt bụi nhỏ nhiệm gần hư không kết hợp lại, chẻ ra, thành hư không Từ thất lân hư trần hợp lại, thành ngưu mao đầu trần (đầu lông trâu) Từ thất ngưu mao đầu trần (111) hợp lại, thành thố mao đầu trần (đầu lông thỏ) v.v Như vậy, số có là nhiều hạt bụi tạo thành Nói rõ ra, là không có hạt bụi nào tự nó đơn độc mà có, tất nhiên, là nó phải nhờ nhiều hạt bụi li ti khác để tạo thành Bởi thế, nên hình ảnh đức Phật giáng sanh, Ngài bước bảy bước là để tiêu biểu cho Ngài bước khắp tất nơi trên giới Đồng thời để tiêu biểu cho pháp âm Ngài nói vang dội khắp tam thiên đại thiên giới Còn hoa sen là tiêu biểu cho khiết Ý nói, mặc dù đức Phật sanh cõi đời ô trược nầy, Ngài không bị nhiễm trần Đó là vì nguyện lực Ngài đời là để hóa độ chúng sanh Ý nghĩa bánh xe chuyển pháp luân Hỏi: Nhìn phù hiệu bánh xe có 12 căm, có người nói, đó là bánh xe luân hồi Họ giải thích 12 căm là tượng trưng cho Thập nhị nhân duyên Có người lại nói, đó là bánh xe Chuyển pháp luân Xin hỏi: Qua điều nói trên, không biết điều nào đúng ? Đáp: Nếu bảo điều nào đúng, thì chúng tôi xin thưa ngay: người nói bánh xe có 12 căm, tượng trưng cho bánh xe luân hồi là đúng Lý sao? Tại vì giáo lý 12 nhân duyên từ “Vô minh đến Lão tử” là chuỗi xích, vòng lẩn quẩn mà chúng sanh bị trói buộc mãi “Tam giới lục đạo” Muốn thoát khỏi hay cắt đứt chuỗi xích trói buộc nầy, thì người cần phải đoạn trừ vô minh, vì nó là tên thủ phạm chính gây đau khổ Do đó, người ta dùng hình ảnh bánh xe có 12 căm để nói lên cái ý nghĩa luân hồi mà người mãi trầm luân thọ khổ Còn bánh xe chuyễn pháp luân, thì người ta làm bánh xe có căm để tượng trưng Con số là tượng trưng cho Bát chánh đạo Bát chánh đạo gồm có: Chánh kiến, Chánh tư duy, Chánh ngữ, Chánh nghiệp, Chánh mạng, Chánh tinh tấn, Chánh niệm, Chánh định Vì Tứ diệu đế ( Khổ, Tập, Diệt, Đạo), thì Bát chánh đạo thuộc Đạo đế Đạo đế gồm có 37 phần hay phẩm, thường gọi là 37 phẩm trợ đạo Ba mươi bảy phẩm trợ đạo gồm có: Tứ niệm xứ, Tứ chánh cần, Tứ ý túc, Ngũ căn, Ngũ lực, Thất bồ đề phần và Bát chánh đạo phần Trong 37 phẩm trợ đạo nầy, thì Bát chánh đạo là quan trọng Vì đó là tám đường đưa chúng sanh đến chỗ giác ngộ giải thoát Nói cách khác, đó là phương pháp diệt khổ để đạt Niết bàn an lạc ( Diệt đế ) Do đó, để nhắc nhở người luôn nhớ đến tám đường quan trọng nầy, nên người ta dùng bánh xe có căm để biểu trưng cho ý nghĩa chuyển pháp luân Sự thờ Phật khác Nam Bắc Tông Phật Giáo Hỏi: Cùng tu theo đạo Phật, không hiểu Phật giáo Nam Tông và Phật giáo Bắc Tông lại thờ phụng Phật khác các chùa Bên Nam Tông thì thờ nhứt tượng Phật Thích Ca và các vị A la hán, giống người Ấn Độ Ngược lại, Phật giáo Bắc Tông, ngoài việc thờ đấng Trung Tôn đức Phật Thích Ca Mâu Ni ra, còn thờ nhiều tượng Phật và Bồ tát khác Riêng hình tượng Phật Thích Ca, thì quốc gia nào tạc tượng thờ giống người quốc gia đó Xin hỏi: Tại có khác biệt vậy? Đáp: Sở dĩ có thờ phụng khác biệt đó, là quan niệm việc thờ phụng Phật hai hệ phái khác Theo quan niệm Phật giáo Nam Tông, tức Phật giáo Nguyên Thủy, họ cho rằng, đức Phật Thích Ca Mâu Ni là người bình thường bao nhiêu người bình thường khác Ngài có nhu cầu cho đời sống: ăn, mặc, v.v… và chịu chung định luật vô thường chi phối, phải trải qua (112) nỗi thống khổ kiếp nhơn sinh là sanh, già, bịnh, chết Tuy nhiên, Ngài khác người thường là chỗ, Ngài đã hoàn toàn giác ngộ, sau xuất gia nỗ lực tu hành mà thành đạt đạo Ngược lại, chúng sanh vì còn mê, nên tạo nghiệp thọ khổ vòng sanh tử luân hồi Phật đã thoát hẳn sanh tử luân hồi Khác điểm mê và ngộ đó thôi Theo Nam Tông, thì ngoài đức Phật Thích Ca ra, không có vị Phật nào khác Do đó, họ tôn thờ hình tượng Phật Thích Ca và tạc hình tượng giống người Ấn Độ, lẽ, Phật là người Ấn Độ tu thành Phật Đó là quan niệm dứt khoát thực tiễn hệ phái Phật giáo Nguyên Thủy, xuất phát từ bốn kinh Nikaya Ngược lại, Phật giáo Bắc Tông (tức Phật giáo Phát triển hay Đại thừa), thì quan niệm có khác Theo Bắc Tông, thì đức Phật Thích Ca khác người thường Cái thân Phật, đó là cái ứng thân hay hóa thân thị mà thôi Vì muốn độ chúng sanh, nhứt là loài người, nên đức Phật thị nơi loài người để tiện bề giáo hóa họ Kỳ thật, thì đức Phật đã thành Phật từ vô lượng kiếp Vì Bắc Tông quan niệm rằng, chúng sanh có Phật tánh hay pháp thân, mà pháp thân thì lặng lẽ, không sanh, không diệt, trùm khắp pháp giới Bởi thế, nên không nơi nào, xứ nào mà chẳng có Phật Cái thân Phật thị người Ấn Độ, là giai đoạn tạm thời muôn triệu giai đoạn, hóa thân muôn triệu hóa thân Qua đó, thì đức Phật Thích Ca không hẳn là người Ấn Độ mà là người tất chúng sanh Vì tùy duyên ứng hay hữu cảm tất ứng, nên người nước nào tưởng nhớ Phật, thì Phật người nước đó để giáo hóa Những vị Phật khác thế, các Ngài hỗ tương để hóa độ chúng sanh và đồng thời giới thiệu công hạnh cho Như đức Phật Thích Ca giới thiệu nhân địa và công hạnh đức Phật A Di Đà cõi Tây phương Cực lạc, cho chúng sanh cõi nầy biết, để niệm danh hiệu Ngài mà cầu sanh cõi đó Đến chư Bồ tát thế, các Ngài thị khắp các cõi Bất nơi nào có chúng sanh đau khổ, khẩn cầu cứu độ, thì các Ngài thị để cứu khổ Đó là hoài các vị Bồ tát, dù cõi Ta bà nầy hay quốc độ khác, Bồ tát Quán Thế Âm chẳng hạn Đồng thời, các vị Bồ tát trợ lực cùng với chư Phật để độ sanh, vị có công hạnh thù thắng đặc biệt Bởi quan niệm thế, nên chúng ta thấy các nước Phật giáo theo hệ phái phát triển (Đại thừa), quốc gia tạc tô vẽ hay đúc hình tượng Phật Thích Ca, có nét giống người họ; vì thực là Phật giáo họ, vì người có ông Phật riêng mình Và thế, thực thân thiết gần gũi, dễ cảm hóa Đây là sắc thái văn hóa đặc thù Vì vậy, nên các chùa Phật giáo Bắc Tông tôn thờ nhiều vị Phật và nhiều vị Bồ tát Ý nghĩa tràng hạt Hỏi: Là phật tử tu theo pháp môn niệm Phật, thường lần tràng hạt để niệm Phật Tuy nhiên, thú thật là chưa hiểu rõ ý nghĩa nó nào Tại phải xâu kết làm 108 hạt, mà không phải là 107 hay 109? Như vậy, 108 có ý nghĩa gì? Và niệm Phật, tay cần phải lần chuỗi? Nó có công dụng gì cho việc diệt trừ phiền não không? Đáp: Tràng hạt là phương tiện muôn ngàn phương tiện khác Trong Phật giáo có vô số phương tiện Mọi hình thức pháp khí hay vật thể là phương tiện Tuy nhiên, không phải vô cớ mà người ta bày Dĩ nhiên, hình thức vật thể có ý nghĩa biểu trưng đặc biệt nó (113) Thí dụ cái mõ, cái chuông, cái trống v.v… Điều quan trọng cần nêu là: Nương phương tiện để đạt cứu cánh, tức nhờ nôm mà bắt cá, nhờ ná mà bắn chim Nếu nói theo cung cách ngôn ngữ nhà Thiền thì “kiến sắc minh tâm” Nói cách khác là: “nương để hiển lý, lý phải viên dung” Đó là cái chủ đích chính yếu mà Phật giáo nhắm tới và đó là thái độ khôn khéo người tu học Phật - Câu hỏi thứ nhứt là người ta xâu chuỗi kết 108 hạt mà không phải 107 hay 109 ? Xin thưa: có số 108, là vì người ta đem căn, trần và thức cộng lại, thành thập bát giới (18) nhân cho món phiền não (tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến) thành có số là 108 (18 x = 108) Tuy nhiên, đây, chúng tôi xin giải thích thêm chút số 108 tượng trưng nầy Như chúng ta biết, khế kinh Phật có dạy, chúng sanh trôi lăn mãi vòng sanh tử luân hồi, gốc từ nơi vô minh Mà vô minh có ra, gốc từ nơi căn, trần và thức Thường gọi chung là Thập bát giới Ba thứ nầy, xét kỹ, thì chúng ta thấy, lỗi là nơi và thức, trần (6 trần cảnh: sắc, thinh, hương, vị, xúc, pháp) không có lỗi gì cả, vì chúng là đối tượng nhận thức và thức mà thôi Khi (tức căn: nhãn, nhĩ, tỷ, thiệt, thân, ý) tiếp xúc với trần (6 trần nói trên) khởi thức (6 thức nói trên) phân biệt Khi ý thức phân biệt lại cộng thêm món phiền não vào Nói rõ là món phiền não nói trên, chúng hợp tác cùng chung làm việc với Ý thức cách chặt chẽ, đắc lực, nên có phân biệt tốt xấu, sanh tâm yêu ghét Cái niệm yêu ghét phát sanh là gốc từ nơi: tham, sân, si Đây là đầu mối vô minh phiền não (vọng tưởng) Từ đó, tạo nghiệp để thọ khổ Nếu nói cách nghiêm khắc và ngắn gọn nữa, thì kinh Lăng Nghiêm, Phật có nêu ra: “luân hồi hay giải thoát, gốc từ nơi mà ra” Như vậy, cho chúng ta thấy rằng, ba thứ nầy tối hệ trọng mà hành giả cần phải thẩm sát thật kỹ để đoạn trừ phiền não Mà muốn đoạn trừ phiền não, thì hành giả cần phải có phương tiện, hay pháp môn hành trì Đối với người tu tịnh nghiệp, thì Phật Tổ dạy cần phải niệm Phật Mà pháp môn niệm Phật, để đến nhứt tâm, thì bước đầu cần phải có phương tiện để cột tâm Phương tiện đó, ngoài câu niệm Phật ra, còn cần phải có thêm tràng hạt để lần hạt theo câu hiệu Phật làm chuẩn niệm Phật công - Đến câu hỏi thứ hai, niệm Phật, tay phải lần chuỗi? - Xin thưa rằng: không phải nhứt thiết niệm Phật lần chuỗi Điều nầy, còn tùy theo tánh và thói quen người Tuy nhiên, liên hữu nào đã phát nguyện niệm Phật công cứ, theo lời chư Tổ Liên tông đã dạy, thì cần nên lần chuỗi để tiện bề đếm số đúng lời mình đã phát nguyện Bởi vì người sơ cơ, nhiều nghiệp chướng chúng ta, tâm chưa nhứt, còn dẫy đầy vọng tưởng tạp loạn, thì tốt hết nên dùng phương tiện tay lần chuỗi, để niệm Phật dễ cột tâm hơn, trên đã nói Hơn nữa, chúng ta thường nghe nói, người tu tịnh nghiệp, thì tam nghiệp (thân, khẩu, ý) cần phải giữ tịnh Tay lần chuỗi thuộc thân nghiệp, miệng niệm Phật thuộc nghiệp, ý chuyên chú vào câu hiệu Phật không rời ra, thuộc ý nghiệp Rồi kinh nói:“Tam nghiệp tịnh, đồng Phật vãng Tây phương” Như vậy, tay lần chuỗi là mục đích để ghi nhớ hạt chuỗi là niệm câu hiệu Phật, đồng thời là để ghi nhớ số không lộn lạo - Đến câu hỏi thứ ba, nó có công dụng gì cho việc diệt trừ phiền não không? Xin thưa: đương nhiên là có Như trên đã nói, công dụng nó là phương tiện muôn ngàn phương tiện khác Người ta dùng nó để niệm Phật Nhờ lần chuỗi ghi số câu mà tâm ít tán loạn Tuy (114) nhiên, điểm để diệt trừ phiền não, chính là nơi cái tâm Người niệm Phật, tay lần chuỗi mà tâm lăng xăng, nghĩ xằng, tính bậy, chạy đông, chạy tây, thì đó là miệng niệm cho có niệm, không thể nào kết định tâm Mục đích chính việc niệm Phật là để định tâm Vì niệm Phật là nhớ Phật, đằng nầy Phật không nhớ, mà nhớ chuyện tào lao khác, niệm thế, thì đâu có đúng ý nghĩa niệm Phật Thế nên, muốn sớm mau hết phiền não, thì hành giả phải giữ tâm và tiếng cho hợp và phải thường xuyên khắn khít nhau, đồng thời niệm câu hiệu Phật phải thật cho rành rõ Trong sách Hạ Thủ Công Phu niệm Phật, Đại lão Hòa Thượng Thích Trí Tịnh có khuyến nhắc người niệm Phật bài kệ sau: Nam mô A Di Đà! Không gấp không hưởn Tâm tiếng hiệp khắn Thường niệm cho rành rõ Nhiếp tâm là định học Nhận rõ chính huệ học Chánh niệm trừ vọng Giới thể đồng thời đủ Niệm lực tương tục Đúng nghĩa chấp trì danh Nhứt tâm Phật tiền Tam muội thành tựu Đương niệm tức vô niệm Niệm tánh vốn tự không Tâm làm Phật là Phật Chứng lý pháp thân Nam Mô A Di Đà! Nam Mô A Di Đà! Cố gắng mình Cầu đài sen thượng Phẩm Ý Nghĩa Vu Lan Và Tự Tứ Hỏi: Ý nghĩa Vu Lan Bồn là gì? và ngày rằm tháng còn gọi là ngày lễ Tự tứ? Vậy ý nghĩa hai chữ Tự tứ là gì? Đáp: Vu lan bồn, phiên âm từ chữ Phạn là Uilambana (Hành sự) Còn gọi là Ô lam bà noa Dịch là Đảo huyền, nỗi đau khổ cùng cực Trong Huyền Ứng Âm Nghĩa 13 có giải thích sau: “Vu lan bồn, là nói sai Nói đúng là Ô lam bà noa, dịch là Đảo huyền Theo phép nước Tây Trúc vào ngày Tự Tứ chư tăng, người ta mua sắm thực phẩm, đặt cổ bàn linh đình, dâng cúng Phật Tăng để cứu cái khổ treo ngược (đảo huyền) người đã Xưa nói là cái chậu đựng thức ăn, đó là nói sai” Vu Lan Bồn Kinh Sớ Tông Mật nói: “Vu Lan là từ ngữ Tây Vực, nghĩa là Đảo huyền, bồn là âm Đông Hạ là đồ dùng cứu chữa Nếu theo cách nói địa phương thì phải nói là cứu đảo huyền bồn.” Trong Vu Lan Bồn Tâm Ký thượng Nguyên Chiếu bác lại: “Theo Ứng Pháp Sư Kinh Âm (115) Nghĩa thì: Tiếng Phạm Ô lam bà noa dịch là đảo huyền, xét Ô Lan tức là Vu Lan, Bà noa là cái chậu Thế là chữ là tiếng Phạn Nhưng âm thì có xê xích sai lầm.” Đó là ý nghĩa chữ Vu lan bồn Còn Tự tứ là gì ? Tự tứ là thuật ngữ Phật giáo Tiếng Phạn là Pravaranà (Bát Thích Bà) cách dịch cũ là Tự tứ, cách dịch là Tùy ý Buổi lễ nầy diễn vào ngày cuối cùng tháng an cư kiết hạ, theo luật tiền an cư là ngày 16 tháng 7, hậu an cư là ngày 16 tháng 8, ngày đó người tự nêu các tội lỗi mà mình đã phạm phải trước mặt các vị Tỳ kheo khác, và tự sám hối, nên gọi là Tự tứ Còn gọi là Tùy ý, vì là tùy theo ý người khác mà nêu các lỗi mình phạm phải, nên gọi là Tùy ý ( Từ Điển Phật Học Hán Việt trang 1447 ) Đó là chúng tôi trích dẫn nguyên văn Từ Điển Phật Học Hán Việt để giải thích ý nghĩa chữ Tự tứ Ở đây, chúng tôi xin nói rõ thêm ý nghĩa buổi lễ quan trọng nầy Đây là buổi lễ mà chư Tăng Ni sau tháng an cư kiết hạ, có lỗi lầm gì phải tự phát lồ sám hối trước đại chúng Hoặc đại chúng thấy, nghe, hay nghi vị nào đó có phạm tội lỗi, thì có thể bảo cho vị đó sám hối Quả đây là tinh thần tự giác cao độ đạo Phật Thông thường, che đậy lỗi lầm mình, ít dám phơi bày cái lỗi lầm mình cho người khác biết Bởi có câu: “Xấu che, tốt khoe.” Ngược lại, đằng nầy chư Tăng Ni không vì tự ái ngã cá nhân, mà tự thổ lộ điều sái quấy mình trước mặt người Bởi thành thật lỗi cho tinh thần hòa ái, tương kính, nên chư Phật mười phương thảy hoan hỷ Do đó, nên ngày nầy còn gọi là ngày Phật hoan hỷ là Khi niệm Phật thấy hình tượng Phật có lỗi không? Hỏi: Kính thưa thầy, vào niệm Phật công cứ, tư tưởng thường hay mong muốn thấy hình tượng Phật Di Đà và hình tượng Bồ Tát Quán Thế Âm Xin hỏi: mong muốn đó có lỗi gì không? Đáp: Xin thưa lúc liên hữu niệm Phật mà vọng cầu thì thật là có lỗi Lỗi nầy liên hữu cần nên tránh Liên hữu nên nhớ, Phật Tổ dạy chúng ta niệm Phật với thâm ý là chúng ta diệt trừ phiền não, cho tâm ta an định Niệm Phật mà tâm không an định, đó là chúng ta đã niệm Phật sai Lẽ niệm Phật công hay không công phải Ngược lại, đằng nầy liên hữu không niệm mà còn niệm Phật với tâm vọng động mong cầu cho thấy hình tượng Phật và Bồ tát, thì đó là sai lầm lớn Vì sao? Vì có mong cầu là có vọng tưởng Niệm Phật mà còn có vọng tưởng thế, thì làm tương ưng với pháp môn niệm Phật Và thế, thì đã trái với yếu lý niệm Phật mà Phật Tổ đã dạy Tôi xin nhắc lại liên hữu chú ý là: “niệm Phật mục đích chính là để dứt trừ phiền não” Phiền não có giảm thiểu, thì tâm ta an lạc Tâm có an lạc, thì có lợi ích đời và tương lai có hy vọng vãng sanh Bởi tâm có an lạc thì tương ưng với cảnh giới Cực lạc mà chúng ta quy hướng Nhưng đây thì trái lại, liên hữu niệm Phật mà còn có khởi vọng tâm mong cầu để thấy Phật và Bồ tát, thì đó là điều trái với niệm Phật Khi niệm Phật, hành giả nhiếp tâm vào câu hiệu Phật không nên vọng nghĩ điều gì Chư Tổ thường dạy là : "tâm và tiếng phải hiệp khắn và phải niệm cho rành rõ" Niệm Phật có nhiều cách, cách tốt nhứt là trì danh niệm Phật Nhưng dù niệm Phật cách nào nữa, điều tối kỵ là có vọng tâm mong cầu Bất mong cầu điều gì là bệnh Đó là bệnh (116) vọng tưởng phiền não Tối kỵ nhứt là vọng cầu thấy hình tượng Phật bên ngoài Có vọng cầu dù là vọng cầu thấy Phật, đó là phiền não vọng tưởng mà thôi Đã có phiền não thì đã trái với Sự và Lý niệm Phật Liên hữu nên nhớ, tất từ tâm mà Nếu liên hữu mong muốn thấy Phật, thì chính cái mong muốn đó là vọng tưởng Còn có vọng tưởng là còn sanh diệt, tức nhiên còn có vui buồn vừa ý không vừa ý Vừa ý thì vui, không vừa ý thì buồn Đó là ma vui ma buồn dẫn dắt liên hữu Như là niệm trên buồn vui đâu phải niệm Phật Điều nầy quan trọng mà tất liên hữu chúng ta cần phải lưu ý Có người họ niệm Phật, thay vì tập trung tâm ý vào câu Phật hiệu, cho tâm nhứt an định, họ lại mơ ước thấy Phật tượng bên ngoài Khi thấy Phật tượng bên ngoài ra, thì họ vui mừng, cho đó là kết niệm Phật Từ đó, niệm Phật, họ khởi ý mong cầu cho thấy Phật Liên hữu nên nhớ, tất cảnh từ tâm Dù cảnh tốt hay cảnh xấu từ tâm vọng mà Phật Tổ dạy ta niệm Phật là tâm ta an định Có an định có trí huệ Có định huệ thời không có phiền não Không phiền não, thì nhứt tâm Đó là chủ yếu mà Kinh tiểu bổn Di Đà, đức Phật Thích ca đã dạy chúng ta Niệm Phật để dần đến chỗ « Nhứt tâm bất loạn », niệm Phật hợp với ý Phật Tổ dạy Còn có tâm vọng cầu là còn chạy theo cảnh duyên bên ngoài Còn theo cảnh duyên bên ngoài đó là cửa ngỏ dễ bị ma dẫn dắt Giả có thấy Phật thiệt ứng thân nữa, chưa phải là thấy Phật, đừng nói chi thấy Phật qua hình tượng Trong Kinh Kim Cang Bát Nhã Phật đã dạy: Nhược dĩ sắc kiến ngã Dĩ âm cầu ngã Thị nhơn hành tà đạo Bất kiến Như Lai Nghĩa là: Nếu cho thấy sắc tướng Phật mà cho là thấy Phật hay nghe âm Phật thuyết giảng mà khởi tâm tìm cầu Phật Phật nói: « kẻ đó thật hành đạo tà, không thấy Như Lai » Tại thế? Cũng Kinh nầy, đoạn khác Phật nói: “Phàm sở hữu tướng giai thị hư vọng, nhược kiến chư tướng phi tướng, tức kiến Như Lai” Nghĩa là: phàm cái gì có hình tướng là hư dối, thấy các tướng, tướng thật, chính đó thấy Như Lai Như lai là bất sanh bất diệt, còn các tướng sanh diệt hư dối không thật Đã là hư dối, thì ta lại mong cầu? Phật tử nên nhớ, Phật dạy, ngoài tâm mà cầu Phật đó là ngoại đạo Như vậy, người muốn thấy Phật phải thấy cách nào? “Phải thấy không chỗ để thấy, tức là phải ưng vô sở trụ nhi sanh kỳ tâm” Còn có tâm dính mắc vào cảnh nào, là tà ngoại cả, không phải thấy Phật thiệt Phật thiệt phải chính nơi tâm mình Khi nào tâm mình lặng hết vọng tưởng, thì đó Phật thiệt mình ra, khỏi cần tìm kiếm đâu xa Còn có khởi tâm tìm kiếm là đã sai Nói rõ là đã ông Phật thiệt mình Vì ông Phật ứng thân giáng sanh Ấn Độ sống 80 năm nhập diệt, ông Phật đó là ông Phật giả mà thôi Vì ông Phật đó có sanh có diệt Bây giờ, người ta qua Ấn Độ đâu có còn thấy ông Phật Thích Ca đó Ông Phật có sắc thân với 32 tướng tốt và 80 vẻ đẹp mà còn không có thiệt, hà tất gì ông Phật người ta tạo cốt sắt xi măng hay (117) gỗ giấy mà có thiệt hay sao? Tu hành mà dụng tâm sai, thì đó là đầu mối ma vương dẫn dắt Nếu hành giả không khéo thì nguy hiểm vô cùng Chúng ta nên nhớ rằng, bọn ma nó có ngũ thần thông, nó muốn thứ gì Tùy theo ý muốn mình, ham thích thứ gì thì nó thứ Thuở xưa, chính Tổ Ưu Ba Cúc Đa là vị Tổ sư thứ tư bên Ấn Độ còn phải bị lầm lẫn nó hình ảnh đức Phật và các vị Thánh chúng Là Tổ mà còn lầm ma tưởng là Phật, thế, còn phàm phu chay chúng ta thì sao? Bản thân mình đã là ma mà không chịu lo tìm cách để tiêu trừ, mà lại còn vọng cầu thấy nầy thấy nọ, đó là ma lại chồng chất thêm ma Tệ hại nữa, có người lại còn khoe khoang với người cho mình niệm Phật đã thấy Phật Hỏi thấy Phật nào? thì họ trả lời là thấy qua Phật tượng giấy Nếu thấy Phật tượng giấy thì có gì khó khăn đâu Chúng ta mở to đôi mắt là nhìn thấy Đâu cần đợi đến niệm Phật thấy hình tượng đó Như vậy, rõ ràng là họ thấy vọng tưởng họ Vậy mà khoe với người Người không hiểu biết, nghe nói tưởng là người đó tu hành công phu khá, vì nhờ tu khá nên thấy Phật Ngược lại, người có chút ít kinh nghiệm tu hành hay họ học hỏi nghiên cứu kỹ kinh điển Phật dạy, nghe nói thế, thì họ lại đâm lo sợ và thật đáng thương xót cho người đó Vì họ biết người đó đã sai lầm Nhưng vì người đó đã mang nặng mặc cảm định kiến, thì dù cho họ có thật tâm khuyên bảo, đâu dễ gì mà người đó chịu bỏ Thuở xưa, sơ tổ Liên Tông là Huệ Viễn đại sư nhập định, định, Ngài thấy Thánh cảnh Tây phương lần Nhưng Ngài tuyệt nhiên không dám hở môi Vì sợ người ta hiểu lầm chạy theo cái giả tướng mà mong cầu, thì đó là tai hại vô cùng Cho nên Tổ yên lặng không tiết lộ cho biết Mãi viên tịch, giờ, Tổ nói cho các vị đệ tử biết Chúng ta nên nhớ, Ngài thấy Thánh cảnh lúc nhập định, nhập định tâm Ngài tịnh, an định nên nó tương ưng với cảnh Cực lạc Do đó, nên cảnh cực lạc ra, không phải Ngài vọng tâm mong cầu mà thấy Đó là điều mà ta nên cẩn thận lưu ý Ngược lại, chúng ta chưa thế, mà khởi tâm mong cầu thì dễ bị ma nó dẫn dắt Và cái thấy ta là vọng tưởng nó lòa thôi, không phải là thiệt Nếu không khéo buông bỏ mãi đắm mê chạy theo cái giả cảnh đó, thì có ngày chúng ta bị bệnh loạn trí Đến bị ma nó dẫn dắt vào đường mê loạn rồi, thì chừng đó chúng ta có hối hận ăn năn thì đã muộn màng rồi! Chi chúng ta nên tránh nhân thì không có Một đã vướng bệnh nặng rồi, thì hết phương cứu chữa Đó là điều tai hại nguy hiểm mà chúng tôi xin thành thật khuyên hành giả nên dè dặt cẩn trọng Tóm lại, liên hữu niệm Phật nắm sáu chữ Di Đà mà chuyên niệm, đừng khởi tâm vọng cầu muốn thấy thứ gì Khi nào tâm liên hữu an định tịnh rồi, thì chừng đó lo gì liên hữu không thấy Phật Bởi vì đó tâm liên hữu cùng tâm Phật tương ưng với nhau, nghĩa là nó có cùng tần số, thì chắn cảm ứng gặp thôi Kính mong liên hữu nên chú tâm cẩn trọng vấn đề nầy Kính chúc liên hữu thành công việc niệm Phật cầu vãng sanh Tạo tội núi … Hỏi: Trong phần nghi thức tụng kinh Pháp Hoa, có bài kệ khen ngợi kinh, đó có câu: (118) “Dù cho tạo tội núi Chẳng nhọc Diệu Pháp vài ba hàng” Xin hỏi: Có phải người dù tạo tội to núi Tu Di nữa, cần tụng vài hàng kinh Pháp Hoa, thì tất tội chướng tiêu tan hết phải không? Đáp: Xin hiểu lầm ý bài kệ nói Không có chuyện ngược đời Nếu thế, thì tu hành chi cho mệt sức Trong sống, tạo tội, đến bệnh nặng cần tụng vài ba hàng kinh Pháp Hoa là xong ngay, bao nhiêu tội chướng chất chồng tiêu tan hết Nếu hiểu thế, thì là gian nầy đại loạn Cuộc sống trở thành hỗn độn, không còn biết lo sợ nhân báo ứng gì Ý hai câu đó, theo chỗ chúng tôi hiểu là vầy: Đây là bài khen ngợi kinh, mà chủ yếu kinh Pháp Hoa là Phật dạy không ngoài bốn chữ: “Khai, Thị, Ngộ, Nhập” Bốn chữ nầy nhằm mục đích chính mà Phật muốn bày cho tất chúng sanh nhận và sống với cái “Thể tánh tịnh sáng suốt” mà người sẵn có, kinh gọi là: “Phật tri kiến” Nếu người nào nhận và sống đúng trọn vẹn với thể tánh tịnh nhiên sáng suốt nầy, thì dù cho bao nhiêu tội lỗi đã có tiêu tan hết Lý sao? Bởi vì tội tánh vốn không Trong Chứng Đạo Ca Ngài Vĩnh Gia Huyền Giác nói: “Chứng Thật tướng vô nhơn pháp, sát na diệt khước A tỳ nghiệp” Hay “Vô minh thật tánh tức Phật tánh, ảo hóa không thân, tức Pháp thân Pháp thân giác liễu Vô Nhứt Vật….” Khi chứng Thật tướng, tức là “Tướng Không” muôn pháp, thì nhơn và pháp không còn Thật tướng là tên khác Tri kiến Phật Khi chưa chứng Thật tướng hay chưa chứng thật Tri kiến Phật, thì nhơn ngã bỉ thử, tức là vọng chấp có đủ Nhưng chứng ngộ rồi, thì thứ tan biến hết Vì vô minh nó không có thật thể Dụ bóng tối nó không có thật thể cố định Như phòng, ban đêm tối đen mực, có ánh sáng chiếu vào, tất nhiên bóng tối không còn, nó tan biến cách nhanh chóng Dù bóng tối đó trải qua trăm năm Tại nó tan biến nhanh vậy? Tại vì nó không có thật thể cố định Như vậy, bóng tối là dụ cho vô minh hay tội lỗi, vì tội lỗi có là gốc từ vô minh, mà gốc không có thì làm gì cái có? Như vậy, hai câu kệ trên ý nói: Khi chúng ta nhận cái Diệu Pháp, (tức tên khác Phật tri kiến), và sống trọn vẹn với cái Diệu Pháp đó, thì không cần phải nhọc công tụng đọc, dù là vài hàng thôi, thì bao nhiêu tội lỗi không còn Ngược lại, dù chúng ta khổ công tụng không nhiêu bộ, trải qua không nhiêu lần, rốt lại tội lỗi còn nguyên vẹn Lý vậy? Tại vì chúng ta tụng đọc suông trên văn tự chữ nghĩa, hay tụng cho có phước Thế thôi! Chúng ta không nhận ý kinh Phật dạy Tụng hết năm nầy đến năm khác, nhìn lại, phiền não tham, sân, si không tiêu mòn chút nào Thử hỏi tụng đọc vậy, thì làm tiêu tội cho được?! Muốn hết tội, phải thấy Tánh (Diệu Pháp) và phải sống với cái Tánh thể đó, thì tội gì không còn Như mặt trời hiển chiếu sáng, thì tất mây mù tan biến hết Điều quan trọng là làm cho mặt trời Trí Huệ hiển hiện…Chính đó là điều quan trọng Sau chết, rảy tro cốt xuống biển làm phân cho cây cỏ có lỗi gì không? Hỏi: Sau chết qua 49 ngày, muốn người nhà đem tro cốt rảy xuống biển chôn làm phân cho cây cỏ Như thế, Xin hỏi có lỗi gì không? (119) Ðáp: Xin thưa, việc làm đó không có lỗi chi Chẳng không có lỗi mà nó còn phù hợp với chánh lý Bởi thân nầy là bốn đại: đất, nước, gió, lửa, kết hợp tạo thành Khi còn đủ duyên thì nó còn hoạt động, hết duyên thì nó tự tan rã thôi Như vậy, cái mà mình gọi là sống đó, chẳng qua là duyên sống, duyên tan Kỳ thật, thì không có gì là thật mình Đạo Phật nói đó là vô ngã Tức không có cái ta chủ thể cố định Xác thân nầy là vô thường giả huyễn Lúc còn sống, thì mình nuông chiều cung phụng cho nó đủ thứ trên đời Nghĩa là, chúng ta phải đáp ứng đúng theo nhu cầu đòi hỏi nó Ba thứ nhu cầu tối thiết yếu nó là : “ăn, mặc, ở” Bởi phục vụ làm nô lệ cho nó, nên đời chúng ta phải chịu nhiều điều khổ lụy vì nó Nhưng dù cho chúng ta có cung phụng chìu chuộng nó đến đâu nữa, cuối cùng rồi, thì nó phản bội bỏ chúng ta mà thôi Bởi thực chất nó là thứ giả dối tạm bợ Chúng ta dù có làm đủ cách để trì kéo dài mạng sống, nó nào có tuân hành làm theo ý muốn ta đâu! Có người, lúc sống thì phục vụ cho nó tối đa không dám làm điều gì trái ý nó Đến xuôi tay nhắm mắt rồi, mà họ còn luyến tiếc cái thân xác hôi thúi nầy Họ tìm đủ cách để cất giấu che đậy nó cho thật kỹ lưỡng Người giàu có thì họ làm mồ xây mã cho thật đẹp Họ nghĩ rằng, làm cho người có chỗ sang trọng để khỏi phải tủi thân Đây là theo quan niệm Nho giáo xem “ Sự tử sanh” Lúc còn sống xử nào, thì sau chết phải đó Đây là biểu lộ lòng tình cảm người còn sống và người đã chết Việc làm nầy, theo phương diện nào đó, ít ra, nằm lãnh vực văn hóa Còn người không có khả tiền bạc dồi dào, thì họ mua cái hũ nhỏ bỏ tro cốt vào đó để thờ Người có tiền khá giả chút, thì họ đem vô nhập tháp chùa Còn không, thì họ để nhà thờ Nhưng ít có thờ tro cốt nhà Thật ra, việc làm đó phần, là vì người Phật tử chưa thấu hiểu Phật pháp Phần khác, là họ làm theo tục lệ xưa bày bắt chước mà thôi Điều đó, thiết nghĩ, không có gì là sai trái Còn Phật tử đã hiểu đạo lý Phật dạy rồi, thì sau chết, di chúc lại cho cháu: “sau thiêu xong, nên đem tro cốt rảy xuống biển, chôn vào gốc cây để làm phân cho cây cỏ” Thiết nghĩ, còn có lợi ích Vì thân nầy là chúng ta tạm vay mượn tứ đại, không còn xài nữa, thì phải trả trở nguyên quán nó Như thế, thì hợp tình hợp lý Và thế, đúng theo luật nhân là có vay mượn thì phải có trả Đồng thời, Phật tử cái lợi thực tế là khỏi phải tốn kém tiền bạc mình cháu Thay vì sử dụng đồng tiền cho việc làm mã mồ tốn kém, đem vào thờ tháp, thì chúng ta nên đem nó để bố thí cứu giúp cho người không may, họ lâm vào hoàn cảnh đau khổ ngút ngàn tàn tật, đau ốm, đói khát v.v… Như vậy, thật là có ích lợi vô cùng Tuy nhiên, đây, chúng tôi xin thưa rõ, chúng tôi dựa theo quan điểm Phật giáo mà trả lời theo câu hỏi Phật tử đã nêu Chớ tuyệt đối, chúng tôi không dám có cái ý kích bác hay chống đối việc làm vấn đề nầy Vì chúng tôi luôn tôn trọng niềm tin và quan niệm người Khi nghe pháp tay lần chuỗi niệm Phật có lỗi không? Hỏi: Trong lúc nghe pháp, thấy có vài vị tay lần chuỗi Như có không? Và có lỗi gì không? Ðáp: Theo tôi, điều nầy dĩ nhiên là có lỗi Lỗi đây không phải là lỗi nơi tay lần chuỗi mà lỗi nơi phân tâm Khi nghe pháp, thì ta nên tập trung tâm ý vào gì mà vị giảng sư thuyết giảng trình (120) bày Nếu vừa nghe mà vừa lần chuỗi, tâm nào theo dõi để nghe và tâm nào để vào việc niệm Phật lần chuỗi? Nếu lần chuỗi cho có lệ không cần niệm Phật, thì đó là mắc phải cái lỗi biết lần chuỗi theo thói quen thôi, không có tha thiết chú tâm vào việc niệm Phật chi Như thế, đủ chứng minh rằng, vị đó thích lần chuỗi cho hạt chuỗi mình mau bóng láng cho đẹp, để khoe với thiên hạ là mình chuyên niệm Phật nhiều nên chuỗi mình láng bóng Đây là mắc phải cái lỗi cầu danh tướng Lỗi thứ hai, là lần chuỗi, tất nhiên là mình gây tiếng động, dù là tiếng động nhỏ làm cho người ngồi kế bên họ bị phân tâm bực mình khó chịu Như thế, thì mắc thêm cái tội là làm động tâm niệm người khác Nếu Phật tử nào đã mắc phải lỗi lầm thế, thì tôi thành thật khuyên Phật tử nên chừa bỏ Vì lần chuỗi là cốt để niệm Phật Công dụng xâu chuỗi là Đằng nầy, lần chuỗi không phải để nhiếp tâm niệm Phật mà lần chuỗi theo thói quen thôi Đây là điều không thể chấp nhận Vì lần chuỗi làm có lợi ích? Giả như, lần chuỗi mà mình có niệm Phật nữa, thì mắc phải cái lỗi lầm là khinh pháp Vì là nghe pháp đâu phải là lần chuỗi niệm Phật Như thế, chứng tỏ rằng, mình không quan tâm gì đến thời pháp thoại Không quan tâm theo dõi thì thử hỏi làm mình có thể lãnh hội lời Phật Tổ dạy Thầy giảng sư là người thay Phật tuyên dương chánh pháp Thầy chẳng qua là trình bày lại gì mà kinh điển đã nói Nếu nghe mà không chú tâm, thì mắc phải cái lỗi lớn là xem thường lời Phật Tổ dạy Lần chuỗi nghe pháp là mắc thêm cái lỗi là lần chuỗi phi thời Khi nghe pháp thì lại lần chuỗi, lúc niệm Phật thì lại để tâm thích nghe chạy theo thinh trần Việc làm đó đánh giá là không có ngăn nắp trật tự Người làm việc có ngăn nắp, thì nào đó Không thể lộn xộn xà ngầu Hơn nữa, người mà làm hai việc cùng lúc, thì người đời thường nói, đó là kẻ bắt cá hai tay Rốt lại, thêm mệt sức không lợi lạc gì cả! Tóm lại, chúng ta làm việc gì, thì phải để tâm chú ý vào việc đó Không nên vừa làm việc nầy lại nghĩ đến việc khác Như thế, thì không thể nào có kết tốt đẹp Khi hộ niệm cho người lâm chung phải tụng niệm nào đúng? Hỏi: Trong chúng hộ niệm cho người lâm chung, có người thì tụng kinh, có người thì niệm Phật, có người bảo phải niệm Phật thật to tiếng thì người chết nghe, bệnh viện làm chúng niệm to tiếng Vậy xin hỏi phải làm nào đúng? Ðáp: Vấn đề hộ niệm cho người lâm chung thật quan trọng Có thể nói, vai trò người hộ niệm lúc nầy, là có nhiệm vụ thay Đức Như Lai để cứu giúp cho người bệnh sớm vãng sanh cõi Phật Trước hộ niệm, người hộ niệm cần phải biết rõ, trường hợp bệnh nhơn chưa đến bệnh nặng lắm, thì người hộ niệm có thể tụng Kinh A Di Ðà , niệm Phật, hồi hướng, chú nguyện Còn thấy người bệnh có vẻ trầm trọng, thì người hộ niệm nên nhiếp tâm niệm hồng danh Phật A Di Ðà Tuyệt đối, không nên tụng niệm gì khác Tất thành tâm mà niệm danh hiệu đức Phật A Di Ðà thôi Có thể niệm bốn chữ sáu chữ tùy ý Ðiều nầy còn tùy thuộc vào thói quen niệm Phật người bệnh còn mạnh khỏe Chúng ta nên chịu khó tìm hiểu rõ ngày người bệnh niệm Phật nào Thường niệm bốn chữ hay sáu chữ Phải hỏi rõ thân nhân người bệnh để biết Nếu người bệnh bình nhật thường niệm sáu chữ, thì người hộ niệm nên niệm sáu chữ Còn người bệnh thường niệm bốn chữ A Di Ðà (121) Phật, thì người hộ niệm nên niệm bốn chữ Ðiều nầy quan trọng, vì đó là hợp ý theo thói quen người bệnh Nếu niệm hợp ý với người bệnh, thì họ phát khởi tâm hoan hỷ mà niệm Phật theo mình Như thế, thì việc hộ niệm có kết cao Cho nên, người hộ niệm cần nên biết rõ việc nầy Một điều quan trọng nữa, mà người hộ niệm cần phải biết Trước bắt đầu niệm Phật, thì người đại diện số người đến hộ niệm ( thường là vị Tăng, Ni, không có chư Tăng Ni, thì người cư sĩ được) nói vài lời thức nhắc cho người bệnh nhớ lại sở hành niệm Phật và việc phước thiện ngày mình Như cúng dường, bố thí, ăn chay, tụng niệm v.v… Nhất là, nên nhắc lại nguyện đức Từ Phụ Phật A Di Ðà Như nói Phật tử hay liên hữu hãy lắng nghe cho thật kỹ: “Ðức Phật A Di Ðà dạy chúng sanh giới mười phương , lâm chung niệm danh hiệu ta mười niệm, ta không rước cõi nước Cực lạc ta, thì ta thề không làm Phật” Hôm nay, thể theo lời Phật dạy, chúng tôi đến đây hợp lực cùng gia quyến để giúp cho Phật tử hay liên hữu niệm Phật để vãng sanh cõi Phật không còn khổ đau Xin Phật tử hay liên hữu phải nghe rõ chữ câu lòng khởi niệm Phật theo chúng tôi Mục đích là người bệnh nhớ lại mà có thêm niềm tin vững mạnh mẽ Sau nói pháp ngữ xong, thì bắt đầu cử bài tán Phật và đồng chúng niệm Phật Nếu đông người, thì có thể phân ban thay phiên mà niệm Phật liên tục Ðồng thời thân nhân người bệnh nên vì người thân mình mà hết lòng hợp lực cùng với vị hộ niệm mà cùng chí thành niệm Phật Phải niệm cho rõ ràng chữ câu Nếu trường hợp người bệnh bệnh viện, thì người niệm âm không nên to tiếng và không nhỏ tiếng Nếu niệm lớn tiếng quá, thì gây tiếng ồn và làm cho người khác khó chịu Nghĩa là niệm âm vừa đủ nghe là Thỉnh thoảng, vị na đánh tiếng khánh gần tai người bệnh để thức nhắc cho người bệnh khỏi hôn mê Ðiều quan trọng lúc niệm Phật người hộ niệm cần phải niệm cho hòa âm nhịp nhàng với Ðiều nầy quan trọng Không nên ỷ mình âm tốt mà niệm cao tiếng lấn át tiếng người khác Niệm Phật âm chỏi thế, thì gây thật khó nghe và làm cho người bệnh không hài lòng dễ chịu Mỗi người cần nên để ý mà tiếp phụ lực với và phải niệm cho liên tục Nên nhớ, lúc nầy người bệnh bị bệnh hoành hành đau nhức thật khó chịu Người hộ niệm và thân quyến phải nên chú ý không nên làm phật lòng trái ý người bệnh Vì người bệnh dễ sanh phiền não và có hại cho việc vãng sanh lớn Tóm lại, người bệnh nặng lâm chung, thì chúng ta nên lòng cùng niệm Phật, tuyệt đối không nên tụng Kinh Chú gì khác Như thế, làm cho người bệnh không nhứt tâm niệm Phật Vì lúc nầy, người bệnh không muốn nghe gì nhiều Ðồng thời phải niệm Phật tùy theo thói quen người bệnh ngày đã niệm Mọi người nên thay phiên niệm Phật cho liên tục Và không nên niệm to tiếng quá gây ồn ào khó chịu cho người khác Chúng ta phải tôn trọng giữ gìn yên tĩnh cho người khác bệnh viện Ðại khái, chúng tôi xin nêu vài điều cần thiết lúc hộ niệm mà thôi Thiết nghĩ, người hộ niệm cần nên học hỏi để hiểu rõ thêm Làm xác định người sau chết đâu? Hỏi: Bằng cách nào để biết người sau chết, họ thác sanh vào cảnh giới nào? (122) Ðáp: Câu hỏi nầy, chúng tôi xin giải đáp góp ý qua hai phương diện: “hết nghiệp và còn nghiệp” phương diện dứt hết nghiệp, tức không còn mầm mống sanh tử nữa, thì sau chết không có sanh đâu hết Vì người tu đã đạt cứu cánh Niết bàn rồi, thì an trụ nơi thể tánh vô sanh Đó là mục đích cứu cánh người tu Nếu còn sanh, chứng tỏ công phu tu hành hành giả chưa viên mãn Có lần, các vị Tỳ kheo hỏi Phật: Một vị A la hán sau chết sanh đâu? Phật trả lời: “Như củi hết lửa tắt” Củi là dụ cho nghiệp, lửa là dụ cho thể Củi hết là dụ cho nghiệp không còn Vì còn nghiệp là còn sanh, hết nghiệp là hết sanh Hiện tượng thì có sanh diệt, còn thể thì làm gì có sanh diệt? Như sóng thì có sanh, có diệt, còn chất ướt nước thì không sanh không diệt Như vậy, lửa tắt không thể nói lửa sanh đâu Cũng sóng dừng, thì không thể hỏi sóng đâu Khi tượng lặng dừng thì trở thể, không có sanh đâu hết Tuy không sanh đâu, các Ngài tùy duyên ứng hóa Do đó, mà chúng ta thấy chư Phật, Bồ tát thường ứng thân thị khắp nơi để độ sanh Đối với các Ngài sanh mà không sanh, diệt mà không diệt Vì các Ngài không còn thấy có tướng sanh diệt, tới lui, phàm phu chúng ta Về phương diện còn nghiệp, sau chết, tất nhiên là còn sanh Vì còn vô minh phiền não, tất nhiên, là còn có tướng sanh diệt, tới lui, đến Luận phương diện nầy, chúng tôi xin y vào Kinh điển Phật Tổ dạy để nêu ba luận để chứng minh Y vào luật nhân quả: Căn theo luật nhân quả, chúng ta gây tạo nhân nào thì gặt hái đó Nếu đời chúng ta chuyên gây tạo nghiệp lành, thì sau chết tất nhiên là chúng ta thác sanh cảnh giới lành Kinh Pháp Cú Phật dạy: Dục tri tiền nhân Kim sanh thọ giả thị Yếu tri lai Kim sanh tác giả thị Nghĩa là: Nếu muốn biết cái nhân đời trước mình đã gây tạo nào, thì hãy xem cái báo mà mình mang đây Nếu muốn biết cái báo đời sau mình nào, thì chúng ta hãy nhìn kỹ lại cái nhân mà mình gây tạo Như vậy, mình làm điều lành bố thí, cúng dường, ăn chay, giữ giới, niệm Phật v.v… thì chắn đời sau mình hưởng báo tốt đẹp Xin tạm nêu đây hai thí dụ cụ thể để Phật tử hiểu rõ Thí anh B chuyên đam mê cờ bạc, ngày thường hay vào casino để đánh bài Đó là vì nghiện cờ bạc quá nặng Khi không thấy anh nhà, muốn biết đâu, thì vào sòng bạc là gặp Sòng bạc là “quả ”, dụ cho cảnh giới mà anh B đến Nghiện cờ bạc là “nhân” Vắng nhà là dụ cho sau chết Một ví dụ khác, có Phật tử thường xuyên tới chùa tu học làm công ngày, đó là nghiệp nặng chùa Tất nhiên đây là nghiệp lành Hành động thường tới lui chùa, đó là cực trọng nghiệp Ngày nào không là không Chùa là dụ cho cảnh giới lành mà người Phật tử đến Vắng nhà là dụ cho sau chết Qua hai thí dụ đó, chúng ta thấy hướng tái sanh người đời tạo nghiệp lành mà có thọ sanh khác Tổ Qui Sơn có dạy: “Như nhơn phụ trái, cường giả tiên khiên” Nghĩa là người mắc nợ, mạnh thì đòi trước Nghiệp nào mạnh thì lôi chúng ta trước để trả báo mà đời chúng ta đã gây tạo Thế thì, (123) muốn biết đời sau mình tái sanh cảnh giới nào, thì hãy nhìn kỹ lại cái nghiệp nhân mà đời mình gây tạo đây Nếu đã gây nghiệp nhân ác mà muốn sanh cảnh giới lành, thì điều đó là nghịch lý, trái với luật nhân và không có Tuy nhiên, vấn đề nầy, còn tùy thuộc vào Cận tử nghiệp, tức cái nghiệp gần chết Nếu đời mình tu tạo nhân lành ( tích lũy nghiệp) mà đến phút hấp hối lâm chung, khởi niệm ác, thì nhắm mắt, tất nhiên là chúng ta phải theo niệm ác đó mà chiêu cảm báo Tuy rằng, trả báo cận tử nghiệp thời gian không lâu Cuối cùng, phải trở với tích lũy nghiệp Như vậy, cái tích lũy nghiệp không Y vào thụy ứng: Nếu y vào tượng thụy ứng, chúng ta có thể biết người đó vãng sanh cảnh giới lành Hiện tượng nầy, sách sử đã ghi lại có nhiều người tu theo Tịnh môn niệm Phật, lâm chung đã để lại thụy ứng (điềm lành gọi là xá lợi ) vãng sanh Nếu Phật tử muốn biết rõ, xin đọc Mấy Điệu Sen Thanh cố Hòa Thượng Thích Thiền Tâm biên soạn, sách gồm có hai tập: I và II, xuất ấn tống Sydney – Úc Châu, năm 1994 Và Những Chuyện niệm Phật Vãng Sanh Lưu Xá Lợi, xuất năm 2000 Hoa Kỳ, cư sĩ Tịnh Hải sưu tầm Y qua kinh nghiệm các bậc Cổ Đức: Theo kinh nghiệm Cổ Đức dạy, người chết vòng vài tiếng đồng hồ trở lại, muốn biết họ thác sanh cảnh giới nào, thì người nhà có thể lấy tay sờ vào nơi ứng nghiệm sau: Nếu toàn thân lạnh hết mà có trên đảnh đầu còn nóng, thì biết người đó sanh cảnh giới Phật Còn nóng nơi mắt, thì biết người đó sanh cõi trời Nóng ngực, thì sanh lại cõi người Nóng bụng, thì sanh ngạ quỷ Nóng đầu gối, thì sanh vào loài súc sanh Nóng lòng bàn chân, thì sanh vào địa ngục Do ứng nghiệm đó, nên Cổ Đức có làm bài kệ tóm tắt cho chúng ta dễ nhớ : Đảnh Thánh nhãn sanh thiên Nhơn tâm ngạ quỷ phúc Bàng sanh tất cái ly Địa ngục khước môn xuất Tạm dịch: Thánh đầu, trời mắt Người tim, ngạ quỷ bụng Súc sanh hai chân xuống Địa ngục bàn chân Làm diệt trừ ba thứ phiền não gốc: tham, sân, si? Hỏi: Thưa thầy, đối cảnh xúc duyên, tâm thường hay lên ba thứ tham, sân, si Vậy, xin hỏi có cách nào diệt trừ ba thứ nầy không? Đáp: Đây là ba thứ độc tố mà hầu hết chúng ta bị nó sai sử tạo nghiệp thọ khổ Muốn diệt trừ nó, không phải là chuyện dễ dàng Nếu dễ trừ dễ đoạn, thì chắn chúng ta không còn trôi vòng sanh tử khổ đau Bởi chúng nó là thứ có gốc rễ sâu dầy Giống loại rễ cỏ cú ăn sâu (124) lòng đất, muốn nhổ diệt tận gốc rễ nó thật là khó Rất khó thôi, không phải là không có cách tiêu diệt hết Loại tâm sở phiền não nầy Tuy khó trừ khó đoạn, chúng ta bền chí nỗ lực tu hành thì có thể dẹp trừ Bởi chúng nó là hư vọng không thật Trong Chứng Đạo Ca Ngài Vĩnh Gia Huyền Giác có nói: “Tam độc thủy bào hư xuất một” Nghĩa là ba thứ tham, sân, si, giống là bọt nước lên Vì chất chúng là hư giả không có thực thể cố định, nên chúng ta tâm chuyên cần tu tập tất nhiên là chúng ta có thể chuyển hóa chúng Nhưng với điều kiện là chúng ta phải gia công nỗ lực bền chí tu tập Phương pháp chuyển hóa hay diệt trừ chúng, Phật Tổ dạy có nhiều cách Như quán tưởng, niệm Phật, tham thiền, tụng kinh, trì chú v.v… Dù phương pháp nào đòi hỏi bền tâm cố gắng lâu dài chúng ta Đối với chúng ta thì không phải tu ngày bữa mà có thể dứt trừ chúng Cần phải trải qua thời gian lâu dài Như chúng ta cố gắng niệm Phật chú tâm niệm danh hiệu Phật miên mật già dặn lâu ngày, tất nhiên cường độ hành chúng yếu dần Sức hoạt động chúng không còn mạnh bạo hăng tợn trước Đó là chúng ta đã có tiến khả quan trên bước đường tu Ngoài ra, chúng ta còn phải quán chiếu sâu vào lý duyên sinh vô ngã Mọi vật trên đời nầy không có vật gì tồn lâu dài Tất chịu chung định luật vô thường chi phối Ngay thân tâm ta bị vô thường thay đổi luôn luôn Vạn pháp nhân duyên sinh Đã nhân duyên sinh, thì chúng không có thực thể Đó là vô ngã, tức không có cái chủ thể chân thật Thân nầy hết duyên tan rã Hằng dùng trí huệ bát nhã quán chiếu thế, thì lòng tham chấp ngã pháp chúng ta giảm dần Từ đó, ba món tham, sân, si, lần lần phải tiêu mòn và ngày nào đó, chúng hoàn toàn biến Đến đây, hành giả thật giải thoát hoàn toàn Làm diệt trừ tánh kiêu căng ngã mạn? Hỏi: Con thấy có người Phật tử vào chùa làm công giúp cho chùa, mà lòng họ còn quá nóng nảy sân hận Họ hay la rầy người nầy, trách móc người Như vậy, có phải họ ỷ có công lao với chùa mà sanh tâm ngã mạn khinh thường người khác hay không? Và thế, thì làm diệt trừ tánh cống cao ngã mạn đó? Ðáp: Trong câu hỏi nầy, phân tích thì nó gồm có bốn vấn đề mà Phật tử muốn biết Chúng tôi xin nêu vấn đề để tiện bề giải đáp, góp thêm chút ý kiến Vấn đề công quả: Hai chữ công quả, thường có nhiều người hiểu lệch lạc phiến diện ý nghĩa nó Họ cho rằng, có tới chùa làm công việc nọ, giúp cho chùa, thì gọi là làm công Ngoài ra, làm việc khác hay nơi khác, thì không phải là làm công Hiểu thế, không phải là sai hẳn, thực thì chưa đúng ý nghĩa hai chữ công Vậy công nghĩa là gì? Công: nguyên là chữ Hán, nghĩa đen nó là thợ Là người bỏ công sức chuyên làm ngành nghề nào đó, thì gọi đó là công Như nói công nhân hay công phu Công nhân là người dùng sức lao động mình mà làm công việc nặng nhọc nào đó, chân tay hay trí óc Còn công phu là người ( phu ) vận dụng lực làm công việc, mang tính tinh thần siêu thoát nhiều Như nói công phu tham thiền, công phu lễ bái, niệm Phật v.v… (125) Còn chữ “quả” là chữ Hán, nghĩa đen là trái Nghĩa bóng là thành hay kết việc làm hay lời nói Như vậy, hai chữ công quả, có nghĩa là chúng ta dùng sức làm công việc nào đó, tùy theo chỗ dụng công tốt hay xấu mà nó đưa đến cái kết có tốt xấu khác Nói gọn cho dễ hiểu, công là nhân mà là kết Hiểu thế, thì đâu phải có tới chùa làm việc giúp cho chùa là công quả, còn làm việc khác, tụng kinh, lạy Phật, niệm Phật, dịch kinh nhà v.v… thì không phải là công hay sao? Hiểu thế, thì chúng ta thấy nghĩa hai chữ công sâu rộng Chúng ta có thể áp dụng hai chữ nầy vào công việc nào và đâu Không nhứt thiết có tới chùa gọi là làm công Đó chẳng qua là tập quán thông thường mà lâu người ta quen gọi Hiểu là hiểu cách hạn hẹp và phiến diện Điều quan trọng mà người Phật tử cần phải nhớ là làm việc gì và đâu, thì chúng ta phải cẩn thận nơi ba nghiệp Nếu chúng ta làm với tâm loạn tưởng, si mê, sân hận nóng nảy… thì kết không có phước đức mà còn mang thêm trọng tội Cái nhân ( công ) không tốt, thì thử hỏi cái làm tốt đẹp cho được? Cho nên, bỏ công sức làm điều gì, ta phải cẩn trọng khéo gìn giữ nơi ba nghiệp: thân, miệng, ý cho nghiêm túc Nhất là ý nghiệp Nếu chúng ta không khéo gìn giữ hành động nói năng, thì kết có trái ngược lại Như người sức trồng cây mà không quan tâm chăm sóc kỹ lưỡng, thì kết quả, cái cây không thể nào đơm hoa kết trái tốt đẹp ý muốn Nóng nảy sân hận: Nóng giận là tập khí lâu đời chúng sanh thật khó bỏ Vì nó là sáu món phiền não: tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến Trong sáu món nầy, thì ba món: “tham, sân, si” Kinh thường gọi là tam độc Đây là ba thứ độc tố nó có lực mạnh thúc đẩy người ta tạo nhiều nghiệp ác Kết quả, phải chiêu cảm lãnh lấy nhiều báo khổ đau Những thứ nầy còn gọi là Tư hoặc, tức mê lầm nơi tướng sâu nặng Người tu hành phải đến địa vị A la hán có thể đoạn trừ hết Chúng còn có tên là kiết sử Kiết nghĩa là trói buộc, sử là sai khiến Nghĩa là chúng có công sai khiến người ta tạo nghiệp nhân bất thiện, để chúng trói buộc người ta vào cảnh khổ Chính vì chúng ta làm nô lệ cho nó sai khiến, nên tướng thô bạo nóng nảy la rầy chửi mắng v.v… Đó là cường độ còn nhẹ, nặng là đánh đập, đâm chém, bắn giết gây nên cảnh chiến tranh tàn sát đẩm máu với Trường hợp Phật tử nào đó sân hận nóng nảy la rầy người nầy trách móc người kia, là vì Phật tử đó không khéo tu nơi ba nghiệp Mà gốc nó là nơi ý nghiệp Do trái ý nghịch lòng mà sân hận la ó kẻ khác Nếu Phật tử khéo biết gìn giữ chánh niệm làm việc, thì chắn không có tình trạng đó xảy Vì thất niệm buông lung tâm ý nên có lớn tiếng la rầy Cái nhân đã gây tạo thế, thì cái chắn là không tốt đẹp Hiện tại, bị người ta thù ghét, không ưa, mà tương lai bị báo khổ đau Như thế, thì việc làm mình là uổng công vô ích mà thôi Thật là đáng thương tiếc thay! Cống cao ngã mạn: Tính ngã mạn khinh người là đẻ lòng chấp ngã quá nặng mà Tâm sở phiền não nầy, khó trừ khó đoạn Phải đến địa vị Tu đạo, tức vị A la hán có thể dứt trừ Nghiệp dụng nó là luôn coi trọng mình mà thường khinh miệt kẻ khác Dù người đó thật mình đủ mặt Nhưng vì chấp ngã tự ái nặng nên họ không thấy mình thấp kém Khi làm công việc nào đó thành công, thì họ lên mặt cống cao hách dịch Họ tự thấy mình là người có công lao lớn, khinh thường mạt xát kẻ khác Đó là họ mắc phải chứng bệnh “công thần” khá nặng Bởi thái độ mục hạ vô nhơn đó, mà kết không ưa thích họ Và từ đó người xa lánh ghét bỏ họ Đó là hậu lòng cống cao ngã mạn gây (126) Làm diệt trừ tánh cống cao ngã mạn? Như đã nói, ngã mạn là sáu món phiền não, nên tập nhân gốc rễ nó sâu dầy, không phải có thể dễ dàng diệt trừ nó Kinh nói, mê lầm nầy phải đến địa vị Tu đạo dứt trừ Tập khí nầy nó có từ vô thỉ Có mặt ta là đã có nó Vì thế, nó còn có tên gọi khác là “Câu sanh hoặc” Muốn đoạn trừ nó, có cách là chúng ta phải gắng sức gia công nỗ lực tu trì, có thể trừ Điều quan yếu là chúng ta phải tỉnh giác, quán chiếu sâu vào chất nó, để thấy tự tánh nó là không Chỉ nào đối cảnh xúc duyên, trái ý nghịch lòng, thì nó phát khởi Tuy vậy, nó luôn luôn ngấm ngầm tiềm tàng sâu kín và chi phối sai sử chúng ta cách mãnh liệt Nếu chúng ta không đề cao cảnh giác, làm nô lệ cho nó sai khiến, thì hậu xảy là tai hại Do đó, chúng ta cần phải có chánh niệm, chánh quán Có chánh niệm, thì chúng ta nhận diện nó cách rõ ràng Và thế, thì nó không thể nào gây tác hại cho chúng ta Đó là ý chí phấn đấu nỗ lực vận dụng công phu tu hành người mà diệt trừ nó có mau chậm khác đó thôi Tụng kinh nào đúng cách thức? Hỏi: Con thường tụng kinh nhà, không hiểu rõ phải tụng niệm nào đúng cách thức? Và thời khóa tụng niệm phải tụng kinh nào thực phù hợp? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Ðáp: Mục đích việc tụng kinh là để chúng ta tìm hiểu nghĩa lý kinh qua lời Phật Tổ dạy, chúng ta đem áp dụng hành trì đời sống ngày Bởi tâm chúng ta ngày duyên theo cảnh trần không lúc nào dừng nghỉ Khác nào khỉ, vượn chuyền nhảy lung tung Cho nên, chư Tổ bày thời khóa tụng niệm là cốt yếu để cột khỉ ý thức chúng ta lại Đồng thời để chúng ta đọc đọc lại nhiều lần có thể khắc ghi sâu vào tâm trí chúng ta Bởi lời Phật dạy nghĩa lý thâm sâu vi diệu, đọc qua đôi lần không thể nào chúng ta hiểu rõ Do đó, nên tụng niệm, chúng ta phải hết lòng thành kính Phải có tâm tha thiết trân quý lời Phật dạy Nếu không đặt định thời khóa thế, thì tâm ý chúng ta nó dễ buông lung rong ruổi theo duyên trần mà tạo tội Tụng kinh là hình thức lễ nghi tướng, nó có tác dụng lợi ích lớn Vì chúng ta chú tâm tụng niệm, thì thu nhiếp sáu căn, nói gọn là thúc liễm ba nghiệp: thân, khẩu, ý Nhờ đó, mà thân tâm chúng ta dễ tịnh Về cách thức tụng niệm, theo lời Phật Tổ dạy, trước tụng niệm, chúng ta nên rửa tay, súc miệng cho và y phục phải nghiêm trang tề chỉnh Khi ngồi, đứng phải giữ thân cho đoan chánh Lúc lạy hay quỳ phải giữ thân đoan nghiêm Miệng tụng đọc âm vừa đủ nghe Nếu tụng niệm mình, thì Phật tử có thể tụng tiếng tụng thầm, tùy theo sức khỏe Phật tử mà tùy nghi uyển chuyển linh động cho thích hợp Còn thời khóa tụng niệm, thông thường là có hai thời cố định Thời khuya thì thường là tụng chú Lăng Nghiêm và Đại bi thập chú Còn buổi tối, thì thường là tụng Kinh Di Đà Tuy nhiên, vấn đề nầy, còn tùy theo hoàn cảnh người Riêng kinh tụng, lẽ ra, kinh nào chúng ta có thể tụng đọc Vì tất là lời Phật dạy Vì kinh nào có công thù thắng là chuyển mê khai ngộ cho (127) chúng ta Tuy nhiên, điều nầy còn tùy theo và sở thích người Nhưng người Phật tử Việt Nam chúng ta xưa nay, từ xuất gia gia phần nhiều trì tụng kinh như: Di đà, Hồng danh, Vu lan, Phổ môn, Dược sư, Địa tạng, Kim cang, Lăng nghiêm, Pháp Hoa v.v… Nhiều người lại có quan niệm chọn kinh để tụng cho thích nghi với trường hợp như: Cầu siêu thì tụng kinh Di đà , Địa tạng, Vu lan v.v… Cầu an thì tụng kinh Phổ môn, Dược sư v.v… Cầu tiêu tai giải bệnh thì tụng kinh Kim cang, Lăng nghiêm v.v… Cầu sám hối thì tụng Hồng danh Việc chọn lựa có điều hay là cho tâm chuyên nhất, và tất nhiên là dễ hiệu nghiệm Nhưng xét mặt công đức hay giáo lý, thì kinh nào có kết mỹ mãn nhau, chúng ta thành kính hết lòng trì tụng Về phần nghi thức tụng niệm, thì kinh phần đầu trước vào phần kinh văn, có dẫn phần nghi thức Phật tử có thể y theo đó mà hành trì Nếu là Phật tử tu theo pháp môn Tịnh độ, thì chư Tổ Liên Tông thường khuyên dạy chúng ta, là sau thời khóa lễ trì tụng, Phật tử nên phát nguyện hồi hướng cầu sanh Cực lạc Đây là điều quan trọng Phật tử cần lưu ý Khi phát nguyện, Phật tử nên thành tâm phát nguyện cách chí thành tha thiết.Vì vãng sanh hay không phần lớn là nguyện lực mạnh mẽ chúng ta Giáo pháp Phật trải qua nhiều đời có bị sai lệch không? Hỏi: Bạch Thầy, có người hỏi con: giáo pháp Phật để lại trải qua thời gian lâu dài, vậy, xin hỏi có còn nguyên vẹn hay có bị sai lệch hay không? Con không biết phải trả lời Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp giùm Đáp: Sự sai lệch mặt văn tự chắn không tránh khỏi Nhưng thật nghĩa yếu lý kinh điển thì không thể nào sai lệch Vì kinh Phật, nói cho đủ là khế lý và khế Khế lý là hợp với lẽ thật muôn đời bất di bất dịch Khế là phù hợp thích nghi với trình độ chúng sanh Nói rộng là phải thích nghi theo thời đại Đủ hai nghĩa trên gọi là kinh Thế nên, kinh điển là chân lý lời Phật nói, thì làm sai trái Tuy nhiên, Phật tử đã biết, việc in ấn hay chép kinh điển trải qua nhiều đời hay nhiều lần, thì thật khó tránh khỏi sai sót nơi văn Người ta thường nói, tam thì thất bổn là Nghĩa là văn mà chép lại nhiều lần, tất nhiên, khó mà giữ tính chất nguyên thủy nó Tuy nhiên, sai sót mặt văn tự, quan trọng, không đáng kể Vì người đọc còn có thể nhận hiểu Điều quan trọng, là sai phần tôn yếu lý nội dung kinh Đó là điều quan trọng đáng nói Lý có sai lệch phần nội dung nầy? Sự sai lệch nầy không phải là Phật Tổ nói, mà người ta đánh lừa tráo trở lộng giả thành chơn Với mục đích là người ta lợi dụng nhãn hiệu Phật Tổ để truyền bá tà thuyết ngoại đạo họ Đa số người Phật tử chúng ta, vì chưa có trình độ Phật học vững chắc, nên khó phân biệt đâu là kinh Phật chính Phật nói, và đâu là kinh ngoại đạo chính họ ngụy tạo Thường thấy ngoài bìa đề là chữ Kinh, bên có chữ Phật, chữ Tổ, thì ngưòi Phật tử liền vội kính tin cho đó là kinh Phật nói Tin cách tuyệt đối mà không cần phải suy nghĩ tìm hiểu phân biệt đó nói gì Đó là điều thật nguy hiểm tai hại Chúng ta phải thận trọng đọc kinh hay sách Trước tiên, ta phải biết rõ nội dung kinh sách đó nói gì Có đúng với chân lý mà Phật (128) Tổ dạy hay không? Muốn đánh giá có phải kinh Phật nói hay không, thì chúng ta phải y vào đâu? Tất nhiên, chúng ta phải y vào “Tam pháp ấn” hay “Tứ Pháp ấn” “Nhứt thật tướng ấn” Tam pháp ấn đó là: “chư hành vô thường, chư pháp vô ngã và Niết bàn tịch tịnh” Còn Tứ pháp ấn là: “Khổ, không, vô thường, và vô ngã” Nhứt thật tướng ấn ( còn gọi là vô tướng ) là pháp bất sanh bất diệt, tức cho thể chơn Nói cách khác là tâm tịnh sáng suốt sẵn có người chúng ta Chữ ấn có nghĩa là in Như chúng ta in cái mộc xuống tờ giấy trắng, thì nó rõ gì đã khắc cái mộc đó Nếu lời dạy nào không nằm cái ấn đó, tất nhiên, đó không phải là lời Phật nói, mà đó là ma nói thuộc tà giáo ngoại đạo Cho nên, người Phật tử phải cẩn thận cầm kinh hay sách lên xem Trước hết, phải đọc cho thật kỹ nội dung kinh hay sách đó nói gì Có phù hợp với chân lý nói trên hay không Hay là lời giả trá bịa đặt, không phù hợp với chân lý Việc lộng giả thành chơn, đời mạt pháp nầy nhiều Ma vương lộng hành đem truyền bá thứ kinh sách ngoại đạo mà họ mệnh danh là Phật Tổ nói Khổ nổi, người Phật tử không chịu tìm hiểu kỹ càng, cần thấy có chữ Phật là đinh ninh kinh Phật nói Thế là đem in phổ biến truyền mà đọc Đó là vô tình Phật tử lại tiếp tay truyền bá kinh sách ngoại đạo Thật là tội lỗi biết ngần nào! Thế nên, Phật Tổ thường khuyên bảo Phật tử chúng ta phải nên cố gắng nghiên tầm học hỏi giáo lý Có chịu khó học hỏi, thì người Phật tử có thể biện biệt đâu chánh, đâu tà, đâu chơn, đâu ngụy Không nên tin càng, tin vội, tin đại, tin đùa, mà chúng ta chưa tìm hiểu cặn kẽ rõ ràng Đó là điều mà người Phật tử cần nên ý thức dè dặt cẩn thận Điều gì chưa rõ, nên tìm vị thông giỏi giáo lý mà thưa hỏi Không nên vội vả chưa chi mà lại phổ biến truyền xem, thì thật là đắc tội với Phật pháp vậy! Xin người hãy lưu ý quan tâm cho vấn đề nầy Khi niệm hương cúng Phật, nên niệm danh hiệu Phật nào trước Hỏi: Kính bạch Thầy, có thắc mắc, xin thầy dạy cho biết Mỗi sáng, thường thay nước và niệm hương cúng Phật Con thường niệm trước là Nam Mô Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni Phật, Nam Mô A Di Đà Phật, Nam Mô Đại Bi Quan Thế Âm Bồ Tát… và tụng kinh Vậy thưa thầy, niệm hồng danh Đức Bổn Sư trước có đúng không? Đáp: Việc dâng hương cúng Phật hay cúng nước cúng hoa v.v… đó là điều tốt Vì đó là phần lễ nghi, mục đích là để biểu lòng chí thành mình Tam bảo Nó thuộc phần tướng bên ngoài Tuy nhiên, là Phật tử dâng cúng, thiết nghĩ, chúng ta cần nên biết thêm ý nghĩa việc làm đó Trong nhà Phật, việc làm nào mang hai ý nghĩa rõ rệt: Sự và Lý phải viên dung Nói cách khác Sự đâu là Lý đó Hiểu vậy, thì việc làm chúng ta có lợi ích thiết thiệt và không bị lệch lạc rơi vào mê tín Bằng không, thì người Phật tử dễ bị mắc phải cái lỗi mê tín, biên kiến Nghĩa là tin mê lầm và chấp chặt bên Khi Phật tử dâng nước cúng Phật, thì Phật tử phải hiểu đó là biểu cho ý nghĩa nước tâm tịnh Phật tử phải giữ tâm Phật tử cho tịnh giống ly nước mà Phật tử dâng cúng Phật Vì Phật có nghĩa là giác mà giác là tỉnh thức, chánh niệm Vậy, cúng Phật, Phật tử phải thành tâm gìn giữ chánh niệm Có chánh niệm là có an lạc Còn Phật tử dâng cúng Phật mà với cái tâm thất niệm, nghĩ nhớ lung tung, hay tính toán việc nầy việc kia, thì Phật tử không lợi lạc Và thế, việc cúng Phật rốt lại có hình thức bề ngoài cho có lệ mà thôi Nghĩa là xưa bày làm theo Chớ không hiểu rõ ý nghĩa việc làm Đó là thiếu sót lớn lao Phật tử Từ việc cúng Phật suy đến các việc làm khác (129) Phật dạy, người Phật tử việc làm nào mà tương ưng với tánh giác, thì việc làm đó có ý nghĩa lợi ích thiết thực Nếu nói phần tướng thì việc cúng Phật đương nhiên là Phật tử có phước Phước có là cúng Phật hay Bồ tát, Phật tử đã thành tâm cung kính Chính cái chỗ thành tâm cung kính đó, nên Phật tử có phước báo Tuy nhiên, có thế, thì chưa đủ ý nghĩa việc dâng cúng Phật tử cần phải hiểu thêm nghĩa lý việc làm đó Vì việc dâng cúng thứ vật chất, mang ý nghĩa tượng trưng thôi Như Phật tử dâng cúng hoa quả, thì Phật tử nên hiểu rằng, Phật tử gây nhân tốt đẹp hoa tươi, thì kết trái cây tươi tốt mà Phật tử dâng cúng Phật Bởi trái là kết bông, nhờ có đơm bông kết nụ thành trái Bông là nhân mà trái là Nhân tốt thì tốt Phật tử cúng dường là nhân mà phưóc báo là Đó là nhắc nhở cho chúng ta nhớ phải tạo nhân lành thì lành Nếu Phật tử hiểu đơn dâng cúng hoa hay thứ khác để phước không thôi, thiết nghĩ, thì chưa đúng ý nghĩa việc dâng hoa cúng Phật Phật là giác, còn cúng có nghĩa là nuôi lớn Nuôi lớn cái gì? Nghĩa là nuôi lớn lành người Phật tử phải nuôi lớn và phát triển lành, trí giác mình Như thế, thì đúng với ý nghĩa việc cúng Phật qua hai phương diện: “Sự và Lý tròn đầy” Còn cúng, Phật tử muốn niệm vị Phật hay Bồ tát nào tùy ý Tuy nhiên, thông thường thì chúng ta nên niệm đức Phật Thích Ca Mâu Ni trước Vì Ngài là vị giáo chủ cõi Ta bà nầy Nhờ Ngài mà chúng ta biết chư Phật và các vị Bồ tát khác Đồng thời, nhờ học hỏi giáo lý Ngài mà chúng ta biết đường lối tu hành thoát khổ Do đó, chúng ta nên ghi nhớ công ơn lớn lao vô biên Ngài Vì thế, làm việc gì ta phải niệm danh hiệu Ngài trước Mục đích là để Ngài chứng minh gia hộ cho việc làm chúng ta Đó là nói theo việc lễ nghi cách thức hành trì là Còn Phật tử cảm thấy mình có duyên với vị Phật hay vị Bồ tát nào, thì niệm danh hiệu vị đó không Không có vị Phật hay Bồ tát nào quở trách Phật tử đâu Nếu là người chuyên tu pháp môn Tịnh độ, thì họ thường niệm danh hiệu đức Phật A Di Đà Có người thường tin tưởng vào hạnh nguyện cứu khổ đức Bồ tát Quán Thế Âm, thì niệm danh hiệu Ngài Nói tóm lại, tùy theo theo sở thích nhân duyên người, mà niệm danh hiệu vị Phật hay Bồ tát có khác Niệm vị nào trước, vị nào sau không có gì sai trái Tuy nhiên, trên đã nói, chúng ta sống cõi nầy, nên trước tiên là ta niệm danh hiệu đức Bổn Sư Thích Ca Mâu Ni, sau đó niệm vị Phật, Bồ tát khác thì có lẽ đúng cách Kính chúc Phật tử cố gắng tu hành và chóng đạt thành sở nguyện Niệm Phật chưa nhứt tâm bất loạn, có vãng sanh không? Hỏi: Trong Kinh A Di Ðà Phật dạy, người niệm Phật nhứt tâm bất loạn, thì lâm chung Phật và Thánh chúng tiếp dẫn người đó Cực lạc Nếu chúng niệm Phật chưa nhứt tâm, thì chết chúng có vãng sanh hay không? Ðáp: Trong Kinh Di Đà Phật dạy, hành giả nào chí tâm niệm Phật miên mật tương tục không gián đoạn, từ ngày bảy ngày, thì người đó nhứt tâm bất loạn và lâm chung Đức Phật Di Đà cùng chư Thánh chúng phóng quang tiếp dẫn Cực lạc Đồng thời, người đó lên Thượng phẩm thượng sanh Trường hợp Phật tử niệm Phật chưa nhứt tâm, thì vãng sanh Tuy nhiên, với điều kiện là Phật tử phải có đầy đủ tín tâm và nguyện lực tha thiết Còn đạt phẩm cao hay thấp đó là tùy theo nỗ lực chuyên cần công phu hành trì niệm Phật Phật tử Nếu (130) Phật tử chuyên nhứt niệm Phật Kinh Di Đà nói, thì chắn Phật tử vãng sanh vào phẩm vị cao Nhân đây, chúng tôi xin trích dẫn lời chư Tổ dạy rải rác các Kinh điển Tịnh độ để chứng minh Đồng thời Phật tử có thêm niềm tin vững pháp môn niệm Phật mà Phật tử hành trì Trong Hương Quê Cực Lạc cố Hòa Thượng Thích Thiền tâm dịch, có nêu lời khuyên bảo các bậc cổ đức việc niệm Phật cầu vãng sanh Đại Sư Trí Giả nói: “Muốn định sanh Tây phương cần phải đủ hai hạnh: “yểm ly và Hân nguyện” Thế nào là hạnh yểm ly? Hành giả phải quán sát thân nầy đầy đủ nhơ nhớp, chịu nhiều nỗi đau khổ, không có chi là vui mà sanh lòng nhàm chán muốn thoát ly Nghĩ tưởng thì lửa dâm dục phiền não lần lần giảm bớt Lại phát nguyện cầu vĩnh viễn xa lìa cõi trần khổ lụy, không còn thọ cái nghiệp thân nam nữ, máu mủ hôi, đắm mê theo ngũ dục, cầu mau Tịnh độ chứng thân pháp tánh quang minh Đó là hạnh yểm ly Thế nào là hạnh hân nguyện? Nên nghĩ chúng sanh chìm biển khổ, mình là phàm phu không đủ sức cứu độ Nay tha thiết muốn Cực lạc, gần gũi với Phật tu hành chứng vô sanh, để độ thoát lấy mình, báo đáp bốn ân, cứu chúng sanh khổ não Đó là mục đích cầu sanh Duyên tưởng báo thân Phật sắc vàng sáng rỡ có 84.000 tướng, tướng có 84.000 vẻ đẹp, vẻ đẹp phóng 84.000 tia sáng, soi khắp pháp giới nhiếp lấy chúng sanh niệm Phật Lại quán tưởng cõi Cực lạc bảy báu trang nghiêm, đầy đủ an vui mầu nhiệm mà sanh lòng ưa thích Do đó, gắng bố thí, trì giới, niệm Phật, tu các hạnh lành, đem hồi hướng, nguyện mình cùng tất chúng sanh, sanh Tịnh độ Làm thì định vãng sanh, và đây là hạnh hân nguyện” Hoài Cảm Đại Sư dạy: “Chí tâm niệm Phật tức là ý nghiệp làm lành, xưng danh hiệu Phật là nghiệp làm lành, chấp tay lễ bái là thân nghiệp làm lành Do ba nghiệp làm lành, nên có thể diệt tội nặng sanh tử tám mươi ức kiếp, nhờ hạnh nguyện nương nhau, định vãng sanh” Không Cốc Đại Sư dạy: “Một môn niệm Phật là đường lối tu hành thẳng tắt Hành giả phải xét rõ thân nầy giả dối, việc chiêm bao, cõi Tịnh độ là đáng nương về, câu niệm Phật là có thể nhờ cậy Rồi tùy phận mà niệm Phật mau, chậm, tiếng thấp, tiếng cao, không câu ngại Chỉ nên thân tâm nhàn đạm, thầm nhớ chẳng quên, huởn, gấp, động, tịnh, niệm không khác Niệm thế, ngày xúc cảnh chạm duyên, nhiên tỉnh ngộ Chừng biết cõi Tịch Quang Tịnh Độ không rời nơi đây, Phật A Di Đà chẳng rời tâm mình Nếu lập tâm muốn cầu tỏ ngộ thì trở lại thành chướng ngại, nên lấy lòng tin làm bản, chẳng tùy theo tạp niệm mà thôi Hành trì thế, dù không tỏ ngộ, chết sanh Tây phương, theo giai cấp mà tiến tu, không còn lo thối chuyển” Tóm lại, qua lời dẫn chứng chư Tổ dạy trên, thì chúng ta cần lấy việc trì danh niệm Phật làm chánh hạnh và cố gắng tu các trợ hạnh lành khác, có bao nhiêu phước đức hồi hướng Tịnh độ Đồng thời, chúng ta phải có niềm tin vững và lập nguyện thiết tha cầu sanh Cực lạc Bởi người tu theo (131) pháp môn Tịnh độ, điều kiện tiên muốn vãng sanh Cực lạc là phải hội đủ hai yếu tố bản: Tín và Nguyện Tin sâu, nguyện thiết, còn việc thật hành niệm Phật tu các hạnh lành, điều đó còn tùy thuộc vào chuyên cần hay không Nếu hành giả niệm Phật chuyên cần, thì đạt phẩm cao Còn không tinh chuyên lắm, thì vãng sanh ngự tọa phẩm thấp Chín phẩm liên hoa cõi Cực lạc là để phẩm định người hành trì niệm Phật cõi nầy Đó là để đánh giá kém cao thấp việc niệm Phật chuyên cần hay giải đãi mà thôi Còn người niệm Phật “nhứt tâm tam muội”, thưa thật với Phật tử thời mạt pháp nay, thì muôn người không dễ có Phật tử y theo lời Phật Tổ dạy mà giữ vững tín tâm nỗ lực hành trì Được thế, thì lo gì không vãng sanh Đó là điều không còn gì phải nghi ngờ Hỏi: Kính bạch thầy, năm đến ngày 23 tháng chạp, thấy người Việt mình hay có tục lệ là cúng đưa ông Táo trời Thú thật là không hiểu cái tục lệ và cúng kiến nầy nào? Kính mong thầy hoan hỷ giải thích cho hiểu Xin cám ơn thầy Ðáp: Việc thờ cúng nầy, đây là tập tục đã có từ lâu Ðối với người Việt Nam chúng ta, ngoài việc thờ cúng tổ tiên ông bà ra, người mình còn có thờ cúng các vị thần linh khác Trong các vị thần linh mà người ta thờ nhà, thì thần Thổ công đã người quan tâm thờ cúng nhiều Người xưa có câu: “Ðất có Thổ công, sông có Hà Bá” Thổ công là vị thần cai quản trông coi gia cư định họa phúc kiết cho gia đình Ðây là vị thần đứng đầu các vị thần khác Người ta quan niệm rằng, nhà thờ thần Thổ công, thì không có ma quỷ nào dám xâm nhập phá phách quấy nhiễu người nhà Sở dĩ người ta gọi là Táo Quân, tức ông vua Táo gồm có ba vị: Thổ công, Thổ địa và Thổ kỳ Thổ công là thần đất là thần trông coi việc bếp núc Tục thường gọi là vua bếp Người ta tin ngày 23 tháng chạp, Thổ công lên chầu Trời tâu bày việc xấu tốt trần gian Vì vậy, người ta bày biện thức ăn chay, mặn tùy gia chủ để thiết cúng gọi là ngày tết ông Công Vì ông đóng vai khách quan ghi chép hết việc kiết xảy gia đình để ông chầu Thượng đế trên thiên đình mà tâu hết việc Do đó, muốn yên ổn người ta phải cúng tế lo lót cho ông để ông tâu điều lành tốt không nên tâu điều xấu ác Như trên đã nói, Vua Bếp gồm có ba vị thần linh Thế lý nào gọi Vua Bếp mà gồm chung có ba vị thần nầy? Bởi người ta vào tích nói Vua Bếp mà nêu Chuyện tích dài, đây chúng tôi xin tóm lược cách ngắn gọn mà thôi Chuyện kể rằng, ngày xưa có hai vợ chồng, người chồng tên Trọng Cao, vợ là Thị Nhi Hai vợ chồng lấy đã lâu mà không có Một hôm, Thị Nhị bị chồng đánh bỏ nhà Trong lúc đi, nàng gặp người đàn ông tên là Phạm Lang Hai người tư tình cảm thông và trở thành đôi vợ chồng Trong đó, Trọng Cao sau vợ bỏ nhà đi, chàng ta hối lỗi nên định tìm vợ để chuộc lại lỗi lầm Trên đường lang thang tìm kiếm, hôm, chàng ta tình cờ gặp lại Thị Nhi Hai người mừng rỡ nỗi xúc động ngẹn ngào Trong lúc hai người than vãn chuyện trò, thì Phạm Lang gặp Thị Nhị quá xấu hổ thẹn thùng, nên đâm đầu vào đóng lửa mà chết Trọng Cao thấy vợ chết vì mình, nên nhảy vào lửa chết theo Phạm Lang thấy vậy, muốn chung thủy với vợ nên chết theo luôn (có thuyết thì nói ba người chết đống rơm ) Thượng đế thấy ba người trọn tình chung thủy nên phong cho là Táo quân và người giữ việc: Phạm Lang là Thổ công trông nom việc bếp (132) Trọng Cao là Thổ địa trông nom việc nhà Thị Nhi là Thổ kỳ trông nom việc chợ búa Do tích trên, nên người ta thờ cúng ba vị thần nầy gọi chung là cúng Táo quân vào ngày 23 tháng chạp năm Ghi chú ban biên tập: Người học Phật đã thọ giới Phật, thì không thờ vị thần này: Ngày vào Mạng: 01-08-2010 Hỏi: Kính bạch thầy, gái có nuôi cá kiểng nhà để giải trí, đầu óc cháu bị căng thẳng vì học thi Nuôi không biết cháu có bị mang tội hay không? Khi xưa, chưa hiểu đạo thì không nói chi, bây hiểu sợ tội Kính mong thầy hoan hỷ cho lời khuyên giải Ðáp: Tội phát xuất từ nơi tâm Tùy chỗ dụng tâm mà có thành tội hay không thành tội Nếu dụng tâm ác thúc đẩy thân hành động ác, miệng nói lời thô ác, thì đó là mang trọng tội Ngược lại, dụng tâm lành, thân làm điều lành, miệng nói điều lành, kết quả, tất nhiên hưởng báo lành Do đó, luận tội hay không tội, là gốc nơi tâm Một hành động, kết hợp chặt chẽ ba nghiệp: thân, ngữ, ý, thì kết thành tội Dựa theo luận nầy, thì việc gái Phật tử nuôi cá kiểng chưa hẳn đánh giá kết luận là tội Tại sao? Bởi vì chỗ dụng tâm em không mang tính độc ác Vì em nghĩ đến việc nuôi cá là niềm vui giải trí, cho cá ăn nhìn thấy bơi lội đùa giỡn tung tăng cá Hơn nữa, mục đích là đầu óc em thư giãn thoải mái thản, bị căng thẳng, vì việc học hành thi cử Thay vì, không nuôi cá, thì các em lại nuôi vật khác, chó, mèo, chim chóc v.v… Như vậy, chả lẽ nuôi vật đó mang tội hết hay sao? Nếu mang tội, thì chùa lại có chùa nuôi vật nầy? Có nhiều chùa có xây hồ để nuôi cá, là nuôi chó, mèo v.v… Theo tôi, có tội hay không là chúng ta nuôi mà bỏ bê chúng nó Chúng ta không chăm sóc chúng nó kỹ lưỡng và thường bỏ đói chúng nó Nếu nuôi thế, thì là có tội Tội là vì bỏ đói chúng nó Thay vì, chúng ta không nuôi chúng nó, thì chúng nó biết tự tìm kiếm thức ăn Ðằng nầy, nuôi mà bỏ đói chúng nó, cho chúng nó ăn thất thường bữa đói bữa no, thì thật là có tội Tóm lại, Phật tử yên tâm đừng có lo lắng và đứa gái Phật tử không có tội tình gì Vì mục đích là tốt không phải là xấu Ðiều quan trọng là nên chăm sóc nó cẩn thận, đừng bỏ đói chúng nó là Tuổi trẻ xứ nầy, đa số phải thành thật mà nói, chúng nó quý mến thương yêu các loài sinh vật Sự thương yêu nuông chiều loài vật các em, thật không thua sút gì thương yêu loài người Thậm chí có còn Ðó là thật, không có thể phủ nhận (133) Ghi chú ban biên tập: Câu trả lời trên là pháp bản, không phải là chân lý, để tham khảo và phân biệt lý nặng nhẹ mà thôi Người tu hành chân thành và nghiên cứu học Phật Pháp chân thật thì không nên nuôi cá, dù cho tâm mình có ý tốt Vì ngược lại lòng từ bi Như đã nói trên tất lòng Hỏi: Kính bạch thầy, nhà có thờ Phật Hiện nay, cha mẹ còn sống và ông bà có thiết lập bàn thờ bên nội, bên ngoại Nhưng có người bảo phải thờ thêm Cửu huyền Thất tổ đúng Như vậy, có nên thờ thêm hay không? Ðáp: Việc thờ phụng tổ tiên ông bà là phong tục tập quán cổ truyền người Việt Nam chúng ta Ðây còn là truyền thống văn hóa hiếu đạo cao đẹp tuyệt vời dân tộc ta Vì dân tộc ta chú trọng đến việc lễ nghi thờ phụng, là vấn đề tri ân và báo ân “Uống nước nhớ nguồn, hay ăn trái phải nhớ kẻ trồng cây” Ðó là lời khuyến nhắc răn dạy tổ tiên Ðạo làm chúng ta phải nhớ đến cội nguồn Cội nguồn đó là tổ tiên, ông bà, cha mẹ chúng ta Họ là người đã dầy công giáo dưỡng chúng ta khôn lớn nên người Thế nên, bổn phận làm chúng ta phải luôn luôn ghi nhớ công ơn sanh thành giáo dưỡng ông bà cha mẹ hầu để lo báo đáp thâm ân muôn Bởi đó là công lao to lớn mà gian nầy không gì có thể so sánh Theo nguồn gốc hiếu đạo, có tổ tiên sanh ông bà và có ông bà sanh cha mẹ Vì thế, cái phải lo phụng dưỡng ông bà cha mẹ còn sống và phải tôn thờ cúng kỵ người đã khuất bóng Ðó là bổn phận đạo làm Trong trường hợp Phật tử, cha mẹ còn sanh tiền, ông bà có thờ phụng tổ tiên ông bà nội ngoại hai bên, vậy, theo tôi, Phật tử muốn thờ thì cần phải hỏi ý kiến cha mẹ trước Ðừng vì nghe người ta nói mà mình vội làm theo Người xưa nói: “áo mặc qua khỏi đầu” Ðối với việc thờ cúng tổ tiên ông bà, Phật tử không nên tự động làm theo ý mình, mà cha mẹ còn sống Trước muốn thờ, Phật tử cần phải thưa qua cho cha mẹ biết và phải đồng ý cho phép ông bà Thế phải đạo làm Còn người nào đó bày vẽ cho Phật tử, có thể là vì họ chưa biết Phật tử còn cha mẹ Hoặc họ có biết nữa, thiết nghĩ, họ chưa rành việc lễ nghi, là cách thức thờ phụng tổ tiên Tại lại phải thờ cửu huyền, cha mẹ mình còn sống? Thông thường, người ta hay nói thờ Cửu huyền Thất tổ Có đôi người ta chưa hiểu rõ bốn chữ nầy nào Riêng hai chữ cửu huyền, thú thật, từ trước tới nay, chúng tôi đã tra cứu các tự điển Phật học và Hán tự, không thấy chỗ nào có nêu hai chữ nầy Chỉ thấy Từ Ðiển Hán Việt Từ Nguyên ông Bửu Kế và Hán Việt Từ Ðiển ông Ðào Duy Anh, hai có nêu hai chữ cửu tộc và giải thích mà thôi Tuyệt nhiên, không thấy có nêu hai chữ cửu huyền Theo Từ Ðiển Hán Việt Từ Nguyên ông Bửu Kế, Nhà Xuất Bản Thuận Hóa, trang 328 giải thích, thì cửu tộc có nghĩa là chín lớp người họ thân Cha Con Ông nội Cháu nội Ông cố Cháu tằng tôn Ông sơ Cháu huyền tôn Ông còn nói thêm, có thuyết cho rằng: Cửu tộc gồm có: Họ nội 4, họ ngoại và họ vợ Căn theo giải thích trên, thì tính từ thân mình trở lên gồm có đời hay nói đúng là trải qua hệ: Cha, Ông nội, Ông cố, Ông sơ Trở xuống đời: Con, Cháu, Chắt, Chít Tính luôn mình chung lại là đời hay hệ Chữ huyền có nghĩa là sợi dây nối kết trải qua nhiều đời ( chữ huyền có nhiều chỗ giải thích khác ) Nếu phiên âm chữ Hán thì viết sau: Cao, Tằng, Tổ, Khảo, Kỷ, Tử, Tôn, Tằng, Huyền Còn nói Thất tổ gồm có: Cao, tằng, tổ, cao cao, tằng tằng, tổ tổ, cao tổ Song có điều, riêng tôi còn thắc mắc thật chưa hiểu rõ: chúng ta thờ cửu huyền trải qua chín đời thế, thì thờ đời trở lên không có gì phải nói Nhưng tính từ đời mình trở xuống mà thờ, thì thú thật tôi không thể hiểu Ở đây, tôi không dám cho việc thờ nầy là phi lý, vì tôi luôn tôn trọng ý tưởng đặt định người xưa Nhưng tôi (134) thắc mắc việc thờ phụng nầy Vì chả lẽ mình lại thờ mình và thờ cháu mình Thậm chí, mình chưa có chắt, chít, thì lấy đâu mà thờ? Thông thường, các gia đình người Việt chúng ta, chúng tôi thấy phần nhiều người ta thiết lập bàn thờ tổ tiên, ông bà, ít có viết chữ để là thờ Cửu huyền Thất tổ Bốn chữ nầy, chúng tôi thấy sách: “Sự Lý Dung Thông” chữ Hán Thiền sư Hương Hải và Tiến sĩ Lê Mạnh Thát đã dầy công biên khảo và dịch lại, cho in chung Toàn Tập Minh Châu Hương Hải (Nhà Xuất TP HCM, 2000) Trong đó có hai câu thơ: Thích độ nhân miễn tam đồ khổ Thoát cửu huyền thất tổ siêu phương Ý nói giáo lý đức Phật Thích Ca nhằm hóa độ chúng sanh thoát khỏi ba đường khổ: địa ngục, ngạ quỷ, và súc sanh, đồng thời, có khả cứu thoát cửu huyền thất tổ siêu thăng Ngoài ra, chúng tôi không còn thấy chỗ nào khác Có thể là tra cứu học hỏi chúng tôi còn nông cạn hạn hẹp Vấn đề nầy, xin miễn bàn thêm, vì không phải lý nghiên cứu đây Chúng tôi xin nêu giải thích đôi điều Phật tử biết sơ qua cửu huyền thất tổ có liên quan đến việc thờ phụng mà Phật tử đã hỏi, thôi Tóm lại, tôi xin góp ý đề nghị với Phật tử, Phật tử muốn thờ, thì nên hỏi qua ý kiến cha mẹ Phật tử trước Thử xem ông bà nói Sau đó, Phật tử có định Như thế, thiết nghĩ không phải là muộn và thuận thảo tốt đẹp hai Phật tử không nên nghe người ta bày mình tự động làm theo Một việc làm mà mình không hiểu rõ ý nghĩa việc mình làm, thấy xưa bày bắt chước, thì điều đó không đúng Kính chúc Phật tử chóng đạt thành sở nguyện Hỏi: Kính bạch thầy, người thân cha mẹ, ông bà đã qua đời, mình có thể thờ cúng nhiều nơi không? Chẳng hạn gia đình có nhiều cái anh em muốn thờ, có trái phép tắc luật nghi hay không? Ðáp: Việc thờ phụng tổ tiên, ông bà, cha mẹ, theo phong tục xưa, thì người ta thờ phụng nơi Nơi đó gọi là từ đường Nghĩa là ngôi nhà thờ chung Ðến ngày kỵ giỗ, thì tất cháu và thân quyến đại gia đình, tập trung nơi trú xứ đó mà thiết lễ cúng giỗ Theo lệ cúng giỗ ngày xưa là rườm rà phức tạp Tuy nhiên, có gia đình nào khá giả giàu có, thì người ta làm đủ lễ Còn gia đình nghèo khó không đủ khả năng, thì người ta thiết cúng đơn sơ mà thôi Như đã nói, việc thờ cúng với mục đích là để kỷ niệm người lúc còn sống Theo quan niệm xưa, ông bà cha mẹ đã qua đời, linh hồn người đã tồn và luôn bên cạnh cháu để mà phù hộ độ trì cho cháu và người thân thuộc gia đình luôn bình an khỏe mạnh Gia hộ cho người làm ăn phát tài thạnh vượng Do đó, nên việc tưởng niệm thờ cúng tổ tiên, ông bà, cha mẹ, trở thành tục lệ quan trọng người Việt mình Ngày nay, thì có khác Tuy người Việt mình trì phong tục thờ cúng theo lệ cổ truyền đó Nhưng vì hoàn cảnh xã hội, là hoàn cảnh sinh sống người khác Vì nhu cầu sống, vì hoàn cảnh đặc biệt nào đó mà người Việt mình phải sinh sống rải rác nơi cách xa Kẻ nước nầy, người nước Những gia đình có cháu đông, thì họ sinh sống rải rác nhiều nơi trên giới Vì đường xá xa xôi cách trở, nên việc họp mặt với ngày kỵ giỗ thì thật là bất tiện Do đó, nên người ta phải linh động uyển chuyển mà thờ cúng ông bà cha mẹ nơi khác (135) Ðiều quan trọng, cháu thờ cúng nơi khác nhau, tinh thần người qua lời cầu nguyện hướng người thân là hợp Như trường hợp cha mẹ chết Việt Nam hay Mỹ chẳng hạn, thì người Úc có thể thiết lập bàn thờ để thờ cúng cha mẹ ông bà mình Ðiều nầy, theo tôi, thì không có gì là sai trái Vì hoàn cảnh bất ý, thâm tâm không muốn Vả lại, đây là hình thức tưởng niệm, đâu có ông bà cha mẹ nào chờ đợi cho cháu cúng mình Thử hỏi năm 365 ngày mà cháu cúng cho ông bà cha mẹ ăn có lần, còn lại 364 ngày khác, thì cha mẹ, ông bà phải chịu chết đói chết khát hết hay sao? Hiểu thế, thì chúng ta thấy tục lệ thờ cúng tổ tiên ông bà cha mẹ chúng ta, là nhằm nói lên tinh thần tri ân và báo ân, hướng cội nguồn, theo văn hóa hiếu đạo thật sâu sắc tuyệt vời người Việt Nam Ðây chính là sắc văn hóa cổ truyền có gốc rễ vững cấm sâu vào lòng dân tộc từ ngàn xưa và mãi đến ngàn sau Hỏi: Kính thưa thầy, không hiểu lý đêm giao thừa các chùa tư gia nhiều gia đình Phật tử lại thiết lễ cúng rước vía đức Phật Di Lặc Vậy ý nghĩa rước vía đó nào? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Con kính cám ơn thầy Ðáp: Việc thiết cúng rước vía đức Phật Di Lặc, đây là truyền thống đã có lâu đời Nhưng dựa vào đâu mà người ta lấy ngày mùng Tết năm để làm ngày kỷ niệm rước vía Ngài? Vấn đề nầy, theo khảo cứu chúng tôi, thì chúng tôi chưa thấy có chỗ nào nói rõ việc nầy Chỉ thấy “Xuân Trong Cửa Thiền” Hòa Thượng Thích Thanh Từ, xuất năm 1997, Hòa Thượng có nêu và giải thích vấn đề nầy Sở dĩ người ta chọn ngày đầu năm, tức ngày mùng Tết âm lịch, các chùa theo hệ phái Phật giáo Phát Triển đa số Phật tử làm lễ rước vía Ngài, theo Hòa Thượng Thanh Từ cho rằng, đây là chư Tổ Trung Hoa bày Chớ không thấy sách sử nào ghi rõ ngày sanh Ngài Bồ tát Di Lặc theo sử ghi, thì Ngài là nhân vật lịch sử có thật Ấn Ðộ thời Phật Di Lặc là tiếng Phạn, Trung Hoa dịch là Từ Thị Thị nghĩa là họ Ngài, còn Từ là cho từ bi Về tên họ Ngài có nhiều thuyết nói không giống Ngài có tên là A Dật Ða (tiếng Phạn ) Trung Hoa dịch là Vô Nan Thắng Theo thói quen, chúng ta thường gọi Ngài là Phật Di Lặc, kỳ thật, thì Ngài là vị Bồ tát sanh bổ xứ, nội viện thiên cung cõi trời Ðâu Suất Theo lời huyền ký đức Phật Thích Ca, thì sau nầy, Ngài hạ sanh xuống cõi Ta bà tu hành thành Phật cội cây Long Hoa Bấy giờ, người ta tôn xưng Ngài là Phật Di Lặc Ngày nay, các chùa thuộc hệ phái Phật giáo Bắc Tông tôn thờ hình tượng Ngài, với tư Ngài ngồi phạch ngực, mập mạp, bụng to và miệng cười toe toét Có hình tượng trên thân hình Ngài còn có đứa nít bu chung quanh, đứa thì móc lỗ tai, móc mắt, móc miệng v.v… Ai trông thấy tưởng là trò đùa, đó là tượng trưng ý nghĩa thâm sâu Ý nói rằng, dù cho giặc ( trần: sắc, thinh, hương, vị, xúc pháp ) có quậy phá đến đâu, không làm cho tâm Ngài phải bị dao động, Vì sáu ( mắt, tai, mũi, lưỡi, thân, ý ) Ngài đã hoàn toàn tịnh Hình tượng nầy, người ta y vào hóa thân Ngài là vị Bố Ðại Hòa Thượng ( HT mang túi vải lớn ) vào thời Ngũ Ðại khoảng kỷ thứ 10 bên Trung Hoa, mà người ta tạo tạc, đắp tượng tôn thờ Thế nhưng, biết đó là hóa thân Bồ tát Di Lặc? Vì trước viên tịch, Ngài có để lại bài kệ: Di Lặc chơn Di Lặc Phân thân thiên bách ức Thời thời thị thời nhơn Thời nhơn tự bất thức Nghĩa là: Di Lặc thật Di Lặc (136) Phân thân muôn ức Thường thường dạy người đời Người đời tự không biết Chính nhờ bài kệ nầy mà người ta biết Bố Ðại Hòa Thượng là hóa thân đức Di Lặc Trở lại câu hỏi trên, phải lấy ngày mùng Tết làm ngày vía? Thường người ta hay lấy ngày sanh ngày tịch để làm ngày kỷ niệm gọi là ngày vía Nhưng đây thì không nằm thông lệ đó Mà đây là ý nghĩa thâm sâu nhà Thiền, chư Tổ khéo bày chọn ngày nầy làm ngày vía Ngài Theo tục lệ người Á Ðông nói chung, người Việt Nam nói riêng, phần đông người ta chú trọng đến việc kiêng cử ngày đầu năm Vì ngày đầu năm, người ta cho đó là ngày định cho việc tốt xấu, hên xuôi, trọn năm Do đó, nên người Phật tử cúng rước vía Bồ Tát Di Lặc với thâm ý là để trọn năm an vui hạnh phúc Vì Bồ tát Di Lặc chuyên tu hạnh hỷ xả Do đó, nên người ta tạc tạo tượng Ngài lúc nào thấy Ngài ngồi an nhiên vui cười hỷ hạ Ðức Di Lặc ngồi trơ bụng đá Bao bụi trần bám đã rơi Mặc cho đầy vơi Dững dưng nụ cười an nhiên Niềm ước vọng cuối cùng người tu là mong cầu thành Phật Gần là người ta mong an vui hạnh phúc Muốn thế, tất nhiên người Phật tử cần phải noi theo gương hỷ xả ngài Từ, bi, hỷ xả, đó là tứ vô lượng tâm tức bốn tâm hành không lường vị Bồ tát Mà Bồ tát Di Lặc là biểu trưng đầy đủ cụ thể cho bốn tâm hành nầy Lúc nào trên gương mặt Ngài hỷ xả an vui hạnh phúc Có xả bỏ ưu phiền nội kết tâm, thì người thật có an vui hạnh phúc Ðó thật là thứ hạnh phúc chơn thật Cho nên, tưởng niệm lễ bái Ngài đầu năm, người Phật tử ước vọng tương lai đời mình thành Phật Ngài Ðồng thời, tâm thật hành theo hạnh hỷ xả Ngài Có thế, thì trọn năm người Phật tử nhiều lợi lạc vui tươi hạnh phúc Bằng ngược lại, thì chuốc lấy nhiều đau khổ Ðó là ý nghĩa và là lý chính yếu mà người Phật tử tưởng niệm lễ vía Ngài đầu năm Kính chúc Phật tử trọn hưởng mùa xuân Di Lặc và luôn luôn an vui hạnh phúc nụ cười hỷ xả trên môi Hỏi: Kính bạch thầy, nhà đã có bàn thờ Phật và có bàn thờ tổ tiên riêng Nay muốn treo thêm hình tượng đức Phật và đức Ðịa Tạng trên tường, tức trên bàn thờ tổ tiên, không biết treo có không? Ðáp: Cách thiết trí thờ phụng Phật tử kể khá ngăn nắp Phật tử thiết trí bàn thờ Phật và bàn thờ tổ tiên riêng biệt, điều đó tốt Việc thờ phụng phải cho thành kính trang nghiêm Ðiều nầy, còn tùy thuộc vào hoàn cảnh, vị trí không gian gia đình mà có thiết trí thờ phụng khác Trường hợp Phật tử, đã có bàn thờ Phật rồi, Phật tử lại muốn treo thêm tượng Phật và tượng Bồ tát Ðịa Tạng trên tường, tức trên bàn thờ tổ tiên Thật ra, việc làm nầy không có gì là sai trái Tuy nhiên, theo tôi, nhà mà Phật tử treo nhiều hình tượng Phật, Bồ tát thế, thì e vẻ thẩm mỹ trang nghiêm Phật tử đã có thiết lập bàn thờ Phật rồi, là quá đủ Trong nhà, khung cảnh không gian chật chội nhỏ hẹp, ta thờ Phật hay Bồ tát nơi trang nghiêm là (137) Như Phật tử đã thấy, các chùa thuộc hệ phái Phật giáo Bắc Tông ( Phát Triển hay Ðại Thừa ), phần nhiều người ta tôn thờ có tượng đấng Trung Tôn, tức đức Phật Thích Ca chính bàn thờ chánh điện Thờ càng đơn giản càng tốt Việc tôn thờ thế, ngoài việc thẩm mỹ trang nhã ra, nó còn tạo cho người ta có điểm lợi là dễ tập trung tư tưởng Vì hành lễ, mình dễ tập trung tinh thần vào tụ điểm Phật tử nên biết rằng, Phật Phật đại đồng Giống nhà Phật tử có nhiều bóng đèn điện khác nhau, dòng điện thì có Xét trên hình thức hay tượng có khác, thực chất hay thể thì không có khác Vì thế, Phật tử thờ vị Phật là thờ tất chư Phật Cũng Phật tử lạy vị Phật là lạy tất mười phương chư Phật Do đó, thờ tượng Phật hay Bồ tát có tướng hảo quang minh, chúng ta nhìn vào gây cho chúng ta có ấn tượng sâu xa và thật dễ chịu an lạc thoát Còn thờ nhiều tượng mà các tượng không tướng hảo quang minh, thì gây cho người ta ấn tượng không tốt đẹp tôn kính Thật ra, tâm lý thông thường Phật tử chúng ta, nghĩ rằng, thờ nhiều vị Phật, Bồ tát thì các Ngài gia hộ độ trì cho chúng ta nhiều Thờ vị thì ít quá, e Ngài không đủ sức gia hộ cho gia đình mình Nên thờ nhiều chừng nào thì tốt cho mình chừng Có nhiều Phật tử còn nghĩ rằng, thờ Phật, Bồ tát nhà nhiều thì các tà ma quỷ quái yêu tinh, chúng nó không dám xâm nhập vào nhà Thế nên, gia đình không bị ma quỷ xâm nhập phá phách Bởi có các Ngài gia hộ che chở trừ tà đuổi quỷ hết Do đó, nên gia đình người lớn nhỏ bình yên Quả đây là quan niệm tin tưởng sai lầm Thờ Phật, Bồ tát nhà, họ xem giống thờ vị thần linh Bắt các Ngài phải có nhiệm vụ bảo hộ che chở cho người gia đình Nếu gia đình không may có việc gì xảy ra, thì họ lại trách các Ngài, cho các Ngài là không linh thiêng Thử hỏi thờ Phật, Bồ tát với quan niệm tin tưởng thế, thì có còn xứng danh là Phật tử hay không? Hay là người tin tưởng theo lối tà đạo thần quyền, dù mệnh danh mình là Phật tử Nếu có quan niệm tin tưởng thế, thì hãy mau điều chỉnh hoán cải lại niềm tin mình Vì tin thế, thật là quá mê tín Ai có tâm niệm thế, thì hãy mau dứt khoát trừ bỏ Nếu không, thì mang trọng tội với các Ngài Thờ Phật, Bồ tát nhà, cốt chúng ta noi theo gương sáng cao qua công hạnh tu hành giải thoát các Ngài Hằng ngày chúng ta vô trông thấy hình tượng các Ngài, thầm nhắc nhở chúng ta phải nên cố gắng siêng tu hành Chúng ta nên bắt chước tập tành làm theo, gì mà chư Phật, Bồ tát đã dạy Thờ Phật, Bồ tát thì đúng ý nghĩa và thật có lợi ích thiết thực đời sống thực tế ngày Tóm lại, điều trình bày khái yếu trên đây, chúng tôi xin nêu góp chút thành ý việc thờ phụng cho đúng cách theo tinh thần Phật Tổ dạy Nhất là người Phật tử, không thờ thì thôi, đã tôn thờ thì chúng ta phải học hỏi và phải có quan niệm thực tiễn thờ cho đúng pháp Có thế, thì việc thờ Phật hay Bồ tát chúng ta, không sai lầm và thật có lợi ích thiết Hỏi: Kính bạch thầy, thường hay đeo xâu chuỗi tay để niệm Phật, toilet mang tay, có mang tội không? Ðáp: Phật tử yên tâm không có gì phải mang tội Bởi chủ ý Phật tử đâu phải muốn mang chuỗi vào toilet Mà mục đích đeo chuỗi là để lần chuỗi niệm Phật Như vậy, đó là dụng ý tốt Phật tử không nên quá câu nệ vào hình thức Ðiều quan trọng là Phật tử đeo chuỗi, Phật tử có nhớ thường xuyên niệm Phật hay không? Ðó là điều đáng nói Còn việc Phật tử mang chuỗi tay vào nhà cầu không có gì đáng ngại Bởi đó là việc sinh hoạt tự nhiên bình thường người Không có bắt tội Phật tử đâu (138) Phật tử đừng lo sợ Bởi chư Phật, Bồ tát các Ngài đâu còn phân biệt thường tình phàm phu tục tử chúng ta Các Ngài đâu còn thấy có nhơ sạch, mà bắt tội Phật tử? Không lẽ, vì sợ tội, nên lần vệ sinh, thì Phật tử lại cởi chuỗi Nhưng cởi ra, thì Phật tử phải để cất nó đâu? Ðó lại thêm vấn đề phiền phức rắc rối khác Có nhiều người họ đeo tượng Phật nhỏ cổ Khi vào nhà vệ sinh, họ đeo thường Không lẽ lần vào nhà cầu, họ phải cởi sao? Việc tu hành, Phật tử nên linh động tùy duyên chút Nếu chấp nhứt câu nệ vào hình thức quá, thì trở ngại cho việc tu hành Thậm chí có Phật tử nữ, đến ngày có kinh nguyệt lại không dám tụng kinh niệm Phật chi Vì họ sợ dơ bẩn mà mang tội Ðiều nầy, tôi đã có giải thích cặn kẽ 100 câu hỏi Phật Pháp tập Xin Phật tử hãy tìm sách đó mà đọc lại cho thật kỹ, thì Phật tử hiểu rõ và không có gì phải thắc mắc lo sợ Kính chúc Phật tử an tâm tu hành, chóng đạt thành sở nguyện Hỏi: Kính bạch thầy, là Châu Anh, có thắc mắc kính xin hỏi thầy: Gia đình muốn lập bàn thờ Phật nhà Có người cho có thể đặt bát hương chung thờ Phật và thờ thần linh Có người nói phải lập bàn thờ Phật riêng làm bối rối Con xin thầy dạy làm cách nào đúng và nên thờ tượng Phật nào nhà (Ba năm, mẹ theo Tịnh độ tông và tu tập Thiền tông) Nhân đây, hỏi thêm câu, mẹ khuyên nên quy y Tam bảo Nhưng chưa tìm hiểu kỹ nên chưa dám nghe theo Con xin thầy cho biết sau quy y thì có gì khác với sống bình thường không? Con cần phải làm việc gì và không làm việc gì? Con kính cám ơn thầy Ðáp: Trong câu hỏi Châu Anh, gồm có vấn đề mà Châu Anh muốn biết Ðể tiện bàn giải, tôi xin nêu đây vấn đề để xin chân thành góp ý Châu Anh nghe người ta nói có trường hợp trái ngược nhau: o a Nên lập bàn thờ Phật chung với thần linh o b Nên lập bàn thờ để thờ Phật riêng o Do hai ý kiến trái nhau, nên Châu Anh đâm hoang mang phân vân không biết phải thờ Phật nào đúng Theo lời Phật dạy, trời thần còn là chúng sinh, còn phải chịu trôi lăn tam giới Do đó, nên quy y Tam bảo, Phật dạy người Phật tử không quy y với thiên, thần, quỷ, vật Vì thần là loại quỷ, chẳng qua loại quỷ có lực quyền uy cao loài quỷ khác, nên người ta gọi là thần Nói chung là quỷ thần Ðã thế, thử hỏi làm quỷ thần dám ngồi chung bàn với Phật? Thần có ác thần và thiện thần Những vị thiện thần thì luôn luôn phát nguyện hộ trì chánh pháp Phật.Tôi thông cảm cho băn khoăn bối rối Châu Anh Tại vì Châu Anh chưa có hội để học hỏi nghiên cứu tìm hiểu kỹ càng Phật pháp, là phương diện đời sống tâm linh mang tính siêu hình Vì thế, nên Châu Anh có băn khoăn thắc mắc nghi ngờ vấn đề đó Hơn nữa, chính người nói thờ Phật chung với thần linh, thật thân họ chưa hiểu gì Phật pháp Nghĩa là họ không phân biệt sai khác kém thần linh và chư Phật, Bồ tát Người nói, nên thờ Phật riêng, chứng tỏ người đó có hiểu phần nào cách tôn trí thờ phụng Và họ biểu lộ lòng tôn kính nơi đức Phật Vì họ biết Phật và thần linh có khác biệt xa Thiết nghĩ, Châu Anh nên nghe theo lời khuyên người đó Nói tóm lại, qua câu hỏi nầy, thì tôi thành thật khuyên Châu Anh nên thiết lập bàn thờ (139) Phật riêng và thờ vị Phật mà thôi Nên nhớ phải thiết lập bàn thờ nơi chỗ trang nghiêm tịnh Ðó là vì chúng ta biểu lộ lòng tôn kính nơi đức Phật Có thế, thì chúng ta có thêm nhiều phước báo Nên thờ tượng Phật nào? Theo Châu Anh nói, người mẹ theo Tịnh Ðộ tông, thời bà lại tu theo Thiền tông Thông thường, người Phật tử tu theo tông nào thì người ta hay thờ tượng Phật cho phù hợp với tông mình tu theo tông đó Tuy rằng, Phật nào thờ Vì đã là Phật thì tất nhau, Phật Phật đại đồng, không có gì là sai biệt Tuy nhiên, điều nầy còn tùy theo quan niệm và Tông phái mà người đó tu theo Do đó, nên việc tôn thờ Phật tượng có sai khác Xưa nay, người tu theo Thiền tông, thì người ta tôn thờ tượng Phật Thích Ca Vì đức Phật Thích Ca tu Thiền mà chứng Ngược lại, người tu theo Tịnh độ tông, thường người ta hay thờ đức Phật Di Ðà là thờ tượng Tam Thánh (Di Ðà, Quan Âm và Thế Chí) Vì người ta muốn sau lâm chung vãng sanh giới Cực Lạc Mà giới Cực lạc là Phật Di Ðà làm giáo chủ Cho nên người ta chí thành quy hướng tôn thờ và niệm danh hiệu Ngài để cầu vãng sanh cõi đó o Vấn đề nầy, theo ý kiến tôi, thì tôi thành thật khuyên Châu Anh tốt hết là Châu Anh nên hỏi qua ý kiến mẹ, xem thử mẹ thích thờ tượng Phật nào Nếu Châu Anh còn chung sống với mẹ, thì nên tôn trọng ý kiến mẹ Tùy theo sở thích bà mà thỉnh Phật thờ Như thì tôi nghĩ, tốt đẹp cho hai Vì đó là cách làm cho mẹ vui và không trái ý bà mà gây nên phiền lòng mẹ với không tốt Vì chưa thỉnh Phật nhà thờ mà tình mẹ đã bất đồng bị sứt mẻ rồi, thì điều đó không nên Như thế, thì dù cho mình có thỉnh Phật thờ thì không có ông Phật nào chứng minh cho lòng mình điều đó Ðó là điều mà tôi thành thật khuyên Châu Anh cần nên hỏi qua ý kiến mẹ Có nên quy y Tam bảo theo lời mẹ khuyên hay không? Ðiều nầy, thiết nghĩ, Châu Anh không nên vội gấp Vì việc làm nào, trước định, mình phải tìm hiểu suy tư cho thật kỹ càng Việc thông thường còn thế, gì là việc quy y Tam bảo Ðó là định hệ trọng cho đời sống tâm linh suốt đời mình sau nầy Do đó, nên mình cần phải cân nhắc tìm hiểu cho thật kỹ càng thận trọng trước định Tuy nhiên, việc quy y có đôi khi, người ta quy y trước học hỏi tìm hiểu Phật pháp sau Lý do, là vì người ta sợ quỷ vô thường thình lình cướp mạng sống Nếu thế, thì e rằng, chừng đó có muốn quy y thì đã quá muộn màng chậm trễ rồi! Theo tôi, thì Châu Anh, muốn quy y theo lời mẹ khuyên, thì tốt không có đâu Tuy nhiên, sau quy y Tam bảo rồi, Châu Anh nên cố gắng siêng nghiên tầm trau dồi học hỏi Phật Pháp Mục đích là mình biết rõ đường lối tu hành, không bị rơi vào đường tà ngoại Và có lợi ích thiết thực cho tu hành và thực thăng tiến xứng danh mình là người Phật o Ðiều nầy, tùy Châu Anh định phương cách nào Một là tìm hiểu trước quy y sau, quy y truớc tìm hiểu học hỏi Phật pháp sau Cả hai có lợi ích Tuy nhiên, theo tôi, thì có đôi nhờ có quy y rồi, nên mình chịu nỗ lực gia công nghiên tầm học hỏi Vì đó là điều mình ý thức bổn phận mình Cũng mình có vào trường thì mình cố gắng gia công học hành Còn không vào trường, thì mình đâu có chịu học hành vì không có thức nhắc khuyên bảo hay bắt buộc mình Châu Anh hỏi sau quy y đời sống có thay đổi trước mình chưa quy y không? Hay bình thường không có gì khác lạ? Và mình cần phải làm gì? Dĩ nhiên, sau quy y Tam bảo mình phải giữ gìn Tam quy ( quy y Phật, quy y Pháp, quy y Tăng ) và đồng thời mình phải o (140) giữ gìn giới cấm tức nguyên lý đạo đức người Phật tử gia để tăng thêm nhơn cách đạo đức phẩm giá người Năm nguyên lý đạo đức Phật dạy gồm có: Thứ nhứt, Phật dạy người Phật tử không sát hại sinh vật, chủ yếu là không giết người Nguyên lý đạo đức nầy là Phật dạy nguời Phật tử phải có lòng từ bi thương yêu muôn loài mà tôn trọng mạng sống cho Vì loài nào ham sống sợ chết Hơn nữa, còn tránh báo oán thù và mai sau Thứ hai, Phật dạy người Phật tử không gian tham trộm cắp, vật gì người ta mà người ta không cho thì mình không lấy Nghĩa là không ngang nhiên chiếm đoạt cướp lấy vật sở hữu người làm mình Nguyên lý đạo đức nầy là Phật dạy người Phật tử phải tôn trọng tài sản người khác Tài sản mình vô cớ bị người chiếm đoạt, tất nhiên là mình đau khổ Người khác tài sản họ đau khổ luyến tiếc mình Thứ ba, Phật dạy người Phật tử có gia đình không làm việc tà hạnh tư thông dâm loàn làm trinh tiết gây tổn hại danh giá người khác phái Nguyên lý đạo đức nầy, chủ yếu là Phật nhằm bảo vệ mái ấm hạnh phúc gia đình, làm cho vợ chồng và gia đình luôn luôn có nếp sống an vui yêu thương hòa kính lẫn Thứ tư, Phật dạy người Phật tử phải luôn luôn tôn trọng thật, không nói dối Nói dối hay nói láo là chuyện có nói không, chuyện không nói có, dùng lời lẽ thêu dệt, việc ít xích cho nhiều, gây nên đôi đàng xích mích với Không nên dùng lời ác trù rủa chửi mắng đối phương v.v… Nguyên lý đạo đức nầy, chủ yếu là Phật muốn cho người Phật tử phải luôn luôn trau dồi nuôi dưỡng đức tánh thành thật và phải nói lời ái ngữ thương yêu tôn trọng hòa kính với Ðây là phương cách nhằm bảo vệ uy tín cho mình và người Thứ năm, Phật dạy người Phật tử không uống rượu tức là thứ mang chất kích thích tố làm cho người mê say đắm nhiễm nhơn cách phẩm giá đạo đức người Vì loại có chất ma túy nầy, nó tác động gây nên tai hại cho mình, gia đình và xã hội Vì thế, Phật răn cấm không cho người Phật tử dùng đến Vì bị mê say đắm nhiễm nó rồi, thì người là đau khổ Và từ đó không có hại cho thân mà còn gây nên tệ hại mái ấm hạnh phúc gia đình Nguyên lý đạo đức nầy, chủ yếu là Phật nhằm nâng cao phẩm giá đạo đức người việc bảo vệ hạnh phúc cá nhân và gia đình Ðại khái, đó là năm điều cấm giới đạo đức mà người Phật tử sau quy y rồi, thì Phật khuyên phải nên gìn giữ cẩn thận không phạm phải Giới luật Phật chế ra, không phải là điều bắt buộc làm cho người tự do, mà trái lại Phật muốn bảo vệ tự hạnh phúc tối đa cho người Như vậy, sau quy y đời sống mình có thể thay đổi làm tốt đẹp Nhưng với điều kiện là mình phải vâng theo lời Phật dạy mà giữ gìn giới cấm và làm điều phước thiện lợi lạc cho mình và người Nói rộng là cho nhân quần xã hội Do đó, quy y Tam bảo và giữ gìn giới cấm có lợi cho đời sống mình Còn việc sinh hoạt ngày Châu Anh sinh hoạt giao tiếp bình thường không có gì thay đổi Tuy nhiên, Châu Anh đã có thay đổi làm đời mình theo đường thiện nghiệp để an lạc hạnh phúc Tôi trình bày nêu cách khái quát, Châu Anh có khái niệm qua thôi Mong rằng, có dịp, Châu Anh tìm hiểu nghiên cứu học hỏi nhiều Tìm hiểu học hỏi để tự trau dồi tu tâm sửa tánh, cho đời mình ngày càng thăng hoa tốt đẹp Sự tìm hiểu học hỏi, thời đại kỹ thuật điện tử thông tin toàn cầu nay, thì thật là quá tiện lợi Vì nay, phương tiện truyền thông giúp cho người ta tìm hiểu học hỏi Phật pháp không còn là vấn đề trở ngại khó khăn nan giải xưa Kính chúc Châu Anh chóng đạt thành sở nguyện (141) Hỏi: Thưa thầy, hồi còn nhỏ, lần Tết đến có luộc hột vịt lộn để bán Vì còn nhỏ và không biết đạo nên đã lỡ phạm giới sát sanh nhiều quá Nay già và biết đạo nên sợ nghiệp sát, và đã bị đủ thứ chứng bịnh Thưa thầy, lúc nào cố gắng bố thí, làm phước, phóng sanh Con vừa chứng kiến người bạn bị vô thường tới quá bất ngờ, nên người tỉnh mộng, có ý định xuất gia, không có sức khỏe nên sợ tu không Xin thầy từ bi dạy cho phải làm nào? Con thành kính tri ân thầy mãi mãi Ðáp: Phật tử đã có lòng cải hối ăn năn lỗi lầm đã phạm phải quá khứ, thế, thì thật là quá tốt và có Tuy rằng, theo luật nhân đã có gây nhân, tất nhiên là phải có trả Thế nhưng, luật nhân không phải cứng nhắc Mà nhân luôn luôn linh động và uyển chuyển Vì từ nhân tới quả, còn phải tùy duyên Nghĩa là, nó còn phải tùy thuộc vào điều kiện phụ thuộc tốt hay xấu Ðó gọi là yếu tố trợ duyên giúp cho cái chánh nhân hình thành Nếu là trợ duyên tốt, thì cái chánh nhân dẫn đến cái báo tốt đẹp Ngược lại, thì phải lãnh lấy cái báo xấu xa Do đó, nên nói tu hành là chuyển nghiệp Nếu nghiệp không chuyển được, thì thử hỏi chúng ta gia công nỗ lực tu hành để làm gì? Nhờ có chuyển nghiệp, nên chúng ta tu và giải thoát Trường hợp Phật tử, thiết nghĩ, Phật tử không phải ưu tư lo lắng Vì sát hại sinh vật Phật tử khá nhiều, việc đó ít có tránh khỏi Thật ra, chủ yếu giới thứ nhứt, Phật dạy người Phật tử không tự ý sát hại sinh vật Nhưng chủ ý chính là Phật muốn ngăn cấm chúng ta không giết hại sinh mạng người Vì sinh mạng người lớn và quan trọng, so với loài sinh vật khác Từ không giết người hạ thấp lần xuống, đến loài sinh vật nhỏ nhít khác, Phật tử giữ bao nhiêu thì tốt nhiêu Vì sinh tồn bảo vệ mạng sống mình, tất nhiên, mình không thể nào tránh khỏi sát hại loài sinh vật nhỏ nhít khác Ðó là nói phạm vi người Phật tử, đã quy y và phát nguyện giữ giới Tuy nhiên, thử hỏi có bao nhiêu người Phật tử đã thật giữ trọn vẹn giới thứ nhứt không sát sanh hại vật nầy? Phật tử thấy, gìn giữ không giết hại sinh mạng người, mà người ta còn giữ không thay, hà tất gì đến loài sinh mạng nhỏ nhít khác Thậm chí nhỏ nhít hột vịt lộn mà Phật tử đã nói Nếu nhơn loại cần giữ giới thứ nhứt không giết người thôi, thì giới loài người không còn có khổ cảnh loạn lạc thảm họa vì chiến tranh cấu xé bắn giết tàn sát lẫn Nhưng trải qua ngàn năm nay, thử hỏi thiên hạ có bao nhiêu người giữ không sát hại mạng sống người? Cùng là loài người với mà họ còn nỡ tay tàn sát đẩm máu lẫn nhau, nói chi đến loài sinh vật khác! Tuy nhiên, người Phật tử, thì chúng ta cố gắng giữ gìn không sát hại sinh vật bao nhiêu thì tốt nhiêu Vì sao? Vì có nhiều điều lợi ích cho thân chúng ta mai sau Thứ nhứt, là chúng ta biết tôn trọng lẽ sống công Thứ hai, là chúng ta nuôi lớn lòng từ bi thương người thương vật Thứ ba, là chúng ta tránh báo oán thù dây dưa truyền kiếp sau Ðó là lợi ích thực tế đời sống mà Phật đã dạy người Phật tử không nên sát hại sinh vật Trở lại trường hợp Phật tử, theo Phật tử đã nói, vì hồi còn nhỏ chưa hiểu đạo, nên Phật tử sát sanh hại vật nhiều Do đó, nên bị báo bịnh hoạn đau yếu hoài Nay hiểu chút ít đạo lý, nên Phật tử cố gắng gia công tu hành, bố thí, phóng sanh và làm nhiều điều phước thiện khác Ðồng thời, chứng kiến cảnh vô thường nhanh chóng qua cái chết bất ngờ người bạn, nên Phật tử có ý định bỏ tục xuất gia Nhưng vì tuổi già hay đau yếu bịnh hoạn, nên không biết có nên xuất gia vào chùa hay không (142) Qua điều trình bày Phật tử, tôi xin mạo muội góp chút thành ý và thành thật khuyên Phật tử vài điều sau: Thứ nhứt, Phật tử nên yên tâm vui lòng mà trả nghiệp Nhờ Phật tử khéo biết tu hành, làm lành lánh dữ, nên thay vì trả nghiệp báo nặng, chuyển thành trả báo nhẹ Ðó là Phật tử thường hay đau yếu bịnh hoạn Như vậy, Phật tử nên vui không nên buồn Vì trả nghiệp sớm chừng nào là Phật tử nhẹ nhàng thảnh thơi sớm chừng Thứ hai, tình trạng già yếu bịnh hoạn Phật tử nay, theo tôi, thì Phật tử tiếp tục tu hành gia Phật tử nên cố gắng hành trì chuyên tâm niệm Phật Lấy việc niệm Phật làm phần chánh yếu việc tu hành Ngoài ra, Phật tử nên cố gắng tu tạo nhiều điều phước thiện khác, từ trước tới Phật tử đã làm Phải hết lòng niệm Phật cầu nguyện vãng sanh Cực lạc Ðược là quý Còn việc xuất gia vào chùa, không phải là chuyện dễ dàng Bởi hạnh nguyện người xuất gia thật là cao cả, không phải là chuyện tầm thường có số người lầm tưởng Ðó là hạnh tu người xuất thế, phải có ý chí cao thượng và khả siêu trần đạt đạo Phật tử già hay bịnh hoạn đau yếu, mà xuất gia vào chùa, đó là thêm gánh nặng cho nhà chùa mà thôi Vả lại, tuổi tác Phật tử nay, làm có thể theo thời khóa tụng niệm quy chế thiền môn Chi tốt hết là Phật tử hành trì tu tập nhà Như vậy, có lẽ tiện lợi và không làm phiền đến Ðó là lời khuyên chí tình thành thật chúng tôi Kính chúc Phật tử an vui mạnh khỏe, vững tâm tu hành, chóng đạt thành sở nguyện Danh hiệu Phật A Di Đà có mặt cõi nầy vào lúc nào? Hỏi: Bạch Thầy, mặc dù tu Tịnh độ, không hiểu mình phải niệm danh hiệu Ngài? Và người ta biết đến danh hiệu Ngài vào lúc nào? Kính xin thầy giải đáp cho rõ Đáp: Sở dĩ chúng ta niệm danh hiệu Ngài là vì chúng ta nương theo nguyện Ngài Vì đức Phật A Di Đà có phát 48 điều đại nguyện Nguyện nào Ngài muốn tiếp dẫn chúng sanh vãng sanh nước Ngài Do đó, hầu hết người tu theo pháp môn Tịnh độ niệm danh hiệu Ngài Khi chúng ta niệm danh hiệu Ngài, ngoài thầm gia hộ Ngài ra, chúng ta còn cần phải nhiếp tâm chí thành mà niệm Vì chủ trương pháp môn Tịnh độ, ngoài phần tự lực còn có phần tha lực Tuy nhiên, Phật tử nên nhớ tự lực là phần chính yếu Phần nầy là quan trọng Chúng ta cần phải gia công nỗ lực tinh cần mà niệm danh hiệu Ngài Khi niệm Phật điều quan trọng là phải nhiếp tâm thành ý Không nên để tâm lăng xăng chạy loạn, mà phải để tâm an trụ vào câu hiệu Phật sáu chữ Di Đà Vì niệm Phật là niệm tâm Niệm Phật tối kỵ nhứt là hai chứng bệnh hôn trầm và tán loạn Nếu niệm với tâm tán loạn, nghĩ nhớ lung tung, thì đó là niệm chúng sanh không phải niệm Phật Còn hôn trầm là chìm mê tối Phật nói trạng đó là rơi vào hang quỷ Cho nên niệm Phật, chúng ta phải cố gắng tránh hai chứng bệnh nặng nề nầy Yếu lý niệm Phật quan trọng là nơi ba yếu tố: “tin sâu, nguyện thiết và hành chuyên” Trong ba yếu tố nầy, thì tin và nguyện là điều kiện có và đủ để định vãng sanh Cực lạc Còn chúng ta hành chuyên, nghĩa là niệm Phật miên mật già dặn không gián đoạn, thì chúng ta vãng sanh phẩm vị cao Tùy theo thật hành hành giả chuyên cần hay không chuyên cần, mà phẩm vị cõi Cực lạc có cao thấp khác Vì cửu phẩm liên hoa Cực lạc có chia làm ba bậc: Thượng, Trung và Hạ (143) Trong bậc lại chia làm ba Như bậc Thượng, thì có thượng phẩm thượng sanh, thượng phẩm trung sanh và thượng phẩm hạ sanh v.v… Ba món trên còn gọi là ba món tư lương, tức hành trang lên đường quê hương Cực lạc hành giả Còn phần tha lực, tức là chúng ta nương vào nguyện oai lực đức Phật A Di Đà Vì đức Phật A Di Đà có phát 48 điều đại nguyện Nguyện nào Ngài muốn tiếp rước chúng sanh vể cõi nước Cực lạc Ngài Trong lúc lâm chung, hành giả nhớ niệm danh hiệu Ngài, thì Ngài phóng quang tiếp dẫn sanh nước Ngài Dù nghiệp lực chúng ta chưa dứt sạch, chúng ta chí thành niệm danh hiệu Ngài thì Ngài tiếp dẫn Đây gọi là đới nghiệp vãng sanh Ví tảng đá to nặng, để trên thuyền thì nhanh và nhẹ nhàng không có gì khó khăn Ngược lại, hạt cát nhỏ, bỏ xuống nước, thì hạt cát dễ bị chìm đắm Sự khác biệt các pháp môn tự lực và tha lực là Đại khái đó là lý người tu Tịnh độ phải niệm danh hiệu đức Phật A Di Đà Còn Phật tử hỏi vì mà chúng ta biết đến danh hiệu đức Phật A Di Đà và biết đến Ngài vào lúc nào? Xin thưa, chúng ta biết đến danh hiệu Ngài là nhờ đức Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu các Kinh điển Tịnh độ Nhất là Kinh A Di Đà Đây là kinh tự Ngài giới thiệu nói ra, không có hỏi Ngài Nên kinh nầy còn gọi là “vô vấn tự thuyết” Chính nhờ vào giới thiệu đó, nên chúng sanh cõi Ta bà nầy biết Nếu đức Phật Thích Ca không nói, thì không có thể biết Vì đức Phật là đấng chơn thiệt ngữ, nên lời giới thiệu Ngài là thật Chúng ta tin chắn điều đó, không có gì phải nghi ngờ Trong lúc chấp tác hay làm việc Phật có tu không? Hỏi: Với trình độ học Phật bình thường, đa số Tăng Ni quan niệm tu là phải theo pháp môn tham thiền hay trì chú, niệm Phật Vậy, chấp tác hay làm công tác Phật có phải là tu không? Đáp: Nếu làm việc Phật ( tạm nói ) hay chấp tác mà chúng ta giữ chánh niệm, thì đó là chúng ta đã khéo biết tu Chữ tu nói đây, không theo nghĩa thông thường là sửa đổi, mà chúng ta tu với công việc mình làm Dù tu Thiền hay tu Tịnh hay tu pháp môn nào khác, chúng ta có thể áp dụng Hoàn toàn không có gì trở ngại Có người cho rằng, lúc làm việc mà để tâm chuyên chú vào câu niệm Phật, thì dễ gây tai hại cho công việc mình làm Như lúc ngồi đánh máy, tôi chăm chú vào chữ câu, thì làm tôi có thể niệm Phật cho được? Hoặc giả, tôi xắt gọt nấu ăn, lúc đó bảo tôi nhớ niệm danh hiệu Phật, thì làm tôi có thể chú tâm vào công việc mà tôi làm cho được? Và tôi nhớ niệm danh hiệu Phật, thì chắn việc xắt gọt tôi dễ gây hư hỏng, và đôi còn bị đứt tay không chừng Vì lúc đó tôi không để tâm vào công việc tôi làm Mà tôi không niệm Phật, thì lúc đó tôi không tu sao? Hơn nữa, quý thầy thường dạy là người tu theo pháp môn Tịnh độ, tất phải thường xuyên niệm Phật thời gian và nơi chốn Phải thường xuyên niệm Phật bốn oai nghi: đi, đứng, nằm, ngồi, và nơi đâu phải niệm Phật Như vậy, thật là tu theo pháp môn niệm Phật Nếu không niệm thế, thì không nhứt tâm bất loạn Vậy thì tôi phải làm cho đúng? Lời dạy đó không sai, vì chúng ta chưa hiểu rõ việc niệm Phật đó thôi Như đã nói, niệm Phật có niệm và lý niệm Phần nầy, câu hỏi 26, tôi đã có giải thích sơ qua Ở đây, tôi xin miễn lặp lại (144) Như trên, chúng tôi đã nói, chúng ta làm công việc nào, thì chúng ta nên chú tâm vào công việc đó Như là chúng ta niệm Phật Tại gọi đó là niệm Phật? Xin thưa, chữ Phật có là nghĩa giác, mà giác là tịnh sáng suốt không có u mê tối tăm, hay loạn động Tâm không có u mê loạn động nghĩ xằng tính bậy, không tư tưởng phiêu lưu nơi nầy nơi kia, thì lúc đó là ta niệm Phật Nghĩa là chúng ta nhớ nhứt vào việc làm thôi, không nghĩ nhớ chuyện gì khác Đó là chúng ta niệm Phật hay giữ chánh niệm theo công việc làm, không phải đợi đến niệm danh hiệu Phật sáu chữ Di Đà gọi là niệm Phật Hiểu thế, thì chưa hiểu trọn vẹn niệm Phật Sở dĩ Phật tổ dạy chúng ta trì danh niệm Phật là vì các ngài muốn cho tâm chúng ta chuyên chú vào danh hiệu Phật mà không xao lãng nghĩ nhớ chuyện gì khác Nhờ nhiếp tâm chuyên chú niệm lâu ngày, thì tâm chúng ta thục an định và phiền não không cớ hội phát sanh Đó là phương cách khéo đối trị phiền não đó thôi Và tâm ta đã an định rồi, thì đó chúng ta nhứt tâm bất loạn Trường hợp, chúng ta không làm công việc gì, lúc rỗi rảnh, thì Phật Tổ khuyên chúng ta nên trì niệm danh hiệu Phật Nhờ sức huân tu trì niệm danh hiệu Phật thế, mà tâm chúng ta có an định phần nào Rồi từ đó, chúng ta làm công việc nọ, tâm chúng ta không có loạn động nhiều Ta nên nhớ rằng, làm việc, trường hợp lúc ta lái xe chẳng hạn, mà chúng ta lo nghĩ đến câu niệm Phật, không để tâm vào việc lái, vậy, tất dễ gây tai nạn Người không hiểu nói, tôi niệm Phật mà xảy tai nạn? Đó là vì, chúng ta không hiểu rõ cách niệm Phật “Sự trì” và “Lý trì” Cứ nghĩ rằng, nào chúng ta niệm danh hiệu Phật là niệm Phật Nếu hiểu mặt thế, thì việc tu hành chúng ta còn hạn Như vậy, thì tu niệm lúc rảnh rỗi thôi, còn lúc bận rộn làm việc nầy việc thì không có tu sao? Hiểu thế, thì thật là phiến diện và tất nhiên là không có lợi lạc nhiều Tóm lại, lúc chúng ta làm việc mà tâm ta chuyên chú vào công việc ta làm, thì đó là lúc ta niệm Phật Thay vì, có câu hồng danh hiệu Phật ta niệm, mục đích tâm ta đừng tán loạn, thì ta chuyên chú vào công việc làm, không để thất niệm, thì ta gìn giữ chánh niệm Còn đòi niệm Phật gì Hiểu thế, thì đâu làm việc gì ta niệm Phật Tuyệt đối không có gì sai trái Hỏi: Kính thưa thầy, có thắc mắc chơn tâm và tánh Sao gọi là chơn tâm? Sao gọi là tánh? Vậy chơn tâm và tánh giống hay khác nhau? Con hay nghe cái tánh Phật người nó bất sanh bất diệt, nào là bất sanh bất diệt? Ðáp: Giữa chơn tâm và tánh hai danh từ có khác ý nghĩa thì không khác Nói chơn tâm là vọng tâm mà nói Chơn là chơn thật không biến đổi đó là nghĩa thường bất sanh bất diệt Tâm là biết, cái biết nầy nó lặng lẽ sáng không bị ngoại cảnh chi phối Nếu lúc ngồi thiền, tâm chúng ta chưa dấy động khởi nghĩ thứ gì, mà lúc đó chúng ta có cái biết sáng suốt tiền, chính đó là cái biết chơn thật Trong Kinh thường gọi cái “biết” nầy là chơn tâm Còn chúng ta khởi niệm nghĩ đến chuyện lành dữ, phải trái, thua v.v… thì cái biết đó kinh gọi là vọng tâm Nghĩa là cái biết duyên theo trần cảnh đối đãi mà có Kinh Viên Giác nói: “Cái tâm nầy nó duyên theo bóng dáng sáu trần, mà có cái tướng tự tâm” Nên nói nó là vọng tưởng Chính nó duyên sanh, nên chất nó là không thật Vì không thật, cho nên nó khởi sanh, khởi diệt, có, không, sanh diệt biến đổi liên miên không dừng (145) Còn nói tánh là vì cái tánh “Biết” nó sẵn có từ hồi nào đến Trong kinh gọi là Phật tánh hay chơn Bản tánh là tên khác Phật tri kiến hay Viên giác v.v… Thí quặng nhơ sẵn có chất vàng ròng đó Ðứng mặt thể vật, thì nói là tánh Thí nước và sóng, đứng mặt thể, thì người ta gọi là nước Nhưng đứng mặt tượng thì người ta gọi là sóng Như vậy, sóng và nước không thể ly khai mà có Chính lúc sóng lên, thì nó mang sẵn chất nước tiềm tàng sóng Nếu không có nước thì làm gì có sóng? Nhưng nói sóng là nước thì không đúng Cũng thế, phiền não ( dụ cho sóng ) dấy khởi thì nó che phủ mờ tánh giác sẵn có Ngay phiền não dấy lên, thì mình không thể nói phiền não là chơn tâm hay tánh Nhưng tánh không rời phiền não mà có Như nước không rời lìa nước đục mà có Muốn có nước cần phải lóng Lóng có nghĩa là tu, tu là chuyển hóa thứ phiền não nhiễm ô, tâm ta tịnh sáng suốt Hai thực thể nầy không thể ly khai mà có Ðây là lý “Bất Nhị” hay pháp môn “Không Hai” Kinh Duy Ma Cật đã nói Và đây chính là yếu lý “Tương Tức Tương Nhập, hay Lý Sự vô ngại” hệ tư tưởng giáo lý Kinh Hoa Nghiêm Vì thế, nên nói là sai, mà nói hai thì không đúng Thí dụ lúc mình giận, thì cái tánh không giận nó tiềm tàng sẵn có cái phiền não giận Giận là tượng dấy khởi từ thể Bản thể vốn vắng lặng Vì nó sẵn có nên hết giận thì cái tánh không giận ( trước giận ) nó trở lại với cái tánh không giận Sở dĩ giận là vì mình không khéo gìn giữ nơi cái tánh không giận, nên tập khí giận lên Nói giận là để tiêu biểu cho tất thứ phiền não khác Giận là vì nó gặp nghịch cảnh cho nên khởi giận Cũng nước vốn không phải sóng, vì gặp gió thổi nên nước sóng Khi sóng dừng lại thì tánh nước bày trở lại cũ, nghĩa là cái lúc mà nước chưa khởi thành sóng Cho nên kinh nói: “Phiền não tức Bồ đề, sanh tử tức Niết bàn” là ý đó Sóng thì có, không, nước thì lúc nào có Nước là dụ cho tánh hay chơn tâm, còn sóng là dụ cho vô minh hay phiền não Muốn hết phiền não thì phải dừng vô minh Muốn không có sóng thì gió phải dừng lại Ðó là ý nghĩa tu hành là diệt trừ phiền não Tham thiền, niệm Phật, tụng kinh, hay trì chú v.v… vô lượng pháp môn Phật dạy nhắm thẳng vào mục đích đó Nói rõ là Phật muốn cho chúng sanh nhận và sống lại với cái thể tánh chơn thật sáng suốt hữu bất sanh bất diệt sẵn có chính mình Sở dĩ nói bất sanh bất diệt là vì cái thực thể nầy vốn nó không có hình tướng, giống hư không Hư không thì không có sanh có diệt Tuy nhiên, hư không thì vô tri, tánh giác thì tri giác Khác là chỗ đó Thế nên, Kinh Bát Nhã nói: “Thị chư pháp Không Tướng, bất sanh, bất diệt” v.v… Tướng các pháp thì giả có, tánh các pháp thì không Nhưng cái “Tánh Không” nầy, xin vội lầm hiểu là không trơn lông rùa sừng thỏ Mà cái “Không” nầy là cái “Không Chơn Thật” vạn pháp Ðứng mặt tu hành mà nói, thì cái chánh nhân Phật tánh sẵn có, vì bị vô minh phiền não che lấp, nên có đó mà không Ðây là nghĩa Như Lai triền ( tánh giác còn bị các thứ phiền não trói buộc ) Khi nào hành giả nỗ lực gia công tu hành chuyển hóa hết vô minh phiền não, thì cái thể tánh tịnh sáng suốt bày Ðây là nghĩa Như Lai xuất triền ( tánh giác khỏi phiền não nhiễm ô ràng buộc ) Cũng thí mây tan, thì trăng hiện, cần vẹt tan mây mù vô minh, thì ánh trăng Chơn Như bày Hỏi: Kính thưa thầy, xin thầy hoan hỷ giải đáp cho hiểu ý nghĩa minh tâm kiến tánh nào? Ðáp: Minh tâm hay kiến tánh ý nghĩa không khác Minh tâm là nhận rõ cái tâm hay tánh chơn thật nói trên Nghĩa là phải biết rõ cái tâm nào chơn thật và cái tâm nào giả dối Kiến tánh là ngầm nhận (146) hay thấy rõ cái tánh chơn thật chính mình Hiện mình sống hút theo dòng vô minh vọng động, không phút giây nào tâm thức mình yên Dù mình sẵn có cái tánh chơn thật đó, mình có nhận đâu Bởi không nhận nên mình mãi bám theo vọng tưởng lăng xăng tạo nghiệp lành để mãi trôi lăn dòng sanh tử khổ đau Phật muốn cho mình nhận cái tánh chơn thật đó, nên Phật dạy bao nhiêu kinh điển nhắm thẳng vào mục đích chính đó mà thôi Nghĩa lý nầy thâm áo, không phải nói trên lý thuyết mà có thể hiểu Muốn hiểu, cần phải có thật hành Phải sâu vào đời sống tâm linh Phải có thời yên tịnh thiền quán, thì may chúng ta có thể nhận hiểu chút ít phần nào Như người uống nước lạnh nóng tự biết Tuy nhiên, Phật tử muốn hiểu rõ vấn đề nầy, thì Phật tử có thể tìm đọc Kiến Tánh Thành Phật Thiền Sư Chân Nguyên soạn vào đời Hậu Lê nước ta, Hòa Thượng Thích Thanh Từ giảng giải xuất năm 2000, để nghiên cứu tìm hiểu cặn kẽ thêm Kính chúc Phật tử luôn dồi dào sức khỏe và luôn tinh trên đường tu học trau dồi Phật pháp ngày càng thêm tiến Hỏi: Kính bạch thầy, cha mẹ hai bên là người Hoa, không biết nói và hiểu tiếng Việt, mà quý thầy tụng kinh tiếng Việt, không biết họ có hiểu hay không? Nếu không hiểu thì làm họ siêu thoát? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Ðáp: Ðó là quan niệm theo nhận thức phân biệt thường tình chúng ta Ðiều nghi ngờ nầy, không phải là vô lý Vì biết, lúc còn sống giao tiếp với sắc dân có các nguồn gốc ngôn ngữ khác nhau, mình không học hỏi ngoại ngữ đó thì làm mình hiểu biết Trên giới, sắc dân là có loại ngôn ngữ riêng biệt họ Thế thì, người thường làm có thể thông hiểu cho hết thứ ngôn ngữ trên đời? Lúc còn sống đã thế, chết thì sao? Tụng kinh khác ngôn ngữ mình, liệu họ có thể nghe hiểu không? Xin thưa, không có gì là trở ngại không hiểu Vì sao? Vì người sau chết, không phải là người cực thiện hay cực ác, thì tất rơi vào trung ấm thân Mà cái thân trung ấm nầy, kinh nói, nó là thông minh lanh lợi sáng suốt bén nhạy Không có thứ gì mà nó không hiểu biết Vì trung ấm thân có thần thông không giống cái xác thân tứ đại ( tiền ấm ) chúng ta Kinh Ðịa Tạng nói: cái thân trung ấm nầy nó tồn khoảng thời gian 49 ngày Và sau đó, tùy theo nghiệp thiện ác đã gây tạo mà nó chiêu cảm thọ báo thân khác Trong thời gian 49 ngày nầy, ngày là nó chết sống lại lần Thân trung ấm, nhìn nhục nhãn ta không thể nào thấy Chỉ có Phật và Bồ tát dùng huệ nhãn có thể thấy biết hình thể nó rõ ràng mà thôi Ðã thế, thì thứ ngôn ngữ trên đời, không có thứ ngôn ngữ gì mà thân trung ấm không hiểu biết Sự hiểu biết thân trung ấm không có ngăn ngại chúng ta tưởng Tuy rằng, ta không thể chứng minh cụ thể Chúng ta nên nghe theo lời Phật Tổ dạy mà thôi Vì lời dạy chư Phật là Thánh giáo lượng Các Ngài không nói sai thật Chúng ta nên tin điều đó Như bình thường chúng ta không nghe thấy hình ảnh và các thứ tiếng bàng bạc khắp không gian, chả lẽ vì không thấy, không nghe mà chúng ta cho là không có sao? Nếu muốn thấy nghe, thì chúng ta phải nhờ đến công cụ phương tiện máy móc radio hay tivi v.v… Chỉ cần có thứ phương tiện máy móc nầy là chúng ta thấy hình ảnh và nghe các thứ âm Cũng thế, mắt thịt thường tình chúng ta, thì chúng ta không thấy, với mắt trí huệ Phật và Bồ tát thì các Ngài thấy biết tường tận Do đó, nên các Ngài nói lại cho chúng ta biết Tin hay không đó là quyền định người Tóm lại, Phật tử đừng lo họ không hiểu Tuy nhiên, hiểu là chuyện, còn có chịu hồi tâm tỉnh giác hướng thiện tu hành hay không lại là chuyện khác Cũng chúng ta còn sống đây, không phải (147) nghe kinh điển hiểu biết phát tâm tỉnh ngộ tu hành hết Có đôi chúng ta nghe hiểu biết suông trên văn tự chữ nghĩa không thôi Vì vậy, điều quan trọng là phải hồi tâm tỉnh thức hướng đường lành tu hành giải thoát, đó là điều quan trọng đáng nói mà thôi Kính chúc Phật tử đạt nhiều kết tốt đẹp đời sống hướng thiện Hỏi: Kính bạch thầy, giấc chiêm bao thấy giết nhiều cá Vậy có mang trọng tội sát sanh hay không? Xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Con lo sợ Ðáp: Xin thưa để Phật tử yên tâm là không có gì tội lỗi mà Phật tử phải lo sợ Tại sao? Vì đó là giấc mộng Ðã mộng thì làm gì có thật đâu mà Phật tử lo sợ Trong giấc mộng, có ý thức hoạt động thôi Cho nên, nó không có lực tạo thành nghiệp Ðã không phải thành nghiệp, thì làm gì có báo tội lỗi? Sở dĩ Phật tử thấy giết nhiều cá thế, có thể là túc nghiệp sát sinh ( nói cách khác là tập khí ) hại vật Phật tử trải qua nhiều đời đời kể khá sâu nặng Nếu đời nầy Phật tử không có sát sanh hại vật nhiều, thì đó là tượng nhiều đời trước Ðây là hạt giống ( tập khí ) mà chính Phật tử đã hành động huân chứa sâu vào kho A lại da thức Chính vì thế, nên lúc ngủ thì hạt giống nầy từ vô thức nó trồi lên và ý thức duyên vào đó để tác động thành tượng chiêm bao thấy sát hại sinh vật Như vậy, tôi thành thật khuyên Phật tử nên sám hối và cố gắng tu tạo thêm nhiều phước lành Nhờ đó, mà tội sát sanh hại vật nhiều đời đời Phật tử giảm bớt và lần lần chuyển hóa không còn Nên nói tu là chuyển nghiệp Nếu nghiệp không chuyển thì thử hỏi chúng ta tu hành để làm gì? Tóm lại, việc chiêm bao thấy giết nhiều cá Phật tử không thành tội Ðã không thành tội nghiệp, tất nhiên không có báo Phật tử đừng lo sợ Kính chúc Phật tử tinh tu hành và chóng đạt thành sở nguyện ý Hỏi: Kính thưa thầy, thường nghe người ta nói, người chết xuống suối vàng hay chín suối, không hiểu suối vàng chín suối là gì? Mong thầy giải thích cho rõ Con kính cám ơn thầy Ðáp: Hai chữ “Suối vàng” người ta dịch từ chữ huỳnh tuyền Huỳnh là màu vàng còn tuyền là suối Nghĩa là suối nước màu vàng Theo truyền thuyết người Trung Hoa, thì người ta tin rằng, âm phủ có chín cái suối nước vàng Chín suối dịch từ chữ cửu tuyền chữ Hán Suối vàng hay chín suối là cho chỗ người chết Sở dĩ có truyền thuyết nầy, theo sử liệu ghi lại là người ta y vào câu chuyện xảy đời Xuân Thu Chiến Quốc Câu chuyện nói bà Khương Thị vợ vua Trịnh Vũ Công Truyện tích kể dài dòng, đây, tôi xin kể ngắn gọn tóm lược mà thôi Ðây là câu chuyện nói chúa nước Trịnh là Trịnh Trang Công tên là Ngộ Sinh Ông nầy có hiếu với mẹ Mẹ ông là bà Khương Thị Bà nầy là vợ vua Trịnh Vũ Công Bà có hai người Người lớn là thái tử Ngộ Sinh, sau lên ngôi là vua Trang Công Còn người kế tên là Ðoạn Tuy hai là bà, bà lại thương không đồng Bà có ác ý hay ghét Ngộ Sinh, vì sanh Ngộ Sinh cách thình lình làm bà chịu nhiều đau đớn khổ sở Và kể từ đó, bà cho Ngộ Sinh là đứa oan gia bất hiếu, vì hành hạ bà đau đớn từ lúc đầu Do đó, mà bà sanh tâm ác cảm với Ngộ Sinh Ngược lại, bà thương yêu nuông chiều người kế tên là Ðoạn Vì có ý muốn cho Ðoạn lên làm vua, nên bà tìm đủ phương cách thủ đoạn dèm pha hãm hại Trang Công Việc hãm hại bà kể từ Trang Công còn làm thái tử, sau ông nầy lên làm vua Về sau, việc âm mưu hãm hại bà bị bại lộ Trang Công biết em mình là Ðoạn loạn phản nghịch, nên cử binh đánh dẹp và cuối cùng Ðoạn phải tự tử Từ đó, vua Trang Công an trí mẹ mình nơi vắng vẻ (148) và lên lời thề nặng là: “Chẳng phải chốn suối vàng thì chẳng nhìn mặt nhau” (Bất cập huỳnh tuyền vô tương kiến dã) Trang Công vốn là người có hiếu nên sau đó nhà vua nghĩ lại, cảm thấy hối hận việc xử tệ bạc với mẹ mình, đã lỡ thề nặng nên nhà vua không biết phải làm để gặp lại mẹ mình Bấy giờ, có ông quan cận thần tên là Ðình Khảo Thúc biết ý Trang Công, nên ông ta tìm cách giải lời thề cách là cho người đào đất đến tận mạch nước, cho xây cất cái nhà nhỏ bên cạnh suối nước Xong, liền cho người dẫn bà Khương Thị xuống đó Mục đích là Trang Công xuống đó gặp lại mẹ Quả thật gặp lại, hai mẹ ôm chằm lấy khóc than cách thảm thiết! Vì lẽ đó, nên có câu chuyện là gặp suối vàng Trong truyện Kiều có câu: Ðã không kẻ đoái, người hoài Sẵn đây ta thắp vài nén hương Gọi là gặp gỡ đường Họa là người suối vàng biết cho Tóm lại, nói suối vàng hay chín suối ý nghĩa không khác nhau, hai là cho chỗ người chết Hỏi: Kính thưa thầy, ta chết, thân tứ đại tan rã Nhưng các cực hình địa ngục vô gián còn hành phạt trên thân xác người chết? Hai việc nầy có phải mâu thuẫn không? Mong thầy giải thích cho chúng rõ Ðáp: Xin thưa là không có gì mâu thuẫn Phật tử nên nhớ rằng, thân tứ đại có tan rã, nghiệp thiện ác mà chúng ta đã gây tạo, thì không Vì tất huân chứa vào kho tàng thức hết Nếu cho hết, thì rơi vào tà thuyết phái “Ðoạn Kiến” ngoại đạo Như thế, thì không tin có báo đời sau Và thế, thì gian nầy trở thành đại loạn Vì không còn tin tưởng vào luật nhân báo ứng Và thế, thì thật đó là họa hại lớn cho xã hội loài người Ðể Phật tử hiểu rõ vấn đề nầy, tôi xin tạm nêu đây thí dụ Thí lúc Phật tử chiêm bao, thấy mình bị rắn cắn hay bị ma quỷ rượt bắt, thử hỏi lúc đó Phật tử có hốt hoảng kinh sợ không? Vậy thì cái gì làm cho Phật tử hốt hoảng kinh sợ? Có phải cái thân kinh sợ hay là cái tâm thức Phật tử kinh sợ? Rõ ràng, cái thân xác Phật tử thì nằm ngủ mê say trên giường mà! Như vậy, thì thử hỏi cái gì sợ hãi và cái thân nào cấm đầu cấm cổ chạy trối chết để tìm phương thoát nạn? Có phải cái thân Phật tử nằm ngủ chạy không? Không phải cái thân đó, thì cái thân nào chạy? Như vậy, lúc chiêm bao ta thấy có thân và có buồn khổ hay vui sướng Có lúc ta thấy mình chơi ăn uống nhậu nhẹt say sưa tiệc tùng với bạn bè Cũng có mình cảm thấy đói khát khổ sở lang thang tìm kiếm thức ăn Và đôi lúc lại thấy thân mình bị người khác đánh đập hành hạ là đau đớn khổ sở! Và có lúc lại thấy thân mình nhẹ nhỏm bay bổng lên trời cao v.v…Vậy thì, cái thân mà ta cảm nhận có vui khổ là cái thân nào? Có phải cái thân ta nằm ngủ hay cái thân chiêm bao? Cũng thế, ta đọa vào địa ngục a tỳ bị hình phạt đau đớn khổ sở, trạng thái đó giống lúc ta chiêm bao thấy thân ta bị hành phạt đau khổ Tuy cái thân xác tứ đại đã tan rã, tùy theo cái nghiệp ác đã gây tạo, mà ta phải chiêu cảm thọ cái báo thân khác để thọ khổ địa ngục Và cái báo thân nầy, với mắt phàm tục chúng ta thì làm ta thấy được? Cũng giống lúc ta (149) chiêm bao, thấy thân mình hoạt động ăn uống, nói cười, vui chơi bị người khác tra hành phạt đánh đập v.v… thì, thử hỏi có thấy cái thân đó không? Tuy không thấy biết, mà cái thân đó có cảm nhận việc xảy hay không có? Chắc chắn không dám phủ nhận là không có cái thân xảy chiêm bao Tuy nhiên, có điều, ta nên biết rằng, tượng xảy lúc chiêm bao là không thật, chiêm bao ta cảm nhận là thật có Nếu không, thì ta lại cười khóc và lo sợ? Chỉ nào ta giật mình thức dậy, thì biết đó là cảnh tượng chiêm bao và chừng đó bao nhiêu lo âu sợ hãi thực tan biến hết Cũng thế, cảnh tượng bị hành phạt khổ sở địa ngục là không thật, lúc còn mang nghiệp thức si mê, tất nhiên là ta phải cảm nhận đau khổ Bao chứng ngộ chân lý toàn triệt rồi, thì lúc đó ta nhận cảnh giới địa ngục là hư giả không thật Như Ngài Vĩnh Gia Huyền Giác đã nói Chứng Ðạo Ca: Chứng thật tướng vô nhơn pháp Sát na diệt khước A tỳ nghiệp Muốn diệt hết nghiệp a tỳ sát na, với điều kiện là chúng ta phải thực chứng “Thật Tướng” vạn pháp Thế biết, người đã gây tạo tội ác, sau chết đọa vào địa ngục a tỳ Phật tử đã nói, thì hành phạt khổ đau, tất nhiên là không phải nơi trên thân xác tứ đại, mà chính là nơi thần thức họ cảm nhận cái báo thân địa ngục thọ khổ đó thôi Khác nào người sợ hãi giấc chiêm bao Tuy thân xác không biết gì ( dụ thân xác tứ đại đã bị tan rã) tâm thức họ thì lại quá khiếp đảm chịu đựng khổ đau Như vậy, địa ngục có là có đã gây tạo tội lỗi Còn không có là người mà họ không gây tạo ác nghiệp Như cảnh tượng đau khổ chiêm bao là có người mà họ ngủ say chiêm bao Còn không có là người không ngủ Chúng tôi thiết nghĩ, qua thí dụ đó, có lẽ Phật tử tạm hiểu phần nào và không còn cho là mâu thuẫn Thật ra, vì chúng ta còn sống vòng vô minh nghiệp thức, nên hiểu biết chúng ta là cạn cợt hạn hẹp sai lầm Chỉ nhận thức theo quan niệm phân biệt vọng thức phàm tình mà thôi Khác nào người bị bịnh nhặm mắt, thấy hoa đốm lăng xăng hư không Nhưng thì hư không vốn không có hoa đốm Sở dĩ thấy là bị bịnh nhặm mắt mà Còn người không bị bịnh nhặm mắt thì họ thấy hư không là bầu trời tạnh Theo giới quan Phật giáo, thì vũ trụ bao la có muôn loài chúng sinh mang nghiệp báo khác Tùy theo nghiệp báo mà chúng sanh thọ thân hình khác Báo thân loài người là vô số báo thân Do đó, nên thọ khổ cảnh giới địa ngục là báo thân Ðó là, chúng ta nhìn theo quan điểm tướng Nếu vào lý tánh, thì địa ngục có chính là nơi tâm ta Những hình phạt bị khổ đau vày vò bách khó chịu, chính nơi tâm ta thọ nhận Tất từ tâm mà Ðịa ngục hay thiên đường, sanh tử hay Niết bàn, không có gì ngoài tâm ta Tâm vô minh vọng chấp đó là địa ngục Tâm sáng suốt buông xả thứ dục tình đó là tâm hạnh phúc Niết bàn Nhân đây, chúng tôi xin nói thêm để Phật tử có thể hiểu rõ thân và tâm Ðể Phật tử biết rõ cái nào quan trọng và cái nào thứ yếu Nếu xét kỹ, thì cái thân nầy giống xe Chiếc xe đủ phận, không có anh tài xế lái, thì xe phải nằm yên chỗ Như vậy, xe tùy thuộc vào anh tài xế mà có hoạt động Như có người dùng cây đập mạnh vào xe, thử hỏi xe có bị đau không? Chiếc xe là vật vô tri vô giác làm gì biết đau Tuy xe không đau, anh tài xế đau Bởi cho xe đó là ảnh Do chấp chặt đó nên đụng tới xe là đụng tới ảnh Do đó (150) mà phải sức cố bảo vệ xe tối đa Tuy dù có cố gắng bảo vệ tới đâu, cuối cùng xe đó không thể nào tồn Xét kỹ, cái thân nầy giống xe Tài xế là dụ cho tâm thức chúng ta Khi tâm thức còn thân, thì nó điều khiển cái thân Cái thân hoạt động là nó Khi nó khỏi thân, giống anh tài xế khỏi xe, thì dù cho cái thân còn đủ phận đó, tuyệt nhiên không có hoạt động gì Lúc đó, người ta gọi là chết Như vậy, cái gì biết đau? Cái xe đau hay anh tài xế đau? Cái thân đau hay tâm thức biết đau? Rõ ràng là cái tâm thức biết đau Nhưng lâu nay, vì mình chấp chặt cái thân nầy là mình rồi, nên mình nói cái thân đau ít có biết đó là cái tâm đau Vì thế, nên Phật nói tất tâm ta mà Tâm dẫn đầu, tâm làm chủ tạo tác tất Kinh nói: “Tam giới tâm vạn pháp thức” là Như vậy, cảm nhận biết khổ hay vui là chính nơi tâm không phải nơi thân Tuy thân và tâm có liên quan mật thiết với Thân là quan hệ công cụ tâm mà thôi Nói cách khác, tâm là gốc mà thân là phụ thuộc Do nghĩa nầy, nên sống ta nên khéo biết lợi dụng thân để tu hành Lợi dụng khác với nghĩa nô lệ hay hủy hoại Ta không nô lệ hay hủy hoại nó Mà ta cần phải trân kính và biết ân nó Vì nhờ nó mà ta tu hành giải thoát Cũng ta phải khéo biết lợi dụng xe để chở ta đến nơi an toàn mà ta mong đến đích Hiểu thế, thì ngày chúng ta không nên nô lệ cho thân, vì có nô lệ cho nó, cưng chiều nâng niu nó đến đâu, cuối cùng nó phải tan rã Thế nhưng, đời, ít có nghĩ đến cái tâm mà ai lo cung phụng và bảo vệ cho cái thân Bởi thế, nên Phật quở chúng ta là kẻ si mê điên đảo Do chấp cái thân nầy quá sâu nặng nên đến chết mà người ta nghĩ còn mang nó theo Giống Phật tử nghĩ, không có cái xác thân tứ đại, thì cái thân nào chịu hành phạt khổ sở nơi địa ngục Ðó là bịnh chấp ngã sâu nặng chung tất chúng sanh Hỏi: Kính bạch thầy, còn mạnh khỏe, nghe quý thầy dạy là ngày mình phải tự cầu siêu cho chính mình, đó là cách ăn Thú thật, không biết phải tự cầu siêu cho mình nào? Và lời dạy đó có ý nghĩa gì? Thường thấy người ta cầu siêu cho người chết, đâu có cầu siêu cho người còn sống Thế mà quý thầy dạy phải cầu siêu cho mình lúc còn sống là sao? Kính mong thầy giải đáp cho hiểu Con kính cám ơn thầy Ðáp: Từ ngữ cầu siêu nguyên là chữ Hán Cầu có nghĩa là xin giúp hay mong muốn điều gì đó; còn siêu có nghĩa là vượt qua Hai chữ cầu siêu có nghĩa là mong muốn cho (vong linh) chóng vượt qua khốn khổ thác sanh cảnh giới an lành Thông thường, nói đến cầu siêu, người ta liền nghĩ đến việc cầu siêu cho vong linh người chết Mục đích là nhờ tụng kinh niệm Phật mà hương linh chóng siêu sanh thoát hóa Nếu là Phật tử tu theo pháp môn Tịnh Ðộ, thì tụng kinh cầu siêu, người ta cầu nguyện cho hương linh người chết sớm vãng sanh cõi Cực lạc đức Phật A Di Ðà Vì vậy, nên không nói đến cầu siêu cho người còn sống Tuy nhiên, đây Phật tử lại nghi ngờ Vì Phật tử đã nghe vị thầy nào đó nói, là chúng ta nên cầu siêu cho mình lúc còn sống là đợi đến sau chết Lời nói nầy nghe qua, chúng ta thấy dường là hoàn toàn nghịch lý Nhưng bình tâm xét kỹ, thì chúng ta thấy không hẳn là không có lý lẽ nó (151) Lời nói nầy, theo tôi, người nói nhằm mục đích là để khuyến thức nhắc người Phật tử chúng ta ráng lo tu niệm mình còn khỏe mạnh Phải thành thật mà nói, có đôi vì bon chen tranh đua thua việc mưu sinh, mà người Phật tử chúng ta lại quên tu hành Cứ dần dà ngày qua tháng lại, hẹn lần hẹn lữa, đến ngã bịnh hay quỷ vô thường cướp mạng sống, chừng đó giật mình nghĩ đến hối tiếc ăn năn Một việc hối tiếc ăn năn thật đã quá muộn màng rồi! Thế là, sau chết, thân quyến thỉnh chư Tăng, Ni và Phật tử đến tụng kinh hộ niệm Việc làm nầy, không phải là không đúng Nhưng xét kỹ ra, thì đà quá trễ Lúc sống, thì mãi lo tranh danh đoạt lợi, tất tả ngược xuôi trôi theo dòng đời lôi không lo tu niệm Thậm chí, có người còn không có thời gian rảnh rỗi để chùa nghe pháp hay tụng niệm thời kinh nhà Có người thì lại sống buông thả tha hóa trụy lạc, hút xách bạc bài, say sưa chè rượu, đàng điếm giao du Có người thì lại sâu vào đường tội lỗi, hành cướp giết người Có người thì mãi miết ham cạnh tranh làm giàu, không giây phút hồi tâm thức tỉnh v.v… Nói rõ ra, là Phật tử, người theo nghiệp duyên mà hành động tạo nghiệp khác Nhưng dù sinh hoạt tạo nghiệp dạng thức nào, đến chết, thì người thân phải nghĩ đến lo việc cầu siêu vong độ Có người giàu có, tiền rừng bạc bể, chết thì họ lại dùng tiền bạc để làm ma chay rình rang, trống kèn inh ỏi, dậy xóm dậy làng… Mục đích là người đời trông thấy mà nể nang khen tặng Ðó là việc phô trương hình thức bề ngoài, không ăn nhằm gì đến việc siêu độ vong linh Thậm chí, có người còn mướn các nhà làm vàng mã, nhà kho v.v… Ðối với người Phật tử, Phật dạy nên tránh vấn đề nầy Nói thế, chúng tôi không có ý kích bác hay chống đối việc làm nầy Vì chúng tôi tôn trọng quyền tín ngưỡng tin tưởng người Ở đây, chúng tôi xin trao đổi góp ý phạm vi người Phật tử mà thôi Và là qua câu hỏi thắc mắc người đã hỏi nêu trên Trở lại vấn đề trên, theo tôi, thì lời nói vị thầy nào đó, xét kỹ lời khuyến nhắc đó là thực tế Thực tế chỗ, rằng, mình nên ý thức lo cầu siêu cho mình trước Vì cầu siêu theo ý nghĩa trên, có nghĩa là mong muốn vượt qua nỗi khốn khổ để sanh cảnh giới an lành Ðây là cầu siêu theo ý nghĩa thực qua lời nói, và việc làm lành ngày chúng ta Một lời nói hay việc làm tốt lành, tất nhiên nó đưa đến cho chúng ta báo tốt lành Ngược lại, thì báo tồi tệ xấu xa Sâu hơn, thì ta nên cầu siêu cho mình tâm niệm Một tâm niệm ác vừa sanh khởi, ta nên diệt trừ Một tâm niệm lành vừa dấy lên, ta nên nuôi dưỡng và phát triển nó Nói rõ hơn, giây phút trước niệm ác dấy lên làm cho ta đau khổ bất an, liền đó ta phải sử dụng chánh niệm nhận diện và chuyển hóa tâm niệm ác đó Phút trước, ta đau khổ (địa ngục); phút sau, ta vượt qua và sanh cảnh giới an lành (Niết bàn) Ðây là ý nghĩa cầu siêu chiếu soi thật kỹ qua tâm niệm Nếu áp dụng ý nghĩa cầu siêu liên tục thế, thì chắn đời sống chúng ta, không lúc nào mà không cảnh giới an lành Do đó, ta không còn ỷ lại, chờ mai sau ta chết đi, thỉnh Tăng Ni hay bạn đạo đến tụng niệm cầu siêu cho ta Vì ngày, ta đã tự cầu siêu cho chính ta Sau ta chết, có cầu siêu hay không, không thành vấn đề ta Có tốt mà không có không Ngược lại, cầu siêu theo kiểu trông chờ ỷ lại bên ngoài, chờ ngày mai sau ta chết, xét kỹ không lấy gì làm bảo đảm chắn lắm! Ðiều nầy, là thực tế Ðạo Phật chú trọng đến sống thực tế Ðạo Phật không muốn chúng ta có ước vọng xa xôi viễn vông Theo luật nhân quả, nhân nào thì Việc cầu siêu, chẳng qua đó là trợ duyên tốt giúp thêm cho chúng ta mà thôi Nhưng điều quan trọng thực tế, chính là nơi ta Theo đó, thì tốt hết là người chúng ta nên tự nỗ lực cầu siêu cho (152) chính mình trước Cầu siêu cách là nên nỗ lực huân tu làm lành lánh Ðồng thời, chúng ta luôn giữ tâm ý mình cho Ðược thế, thì lo gì mình không siêu thoát Vì chúng ta đã thực siêu thoát cõi đời uế trược nầy Ðó là ý nghĩa cầu siêu cho mình cách thực tiễn Hiểu thế, thì Phật tử không còn gì phải nghi ngờ Kính mong Phật tử hãy tự cầu siêu cho chính mình đời sống thực nầy Hỏi: Kính bạch thầy, có hai câu hỏi kính mong thầy giải đáp: Mấy đứa có tâm từ biết làm phước, bố thí, chúng nó chưa có hướng tâm Tam bảo Ðiều mà mong muốn cho chúng nó nên hướng lòng Tam bảo để lo tu niệm, không có đứa nào làm theo ý muốn Có phải đó là duyên chúng nó không? Và phải làm sao? Con có đứa bị mang tật bẩm sinh và đứa ham mê cờ bạc, nghĩ đây là nghiệp duyên nó, nên tụng kinh, niệm Phật, thì hồi hướng công đức cho chúng nó Xin hỏi, có lợi lạc gì cho chúng nó không? Ðáp: Tôi cảm thông nỗi lòng đau khổ Phật tử và nữa, với tâm tư sầu muộn lo âu trách nhiệm bổn phận người mẹ Tôi xin chia sẻ góp chút thành ý với Phật tử qua hai câu hỏi đã nêu trên Việc bố thí làm phước các đứa Phật tử, thật đó là điều đáng khen ngợi vui mừng Nếu các em không có thiện biết thương yêu người, thì làm gì các em có thể biết hành thiện Ðó là nhiều đời các em đã có huân tập hạt giống lành vào tâm điền, nên các em có phát tâm Phật tử nên khuyến khích các em cố gắng tu tạo thêm phước đức để lợi mình và lợi người Ðó là điều cần khích lệ cho các em Khích lệ không phải là bắt buộc Có nhiều người vì muốn cho mình có phước, nên thường bảo các em phải cúng dường, bố thí v.v… Ðiều nầy, tất nhiên là có ý tốt, việc làm từ thiện không nên ép buộc Có đôi khi, Phật tử bị phản tác dụng, gây nên tình trạng không tốt đẹp tình mẹ với Tốt hết, là hãy các em tự ý thức và phát tâm lấy Còn việc Phật tử nói, các em chưa hướng tâm Tam bảo, theo ý Phật tử mong muốn các em phải hướng Tam bảo nào? Có phải là các em nên đến chùa quy y thọ giới hay phải chùa thường xuyên là đêm phải lễ bái tụng niệm v.v… Ðiều nầy, theo tôi, Phật tử không nên mong muốn gì ngoài khả tầm tay mình Việc hướng lòng Tam bảo tu hành còn tùy thuộc vào duyên chủng tánh người Không phải có thể làm Nếu người đó thiếu lành với Phật pháp, thì dù mình có muốn cho họ thọ giới quy y hay chùa nghe kinh, tụng niệm, lễ bái… đâu phải là chuyện dễ làm Thật ra, làm cha mẹ mong muốn cho mình theo đường chánh giáo đạo đức tốt đẹp, không muốn cho mình phải hư hỏng lầm đường lạc lối, vào đường tà giáo tội lỗi Nhưng xin thưa với Phật tử, không phải cái gì mình muốn là hết đâu Muốn là chuyện còn hay không lại là chuyện khác Nếu muốn cái gì toại nguyện theo ý mình hết, thì cõi đời nầy không còn phải chịu nhiều đau khổ Vì việc theo ý mình muốn hết Muốn trúng số độc đắc bạc triệu để mau làm giàu, mua vé số là trúng liền Như thế, thì trần gian nầy trở thành cõi huỳnh kim thiên đường hạnh phúc Người ta đau khổ thất vọng nhiều, chính là điều mong muốn mà không toại ý Ðây là tám nỗi khổ lớn người, đó là “cầu bất đắc khổ” Tại Phật tử lại bắt chúng nó phải theo ý Phật tử? Nếu thế, thì chúng nó cho Phật tử là người độc tài độc đoán Nhứt nhứt cái gì phải theo ý Phật tử hết Như thế, thì không nên Vả lại, cái xứ sở văn minh vật chất máy móc khoa học kỹ thuật tân tiến nầy làm gì có chuyện đó Còn lâu chúng nó (153) nghe theo ý mình hết Chính cái ý niệm mong muốn đó là nguyên nhân đưa đến cho Phật tử phải đau khổ Hẳn Phật tử còn nhớ câu người xưa nói: “Sanh tử bất sanh tâm, sanh ngưu bất sanh giác” Phật tử có thể sanh cái hình hài thể xác chúng nó thôi, làm sanh cái lòng chúng nó Nghĩa là chúng nó muốn cái gì, suy tính nghĩ ngợi điều gì, thử hỏi làm Phật tử có thể hiểu biết hết được? Phật tử nên nhớ, tư tưởng và quan niệm sống người khác, không giống Mình không nên bắt buộc người khác phải làm theo ý mình Nếu thế, thì còn gì là tinh thần tự do, độc lập và làm phát triển tư tưởng theo chiều hướng tiến được? Chả lẽ Phật tử muốn cho Phật tử có tư tưởng thoái hóa lạc hậu hay sao? Xưa kia, đức Phật thuyết pháp độ sanh, Ngài không bắt buộc phải theo đạo Ngài Chủ trương đạo Phật từ xưa tới và có thể nói mãi mãi sau Ðạo Phật không khuyến dụ hay bắt buộc theo đạo Phật Vì đạo Phật lúc nào và tôn trọng quyền tự tin tưởng chọn lựa định người Ðức Phật đóng vai trò vị Ðạo Sư đường vạch bày hướng mà thôi Phật rõ đường nào đau khổ và đường nào dẫn đến hoàn toàn an lạc hạnh phúc, từ đó người tự định chọn lựa lấy Ði hay không là phần trách nhiệm cá nhân, tuyệt đối, không bắt buộc Tôi thành thật khuyên Phật tử hãy chúng nó tự định chọn lấy đường mà chúng nó thấy thích hợp Chúng ta hãy tôn trọng quyền tự tư tưởng người Vì điều nầy nó có tác dụng ảnh hưởng đời tinh thần chúng nó sau nầy Bổn phận làm mẹ mình có nhiệm vụ phân tích cân nhắc việc lợi và hại vấn đề tốt xấu, thiện ác, hay dở v.v… theo luật nhân và nghiệp báo Từ đó, để tự chúng nó ý thức định chọn lấy Mình không nên xen vào việc định chúng nó Ðiều tối kỵ, là mình không nên bắt chúng nó phải làm rập khuôn giống hệt theo ý mình Nói việc tu hành câu trả lời vài câu hỏi trên, chúng tôi đã có nói sơ qua Nếu luận tu hành, thì không nhứt thiết là chúng ta phải chùa gọi là tu Tu nghĩa là sửa đổi Sửa điều xấu xa, hư tệ, v.v… trở thành điều tốt đẹp, hiền lương, thiện mỹ thân lẫn tâm Hiểu thế, thì nơi đâu hay hoàn cảnh thuận nghịch nào mình có thể tu hành Ðiều quan trọng là mình có ý chí cương thực tu hay không mà thôi Ở đời, càng mong muốn thì lại càng đau khổ Nhất là điều mong muốn đó ngoài khả tầm tay mình Mong Phật tử không nên mong muốn gì ngoài ý lực khả mình Việc Phật tử tụng kinh niệm Phật cầu nguyện cho đứa hư hỏng đam mê trụy lạc vào đường bài bạc, thật ra, việc cầu nguyện hồi hướng đó, không phải là hoàn toàn không có ảnh hưởng, có chút ít nhỏ nhoi phần nào thôi Ðiều quan trọng là phải chính nơi đứa đó Làm cho nó phải tự thức tỉnh, cai nghiện bài bạc, thì nó hết khổ Nếu cầu nguyện hết, thì gian nầy, không còn đau khổ Nghĩa là không còn phải chịu đau khổ vì vấn nạn nghiện ngập bài bạc, rượu chè say sưa, hút chích xì ke ma túy Nói tóm lại, là xã hội không còn tội phạm gây nên thảm họa và bị tù đày đau khổ Và giới loài người trở thành giới Cực lạc hết Thiết nghĩ, là người Phật tử tu học chơn chánh, chúng ta cần phải tu tập thực, không nên cái gì tin tưởng hoàn toàn ỷ lại vào chư Phật, Bồ tát hết Vì chư Phật, Bồ tát các Ngài phải nỗ lực quán chiếu tự tu hành không ngừng, nên các Ngài thành tựu đạo Tuyệt đối, không tu cho ai, vì không thể người nầy ăn mà người khác no bụng Ai tu thành hành đắc Nguyên tắc xưa là Còn việc cầu nguyện mong các Ngài gia hộ, đó là điều trợ duyên giúp sức phần nào thôi, không phải đó là nguyên nhân chánh yếu Mà việc chánh yếu là người phải tự tỉnh ngộ lo tu hành chuyển hóa (154) hết vô minh phiền não, tập khí xấu ác đầy dẫy tâm thức, có thì mong hoàn toàn giải thoát Sự có mặt chúng ta đời, là báo nghiệp mà chúng ta đã gây tạo từ trước Do đó, nên người có báo thân tốt xấu và hoàn cảnh sống khác Trường hợp đứa bị khuyết tật bẩm sinh Phật tử Ðó là nghiệp em Theo luật nhân quả, tất khổ vui mình tạo lấy Làm lành làm cuối cùng phải trả Hiểu thế, thì chúng ta nên an vui mà trả nghiệp Trong truyện Kiều có câu: “Ðã mang lấy nghiệp vào thân Cũng đừng trách lẫn trời gần trời xa…” Tóm lại, việc thành tâm cầu nguyện Phật tử giúp phần nhỏ nhoi nào đó thôi, điều quan trọng là đương phải ý thức tự từ bỏ cái thói hư tật xấu nghiện ngập chính mình Không cứu thoát mình, mà chính mình phải tự cứu thoát lấy mình Có thế, thì mong tiêu nghiệp hết khổ Bằng trái lại, không có bàn tay thần thánh nào cứu thoát mình Ðạo Phật hướng dẫn dạy cho người ích lợi thực tế đời sống Nếu người y theo đó mà thật hành Phải dựa trên tảng triết lý duyên sinh, nhân quả, nghiệp báo, luân hồi, mà Phật Tổ đã dạy Ðó là triết lý đạo đức nhằm xây dựng đời sống hướng thượng tròn phẩm cách người Nếu người Phật tử chịu khó áp dụng hành trì theo nguyên lý đạo đức qua giới cấm đạo Phật, thì chắn người Phật tử không còn đau khổ Phật tử mặt nên thành tâm cầu nguyện, mặt khác và thực tế cụ thể hơn, là nên tìm phương cách để giúp đỡ cho đứa mình sớm cai nghiện cờ bạc Xin nhắc lại, việc cầu nguyện theo ý mình muốn hết, thì trần gian nầy không dại khờ gì mà tu hành chi cho nó khổ sở mệt xác Vì tất có chư Phật, Bồ tát lo hộ độ cho mình hết Nghĩa là ta muốn cái gì cái Hiểu đạo Phật theo kiểu đó, tức vô tình ta mắc phải cái tội là dìm đạo Phật vào đường mê tín Kính mong Phật tử lưu ý điều nầy Kính chúc Phật tử thân tâm thường lạc, trí huệ sáng suốt, nghị lực dồi dào để vượt qua chướng duyên thử thách trên bước đường tu học Phật pháp Hỏi: Kính thưa thầy, ba đã lâu (1999) và ảnh ba thì thờ chùa Quang Minh Mỗi năm, đến ngày kỵ giỗ, chúng tụ nhà má để cúng, còn Việt Nam em cúng giỗ có thỉnh thầy đến nhà tụng kinh, không có đến chùa cúng giỗ nơi thờ hương linh Vậy, xin hỏi gia đình chúng cúng có không? Kính mong thầy hoan hỷ dạy cho Ðáp: Theo phong tục nước ta, việc thờ cúng tổ tiên, ông bà, cha mẹ, quan trọng là ngày kỵ giỗ Ngày giỗ hay còn gọi là ngày kỵ nhật, chính là ngày kỷ niệm người đã qua đời Sau an táng người đã chết, thì các thân nhân cháu gia đình thương nhớ từ từ nguôi ngoay dần và tất trở lại đời sống sinh hoạt bình thường Tuy nhiên, năm đến ngày kỵ giỗ, cháu dù cho có bận rộn công ăn việc làm đến đâu, thì phải nhớ ngày kỵ giỗ người chết mà quy tụ nơi để cúng giỗ Nơi đó thường là nơi từ đường, tức là nơi thờ phụng người chết Nói cúng giỗ, có người theo tôn giáo ( mà tôn giáo đó ) phải chấp nhận thờ cúng tổ tiên thì nói cúng Ngoài ra, có tôn giáo không chấp nhận việc thờ cúng tổ tiên, thì người ta nói là làm giỗ kỷ niệm mà không nói cúng giỗ Trường hợp Phật tử, việc thờ cúng người cha đã lâu, gia đình thân nhân Phật tử theo phong tục lễ nghi thiết cúng thì không có gì là sai trái Việc thỉnh hương linh và gởi di ảnh thờ chùa, đó là việc làm đúng theo lệ thường người Phật tử Mục đích việc làm nầy là thân nhân muốn cho hương linh chùa ngày đêm lắng nghe kinh kệ để sớm thức tỉnh tu hành chóng giải thoát Ðó là việc làm tốt và phù hợp với lễ nghi Phật giáo Tuy nhiên, không phải vì thờ hình (155) ảnh hay linh cốt chùa mà năm các thân quyến cháu phải chùa cúng giỗ Ðiều nầy, còn tùy thuộc vào hoàn cảnh sinh sống gia đình người Ngày nay, có gia đình Phật tử thành phố, vì nhà cửa chật chội nên họ thường cúng giỗ trên chùa để tiện việc mời khách và đỡ vất vả cho gia đình Trường hợp Phật tử thì có khác, gia cảnh tương đối có đầy đủ tiện nghi, không nhứt thiết phải làm Theo tôi, đến ngày kỵ giỗ, Phật tử cần mua chút ít hoa nhang đèn mang đến chùa ( nơi thờ linh ảnh ) và hết lòng thành kính đảnh lễ dâng lên cúng dường Tam bảo Ðồng thời, cầu nguyện cho hương linh người chóng siêu sanh thoát hóa Chỉ ngần là đủ Sau đó, thì Phật tử và cháu gia đình tùy nghi thiết cúng tư gia Ðiều quan trọng việc cúng kỵ giỗ nầy, theo Phật dạy người Phật tử không nên vì người chết mà sát sanh hại vật để thiết cúng Nếu thế, thì gây thêm tội lỗi cho người sống lẫn người chết mà thôi Do đó, muốn cho hương linh chóng siêu thoát, thì thiết nghĩ, Phật tử nên y theo lời Phật Tổ dạy nên thiết cúng đồ chay là tốt nhứt Ðã nói là ngày kỷ niệm, tất nhiên với thâm ý là để nhắc nhở cho cháu ghi nhớ công ơn tổ tiên, ông bà hay cha mẹ mà cháu nên hết lòng quy kính noi theo Ðó thật là tưởng niệm đền đáp công ơn người đã chết Không nên vì người chết mà tạo thêm ác nghiệp làm khổ đau cho người đã chết Như thế, thì đó không phải là cách báo hiếu Như Phật tử đã nói, kỳ cúng giỗ, em Phật tử bên Việt Nam có thỉnh thầy đến tư gia để tụng kinh cầu siêu cho hương linh Ðiều đó, thì thật là quý báu tốt đẹp Tôi xin hết lòng tùy hỷ tán dương công đức việc làm nầy Tóm lại, việc thiết cúng kỷ niệm ngày giỗ cho thân phụ Phật tử thế, theo tôi, thì không có gì là sai trái phong tục lễ nghi người mình Chỉ có điều là nên tránh sát sanh hại vật để thiết cúng, thì đây là điều đáng nói và tốt Chẳng ích lợi cho người đã chết mà còn ích lợi cho người còn sống Kính mong Phật tử nên ghi nhớ lời Phật Tổ dạy mà thật hành theo Ðược vậy, thì kẻ còn và người hai ân triêm lợi lạc Hỏi: Kính bạch thầy, biết tu học rồi, thấy đời bớt khổ Hỏi: Kính bạch thầy, đến chùa thọ bát tu học mà thọ dụng thức ăn Ðàn na tín thí thập phương dâng cúng Xin hỏi thọ dụng chúng có mang tội hay không? Kính xin thầy giải đáp cho rõ, để khỏi phải lo sợ Con kính cám ơn thầy Ðáp: Sự dè dặt cẩn thận lo sợ Phật tử, không cần thiết, thật đáng khen Dù Phật tử có tâm tốt khéo biết lo xa vì sợ mang tội Chứng tỏ Phật tử làm việc gì có cân nhắc cẩn trọng Nhất là vấn đề liên quan đến đời sống tâm linh Ðó là điều thật đáng quý kính Tuy nhiên, Phật tử nên nhớ rằng, mục đích Phật tử tới chùa là để tu học, đâu phải tới chùa để quậy phá đâu mà Phật tử lại lo sợ mang tội Phật tử thọ dụng Ðàn na tín thí dâng cúng là để hành thiện tu trì, không phải thọ dụng để làm việc bất thiện Như vậy, làm gì có tội mà Phật tử phải ái ngại lo sợ? Thậm chí, có người còn lo ngại sợ làm phiền cho chùa, là sợ phiền người nấu nướng nhà trù, nên họ có ý muốn tự túc đem thức ăn theo ngày đến chùa thọ bát Ðó là thiện ý tốt Nhưng tôi thiết nghĩ, không cần thiết phải làm Vì sao? Vì chùa là môi trường người đến tu học gieo thiện duyên với Tam bảo và để tài bồi thêm phước đức Ai muốn bòn phước đức cho riêng mình Kẻ công quả, người cúng thí, họ là người phát tâm hảo ý, muốn giúp thêm phương tiện cho người để yên tâm tu học (156) Còn người dự tu muốn cho mình có an tâm yên ổn mà dốc chí tu hành Như vậy, có phước đức hết Không thiệt thòi thua kém Tuy nhiên, điều quan trọng là người nên tự khắc chế phiền não hành Phải khéo gìn giữ ba nghiệp thân, miệng, ý mình cho tịnh Ðó là điều tối thiết yếu mà người nên cẩn thận giữ gìn Ðược vậy, thì thật là quý giá biết bao! Một môi trường sống chung hòa hợp tinh thần tương trợ tu học thế, thì thử hỏi còn gì cao quý tốt đẹp cho bằng?! Ở đời, có đôi mình thấy cái lợi trước mắt mà không thấy cái hại sau lưng Nghĩ rằng, thức ăn mình tự túc mang theo, không làm phiền và thọ dụng ai, đó, nên mình lại sanh tâm ỷ lại và xem nhẹ xao lãng việc thúc liễm tu hành Còn mình thọ dụng Ðàn na tín thí, và người khổ cực nấu nướng cho mình thọ dụng, tất nhiên, là mình không dám khinh thường lơ là việc hành trì bái sám tu niệm Vì sợ mang tội mắc nợ họ, nên mình phải nỗ lực tinh chuyên tâm tha thiết tu hành Nhờ đó, mà mình và họ hai lợi lạc lớn Ngược lại, có người đến chùa không lo tu niệm, thế, mà họ còn có tâm bất hảo, gây nhiều chuyện rắc rối lôi thôi, tổn mình, hại người, với tâm niệm bất chánh thế, thì thật là có tội Tội là ba nghiệp bất chánh họ gây Tới chùa thay vì lo thúc liễm thân tâm để lo công phu tu học, hay làm công quả, họ lại gây điều phiền phức cho chùa và cho người Như lớn tiếng tranh chấp cãi vã thua với Vì ỷ mình có công lao lớn giúp cho chùa Vì tự cao ngã mạn, nên họ gây xáo trộn làm loạn động chúng Bản thân họ đã bị lửa phiền não sân si đốt cháy bất an, còn gây làm cháy lan động tâm niệm người khác Người có tâm niệm và hành động thế, thật là có tội Họ là người không xứng đáng thọ dụng thức ăn Ðàn na tín thí dâng cúng Trái lại, Phật tử chùa đâu có phải hạng người nói trên Phật tử đến chùa là để thọ bát tu học Suốt thời gian thọ bát chùa, Phật tử tuân hành giữ gìn oai nghi phẩm hạnh người tập tu theo công hạnh người xuất gia Phật tử tụng kinh, niệm Phật, giữ đúng theo thời khóa Tu hành vậy, thì Phật tử lại ái ngại lo sợ mang tội? Ăn Ðàn na tín thí dâng cúng, với điều kiện là mình không tu, thì mắc nợ họ Tóm lại, lo ngại Phật tử tốt, không phải Phật tử nghĩ đâu Chỉ sợ là Phật tử không đến chùa tu học thôi, đã đến chùa thật tâm tu niệm, thì Phật tử tăng trưởng phước đức và có nhiều lợi lạc việc mở mang trí huệ Vì ngày Phật tử thọ bát quan trai chùa, đó là Phật tử tu tập thật hành theo công hạnh người xuất gia Ðó là hướng tu xuất nhằm mục đích thăng tiến trên bước đường giác ngộ giải thoát Như thế, thì tăng thêm phước đức làm gì mang tội? Kính mong Phật tử luôn cố gắng tinh hành trì đúng theo quy chế thiền môn đã đặt định hướng dẫn ngày thọ bát Kính chúc Phật tử trí huệ sáng suốt, Bồ đề tâm bất thối, tinh tu hành, chóng đạt thành sở nguyện Nhưng lại gặp phản ứng dội và họ cho bị mù quáng, mê tín, đôi họ còn phỉ báng nhiều điều khó nói Họ còn dẫn chứng việc tiêu cực nhà chùa Vì sợ họ bị tội nên dừng lại, không dám đề cập đến việc khuyên họ Trường hợp thế, kính xin thầy cho lời khuyên dạy hiểu rõ và phải làm sao? Ðáp: Trước hết, tôi xin thành thật chúc mừng cho Phật tử đã có chút ít tiến việc tu hành Vì đã có phần nào an lạc bớt khổ trước chưa tu Không tu thì thôi, mà tu thì đương nhiên là chúng ta có ít nhiều kết lợi lạc Và đời ta dĩ nhiên bớt khổ đau nhiều Ðó là thật Nếu tu hành mà không lợi lạc tiến bộ, thì không bỏ công sức để tu hành làm gì Theo luật nhân quả, gây (157) nhân tốt thì chúng ta gặt hái tốt Ngược lại Vì vậy, chúng ta nên cố gắng gia công nỗ lực tu hành làm lành lánh nhiều Phật tử có lòng vị tha nhân ái tốt, tiếc, Phật tử vội nóng lòng muốn cho người khác, là thân nhân ruột thịt mình, nên tu học để lợi ích mình Do đó, nên Phật tử bị phản ứng dội Muốn tu tập theo hạnh Bồ tát thì Phật tử phải nên cố gắng gìn lòng an nhẫn Có gặp chướng duyên thử thách thế, thì đánh giá sức tu tập nhẫn nại mình Song có điều, Phật tử nên nhớ rằng, duyên nghiệp người khác Dù đó là thân nhân ruột thịt mình không giống Vì người có huân tập nghiệp tánh khác Sở dĩ có khác biệt nầy, phần lớn là tập khí đã huân tập nhiều đời, trở thành thói quen sâu nặng và hành Ðồng thời, hấp thụ huân tập môi trường sống chung quanh, tùy theo thời đại mà huân tập có khác Từ đó, người có quan niệm, kiến thức, nhận định cách nhìn qua vấn đề khác Khi khuyên bảo tu hành hay làm việc từ thiện, Phật tử nên dè dặt cẩn thận Vì Phật tử chưa phải là người có đầy đủ khả kinh nghiệm lãnh vực đời sống tâm linh Cũng chưa thật nắm vững hệ thống giáo lý Phật pháp mà mình hướng lòng tu học Chẳng qua Phật tử là người tập trên bước đường tu học mà thôi Do đó, muốn khuyên bảo chuyển hóa người khác theo hướng tu học mình, ít ra, mình phải có khả thông hiểu phần nào lãnh vực nầy Nhất là phần đạo hạnh chân thật nơi chính mình Hiện tướng phần đạo đức nầy, thể qua phong cách như: lời nói, giao tiếp, xử sự, hành động v.v… Phải chứng minh thật mình là người có đạo đức chân thật Ðược thế, thì dù Phật tử không khuyên, người ta tự tìm hiểu tu hành Phật tử Hãy người ta tự tìm hiểu là tốt Phật tử nên nhớ rằng, giáo pháp Phật dạy có vô lượng pháp môn tu Không phải vì người ta không chùa, hay ăn chay, tụng kinh, lễ bái giống mình, mà mình vội cho họ là người không biết tu hành Chúng ta không nên vội kết luận Tuy người ta không tu áp dụng giống pháp môn mình, biết đâu người ta hành trì ứng dụng pháp môn tu khác Thậm chí, người ta không theo pháp môn nào hết, ngày người ta tu tỉnh tự sửa lấy mình, là tốt Vả lại, người mình khuyên, có là họ đã quy y trở thành người Phật tử giống mình hay không? Ðừng thấy người ta tu không giống mình, mình vội vã cho người đó không biết tu Như câu hỏi trên tập sách nầy, chúng tôi đã có nói sơ qua chữ tu Tu có nghĩa là sửa đổi Chúng ta thấy, có người họ không chùa ngày nào, mà nhà họ tu tâm sửa tánh kỹ lưỡng Thế thì, mình cho họ là người không biết tu hành hay sao? Kết luận vội vã thế, e không khéo chúng ta mắc phải cái lỗi là quá nông cạn hàm hồ Ngược lại, có người khuyên người khác tu hành, nhìn lại thân họ, thực họ chưa chứng minh điều đó Vì vậy, nên người ta khó có thể cảm thông và tin theo lời khuyên bảo họ Ðó không phải là lỗi người mình khuyên mà chính là lỗi nơi người khuyên Người xưa nói: “Con đường thành công nhứt trên đường đời là bạn hãy thật hành gì mà bạn thường khuyên bảo kẻ khác” Khuyên người ta ăn chay, mà thân mình chưa ăn bữa nào Khuyên người ta tụng kinh niệm Phật mà thân mình chưa thật hành tụng thời kinh niệm Phật nào Như vậy, lời khuyên đó thật là hư rỗng chẳng có mang lại bổ ích gì! Trường hợp khác, có người vì nghĩ tình thân thuộc gia đình, nên khuyên bảo người thân, họ không cẩn thận nơi lời nói, lời lẽ kém nhã nhặn ôn hòa, từ đó gây nên tình trạng bất hòa tranh cãi với Biến lời khuyên trở thành tranh chấp cãi vả thua với kịch liệt Rốt cuộc, hai chuốc lấy phiền muộn nặng nề và tình thương yêu tương kính với (158) Ðây là tai hại vô cùng Tuy cái nhân ban đầu là tốt, vì thiếu chánh niệm chăm sóc cẩn thận nơi lời nói hay thái độ, nên hậu trở thành tồi tệ xấu xa Cho nên lòng tốt mình thể phải đặt định cho đúng chỗ, đúng nơi Và khuyên tu hành, ta phải cẩn trọng và phải biết dừng lại cần thiết Những điều trình bày trên, chúng tôi muốn đóng góp chút ít thành ý chung, vấn đề khuyên bảo người khác tu học mình Trở lại trường hợp Phật tử, Phật tử đã nói, khuyên người thân tu hành họ lợi ích Chẳng họ không nghe theo, mà họ còn chống đối kích bác Quả thật lời khuyên Phật tử thật không có tác dụng lợi ích chi Thậm chí, họ còn cho Phật tử là mê tín mù quáng Ngoài ra, họ còn dùng lời lẽ công kích mạt sát tệ mà Phật tử không thể nói hết Ðối với người nầy, theo tôi, thì chúng ta không nên trách móc họ, mà trái lại ta còn phải thông cảm và thương họ nhiều Bởi vì chủng tánh, nghiệp thức vô minh họ còn quá sâu dầy Vì thế, nên họ chưa có hội tiếp xúc để học hỏi Phật pháp Do đó, nên họ có lời lẽ thiếu nhã nhặn và chống đối Phật tử Ðó là vì họ chưa học hỏi biết cách sử dụng hai phương pháp: “Lắng nghe và ái ngữ” Phật giáo đó thôi Phật tử nên nhớ, khuyên ai, chúng ta nên tìm hiểu sơ qua nếp sống, cá tánh, khuynh hướng, tôn giáo, đối tượng mà ta khuyên Lời khuyên hợp lý, không phù hợp cơ, thì lời khuyên đó trở nên thất bại vô hiệu Ðôi còn bị phản tác dụng và gây nên tranh luận thua với nhau, Phật tử đã nói Hạt giống tốt, gieo không đúng đất thích hợp, thì hạt giống tất bị thui chột Muốn gieo hạt giống tốt, ta cần phải chọn lựa môi trường thích hợp Không nên đụng đâu gieo đó, không kết quả, mà còn bị thiệt hại Việc nầy, Phật tử muốn khuyên tu hành mình, phải nên thận trọng Tuy nhiên, biết đâu lời khuyên Phật tử không có hiệu thực, chính đó lại là hạt giống tốt gieo vào tâm điền họ Mong rằng, lúc nào đó, họ gặp điều bất trắc xảy không may, giờ, họ trực nhớ lại lời khuyên bảo chí tình hợp lý Phật tử Và chừng đó, biết đâu họ làm theo điều mà Phật tử đã hết lòng khuyên bảo họ Như thế, thì khuyên bảo Phật tử, thiết nghĩ không bị thiệt thòi lỗ lã chi Xin Phật tử nên buồn phiền mà có ảnh hưởng không tốt cho sức khỏe và cho tu hành mình Kính chúc Phật tử luôn an nhẫn mãi mãi tiến và gặt hái nhiều thành tốt đẹp trên bước đường tu học Phật pháp Hỏi: Thưa thầy, có người anh và người em, người anh chết vì chiến tranh, còn người em thì chết tuổi còn nhỏ Ðối với người em vì tuổi quá nhỏ, nên gia đình không có cầu siêu cúng kiến chi hết Nay hiểu ra, nên tụng kinh cầu siêu cho họ Không biết việc tụng niệm cầu siêu có ảnh hưởng gì đến người chết hay không? Kính mong thầy giải đáp cho rõ Cám ơn thầy Ðáp: Như trên chúng tôi đã có nói, việc cầu nguyện đương nhiên là có ảnh hưởng Dù người đã lâu, chúng ta thành tâm tụng niệm hồi hướng công đức cho các hương linh đó, thì chắn lời cầu nguyện chúng ta có tác dụng ảnh hưởng đến họ Tuy nhiên, ảnh hưởng nầy là trợ duyên có thể giúp phần nào cho họ sớm hồi tâm chuyển ý hướng đường tu niệm Nhưng với điều kiện là người cầu nguyện phải thành tâm tha thiết hành thiện Như niệm Phật, tụng kinh hay làm việc lành khác Ðiều nầy có ảnh hưởng là đánh động tâm thức họ Chớ không phải lời cầu nguyện hồi hướng nầy mà họ siêu thoát Việc nầy, có lần chúng tôi có đề cập đến trường hợp bà Mục Liên Thanh Ðề 100 câu hỏi Phật pháp tập Muốn biết rõ thêm, xin Phật tử hãy tìm đọc lại 100 câu hỏi tập trang 68 mục 27 nói việc cầu nguyện có siêu độ hay không (159) Tôi thành thật khuyên Phật tử tiếp tục tụng kinh, niệm Phật và hành thiện để hồi hướng công đức cho các hương linh quá cố, dù hay cũ, dù lớn hay nhỏ gì dự phần lợi ích Ngoài việc cầu nguyện cho vong linh thân thuộc mình, Phật tử nên cầu nguyện cho các vong hồn yểu tử pháp giới chúng sanh chóng siêu sanh thoát hóa Việc làm nầy, trước tiên là lợi lạc cho Phật tử nhiều và đem lại lợi lạc phần nào cho các vong linh Ðó là việc làm đúng theo tinh thần tự lợi, lợi tha người Phật tử Cầu nguyện cho Phật tử dồi dào sức khỏe và luôn tinh tu hành để an lạc giải thoát Hỏi: Kính bạch thầy, thời khóa tụng kinh phần cuối có tụng Bát nhã Tâm Kinh, lý Bát nhã đạo Phật có chữ KHÔNG Nhưng thực tế đời thì luôn luôn đối đãi, chẳng hạn người làm việc có tiền để sống (chánh mạng) Có phương tiện di chuyển ( xe cộ v.v… ) Ðiều nầy là rơi vào lý nhị nguyên Kính xin thầy từ bi khai thị cho chúng nắm vững việc học hỏi tránh hiểu sai không chính xác rơi vào tà kiến Kính cám ơn thầy Ðáp: Giáo lý đạo Phật tùy theo trình độ chúng sanh mà có phân chia “Thừa”, “Giáo” và “Thời” khác Về thừa thì có năm thừa: Nhơn, Thiên, Thanh Văn, Duyên Giác và Bồ tát Về giáo thì có phân nhiều hệ tư tưởng cao thấp, sâu cạn, đốn tiệm khác Bát nhã thuộc hệ tư tưởng Ðại thừa Nếu luận Thời, theo phán giáo Ngài Thiên Thai Trí Giả Ðại Sư, thì Ngài chia trọn đời thuyết giáo đức Phật làm thời kỳ: Hoa Nghiêm, A Hàm, Phương Ðẳng, Bát Nhã, Pháp Hoa và Niết Bàn Trong thời kể trên, thì Bát nhã thuộc thời thứ tư Sự phán giáo nầy tóm tắt bài kệ cho dễ nhớ sau: Hoa Nghiêm tối sơ tam thất nhựt A Hàm thập nhị Phương Ðẳng bát Nhị thập nhị niên Bát nhã đàm Pháp Hoa, Niết Bàn cộng bát niên Nghĩa là, hai mươi mốt ngày đầu Phật nói kinh Hoa Nghiêm Mười hai năm, Phật nói kinh A Hàm và tám năm Phật nói kinh Phương Ðẳng Hai mươi hai năm ròng rã Phật nói kinh Bát nhã và tám năm sau cùng Phật nói kinh Pháp Hoa và Niết Bàn Riêng kinh Bát nhã sau nầy chư Tổ kết tập lại thành hệ thống gồm có 600 Tâm kinh Bát nhã mà Phật tử chúng ta thường trì tụng sau thời kinh, đó là tinh yếu toàn hệ thống kinh Bát nhã Nói thế, để chúng ta thấy tầm mức quan trọng bài Tâm Kinh Bát nhã thật là quan trọng đến ngần nào Tư tưởng bát nhã nhằm phá chấp, triệt tiêu hết vọng chấp chúng sanh Vọng chấp chúng sanh nhiều, không ngoài tứ tướng: “Ngã, nhơn, chúng sanh và thọ giả” Như kinh Kim Cang Bát Nhã đã nêu rõ Nói gọn, là không ngoài hai lối chấp bản: “Ngã chấp và Pháp chấp” Cốt lõi kinh Bát nhã là nói rõ tánh không vạn pháp Bởi các pháp nhân duyên giả hợp mà thành Do đó, nên thể tánh vạn pháp là không Chữ không nầy, xin vội hiểu lầm là không trơn lông rùa sừng thỏ Mà chữ không (sunyata) Bát nhã nói, là “thật tánh” hay “tướng không” các pháp Hiểu chữ “Không” nầy là hiểu toàn hệ thống kinh Bát nhã Vì thể các pháp là không, nên cái tánh không đó, không sanh, không diệt, không cấu, không tịnh v.v… Nghĩa là, nó vượt ngoài đối đãi nhị nguyên Nêu rõ triết lý “Tánh Không” Bát nhã thế, để Phật tử thấy rằng, đây là bầu trời thênh thang tự giải thoát Vì nơi đó triệt tiêu thứ vọng tình chấp trước chúng sanh Muốn áp dụng lý Bát nhã (160) vào sống, trình độ sơ nông cạn chúng ta nay, thật không phải là chuyện dễ dàng Vì chúng ta sống vòng vô minh nghiệp thức, chấp trước sâu nặng Mọi tượng có mặt chúng ta, cái gì chúng ta cho là thật Bởi thấy các pháp hữu vi là thật, nên chúng ta khởi sanh bao nhiêu thứ phiền não nhiễm ô: tham, sân, si … Từ đó, tạo nghiệp thọ khổ, nên mãi trôi lăn vòng tam đồ lục đạo Muốn thoát khỏi vòng luân hồi sanh tử khổ đau nầy, đức Phật dùng nhiều phương tiện để bày nhiều pháp môn tu cho chúng ta Pháp tu, Phật nói nhiều, tóm lại, không ngoài hai pháp: “Ðốn và Tiệm” Ðốn tu là thẳng đó mà trực nhận chứng ngộ, không có phương tiện vòng vo, quanh co, dài dòng, lòng thòng chi Trái lại, pháp tiệm tu, thì Phật Tổ phương tiện bày có nhiều thứ lớp từ thô đến tế, từ cạn đến sâu và từ thấp lên cao Luận pháp đốn tu, không phải là hàng thượng thượng trí, thì khó có thể đạt thành sở nguyện Về pháp tiệm tu, tức là tiến lên, thì thích hợp cho Ai có thể ứng dụng hành trì tu niệm Giống người leo thang bước lên nấc, từ thấp lên cao Trường hợp người Phật tử gia, bước đầu, Phật dạy nên hành trì tu tập tam quy và ngũ giới Tiến lên là tu thập thiện để sanh thiên hưởng phước báo Ðây là hai pháp tu người Phật tử gia Tuy nhiên, thật hành huân tu Phật tử khá thục rồi, thì Phật tử có thể áp dụng lối tu khác Phật tử có quyền chọn lựa cho mình pháp tu nào đó cảm thấy thích hợp Nghĩa là phải thích hợp với khả năng, trình độ và hoàn cảnh sống thực mình và gia đình Phật tử nên cẩn thận, đừng có ham trèo cao quá mà phải té nặng Khi tu hành, người Phật tử phải nên khéo léo biết lượng sức mình Phật tử không nên đua đòi gì mà nó vượt ngoài khả tầm tay mình Không khéo trở thành họa hại Phật tử phải biết vị trí mình đâu và làm gì Về hướng tu để đạt giải thoát, đức Phật đã phân định hai đường lối tu rõ rệt Một là hướng tu còn luân hồi để thọ hưởng phước báo Hai là hướng tu giải thoát luân hồi sanh tử khổ đau Hướng tu luân hồi để hưởng phước báo đã nói trên Nghĩa là người Phật tử thật hành tam quy và ngũ giới tu mười điều lành Còn hướng tu siêu xuất luân hồi, thì Phật dạy có nhiều pháp tu Như pháp Tứ Ðế, Thập nhị nhân duyên, Lục độ v.v… Nói chung, là các pháp tu cao vượt ngoài đối đãi nhị nguyên Nghĩa là hành giả không còn bị vướng mắc nhị biên, rơi vào cái bẫy hai đầu, tức phải diệt trừ hết vô minh phiền não Những pháp tu nầy, ứng dụng hành trì, hành giả phải hoàn toàn tự lực Ngoài ra, còn pháp tu khác thích hợp với cơ, gồm nhiếp tất cả, vừa tự lực mà vừa có phần tha lực Ðó là pháp môn Tịnh độ Ðây là pháp môn thẳng tắt thích hợp thời Pháp tu nầy lấy việc niệm Phật làm chánh yếu Niệm Phật có niệm và lý niệm Về niệm, thì hành giả phải chuyên tâm trì niệm sáu chữ Di Ðà cách miên mật để cầu vãng sanh Cực lạc Về lý niệm, hành giả phải buông xả tất cả, còn có tâm thể tịnh sáng suốt tiền Như mặt gương chiếu sáng không dính mảy may trần cảnh Ðến đây, hành giả không niệm mà niệm Kinh Duy Ma Cật gọi là: “ Tùy kỳ tâm tịnh tức Phật độ tịnh, hay tâm Tịnh độ” Nghĩa là cõi Tịnh độ có mặt giây phút tiền, không cần phải tìm kiếm đâu xa, với điều kiện là tâm mình phải tịnh Ðại khái, đó là pháp tu Phật dạy, tôi xin nêu tùy Phật tử chọn lựa lấy Sau chọn lựa và ứng dụng tu, Phật tử cần nên tham vấn học hỏi với bậc chơn tu đức độ và có nhiều kinh nghiệm già dặn tu hành Có thế, thì tu học Phật tử mong tiến và khỏi rơi vào đường tà kiến (161) Kính chúc phật tử thành công trên bước đường tu học Hỏi: Kính bạch thầy, muốn thọ giới Bồ tát, chưa hiểu Bồ tát giới nào, có thể học giới trước thọ giới sau không? Kính xin thầy giải đáp cho rõ Ðáp: Ðiều nầy luật không cho phép Bởi có lý sau đây: Một, chưa thọ mà học giới trước, thì có thể Phật tử thấy giới luật khó quá, nên Phật tử lại dễ thối thất Bồ đề tâm, không dám lãnh thọ Không lãnh thọ, tất nhiên, Phật tử không có gìn giữ Do đó, đời sống có thể buông lung phóng túng hơn, vì không có gì kềm thúc Chính đó là nguyên nhân làm cho Phật tử không tiến trên bước đường tu hành, tiến đến đạo giải thoát Hai, học giới rồi, có thể Phật tử lại khinh chê phê bình đã thọ giới mà lại giữ không tròn Ðó là sanh cái tâm cống cao ngã mạn, cho mình thông hiểu, tự đắc cao ngạo khinh thường kẻ khác, gây thêm tội lỗi, thật không ích lợi gì! Ba, sau thọ giới, Phật tử thấy cần phải học hỏi để hiểu và cố gắng gìn giữ cẩn thận Nhờ đó, mà Phật tử tinh tu học, tăng trưởng giới thân huệ mạng và thăng tiến trên đường giác ngộ nhanh Vì Phật tử sợ tội, nên chuyên tâm học hỏi gìn giữ đạo tâm Còn học trước mà không thọ, đôi khi, Phật tử lại sanh tâm khinh thường giới luật và mang thêm cái lỗi vạch lá tìm sâu, tự cao, tự đại đã nói trên Chính vì, biết rõ tâm bịnh chúng sanh, nên Phật cấm vị Sa di không trộm lén nghe hay đọc giới luật thầy Tỳ kheo hay giới Bồ tát Một đã lén nghe, thì sau nầy không thọ Lén nghe còn bị Phật cấm, hà tất gì lại học trước sao? Do đó, Phật tử muốn thọ để tiến tu mau giải thoát, thì nên thọ trước học hỏi giới luật sau Ðó là điều tốt và đúng theo thứ lớp thọ học mà giới luật Phật đã nêu Bởi lẽ đó mà luật, Phật Tổ không cho chúng ta học trước là Kính chúc Phật tử bền tâm dũng tiến mãi trên bước đường tu học để an lạc giải thoát Hỏi: Kính bạch thầy, có người nói ý nghĩa Niết bàn và Cực lạc giống Con không biết có đúng không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho chúng rõ Ðáp: Người nói đúng phương diện, chưa đúng hẳn hoàn toàn Nếu đứng mặt lý tánh mà nói, thì ý nghĩa giống Vì Niết bàn là tâm thể vắng lặng an vui giải thoát Cực lạc hay Tịnh độ là tâm thể an thoát vui cùng cực Cả hai vượt ngoài phạm trù đối đãi nhị nguyên, là thực thể bất sanh bất diệt… Ðến đó bặt dứt tất danh ngôn sắc tướng, suy nghĩ không đến, luận bàn chẳng nhằm Ðó là điểm giống trên lý tánh Tuy nhiên, đứng mặt tướng mà nói, thì Niết bàn và Cực lạc cảnh giới và ý nghĩa khác xa Vì Niết bàn không phải là cảnh giới có hình tướng cụ thể ngoại Có người lầm tưởng cho rằng, Niết bàn là cảnh giới thù thắng vi diệu cõi xa xăm nào đó, sau chết người thác sanh cõi đó để thụ hưởng điều phước lạc Hiểu nghĩa Niết bàn thế, thì thật đó là điều sai lầm lớn Mà Niết bàn trên đã nói, nó là cảnh giới nội tại, diệt trừ hết tập nhân vô minh phiền não mà đạt Giống gạn lọc hết quặng nhơ thì nguyên chất vàng ròng Mây tan thì trăng sáng Ðây là vị cứu cánh tịch diệt giải thoát hoàn toàn Ngược lại, Cực lạc là cảnh giới ngoại có hình tướng chánh báo và y báo cụ thể Ðiều nầy, Kinh A Di Ðà đã diễn tả cho chúng ta thấy rõ Ðó là cảnh giới xây dựng tựu thành bảy thứ báu trang nghiêm thù thắng vi diệu Từ cảnh vật nhân dân cõi đó, tất thắng diệu Một (162) giới hoàn toàn vui không khổ Thế nhưng, đâu mà chúng ta biết cảnh giới nầy? Ðó chính là đức Phật Thích Ca Mâu Ni tự giới thiệu Nhờ đó mà chúng ta biết Thế giới Cực lạc đức Phật A Di Ðà làm giáo chủ Có thể nói, đây là giới văn minh cùng qua hai lãnh vực vật chất và tinh thần Ðó là xã hội cao cấp tuyệt vời với giáo dục đạo đức thượng đẳng Người dân cõi đó toàn là bậc thượng thiện nhơn cao đức dễ thương Phải nói chánh báo và y báo cõi Cực lạc so với cõi Ta bà nầy, thì khác xa trời vực Chính vì giới trang nghiêm thắng diệu cao đẹp thế, nên người cõi nầy phát tâm dõng mãnh niệm Phật A Di Ðà để cầu sanh cõi nước đó Nói tóm lại, Niết Bàn và Cực lạc, xét phương diện lý tánh thì ý nghĩa thực chất nó giống Còn xét phần tướng thì là dị biệt Nhưng chúng ta khéo dung hợp tu hành, thì Niết bàn hay Cực lạc từ tâm thể chúng ta mà Tất không gì ngoài tâm ta Kinh nói: “Nhứt thiết tâm, vạn pháp thức” là Khác nào nước trăm sông chảy biển Biển và sông khác, thể nước đồng Cực Lạc hay Niết Bàn từ tâm ta mà có Nếu Phật tử đạt nhứt tâm, thì muôn pháp dứt Kính chúc Phật tử đầy đủ phước duyên thẳng tiến mãi trên đường tu học Phật pháp và đạt thành ý nguyện Hỏi: Kính bạch thầy, năm tuổi đã già trên 80, lại thêm có chứng bịnh đau xương sống, ngồi lâu không Con không biết nằm mình có nên niệm Phật không? Có người nói, nằm niệm Phật thì có lỗi, nên không biết có phải không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Ðáp: Phật Tổ thường dạy chúng ta là niệm Phật oai nghi: đi, đứng, nằm, ngồi Nghĩa là, niệm Phật tất thời gian và nơi chốn Như vậy, nằm niệm Phật không có gì trở ngại Tuy nhiên, nằm niệm Phật thì Phật tử không nên niệm tiếng Vì niệm tiếng, thì có lỗi Còn Phật tử niệm thầm thì không Nhưng niệm Phật tư ngồi, thì dễ định tâm và ít bị hôn trầm cách nằm mà niệm Vì nằm niệm hay dễ vào giấc ngủ Trường hợp Phật tử vì xương sống bị đau nên khó ngồi lâu Vậy, Phật tử có thể linh động thay đổi oai nghi mà niệm Người tu Tịnh độ, muốn niệm Phật bền lâu, phải tùy theo tinh thần, sức khỏe, và hoàn cảnh mà chúng ta nên uyển chuyển linh động cho thích hợp Không nên quá cố chấp câu nệ vào hình thức mà làm trở ngại cho bước tiến việc hành trì niệm Phật mình Nhân đây, chúng tôi xin trình bày sơ qua bốn cách niệm Phật thành tiếng, mà kinh điển Phật Tổ đã dạy, Phật tử hiểu rõ thêm Theo chư Tổ Liên Tông dạy, niệm Phật thành tiếng có bốn cách: 1.Cao thinh niệm Ðê thinh niệm Kim cang niệm Mặc niệm ( thầm niệm ) Cao thinh niệm, cách nầy là chúng ta phải niệm lớn tiếng Nhất là trường hợp có nhiều người đồng niệm Mặc dù niệm lớn tiếng, tất phải giữ hòa âm với Nghĩa là âm người phải giữ cung bậc hòa nhịp với Không nên ỷ mình có âm tốt mà niệm lớn tiếng, làm áp đảo âm người khác Niệm thì không nên Niệm Phật đông người, giống buổi hòa nhạc Tất phải giữ tiết tấu cung bậc không cao không thấp Như thế, thì phát âm không bị chói tai Ðó là nói niệm Phật cao thinh có đông người (163) Còn trường hợp niệm Phật mình, thì chúng ta có thể niệm lớn tiếng Cách niệm nầy, có cái lợi là dễ dẹp trừ vọng niệm Vì niệm lớn tiếng thì vọng niệm nghĩ xằng tính bậy khó có hội sanh khởi Nhưng với điều kiện là mình phải nhiếp tâm lắng nghe thật kỹ lại âm mình Nghĩa là đó tâm và tiếng phải hiệp khắn và phải niệm âm cho thật rành rẽ rõ ràng Nên nhớ, niệm không mau không chậm Tuy nhiên, niệm theo cách cao thinh nầy, chúng ta dễ bị hao tổn khí lực Ðê thinh niệm, là niệm thấp hay nhỏ tiếng vừa đủ nghe Cách niệm nầy, lực dụng đối trị vọng niệm, không cách cao thinh, ít bị hao tổn khí lực tinh thần Khi niệm lớn tiếng cảm thấy mệt, thì liền đổi cách niệm nhỏ tiếng lại Kim cang niệm, là niệm sẻ động môi mà thôi Cách niệm nầy cái lợi là hành giả có thể niệm nhanh là niệm tiếng Theo Ðạo Nguyên pháp sư dạy, thì niệm theo lối kim cang trì nầy, hành giả vừa không bị phí sức mà lại vừa số câu nhiều Nếu hành giả niệm bốn chữ: A Di Ðà Phật Theo Tổ Liên Trì cho rằng, cách niệm kim cang trì nầy là có thể bền lâu cách Vì niệm thầm ( mặc trì) thì dễ hôn trầm, niệm lớn tiếng ( cao thinh trì ) cảm thấy phí sức Tuy nhiên, Tổ bảo chúng ta không nên chấp pháp nào cố định, mà phải tùy nghi linh động thay đổi cho nó thích hợp Niệm thầm ( mặc trì ) đây là cách niệm tâm Nghĩa là có tâm niệm không có niệm Cách niệm nầy, hành giả phải cẩn thận tinh ý Vì khỉ ý thức nó hay chuyền nhảy Khi niệm, chúng ta cần lơ đểnh chăm chú chút, là nó chạy rong nào mình không hay biết Niệm Phật theo cách nầy, thì Phật tử nằm niệm Niệm theo hai cách trên phát thành tiếng, thì không nên nằm mà niệm Vì thế, theo chư Tổ dạy, đó là phạm vào cái lỗi khinh suất Nói tóm lại, bốn cách niệm Phật nói trên, Phật tử tùy nghi linh động mà chuyển đổi Không thiết phải theo cách nào cố định Việc tu hành niệm Phật, ta phải khéo léo tùy thời mà uyển chuyển, là phải thích hợp với tinh thần, sức khỏe và hoàn cảnh mình Vì tu hành niệm Phật không phải ngày bữa, mà nó đòi hỏi chúng ta phải gắng sức bền chí dẻo dai lâu dài Do đó, chúng ta không nên quá cố chấp câu nệ vào hình thức Nếu Phật tử không thể ngồi lâu, thì Phật tử nằm niệm Phật cách niệm thầm nói trên, thì không có lỗi chi Ðiều nầy kinh sách Phật Tổ dạy rõ Thậm chí, lúc vệ sinh, chúng ta niệm thầm Chỉ không nên niệm tiếng mà thôi Nếu nơi không tịnh mà chúng ta niệm thành tiếng thì có lỗi Ngoài ra, thì không có Vì phạm vi trả lời câu hỏi, nên chúng tôi trao đổi trình bày đại khái Nếu Phật tử muốn biết tường tận thì tôi khuyên nên tìm kinh sách đọc thêm Kính chúc Phật tử thân tâm thường lạc, tịnh nghiệp tinh chuyên, chóng đạt thành sở nguyện Hỏi: Kính bạch thầy, phước duyên tu theo pháp môn Tịnh độ gần năm Con thấy là an lạc niệm Phật Và cố gắng gìn giữ chánh niệm tâm Xin hỏi may vô thường đến, lúc đó nhớ niệm Phật, mà không thấy Phật Di Ðà đến tiếp dẫn con, vậy, có vãng sanh hay không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho yên tâm Thành kính cám ơn thầy Ðáp: Qua trình bày Phật tử, thật chúng tôi tùy hỷ tán thán vui mừng Thời gian tu hành niệm Phật Phật tử, trải qua thời gian hai năm thôi, kết có tiến khả quan Niệm Phật mà tâm an lạc, thì đó là điều tốt Tuy nhiên, Phật tử nên cẩn thận, vì tập khí phiền não người sâu dầy Trong kinh Phật dạy, nào chứng A la hán, thì mình nên thật tin nơi tâm (164) mình Vì vị A la hán là đã dứt trừ hết “Kiến Tư” phiền não Hễ tâm còn phiền não, dù là vi tế, nó làm cho tâm mình dao động bất an Nói chi đến phiền não thô trọng khác Khi niệm Phật mà tâm mình an định, thời gian lâu hay mau, điều nầy, còn tùy thuộc vào huân tu già dặn miên mật hay không già dặn miên mật người Nhưng chúng ta nói là an định, kỳ thật, theo tôi, thì lúc đó không có vọng niệm phiền não thô phù thôi Chớ vọng niệm phiền não vi tế làm hết Nếu hết là thành Thánh nhân Việc gìn giữ chánh niệm, không phải là chuyện dễ dàng Bởi vì chánh niệm có nghĩa là nhớ hay biết gì xảy giây phút Tâm ta không vọng tưởng nghĩ nhớ hai đầu Không nhớ việc đã qua và việc đến Ðược thế, đúng với nghĩa chánh niệm Khi niệm Phật, ta chú tâm vào câu hiệu Phật, tuyệt đối, không có tạp niệm nào xen vào Ðược thế, tạm gọi là tương ưng phần nào với chánh niệm Theo nghĩa đó, là người chí thiết tu hành, chúng ta không phải gìn giữ chánh niệm lúc niệm Phật không thôi, mà còn phải gìn giữ chánh niệm suốt thời gian và nơi chốn Có gìn giữ thế, thì tâm mình không bị tán loạn thất niệm Việc nầy, thật là khó làm Nếu dễ, thì chúng ta thành Phật tác Tổ hết Tuy nhiên, giây phút nào tâm ta chánh niệm, thì giây phút đó là ta có an lạc hạnh phúc Ngược lại, là ta bị đau khổ Ta đau khổ bất an vì tâm loạn động thất niệm Ðó là chúng tôi xin góp thêm chút ý kiến việc giữ gìn chánh niệm, Phật tử đã nói Còn việc Phật tử hỏi, vô thường bất thần xảy đến, nói rõ là phút hấp hối lâm chung, Phật tử nhớ đến đức Phật A Di Ðà, không thấy Ngài thân đến tiếp dẫn, vậy, Phật tử đâm nghi ngờ không biết mình có vãng sanh hay không? Xin thưa là Phật tử hãy yên tâm Ðức Phật A Di Ðà không bỏ rơi hay phụ lòng Phật tử đâu Giả dụ Phật tử dù không thấy Ngài đến tiếp dẫn, thì Phật tử vãng sanh Vì lúc đó Phật tử đã nhớ đến Phật Phật ngoài không đến rước Phật tử, ông Phật tâm Phật tử đã cứu thoát Phật tử Ðó là nói giả dụ thôi, làm gì có thật mà Phật tử phải lo sợ Chỉ lo sợ là liệu lúc đó Phật tử có thân an niệm chánh tha thiết nhớ đến Phật hay không mà thôi Phật tử nên nhớ rằng, với 48 điều đại nguyện đức Phật A Di Ðà, không có nguyện nào mà Ngài không nghĩ đến việc tiếp dẫn chúng sanh cõi nước Ngài Nhưng với điều kiện là, chúng sanh đó phải hết lòng xưng niệm danh hiệu Ngài Ngoài ra, ngày còn phải tu tạo nhiều điều phước thiện khác Với nguyện chí tình chí thiết thế, thì thử hỏi làm đức Phật A Di Ðà có thể bỏ rơi Phật tử cho được? Chỉ ngại và lo sợ rằng, lúc lâm chung thân thể bị đau nhức hoành hành, lúc đó, liệu Phật tử có còn vững tâm nhớ đến Ngài cách tha thiết hay không? Hay là Phật tử nhớ đến đau nhức cùng người thân thuộc và tài sản Ðó là điều quan trọng đáng nói Tuy nhiên, với công phu hành trì niệm Phật Phật tử, Phật tử đã nói, thì tôi nghĩ rằng, phút lâm chung Phật tử chắn là đức Từ Phụ A Di Ðà tiếp dẫn Phật tử vãng sanh Bởi vì niệm Phật mẹ nhớ Con đã chí tình tha thiết nhớ đến mẹ, thì mẹ lại nỡ lòng nào mà không thương tưởng nhớ đến con! Ðiều quan trọng, là Phật tử phải cố gắng tinh chuyên tâm niệm Phật nhiều Có đôi khi, lúc bình thường không có việc gì xảy cho thân tâm, thì Phật tử niệm Phật thấy an lạc Nhưng có việc gì quan trọng xảy đến, giờ, liệu Phật tử có còn giữ chánh niệm an lạc hay không? Nghĩa là lúc đó Phật tử có yên tâm mà nhớ đến Phật lúc bình thường hay không? Sự tu hành không biết rõ mình tự biết lấy mình Vì mình chưa làm chủ tâm mình Tâm vọng tưởng mình nó theo duyên trần khởi lên mạnh Phật tử nên cẩn trọng dè dặt, thấy nó tạm thời lắng dịu an lạc giây phút niệm Phật mà cho mình đã chánh niệm Hãy thận trọng quán chiếu sâu vào nội tâm cho thật kỹ càng Không nên vội mừng cho mình đã (165) Kính cầu nguyện Phật lực gia hộ cho Phật tử mạnh khỏe vững tâm tu hành và niệm Phật chóng thành tựu viên mãn theo sở nguyện Hỏi: Kính bạch thầy, khóa tu ngắn dài hạn, thấy có vài Phật tử phát nguyện tịnh tuyệt đối không nói chuyện Chỉ nào có việc cần thiết, thì họ dấu viết giấy mà thôi Con không hiểu việc làm nầy có đúng theo kinh điển Phật dạy hay không? Có người còn nói, đó là á không phải tịnh Kính xin thầy giải đáp cho chúng rõ Cám ơn thầy nhiều Ðáp: Tịnh có nghĩa là tịnh nghiệp Chữ tịnh có nghĩa là và an ổn Cái miệng là quan hay công cụ để phát lời nói Trong kinh Phật thường răn dạy, người Phật tử phải giữ gìn nơi ba nghiệp: thân, khẩu, ý Trong ba nghiệp nầy, ngoài ý nghiệp chủ động ra, nghiệp là quan trọng Nói cho đúng phải nói là gìn giữ nơi ngữ nghiệp Tức là thói quen lời nói Lời nói có cách: nói dối, chuyện không nói có, chuyện có nói không Nói lời thêu dệt trau chuốt Nói lưỡi hai chiều, tới đây nói kia, tới nói đây, gây xích mích ly gián hai bên với Nói lời ác trù rủa chưởi mắng Nếu nói theo Hán Việt là: vọng ngôn, ỹ ngữ, lưỡng thiệt và ác Ðây là bốn cách nói gây nên tội lỗi cái miệng, nên gọi là nghiệp Tuy nhiên, chúng ta dùng lời nói ái ngữ, chân thật, hòa nhã, yêu thương, đoàn kết, xây dựng v.v… thì đó là ta đã khéo biết tịnh hóa nghiệp Nghĩa là ta khéo biết sử dụng lời nói có ý thức hạn chế theo chiều hướng thiện nghiệp Ðó là ý nghĩa tịnh Chúng ta nói điều gì cần thiết phải nói Nói tinh thần hiểu biết cảm thông và có chánh niệm soi sáng Lời nói đó, tất nhiên là mang lại cho chúng ta điều lợi ích thiết thực cho mình và người Hiểu theo nghĩa nói đó, thì tịnh không có nghĩa là hoàn toàn câm lặng Theo Thiền sư Nhất Hạnh, “Tịnh là phương pháp thực tập sâu sắc không phải là chuyện cấm nói Tịnh không có nghĩa là không nói mà thôi Nó có nghĩa là quán chiếu chánh niệm mình điều gì mình định nói” Tuy nhiên, các khóa tu, Phật tử là người dự tu, xét thấy mình không có phận gì, thì nên phát nguyện tịnh không nói để giữ cho tâm mình tịnh mà chuyên tâm niệm Phật, theo tôi, đó là điều tốt Nhưng đó chưa hẳn đúng nghĩa việc tịnh đã nói trên Việc tịnh nầy, tùy theo tình mà đức Phật có khen ngợi, có đức Phật quở trách hàng đệ tử xuất gia Ngài Khen ngợi, là Phật thấy chúng khéo biết trao đổi kiến giải tu học ái ngữ, ôn hòa, đoàn kết Quở trách, là trường hợp có vị hoàn toàn câm lặng, dù biết mình hành sai mà không nêu để trao đổi luận bàn Cứ chấp chặt câm lặng không nói lời Ðó là thái độ hoàn toàn không phải tinh thần tịnh Phật dạy Vẫn biết việc giữ im lặng không nói là điều tốt Nhưng phải tùy theo trường hợp Thay vì không nói diễn tả lời, lại dấu hiệu diễn tả cách nói nơi tay dấu viết giấy v.v… thì đó là cách nói, khác lời và hành động mà thôi Cho nên, tốt hết là ta nên nói, nói gì cần thiết đáng nói và phải nói lời ái ngữ hòa nhã êm dịu Ðó chính là cách tịnh hay và đúng theo lời Phật dạy Những có bịnh già hàm nói nhiều thì khóa tu, đó là môi trường tốt để ta thực tập tịnh bớt nói Có tịnh thì thân tâm ta an lạc và tu hành chúng ta thực có tiến Kính chúc Phật tử có nhiều tiến trên đường tu học Hỏi: Kính thưa thầy, là Phật tử đã chùa từ lúc còn thơ ấu Dù đã thế, thú thật hôm nay, chưa hiểu rõ nguyên ủy xuất phát, ý nghĩa và (166) tác dụng ngôi chùa nào Có người hỏi việc nầy, không biết phải trả lời cho người đó hiểu Vậy kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho hiểu rõ vấn đề nầy Con xin cám ơn thầy Ðáp: Câu hỏi Phật tử nghe qua đơn giản, đây lại là vấn đề mang tính chuyên sâu rộng lớn Ngôi chùa diện trước mắt chúng ta, muốn hiểu rõ nội dung hình thức tác dụng nó, thiết nghĩ không phải là chuyện dễ dàng Vấn đề nầy, đâu phải riêng có Phật tử không hiểu, mà đại đa số Phật tử chúng ta, ít có chịu khó nghiên cứu tìm hiểu tường tận vấn đề nầy Với đề tài sâu rộng thế, mà chúng tôi trình bày giới hạn phạm vi trả lời câu hỏi, thì chắn là chúng tôi không thể nào nói hết tầm mức quan trọng ý nghĩa sâu xa và tác dụng ngôi chùa Tuy nhiên, để khỏi phụ lòng Phật tử đã hỏi, đây, chúng tôi xin trình bày cách dón gọn đơn sơ qua vài nét khái quát, theo hiểu biết nông cạn chúng tôi mà thôi Nếu có dịp, tôi thành thật khuyên Phật tử nên nghiên cứu tìm hiểu sâu rộng cặn kẽ Trước hết, xin nói sơ qua tên gọi nó Chùa, tiếng Hán Việt gọi là tự Nó còn có tên khác như: Tăng già lam, Già lam, Phạm sát, Lan nhã, Tùng lâm, Tinh xá, Ðạo tràng v.v… Có chỗ gọi là tự viện Tiếng Phạn tương đương với tự viện là Vihara Truy nguyên nguồn gốc ngôi chùa, ta thấy, vào thời kỳ đức Phật Thích Ca, thì có hai ngôi tinh xá xuất tiếng sớm nhứt Ấn Ðộ Một là tinh xá Trúc Lâm thành Vương xá vua Tần Bà Sa La (Bimbisara) kiến lập Hai là tinh xá Kỳ Hoàn hay còn gọi là Kỳ Viên (Jetavena) thành Xá vệ, trưởng giả Tu Ðạt Ða (Anathapindika) tạo dựng để cúng dường cho Phật và chúng tăng cư trú Còn Trung Quốc, theo sử liệu cho biết, ngôi chùa đầu tiên có tên là Hồng Lô Tự, triều đình xây dựng để tiếp đãi tăng khách bốn phương Thường các vị tăng Tây Vực (Ấn Ðộ) đến Trung Quốc thì trước tiên thường hay đến nơi nầy để nghỉ và sau đó nơi khác Do đó sau, gọi nơi tăng ni là “Tự” tiếng Việt gọi là chùa Ðó là ngôi chùa đầu tiên đã kiến lập Ấn Ðộ và Trung Quốc Riêng Việt Nam, chúng tôi thấy Ðạo Phật Việt Nam, xuất năm 1995 TP Hồ Chí Minh, Hòa Thượng Thích Ðức Nghiệp có nói đến ngôi chùa Yên Phú, thuộc xã Liên Ninh, huyện Thanh Trì, ngoại thành Hà Nội Ngôi chùa nầy có mặt dài lâu nhứt trên đất nước Việt Nam tức vào khoảng kỷ thứ III trước Tây lịch Ngoài ra, Lịch Sử Phật Giáo Việt Nam tập 1, nói nhà Sư Phật Quang và di tích đầu tiên Phật Giáo Việt Nam, giáo sư Lê Mạnh Thát có đề cập đến ngôi chùa cổ trên núi Quỳnh Viên Nhưng tiếc ông không có nêu rõ tên chùa Nếu nói cách chung chung, thì từ đạo Phật du nhập vào đất nước ta, đã có hình bóng các vị tăng sĩ tu hành truyền đạo, tất nhiên là phải có sở cho vị đó trú ngụ hoằng pháp Cơ sở đó chính là ngôi chùa Dĩ nhiên, thời kỳ phôi thai nầy, chắn là ngôi chùa đã dựng lên, tất phải còn đơn sơ nghèo nàn Làm gì có ngôi chùa đầy đủ tầm vóc nguy nga tráng lệ, nghệ thuật kiến trúc thẩm mỹ độc đáo sau nầy Về tác dụng ngôi chùa, trước hết phải nói ngôi chùa mang chức là sở giáo dục Nói chung, dù chùa nhỏ hay lớn, đơn sơ hay hoành tráng, có chung mục đích là mang tính tác dụng giáo dục Thử nhìn lại, giai đoạn hưng vong, thạnh suy dân tộc và Phật giáo, lịch sử đã chứng minh, thời nào, ngôi chùa đóng vai trò then chốt quan trọng việc điều hướng giáo dục quần chúng nhân dân Có thể nói chùa là cái nôi là cái lò rèn luyện chuyên đào tạo cho người hướng thiện tu hành (167) Có ngôi chùa biến thành ngôi trường làng, đề chương trình giáo dục thực tiễn nhằm xây dựng đạo đức nhân cho người Mục đích là nhằm đào tạo người có đời sống tâm linh phong phú và trên hết là chất liệu văn hóa tình người Ðó là đường hướng đến Chân, Thiện, Mỹ, mà vị tăng ni đóng vai trò chủ chốt việc đào tạo nầy Một học giả đã viết: “Thời Giao Châu đô hộ phủ, các lò huấn dục nhân tài phải các ngôi chùa Phật giáo cổ xưa, vốn thân cận với nhân dân bị trị, nơi quy tụ tín ngưỡng nhân dân” ( PGVN, Nguyễn Ðăng Thục, T, 284 ) Ngoài ra, ngôi chùa còn là hình ảnh thân thương quen thuộc gần gũi với nếp sống hiền hòa người dân quê mộc mạc Câu nói: “Ðất vua, Chùa làng” đã cho ta thấy cái giá trị tín ngưỡng thiêng liêng tình tự hài hòa gắn bó thể nếp sống tình cảm chơn chất đơn người dân quê Vì chùa là mái ấm che chở ấp ủ nuôi dưỡng đời sống tâm linh họ Họ xem ngôi chùa là mái ấm gia đình chung Do đó, nên họ cùng tâm đóng góp xây dựng bảo vệ và phát huy mạnh mẽ Mái chùa là niềm an ủi xoa dịu nỗi buồn u uất đè nặng tâm hồn họ Và vì nên họ không thể nào quên Mai nầy tôi bỏ quê tôi Bỏ trăng, bỏ gió, chao ôi bỏ chùa Bỏ quê bỏ gió trăng niềm đau nhứt là phải bỏ chùa! Làm có thể quên được? Vì chùa là nơi mà họ đã tới lui ấp yêu tràn đầy kỷ niệm yêu thương gắn bó nhớ nhung Ðã thế, bảo họ có thể quên lãng cho được! Ðó là tình cảm thật thân thiết đậm đà nồng nàn, chứng tỏ hình ảnh ngôi chùa nó đã ăn sâu lòng người Việt Nam là dấu ấn sâu đậm không thể nào phai nhòa tâm trí họ Chính vì lẽ đó, nên chúng ta không lạ gì, thấy nơi đâu có đông đảo đồng hương Phật tử sinh sống, thì chắn nơi đó mọc lên ngôi chùa Mái chùa che chở hồn dân tộc Nếp sống muôn đời tổ tông Chùa là biểu tượng thiêng liêng thấm sâu vào lòng dân tộc Việt từ ngàn xưa Như nước thắm sâu vào lòng đất Do đó, dù đã trải qua ngàn năm thăng trầm, thạnh suy, vinh nhục, vật đổi dời, qua phân ly tán, hình ảnh ngôi chùa mãi mãi hiên ngang hữu tồn lòng người dân Việt Quả đúng lời thơ Vũ Hoàng Chương đã viết: Dân tộc ta không thể nào thua Ðạo Phật ta đời đời sáng lạn Dầu trải qua phân ly tán Nhưng còn núi còn sông Còn chót vót mãi ngôi chùa Ðây còn là nơi để chúng ta tôn thờ hướng lòng tri ân và báo ân các bậc tiền nhân, vị đã có công lao dựng nước và giữ nước, gần nhứt là các đấng sanh thành đã dày công khó nhọc giáo dưỡng chúng ta nên người Về thực chất đạo đức, ngôi chùa còn có tác dụng trực tiếp hướng dẫn người hướng thiện Nền luân lý đạo đức Phật giáo dạy người Phật tử phải ăn hiền lành Năm giới cấm người Phật tử gia, đó là nguyên lý đạo đức mà người Phật tử phải giữ gìn cẩn thận Ðồng thời phải ý thức và áp dụng lý nhân vào đời sống Có thì người Phật tử tránh điều tội lỗi Ðó là hướng tiến thăng hoa đạo đức người Phật tử việc tu thân tề gia và đem lại nhiều lợi ích cho nhân quần xã hội Thử (168) hỏi đâu? Nếu không có ngôi chùa, thì làm người Phật tử có thể quy tụ công phu thực tập tu học thành công thế? Nói tóm lại, ngôi chùa ngoài hình thức ngoại diện lối kiến trúc thẩm mỹ mang tính chất nghệ thuật tuyệt hảo biểu trưng đầy đường nét hoa văn dân tộc tính ra, nó còn có nhiều chức nhằm nuôi dưỡng đời sống tâm linh và đóng góp xây dựng nếp sống đạo đức hiền hòa cao đẹp cho người theo chiều hướng thánh thiện Ðồng thời, nó còn đáp ứng nhu cầu tín ngưỡng, thờ phụng, lễ bái, tu học, sinh hoạt xã hội tầng lớp dân chúng Do đó, ngôi chùa thật là quan trọng mà chúng ta cần phải có bổn phận bảo tồn trì và phát huy mạnh mẽ tinh thần phụng nhơn sinh Hỏi: Kính bạch thầy, xin thầy cho phương cách nào bớt nóng giận Dù biết rằng, giận và nóng thì cố gắng niệm Phật thật lòng là tức tối mà không biết phải làm cho hết tức? Ðáp: Giận là thứ tập khí thuộc phiền não lâu đời Nó là ba thứ có gốc rễ sâu xa trải qua từ vô lượng kiếp Nó thuộc loại câu sanh hay hữu chủng tử Khi có mặt ta là đã có mặt nó Ba thứ đó là: “Tham, Sân, Si” Trong kinh thường gọi ba thứ nầy là “Tam độc” Từ vô lượng kiếp đến nay, chúng ta trôi lăn xuống lên chịu nhiều đau khổ tam đồ lục đạo, ba thứ nầy làm tác nhân tạo nghiệp Tuy nhiên, tùy theo tập khí sâu cạn huân tu chuyển hóa người mà cường độ hành nó có nặng nhẹ, mạnh yếu khác Trường hợp tập khí nóng giận Phật tử kể khá sâu nặng Vì thế, nên gặp cảnh trái ý nghịch lòng, thì Phật tử liền nóng lên tợn Khác nào lửa cháy phừng bốc lên cao Dù Phật tử đã có cố gắng chiết phục cách niệm Phật, không thể dằn giận tức Với tâm hành giận tức thế, thì thật là đau khổ! Tôi cảm thông cho đau khổ Phật tử, giận tức lên hoành hành làm cho tâm trí Phật tử rối loạn bất an Tuy Phật tử đã cố gắng để khắc chế nó, không thể nào khắc chế làm giảm cường độ nó Ðây là tâm bệnh chung chúng sanh, đâu phải riêng có mình Phật tử Muốn chữa cháy lửa sân hận nầy, kinh Phật có nêu nhiều phương pháp chữa trị Tùy theo trình độ nhận thức người mà áp dụng phương cách trị liệu khác Nhưng phương pháp nào, Phật dạy chúng ta phải sử dụng trí huệ quán chiếu sâu vào nội tâm Tuyệt đối, không nên ức chế đè nén Vì đè nén giận tức, làm cho nó càng nặng sâu thêm Trong đạo Phật tối kỵ và không chấp nhận việc đè nén dằn ép nầy Bởi đó không phải là phương cách giải hữu hiệu tuyệt hảo làm cho ta hết đau khổ Càng ức chế đè nén nó chừng nào, thì lòng bực tức sân hận ta càng tăng trưởng lớn mạnh thêm chừng Ðến lúc nào đó, ta không còn ức chế đè nén sức ép nó nữa, thì chừng đó nó nổ tung lên dội và tàn phá mãnh liệt Ðây là hậu tai hại, mà không có thể lường trước Bằng chứng thảm cảnh khủng bố giết người gây nên tàn sát đẩm máu, không nhiêu người đã chết và bị thương tích, thật là khiếp đảm hãi hùng! Ðạo Phật dạy ta cần phải nhận diện và chuyển hóa giận Khi ta giận ta có thể biểu lộ nói rõ cho đối phương biết là ta bực tức buồn giận họ Ta có nỗi khổ niềm đau riêng ta Ta nên bày tỏ nỗi khổ ta cách chân tình và thật thà với người mà ta giận Ta giận họ có thể vì họ không làm cho ta vừa ý Ta phải nói rõ lý họ hiểu và cảm thông cho ta Hoặc có thể ta có tri giác sai lầm họ Ta cần phải thiết lập truyền thông để tìm hiểu cặn kẽ kỹ càng Ta không nên nuôi dưỡng chất chứa hận thù lòng Vì đó không phải là thái độ khôn ngoan hành xử ta Ta cần phải bắt nhịp cầu cảm thông để ta và họ có hội giải tỏa khúc mắc nội kết vấn đề (169) Khi trao đổi bàn giải với nhau, hai nên dùng lời ái ngữ ôn hòa và phải tỏ cách thành thật cởi mở Cả hai nên dẹp bỏ lòng tự ái kiêu căng ngã mạn Vì lòng tự ái là đẻ ngã Chính nó gây nên thù hận và giết chết đời ta Một đã giải ổn thỏa thông cảm với rồi, thì ta cảm thấy lòng ta trút gánh nặng ngàn cân Bấy giờ, tâm hồn ta trở lại tươi mát nhẹ nhàng và cảm thấy thương yêu nhiều Ðó thực là phương cách hóa giải hận thù cách tuyệt hảo Bằng ngược lại, ta mãi ôm ấp hận thù, làm cho ta và người đau khổ sâu thêm không có ích lợi gì Tâm lý thường tình, giận là ta muốn trừng phạt nặng nề đối phương làm ta giận Ðó là ta tạo cho hai bên trở thành đối nghịch thù ghét lẫn Và thế, thì hai có nỗi khổ niềm đau Người trừng phạt và kẻ bị trừng phạt hai phải bị ăn ngủ Thắng khổ mà bại khổ Tốt hết là ta nên buông xả cho lòng ta an vui thoát Dại khờ gì mà ta phải ôm ấp nỗi khổ cho riêng mình! Là Phật tử, Phật dạy ta không nên nuôi dưỡng hạt giống thù hận ganh ghét với Ðôi ta sai lầm mà ta cố chấp bảo thủ cái định kiến ta Lòng tự ái ta lúc nào muốn ta phải lấn lướt người Muốn hạ nhục người mà ta căm tức thù ghét đến tận cùng đau khổ thì ta Tâm trạng đó, thật là quá ác độc! Dù cho ta có thỏa mãn vị sân hận, lòng ta luôn luôn bất an và đau khổ Ðó là điều mà ta tự chuốc khổ cho ta và làm tan nát đổ vỡ tình thân thuộc, bạn bè thân yêu ta mà thôi Ta nên biết rằng, người nào đó nói hành động làm cho ta đau khổ, thì trước tiên người đó đã chuốc lấy đau khổ trước Do đó, ta nên cảm thông thương xót họ Vì họ có đau khổ riêng Có thể họ chất chứa nội kết sâu dầy nhiều ta Bởi họ là người chưa biết chăm sóc giận Hạt giống giận hờn họ luôn ẩn tàng sâu kín tâm thức Muốn nhận diện chất nó thật không phải dễ dàng Vì nó vốn không có nơi trú ngụ Nhưng ta nên biết rằng, muốn vô hiệu hóa giận tức trước nó bộc phát, Phật dạy ta nên thường xuyên quán chiếu sâu vào nội tâm và phải luôn thực tập chánh niệm Có mặt trời ý thức chánh niệm soi sáng, thì nhận diện để chuyển hóa giận không còn là vấn đề khó khăn nan giải Giận tức không phải là kẻ thù ta Mà nó chính là phần tử tâm thức ta Ta và nó không phải là hai kẻ thù đối nghịch Mà ta và nó là đôi bạn tri kỷ thân thiết với Vậy ta cần phải luôn quan tâm để ý chăm sóc vỗ an ủi nó nhiều Nếu ta vung vãy lời nói cay cú độc ác làm tổn thương cho người ta đau khổ, thì chính ta đã rước lấy nỗi khổ đau trước Ta nên ý thức rằng, ngậm máu phun người tất phải dơ miệng mình trước Như thế, thì mình và người đau khổ Chỉ cần ta khéo biết vỗ an ủi chăm sóc giận lên, thì cường độ giận tức không còn hội bộc phát mạnh mẽ Nguồn tuệ giác đạo Phật giúp cho ta tháo gỡ thoát qua si mê giận tức nầy Ta cần quán chiếu thật sâu và thật kỹ nơi chính mình và nơi tha nhân Cần lấy gương soi lại gương mặt mình giận tức lên Nhìn thấy là ta phải ghê tởm cho ta lắm! Một gương mặt hình thù thật quái dị tợn là khó coi Cái nhân thế, thì cái đời sau chắn là ta trở nên xấu xí vô cùng Nhận thức rõ điều đó, giúp cho ta bớt giận Vì không muốn mình trở thành kẻ xấu xí quỷ Dạ Xoa, La Sát bao giờ! Tóm lại, muốn chữa trị giận tức cho có hiệu quả, theo tôi, thì ta có thể ứng dụng thực tập nguyên tắc sau đây: Phải thường xuyên thực tập chánh niệm cách theo dõi thở Lời nói và hành động phải luôn có mặt trời ý thức soi sáng Phải quán niệm thật hành lòng từ bi trải rộng lòng yêu thương Hãy mở rộng trái tim yêu thương cư xử, bao dung, tha thứ và hài hòa nếp sống tình người với (170) Hãy quán chiếu thật sâu vào tâm thức để nhận diện thấy rõ hạt giống sân hận và nên chuyển hóa nó từ trứng nước Ðại khái đó là nguyên tắc chính yếu mà Phật tử nên cố gắng thực tập cách thường xuyên Có thế, thì thói quen giận tức Phật tử từ từ lắng dịu lại và ngày nào đó tự nó yếu dần không còn bộc phát mạnh bạo làm Phật tử đau khổ Mong Phật tử chịu khó thực tập thường xuyên để có đời sống an lạc và hạnh phúc Kính chúc Phật tử gặt hái thành công chuyển hóa tu tập nầy ỏi: Kính bạch thầy, ba còn sống thường hay bói toán xem số tử vi cho người ta Và ông có truyền dạy lại cho Con có xem cho người, đó không phải là nghề nghiệp sinh sống chính yếu Nay học hỏi Phật pháp, hiểu chút ít lý nhân và cố gắng tu tạo nghiệp lành Nhưng việc làm nầy thú thật chưa bỏ Vì thấy chùa có cho người ta xin xăm đoán quẻ Vậy xin hỏi việc làm có trái với lý nhân và có mang báo tội lỗi không? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Ðáp: Nếu theo lý nhân Phật dạy, việc làm nào mà không phù hợp với chân lý, thì rơi vào đường tà kiến mê tín hết Bói toán hay xem số tử vi v.v… là trái với lý nhân Vì nhân là chân lý phổ biến khách quan bao trùm khắp muôn loài vạn vật Không loài vật nào thoát khỏi lý nhân Nhân công tiếng dội không gian La lớn thì tiếng đáp lại lớn La nhỏ thì âm đáp lại nhỏ Cho nên nói, nhân vang theo tiếng, ảnh tùy hình là Mọi ý nghĩ, lời nói hay hành động chúng ta, tất không có gì thoát ngoài nhân Trong câu hỏi, Phật tử có đề cập đến việc xin xăm đoán quẻ chùa Vấn đề nầy, chúng tôi đã có giải thích 100 câu hỏi Phật Pháp tập một, mục nói chánh tín và mê tín, số trang 139 Ở đây, chúng tôi không muốn lặp lại dài dòng Nếu Phật tử muốn biết rõ, thì hãy tìm đọc lại sách đó Tuy nhiên, để khỏi phụ lòng Phật tử đã hỏi, thì nhân đây, tôi xin tạm giải thích đôi điều Trong chùa bày việc coi ngày, coi và xin xăm đoán quẻ …, phải thành thật mà nói, tất vì muốn đáp ứng lại cái nhu cầu tín ngưỡng, theo tập tục mê tín lâu đời người mà thôi Thật ra, thì việc làm nầy không đúng với chánh pháp Phật dạy Nhất là trái hẳn với lý nhân Nhưng vì đã trở thành thói quen tin tưởng lâu đời rồi, nên người Phật tử khó dứt khoát trừ bỏ hẳn Chính vì lẽ đó, nên chùa bày đó thôi Ðây là muôn ngàn phương tiện độ sanh Vì không bày thế, thì Phật tử tìm nơi khác để xem coi Thay vì chạy nơi khác thì lại càng lún sâu thêm vào đường tà kiến mê tín Chi bằng, tốt là chùa bày để Phật tử còn có duyên chùa Khi Phật tử chùa thì dù Phật tử còn lạy Phật nghe pháp Như có phải là lợi ích không? Lợi ích là vì Phật tử còn có hội trau dồi học hỏi thêm Phật pháp và đồng thời gieo duyên lành với Tam Bảo Và nhân đó, chư Tăng Ni còn có thể giải thích cho Phật tử biết thêm chánh lý nhân Nhờ phương tiện bày đó, có nhiều Phật tử bước đầu chưa hiểu Phật pháp còn mê tín tin tưởng theo, sau, nghe chư Tăng Ni giảng pháp và tìm hiểu học hỏi Phật pháp, từ đó họ phát khởi tín tâm thâm tín vào Tam bảo và lý nhân Nhờ thế, mà người Phật tử không còn tin tưởng vào việc mê tín nầy Ðó là phương tiện tốt nhằm hướng dẫn người chưa quy y Tam bảo người đã quy y Tam Bảo mà còn mê tín trở lại với đường chánh lý, chánh tín Trường hợp Phật tử, Phật tử đã nói nhờ học hỏi Phật pháp và hiểu biết chút ít lý nhân quả, việc bói toán xem tử vi, Phật tử chưa dứt khoát bỏ hẳn Ðiều nầy cho thấy, Phật tử có hiểu, chưa có chí thật hành Tôi cảm thông với Phật tử, vì bỏ tập khí hay định kiến, thật không phải là chuyện dễ dàng Nhưng đã mang danh là Phật tử, tức đấng Giác Ngộ, mà Phật tử làm thì thật là đáng tiếc! Dù việc đó không phải là nghề nghiệp nuôi sống, Phật tử đã (171) nói Nhưng theo lời Phật dạy, thì điều đó là tà mạng nghiệp không tốt Nếu Phật tử cương từ bỏ hẳn, thì thật là tốt Vì tôi sợ Phật tử chuốc thêm nghiệp không hay đó thôi Ðó là lời khuyên chân thành chí tình tôi Còn bỏ hay không điều đó còn tùy nơi Phật tử định Phật tử thử nghĩ xem, Phật tử đã có học hỏi Phật pháp và hiểu biết chút ít lý nhân quả, mà Phật tử còn chưa bỏ tập khí tà kiến đó, trách gì người khác họ chưa học hỏi Phật pháp và chưa hiểu biết lý nhân là gì Như thế, thì thử hỏi làm họ không rơi vào đường tà kiến mê tín cho được?! Nếu người tin lý nhân Phật dạy, không còn mê tín nữa, thì thử hỏi chùa bày thứ đó để làm gì? Vì chính quý Phật tử đã giúp cho chư Tăng Ni chùa có thêm thời tu học Ðó là điều thật đáng tán thán quý kính biết bao! Nhưng tiếc, đa số Phật tử chúng ta chưa có thể bỏ hẳn Nói lên điều nầy, chúng tôi không có ý kích bác hay chống Nhất là tin tưởng và hành nghề bói toán Vì chúng tôi tôn trọng niềm tin và việc làm người Ở đây, chúng tôi dựa vào lý nhân Phật dạy mà phân tích đôi điều Phật tử hiểu thêm thôi Theo Phật tử đã nói, chuyện bói toán xem tử vi là Phật tử muốn nối nghiệp người cha truyền lại Do đó, nên Phật tử chưa dám mạnh dạn dứt khoát bỏ hẳn Ðiều nầy theo tôi, thì không hẳn Có thể trước vì ông chưa tìm hiểu Phật pháp và chưa thấu hiểu lý nhân Phật dạy, nên ông làm thôi Không lẽ người trước hành sai mình theo đó mà hành sai theo Nếu thế, thì người không cải thiện tốt đẹp Theo đạo Phật cho đó là mắc phải cái thành kiến bệnh cố chấp Bệnh nầy là nguy hiểm Là Phật tử, ta không nên cố chấp để trở thành định kiến tai hại Nếu thế, thì người làm tu hành để trở thành bậc hiền thánh cho được? Phật tử nên suy nghiệm quán chiếu lại cho thật kỹ gì Phật dạy Theo lời Phật dạy, thì người Phật tử phải đặt định niềm tin đúng theo chánh pháp Nghĩa là niềm tin đó phải đặt định trên sở tảng trí huệ Nếu không, thì niềm tin đó trở nên lỏng lẻo và mù quáng Ðã thế, thì không làm tránh khỏi rơi vào đường tà kiến Cho nên, người Phật tử làm việc gì, Phật dạy chúng ta phải có chánh kiến Có chánh kiến thì việc nhận định đoán chúng ta sáng suốt không bị sai lầm Việc đó, còn tùy Phật tử nhận thức qua nghiên cứu tìm hiểu học hỏi chánh pháp mà Phật Tổ đã dạy, từ đó Phật tử tự định lấy Còn Phật tử hỏi tôi, việc làm nầy có trái với lý nhân và có mang báo tội lỗi hay không? Như đã nói, điều nầy hẳn nhiên là trái với lý nhân và tất nhiên, không tránh khỏi báo tội lỗi Lý vì sao? Vì theo lời Phật dạy, tất tội lỗi có là động phát xuất từ nơi ba nghiệp: “thân, ngữ, ý” Thân, miệng, ý hợp tác làm việc bất chánh, tất nhiên là có tội Tuy nhiên, tội báo nặng, nhẹ, nó còn tùy thuộc vào cường độ nghiệp nhân đã gây Trong ba nghiệp nói trên chủ động sai sử là ý nghiệp Khi ba nghiệp cấu kết tạo nghiệp bất thiện, thì không tránh khỏi báo khổ đau Trong Kinh Hoa Nghiêm Phật dạy: “Nhứt cử nhứt động vô phi thị tội” Nghĩa là cử hành động tạo tác, thì không gì là tội Tội là vì trái với tánh giác Mà trái với tánh giác tức là vô minh Bởi vô minh vọng động bất giác nên chúng ta gây tạo nhiều lỗi lầm Một đã tạo tác thành ác nghiệp rồi, tất nhiên không tránh khỏi cái nghiệp Nhân công khác nào vang theo tiếng và bóng theo hình Luật nhân mảy may không sai chạy Làm lành hay làm cuối cùng phải trả Chẳng qua nó đến với mình có mau hay chậm mà thôi Kinh nói: Giả sử bá thiên kiếp Sở tác nghiệp bất vong Nhân duyên hội ngộ thời Quả báo hoàn tự thọ (172) Nghĩa là: Dù cho trải qua trăm ngàn kiếp Chỗ tạo nghiệp không Khi thời tiết nhân duyên đã đến Quả báo mình phải nhận lấy thôi Nói thế, để Phật tử suy nghiệm mà lượng xét Còn việc định đó là tùy nơi Phật tử Kính chúc Phật tử có đầy đủ chánh kiến và trí huệ sáng suốt để biện biệt rõ lẽ chánh tà chân ngụy và vạn hanh thông kiết tường ý Hỏi: Kính thưa thầy, gia đình có truyền thống tu theo đạo Phật Ông bà cha mẹ là người theo đạo Phật Con đã quy y Tam bảo và đã trở thành Phật tử Nhưng có quen với người bạn gái theo đạo Thiên Chúa Chúng định kết hôn với Nhưng biết được, ba mẹ định không đồng ý cho kết hôn với người bạn gái đó Con xin hỏi, chúng tiến tới hôn nhân thì có mang tội với tôn giáo mình không? Và gia đình có phải là đứa bất hiếu không? Kính xin thầy hoan hỷ cho biết ý kiến và muốn nghe lời khuyên bảo thầy Ðáp: Ðây là vấn đề tế nhị, vì nó đặt định trên sở niềm tin Ở đây, chúng tôi dựa vào tinh thần vô ngã phá chấp bao dung đạo Phật mà chúng tôi xin góp chút thành ý chung chung vấn đề nầy Niềm tin người hệ trọng Nhất là niềm tin tôn giáo Vì thế, đạo Phật xưa tôn trọng niềm tin tưởng người Ðạo Phật không bắt buộc phải tin theo đạo Phật cách mù quáng vô điều kiện Cho nên, việc chọn lựa là quyền định cá nhân Việc từ bỏ tôn giáo nầy theo tôn giáo khác, đạo Phật không có ngăn cấm Vì đạo Phật tôn trọng quyền tự tư tưởng định tuyệt đối người Tuy nhiên, việc chọn lựa khổ hay vui, là chính người tự định đoạt lấy Ðạo Phật vạch bày cặn kẽ cho người thấy rõ, đâu là đường đưa đến an vui hạnh phúc và đâu là đường dẫn đến khổ hải trầm luân Từ đó, cá nhân tự tư sát nghiệm cho thật kỹ càng nên định Ðạo Phật khuyên người cần có định sáng suốt Bởi theo đạo Phật, niềm tin phải có vận dụng trí huệ soi sáng dẫn đường Có ý thức thế, thì không bị sa đọa vào đường tà ngoại Với chủ trương vô ngã phá chấp, đạo Phật khuyên người nên mở rộng cõi lòng hỷ xả bao dung phá bỏ thành kiến cố chấp dị biệt Ðịnh kiến cố chấp, đó không phải là tinh thần đạo Phật Càng cố chấp chừng nào thì người càng chuốc lấy hệ lụy khổ đau nhiều chừng Chẳng làm khổ mình mà còn làm khổ lụy bao nhiêu người khác Ðạo Phật tồn trải dài theo thời gian mà không bị lỗi thời, là vì đạo Phật tuyệt đối không có vấn đề mặc khải giáo điều Nguồn giáo lý đạo Phật mang đủ hai yếu tính thiết thực: khế lý và khế Khế lý là hợp với chân lý muôn đời bất di bất dịch Khế là thích nghi với hoàn cảnh, cơ, thời đại Nhất là luôn luôn thích nghi phù hợp với trào lưu tư tưởng tiến hóa nhơn loại Vấn đề tình cảm hôn nhân, xã hội ngày nó không còn định hình thủ cựu ngày xưa Những phong tục lễ nghi tùy theo thời đại mà có thay đổi biến thể khác Chúng ta nên trì lễ nghi phong tục nào, xét thấy còn mang tính phong mỹ tục đặc trưng cho sắc dân tộc và khế hợp với thời đại khoa học, còn phong tục lễ nghi nào rườm rà phức tạp, mê tín, lỗi thời, thì chúng ta nên giảm bớt mạnh dạn dứt khoát loại bỏ không nên trì (173) Là phụ huynh, chúng ta không nên cố chấp vào nếp nghĩ bảo thủ xưa, mà làm đau khổ cho hệ trẻ Chính tình trạng bắt ép theo kiểu cha mẹ đặt đâu phải ngồi đó, đã thời gây không nhiêu cặp niên nam nữ phải chịu nhiều đau khổ Thậm chí có người vì quá yêu thương không toại nguyện, nên họ đành phải chọn cái chết để kết liễu đời mình Ðó là hậu thật vô cùng tai hại thành kiến bảo thủ cố chấp gây Với thời đại khoa học tân tiến nay, việc bảo thủ định kiến tai hại nầy, theo tôi, thì không còn thích hợp Chúng ta cần phải mở rộng cõi lòng dung hợp tinh thần đạo đức nhân nhằm tiến đến xây dựng tình người cộng đồng nhơn loại Trở lại câu hỏi Phật tử, Phật tử hỏi rằng, Phật tử tiến đến hôn nhân có mang tội với tôn giáo mình không? Theo tôi, thì Phật tử không có gì là mang tội Vì đó là chuyện định chọn lựa tình cảm riêng tư Phật tử Không phải vì kết hôn với người khác tôn giáo mình, mà Phật tử lại từ bỏ lý tưởng đạo giáo mình Phật tử đâu có nói là tôi thành hôn với người đó, thì tôi định từ bỏ đạo giáo tôi Phật tử định việc cưới hỏi thành hôn thôi mà! Còn việc đạo giáo tín ngưỡng thì đạo gìn giữ tôn thờ Ðó là mình tôn trọng quyền tự tín ngưỡng người Ðiều quan trọng là hai phải tôn trọng thỏa thuận niềm tin Nói theo Thiền sư Nhất Hạnh thì, Phật tử có thêm gốc rễ tâm linh thứ hai Như vậy, thì Phật tử phong phú dồi dào thêm lại có tội? Phật tử có phản bội làm thiệt hại đến đạo giáo mình tôn thờ đâu? Không phải vì kết hôn với người khác tôn giáo với mình mà mình không có hạnh phúc Quan niệm nầy xét thấy thật không hợp lý Chúng tôi thấy có nhiều cặp vợ chồng không cùng chung tôn giáo mà họ sống hạnh phúc với trọn đời Ngược lại, có người cùng chung tôn giáo mà đời sống họ không có hạnh phúc Ðiều quan trọng là nơi cá tánh người không phải nơi tôn giáo Họ không biết nhường nhịn lẫn Mặc dù tôn giáo đã dạy họ Nhưng họ tranh cãi ăn thua đủ với Thậm chí có người vì quá sân hận nóng nảy nên gây cảnh bạo hành đánh đập với Hậu là gia đình tan nát đổ vỡ, người ngã Ngày xưa thương yêu bao nhiêu trở thành đối nghịch thù hận nhiêu Cha mẹ ly dị thì cái phải chịu nhiều đau khổ! Như hạnh phúc đâu? Có phải khác tôn giáo hay không? Theo tôi, hạnh phúc có hay không, chính là chỗ hai trái tim có thiết thực thông cảm, hiểu biết, yêu thương, và có khéo biết cư xử thành thật tôn trọng với hay không mà thôi Nói rõ là hạnh phúc nằm gọn “trái tim yêu thương” chân thật thông cảm hai người Ðó là điều quan trọng việc bảo vệ hạnh phúc lứa đôi Còn việc Phật tử hỏi có bất hiếu với gia đình hay không? Ðiều nầy, theo tôi, theo truyền thống hiếu đạo người Việt Nam chúng ta, thì cái mà cãi lời cha mẹ, biết làm theo ý mình, bất cần lời khuyên bảo dạy dỗ cha mẹ, thái độ thì đó là người bất hiếu Bất thái độ hành động hay lời nói nào làm khổ cho cha mẹ, thì gọi là bất hiếu Bởi vì làm cha mẹ lúc nào muốn cho cái mình có sống an vui hạnh phúc Không có cha mẹ nào muốn cho mình phải hư hỏng chịu nhiều đau khổ Chính vì yêu thương quan tâm lo lắng mực đó, nên cha mẹ và cái có bất đồng quan điểm gây nên tình trạng mâu thuẫn xung đột bất hòa với Và hai có nội kết nỗi khổ niềm đau riêng Hơn hết, là người Phật tử chúng ta nên vâng theo lời Phật dạy mà khéo xử nhẫn nhịn ôn hòa với Bởi tư tưởng người là huân tập môi trường, hoàn cảnh, thời đại khác Do đó, nên người có ý nghĩ quan niệm sống khác Trong gia đình, cha mẹ và cái nên thiết lập truyền thông bàn giải tinh thần yêu thương cởi mở dung hòa để tìm giải pháp thích hợp Trên đời, không có bài toán đố khó khăn nào mà không tìm đáp số Nếu chúng ta chịu khó ngồi lại với để cùng tâm tìm cách giải đáp Theo tôi, thời đại ngày nay, chuyện cưới gả kết hôn ngừời khác tôn giáo, thật không có gì là lỗi đạo hay không đem lại hạnh phúc cho lứa đôi (174) Do đó, định nên cái tự định hay là cha mẹ lấy quyền định Nếu hôn nhân cha mẹ định, thuận thảo yên xuôi cơm lành canh thì thôi, trái lại, hôn nhân chúng nó bị chia ly đổ vỡ, thì là người lãnh lấy trách nhiệm? Có phải việc chúng nó đổ trút lên hết trách nhiệm cho cha mẹ hay không? Ðây là bài học quá cay đắng và quá xưa đã lỗi thời Thế thì, muốn cho yên xuôi trên hòa thuận, thì tốt hết là hãy chúng nó tự định lấy Ðó là biện pháp hay nhứt và không lỗi thời Mọi việc nên hư, thành bại, đắc thất… chúng nó ý thức tự định lấy Cha mẹ đóng vai trò là người cố vấn phân tích lợi hại và thức nhắc chúng mà thôi Tuyệt nhiên, không nên can dự vào định chọn lựa chúng nó Ðó là điều mà chúng tôi xin chân thành trao đổi chia sẻ góp ý cùng với các bậc phụ huynh với các bạn trẻ Nhất là Phật tử đã hỏi Thật ra, thời nay, phải nói ngược lại đúng Nghĩa là cái đặt đâu thì cha mẹ ngồi đó Mong rằng, chia sẻ góp ý nầy, giúp cho quý vị phần nào nhằm giải tỏa mâu thuẫn gút mắc gia đình việc hôn nhân, là hôn nhân khác tôn giáo Sự chân thành góp ý nầy, có gì sai trái, thì xin quý vị niệm tình thứ lỗi bỏ qua cho Kính chúc Phật tử việc đạt an ổn tốt đẹp ý muốn Hỏi: Kính thưa thầy, nơi khác khóa tu mở bảy ngày, thì người ta gọi là Phật thất? Còn đạo tràng Quang Minh chúng ta, thì lại gọi là Kết kỳ niệm Phật? Như hai tên gọi nầy giống hay khác nhau? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho chúng hiểu Ðáp: Danh từ Phật thất có lẽ người ta dùng sau nầy Trước kia, chúng tôi ít nào nghe nói đến Hơn nữa, đọc kinh sách, thì chúng tôi thấy các bậc Cổ Ðức thường dùng danh từ là: đã thất, kiết thất, nhập thất hay kết kỳ niệm Phật Tuyệt nhiên, chúng tôi không thấy có chỗ nào nói là Phật thất Tên gọi Phật thất có lẽ xuất xứ từ Trung Quốc, các bậc Tổ sư Trung Quốc bày Nhưng thú thật, chúng tôi không biết rõ tổ chức Phật thất có từ thời điểm nào Vì chúng tôi chưa tìm tài liệu nào chính xác nói rõ việc nầy Tuy nhiên, theo tôi nghĩ, có danh từ nầy là các ngài dựa vào kinh A Di Ðà mà lập nên Với mục đích là nhằm tổ chức quy tụ nhiều người đạo tràng để cùng hết lòng niệm Phật Ðiều mà chúng ta nên lưu ý là Phật thất khác với kiết thất, hay nhập thất Khác nào? Bởi vì kiết thất hay nhập thất (chữ thất nầy là nhà) là ngôi nhà nhỏ hay gian phòng, dứt hết ngoại duyên chuyên tâm niệm Phật khoảng bảy ngày hay nhiều hơn, tùy theo phát nguyện hành giả Còn nói Phật thất là niệm Phật hạn định vòng thời gian bảy ngày thôi Chúng tôi thấy có nhiều người lầm nhận cho Phật thất giống kiết thất hay nhập thất Sự nhầm lẫn nầy có lý do, vì họ không biện biệt chữ thất chữ Hán Họ nghĩ chữ thất là nhà Chữ thất chữ Hán nó có nhiều chữ: thất là nhà; thất là (thất bại) thất là bảy ( tính theo số mục từ – ) v.v… Trong đó, viết thành chữ Việt, thì có chữ thất Nói Phật thất là danh từ ghép hai chữ Hán Việt (chữ Hán đọc âm theo chữ Việt) Nếu chiết tự cắt nghĩa, thì chữ “Phật” nguyên tiếng Phạn là Buddha, Trung Hoa phiên âm là Phật Ðà dịch nghĩa là giác giả Tiếng Việt gọi là người giác ngộ hay người tỉnh thức Còn chữ “thất” là số bảy Chớ không phải thất là nhà Nói Phật thất có thể hiểu nôm na là ước định thời gian bảy ngày niệm Phật Muốn cho rõ nghĩa dễ hiểu thì phải thêm chữ “niệm” vào trước chữ Phật và chữ “ngày” sau số bảy, thì có thể hiểu Nghĩa là niệm Phật bảy ngày, nói ngược lại bảy ngày niệm Phật Còn dịch chữ đâu nghĩa đó, thì nói bảy giác? ( Phật là giác; thất là bảy ) Phật thất là bảy giác Nếu dịch thì không có ý nghĩa và không hiểu gì (175) Trở lại câu hỏi Phật tử, đạo tràng Quang Minh không dùng chữ đã thất, kiết thất, hay Phật thất mà dùng cụm từ “Kết kỳ niệm Phật”, điều nầy không có gì là khó hiểu Vì chúng tôi muốn cho quý liên hữu đạo tràng nhận định chữ nghĩa cách chính xác rõ ràng Tránh ngộ nhận lầm lẫn khó cắt nghĩa Ðồng thời, chúng tôi noi theo các bậc Cổ Ðức đã thường dùng Cụm từ nầy đã có lâu đời không phải chúng tôi bày Cho nên không có gì là lập dị khác lạ Như có lần chúng tôi đã có giải thích sơ qua ý nghĩa cụm từ nầy Ở đây, chúng tôi xin nhắc sơ lại Phật tử nhớ thôi Nói kết kỳ, chữ kết hay kiết, theo Hán Việt Tự Ðiển cụ Thiều Chửu trang 483, cụ giải thích: kết có nghĩa là “thắt nút dây” Ðó là nói nghĩa đen còn nghĩa bóng là kết hợp lại tạo thành mối Nghĩa là cái gì có tánh cách ràng buộc lại với thành khối gọi là kết Còn chữ kỳ là cho thời gian Trong Qui Sơn Cảnh Sách có câu: “Vô thường lão bịnh bất nhơn kỳ” Nghĩa là vô thường già bịnh, không hẹn ( kỳ ) cùng người Hoặc có người nói: “Tôi kỳ hạn cho anh ngày phải trả cho hết món nợ mà anh đã thiếu tôi” Như vậy, kết kỳ niệm Phật ( nói rộng ) có nghĩa là kết hợp người bạn đồng tu lại với và giới hạn đạo tràng, quy định thời gian là bảy ngày ( có thể tùy phát nguyện ) để cùng hết lòng niệm Phật cho nhứt tâm bất loạn Ðó là nói kết hợp quy tụ nhiều người đồng tu Còn áp dụng cho cá nhân Thế nhưng, phải dùng số bảy? Mà không dùng số khác? Trong Kinh Di Ðà Phật có dạy: “Nếu có thiện nam tử thiện nữ nhơn nào, nghe nói đến Phật A Di Ðà, giữ niệm danh hiệu, ngày, hai ngày, ba ngày, bốn ngày, năm ngày, sáu ngày, bảy ngày, lòng không loạn” Căn theo lời dạy đó, nên thường người ta kết kỳ niệm Phật bảy ngày Tuy nhiên, từ đó chúng ta có thể tiến lên 21 ngày 49 ngày Nhưng phải lấy số bảy làm đơn vị chính từ đó mà nhân lên Như nhân ba lần bảy là hai mươi mốt, bảy lần bảy là bốn mươi chín Ðiều nầy, theo Mật Tông giải thích, số bảy là số cùng cực sanh hóa, nên thân trung ấm bảy ngày chết sống lại lần và tụng chú phải tụng bảy lần có hiệu nghiệm Nhưng bảo giải thích lý sao? Thì không có thể giải thích lý lẽ cách tường tận minh bạch Ðây là số dựa theo nguyên lý sinh thành biến dịch cấu tạo vũ trụ Trong nhà Phật có câu: “Pháp nhĩ thị” Nó là Xin đừng hỏi lửa lại nóng hay nước lại lạnh? Bởi vì đã nói “Pháp nhĩ thị” mà! Nói tóm lại, Phật thất và kết kỳ niệm Phật, giải thích ý nghĩa từ ngữ thì có rộng hẹp khác Nói Phật thất thì có ước định thời gian rõ rệt vòng bảy ngày thôi Còn nói kết kỳ niệm Phật, vừa dễ hiểu lại vừa không hạn thời gian cố định Tùy phát nguyện hành giả mà thời gian dài ngắn khác Tuy nhiên, xét mục đích nhắm tới thì hai không khác Nghĩa là hai nhắm tới mục đích chung là kết hợp bạn đồng tu theo pháp môn Tịnh độ mà cùng niệm Phật theo thời gian đã quy định cho nhứt tâm bất loạn để vãng sanh “Cực lạc” đời sau lâm chung Hỏi: Kính thưa thầy, người ta thường nói: phải uốn lưỡi bảy lần trước nói Câu nói nầy ý nghĩa nó nào? Con chưa hiểu rõ, kính xin thầy hoan hỷ giải thích cho rõ Ðáp: Lời nhắc nhở khuyên răn nầy là kinh nghiệm già dặn việc giao tiếp xử người xưa Bởi người xưa am hiểu và sợ cái lưỡi không xương người Chính vì nó không xương nên nó có nhiều đường lắt léo Nó muốn uốn nào Nó uốn xuôi mà uốn ngược hay Khi có cảm tình với ai, thì nó uốn theo ý muốn người đó Có vì muốn quyền lợi riêng tư nào đó, thì nó uốn cong theo kiểu ton hót nịnh bợ Người đó muốn thứ gì nó uốn chiều theo hết Mục đích nó uốn là để lấy lòng thủ lợi Dù cho người đó xử hành động trăm lần sai trái, nó uốn cong ca ngợi người đó cái gì tốt đẹp hết Ðó là nó uốn theo chiều gió để hưởng chút lợi (176) lộc Nó uốn vinh thân phì gia thì thôi Nó không cần biết đến phẩm cách thể diện giá trị làm người chi Ðây là nó uốn theo chiều hạ đẳng để lợi lộc ấm thân Ngược lại, mà nó ghét ai, thì nó uốn theo kiểu trù rủa, đâm thọc, nói xấu, đặt điều thêm thắt, mắng nhiếc, nhục mạ Nghĩa là cách nó phải dìm hại người đó chết thôi Ðó là nó uốn theo chiều gian xảo quỷ quyệt là độc ác Ðại khái nó uốn theo cách đường mật hay nó uốn theo cách cay đắng ớt bồ hòn xong Cho nên năm giới cấm người Phật tử gia, thì giới thứ tư là giới Phật cấm người Phật tử không nói dối, nói thêu dệt, nói lưỡi hai chiều và nói lời ác Chính vì không muốn cho nó uốn cách vô ý thức và gây nhiều tội ác thế, nên các bậc Cổ Ðức khuyên răn người ta trước nói phải uốn lưỡi bảy lần Lời dạy nầy, theo tôi, là nó hàm chứa ẩn ý mang tính chất ngụ ngôn Nghĩa là cái ý hay đẹp nó ẩn lời nói Thật ra, không có phải uốn cái lưỡi bảy lần nói Nếu hiểu theo nghĩa đen thế, thì thử hỏi làm chúng ta giải thích Ðâu có điên khùng gì đến độ trước nói phải uốn cong cái lưỡi lên xuống qua lại bảy lần nói Và uốn vậy, thì đâu có lợi ích và ý nghĩa gì Chỉ làm khổ nhọc cho cái lưỡi thêm đau mà thôi Cho nên, nói uốn lưỡi bảy lần đây, ta có thể hiểu là ý cổ nhân muốn khuyên dạy ta trước nói: “phải nhìn lên, nhìn xuống, nhìn bốn phía, và nhìn ngang” Ðó là cách nhìn suy tư giống số bảy (7) Vì số bảy gồm có: thượng, hạ, đông, tây, nam, bắc và dấu gạch ngang thân hình nó ( lối viết theo người Ðông phương ) Ðiều nầy nói lên ý nghĩa là chúng ta phải suy nghĩ kỹ trước phát ngôn Nhìn lên, thì lời nói không xúc phạm với các bậc trưởng thượng Nhìn xuống, thì không nên nói gây làm khổ cho người thấp mình Như chửi rủa la rầy nặng lời cháu chẳng hạn Nhìn ngó bốn bên là lời nói không gây ác độc làm khổ lụy cho Và cuối cùng, nhìn ngang phát lời nói ta cố giữ hòa khí đừng để gây làm lòng với đồng bạn đồng hành ngang hàng với mình Cổ nhân đã dạy cách uốn lưỡi lần trước phát ngôn là Ðó là lời nói phát không gây tổn hại cho Chúng ta nên sử dụng lời nói mang tính chất ái ngữ, từ tốn, hiền dịu, hòa nhã, đoàn kết, yêu thương, xây dựng v.v… để làm lợi ích cho người Có uốn lưỡi cẩn thận kỹ lưỡng thế, thì lời ta nói có giá trị và có ảnh hưởng tác động lớn Ðối với các bậc trưởng thượng cao đức ta phải hết lòng kính trọng Không nên dùng lời nói thô ác gây nên tổn hại làm xúc phạm đến các vị Nếu thế, tất nhiên là ta đã phạm thượng và phải chuốc lấy nhiều tội lỗi Trong luật Sa Di có kể câu chuyện thầy Sa Di khinh chê Thầy Tỳ Kheo già tụng kinh âm chó sủa Nhưng vị Tỳ kheo già đó lại là người tu hành đã chứng A la hán Vì không muốn cho vị Sa Di trẻ tuổi đó phải đọa vào địa ngục, nên Thầy Tỳ kheo già bảo ông Sa Di phải sám hối Nhờ thành tâm sám hối, nên vị Sa Di không bị đọa vào địa ngục, mắc phải cái báo làm thân chó trải qua năm trăm đời Ðời nào sanh mang thân chó Ðó là hậu lời nói ác mà không chịu uốn lưỡi Nếu chịu khó uốn lưỡi bảy lần theo lời người xưa răn dạy, thì chắn chúng ta tránh cái báo xấu xa đời và đời sau Nói tóm lại, nói uốn lưỡi bảy lần, đó là cách nói ẩn ý ngụ ngôn mà người xưa đã khuyến nhắc chúng ta phải cẩn trọng giữ gìn nơi lời nói Vì: “lời nói không tiền mua, lựa lời mà nói cho vừa lòng nhau” Hay “Chim khôn kêu tiếng rảnh rang, người khôn nói tiếng dịu dàng dễ nghe” Chúng ta nên ghi nhớ câu: “ Họa tùng xuất, bệnh tùng nhập” Một lời nói hưng nhà lợi nước, lời nói mà nước nhà tan Một lời nói tán thân mạng và lời nói cứu muôn vạn sanh linh Ðối với người Phật tử, Phật dạy ta nên dùng lời ái ngữ chân thật giao tiếp với người Lời nói ta phải là lời nói mang chữ ký có giá trị muôn đời (177) Hỏi: Kính bạch thầy, ông xã là người biết đạo Phật, siêng chùa, tụng kinh, làm công Nhưng anh nhà thì bao nhiêu thói hư tật xấu cũ như: đánh bài, uống rượu, kiếm chuyện la rầy cãi cọ với vợ thì y nguyên không có chút gì thay đổi Con có điều thắc mắc xin hỏi là: Tại đã biết tu hành thế, đụng chuyện thì tánh tình anh lại không có chút gì thay đổi? Như vậy, có phải là nghiệp đời trước hay tập khí sâu dày đời nầy? Kính xin thầy giải đáp cho rõ Ðáp: Việc siêng chùa, tụng kinh, làm công là điều tốt và đáng khích lệ tán dương Tuy nhiên, cho việc làm đó là thật tu hành thì chưa đúng hẳn Mới nhìn qua, nghĩ và cho đó là tu hành Nhưng xét kỹ thì không hẳn Nếu có, là phần nhỏ việc tu hành hay nói đúng là tạo thêm chút ít phước đức mà thôi Ðiều nầy, không xét kỹ, thì người ta dễ hiểu lầm Như câu giải đáp trước, rải rác, chúng tôi có đề cập đến vấn đề nầy Ði chùa, công quả, tụng kinh, mà không sửa đổi tu tập nơi ba nghiệp: thân, ngữ, ý, thì việc làm đó chưa phải là tu Tại thế? Vì việc làm đó, chẳng qua là làm theo thói quen mà thôi Vậy nào gọi là tu? Muốn trả lời câu hỏi nầy, trước hết chúng ta cần phải hiểu nghĩa chữ tu là gì? Tu nghĩa là sửa Nhưng sửa cái gì và sửa đâu? Tất nhiên, là phải sửa nơi ba nghiệp Nghĩa là phải sửa nơi thân, nơi lời nói và nơi ý nghĩ Sửa nơi thân là sửa nào? Nghĩa là chúng ta phải sửa đổi hành động sái quấy nơi thân Như trước kia, chưa biết tu, chúng ta có hành động thô bạo xấu ác như: đánh đập, sát hại sinh vật, cướp giựt, trộm cắp và làm điều tồi bại bất lương hãm hiếp tà dâm v.v… Nay biết tu hành, tất nhiên chúng ta phải sửa đổi lại không có hành động bất thiện sái quấy đó Ðó là người khéo biết tu thân Còn sửa nơi lời nói là sao? Theo lời Phật dạy thì có cách tu tập: Như trước chúng ta thường hay nói dối, gian xảo lường gạt, chuyện có nói không, chuyện không nói có, và nói lưỡi đôi chiều, nói lời thêu dệt, nói lời ác Nay biết tu hành chúng ta sửa đổi lại, không nói lời thô bỉ độc ác tác hại đó Mà phải nói lời ái ngữ, chân thật, hiền hòa, dịu dàng v.v… Ðó là chúng ta khéo biết tu nơi lời nói Nghĩa là giữ gìn cái nghiệp cho Còn sửa nơi ý nghĩ thì sao? Trước kia, chúng ta có tánh hay tham lam, tật đố, ganh tỵ, giận dữ, thù hằn, mê muội tối tăm… Nay biết tu hành, thì chúng ta nên sửa đổi lại tánh xấu ác đó Nghĩa là tánh xấu ác đó khởi lên, thì chúng ta nên nhận diện khắc phục chuyển hóa chúng Chúng ta nên chuyển đổi từ tánh tham lam keo kiệt bỏn sẻn, trở thành tánh thi ân bố thí rộng khắp cứu đời giúp người Chuyển đổi tâm sân hận nóng nảy thành đức tánh từ bi, hỷ xả, hiền hòa, bao dung, tha thứ, tươi mát Ðó là chúng ta khéo biết tu tâm Nếu không thế, thì chưa phải là người thật biết tu hành Nói tóm lại cho dễ hiểu, tu là sửa quấy thành phải, sửa dở thành hay, sửa tà thành chánh, sửa thành hiền, sửa phàm thành thánh … Có sửa đúng gọi là tu Còn chùa, tụng kinh, niệm Phật, công quả, mà không biết tu để chuyển hóa tốt đẹp nơi thân tâm, thì đó chưa phải là người thật biết tu Mà việc làm đó khác nào cái máy, biết phát âm và biết hoạt động mà thôi Nếu chúng ta không khéo vận dụng hiểu biết để tu hành thế, coi chừng chúng ta trở thành cái máy di động nào không hay biết! Trường hợp ông xã Phật tử, ông có siêng chùa, tụng kinh, làm công quả, nghĩa là biết làm điều phước thiện, luận tu hành thì ông ta chưa có thật tu Vì sao? Vì ông không có hoán cải sửa đổi nơi ba nghiệp Nghĩa là tánh nào ông hoàn tật Ðụng chuyện thì ông hành động theo phàm tình người tràn đầy dục vọng Ông đam mê cờ bạc rượu chè say sưa… người bình thường không biết tu hành (178) Muốn đánh giá người có tu hay không, là chúng ta hãy nhìn vào ba nghiệp người đó Mà hai nghiệp thân và miệng là biểu rõ nét nhứt Những hành động thô bạo thói hư tật xấu ông Phật tử đã nói, thì đó là tập khí lâu đời tập khí đời ông ta Trong nhà Phật gọi đó là Bản hữu chủng tử và Tân huân chủng tử Bản hữu là cái đã sẵn có Như cội gốc phiền não tham, sân, si v.v… Còn Tân huân chủng tử là thói quen huân tập vào đời Như tánh tình sân hận nóng nảy, chửi mắng, đánh đập, hành vợ v.v… đó là thứ tập khí sẵn có ( hữu ) Còn cờ bạc, rượu chè say sưa v.v… đó là thói quen huân tập vào (tân huân) Vì lúc chào đời không có biết thứ nầy Lớn lên theo môi trường sống mà huân tập thành thói quen đắm nhiễm Những thói quen tân huân nầy, chúng ta chí cải thiện thì có thể trừ bỏ Chỉ có thói quen cố hữu lâu đời tham, sân, si… đó là tập khí sâu dầy thật khó trừ khó đoạn Phải là người có công phu tu hành già dặn miên mật có thể đoạn trừ, Như vậy, ông xã Phật tử có siêng làm điều phúc thiện ( tất nhiên là có phước ) bảo ông tu thì chưa có tu Nghĩa là chưa có sửa đổi tánh tình chút nào Nói theo nhà Phật, thì đó là nghiệp ông ta khá sâu nặng Tuy nhiên, ông ý thức và cương tu trì thì có thể giảm trừ thói quen cũ nầy Vì tu hành là có thể chuyển nghiệp Nếu nghiệp lực không chuyển thì thử hỏi tu hành làm gì? Có người chùa tánh tình thì nóng nảy, giận hờn, hết nói xấu chuyện người nầy, lại bươi móc chuyện người kia, hay dòm ngó trích phê bình kẻ nầy người v.v… Thử hỏi người chùa có tu hay không? Có người tụng kinh, có làm trái ý nghịch lòng, thì ôi thôi tam bành lục tặc họ lên, tía tai đỏ mặt, phùng mang trợn mắt Thậm chí, có người còn quăng luôn chuông mõ Như vậy, chứng tỏ người đó có biết tụng kinh mà chưa có tu Nghĩa là biết phát âm thành tiếng nói nơi cái lỗ miệng suông thôi Có người làm công giúp cho chùa, có làm trái ý, thì họ la hét lớn tiếng, tay múa chân đá, mặt đỏ mắt trợn, làm hùm làm hổ, trông thấy đâm sợ hãi phát ớn lạnh Như vậy, chứng tỏ họ là người biết làm mà không biết tu Do đó, phước đâu không thấy mà thấy toàn là tội lỗi Tóm lại, chùa, tụng kinh, niệm Phật hay làm công quả, tất làm theo thói quen tốt Còn bảo đó là tu thì thiết nghĩ, điều đó thật chưa đúng nghĩa Bởi tu là phải chuyển hóa sửa đổi nơi thân tâm Cổ nhân thường dạy: “Tu tâm sửa tánh” là Tu nơi tâm vọng và sửa nơi tánh tập nhiễm Có tu và sửa vậy, thì đời thăng hoa tiến triển tốt đẹp và an vui giải thoát Bằng ngược lại, thì tu cho có lệ trên mặt hình thức mà thôi Thực chất nội dung thì trống trơn không có Phật dạy người Phật tử phải tu nơi ba nghiệp “Tam nghiệp tịnh, thì đồng Phật vãng Tây phương” Ðược thế, thì xứng danh là người Phật tử Hỏi: Kính thưa thầy, mặc dù chưa chánh thức quy y Tam bảo để trở thành người Phật tử, ngày lo tu niệm không làm điều gì sái quấy tội lỗi Hơn nữa, nhà không có chùa, thường niệm Phật Như vậy, không biết lâm chung có vãng sanh Cực lạc hay không? Xin thầy vui lòng giải đáp cho biết Ðáp: Việc niệm Phật cầu vãng sanh Cực lạc, không luận là quy y hay không quy y Và không luận là chùa hay nhà Bất hình thức nào và nơi đâu có thể tu hành niệm Phật Ðiều quan trọng là chúng ta có thật tâm chí thành tu hành và niệm Phật hay không mà thôi Tuy nhiên, dù quy y Tam bảo là điều tốt Vì sao? Vì chúng ta có chỗ quy hướng để nương tựa tu học Nhờ có quy y phát nguyện giữ giới đúng theo lời Phật dạy, nên chúng ta ít gây điều tội lỗi sái quấy Ðó là trợ duyên tăng thượng tốt làm tăng thêm sức định tâm chúng ta hành trì niệm Phật Quy y là để chúng ta nương tựa vào Tam bảo để học hỏi biết rõ đường lối tu hành, không phải quy y cốt (179) mình trở nên người Phật tử mang danh nghĩa rỗng suông Nếu hiểu nghĩa quy y theo quan niệm thế, thì thật là trái với ý nghĩa quy y và không xứng danh là người Phật tử Trường hợp đạo hữu, đạo hữu chưa đủ nhân duyên quy y Tam bảo, đạo hữu tin tưởng và chọn cho mình pháp môn tu theo Phật giáo, điều đó thật là quý giá Ðiều quý giá là, đạo hữu lại chọn cho mình pháp môn niệm Phật thù thắng để chuyên tâm niệm Phật cầu vãng sanh Cực lạc Việc tin tưởng hành trì nầy đủ chứng minh rằng, đời trước đạo hữu đã gieo chủng duyên sâu dầy với pháp môn niệm Phật, nên nay, đạo hữu có duyên lành Nếu đời trước đạo hữu không có duyên lành trồng sâu với pháp môn Tịnh độ, thì làm đời đạo hữu lại phát tâm niệm Phật thế? Tuy nhiên, hành trì niệm Phật thì đạo hữu lại đâm nghi ngờ bán tín bán nghi Nghi rằng, mình chưa có quy y Tam bảo mà niệm Phật thế, thì không biết chết mình có vãng sanh hay không? Nghĩa là không biết đức Phật A Di Ðà và các vị Bồ tát có chiếu cố phóng quang tiếp rước mình phút lâm chung hay không? Ðiều nghi ngờ nầy, xét có lý, xin đạo hữu đừng có lo ngại Chỉ cần đạo hữu tâm lòng chí thành tha thiết niệm Phật và là phải niệm Phật cho đúng cách theo lời Phật Tổ dạy, thì tôi tin rằng, đức Phật Di Ðà các hàng Thánh chúng không bỏ sót đạo hữu đâu Vì đó là nguyện tiếp dẫn độ sanh các Ngài Ðạo hữu yên tâm xin có nghi ngờ lo sợ Vì nghi ngờ, đó là chướng ngại lớn cho việc vãng sanh Ðiều quan yếu việc niệm Phật là phải bền lâu Bởi thế, nên Tổ sư có dạy: “Niệm Phật không khó, mà khó bền lâu, bền lâu không khó mà khó nơi tâm” Ngài Ngẫu Ích Ðại Sư là vị tổ thứ bên Liên Tông có dạy: “Pháp môn niệm Phật không chi kỳ lạ, tin sâu, nguyện thiết, gắng sức thật hành mà thôi Ðiều cần yếu là tin cho thấu đáo, giữ cho bền lâu, lòng chuyên niệm, ngày đêm mười muôn, ba muôn, hay năm muôn câu, lấy số định không thiếu làm lệ Hành trì trọn đời, thề không thay đổi, không vãng sanh, thì chư Phật ba đời thành nói dối Khi vãng sanh, tất không còn bị thối chuyển, bao nhiêu pháp môn tiền Rất kỵ tâm không thường hằng, vầy mai khác, thấy nói pháp chi huyền diệu liền xu hướng theo, thì không môn nào thành tựu Ðâu biết câu A Di Ðà niệm thục, thì ba tạng mười hai phần kinh giáo lý cực tắc đó; ngàn bảy trăm công án, đường lối hướng thượng đó; ba ngàn oai nghi, tám muôn tế hạnh, ba tụ tịnh giới đó” Niệm Phật tối kỵ là tâm loạn tưởng lăng xăng phan duyên theo trần cảnh Cần phải buông bỏ hết muôn duyên, giữ tâm cho thật yên lặng Nên nhớ niệm Phật là phải tâm niệm không phải có niệm suông không thôi Tâm và tiếng phải hiệp khắn và niệm câu, chữ phải cho rành rẽ rõ ràng Có thế, thì việc niệm Phật có kết tốt đẹp Tôi thành thật khuyên đạo hữu nên tìm các kinh sách hay băng giảng Phật, Tổ chư Tôn Ðức chuyên sâu giảng giải pháp môn niệm Phật Có thế, thì việc hành trì niệm Phật đạo hữu không bị sai lệch Và thế, thì việc cầu vãng sanh mình có phần bảo đảm vững Còn việc quy y hay không quy y, chùa hay nhà, điều đó còn tùy thuộc vào duyên biệt nghiệp và hoàn cảnh người Nếu đạo hữu đã có lòng tin tưởng tu hành niệm Phật thế, mà còn lo nghĩ nghi ngờ, theo tôi, thì tốt hết là đạo hữu nên quy y Tam bảo Vì sau quy y Tam bảo, thì tín tâm đạo hữu lại càng kiên cố vững Ðồng thời việc cầu nguyện vãng sanh đạo hữu tăng trưởng niệm lực tha thiết Vì lúc đó đạo hữu không còn lo sợ hoài nghi Như thì thật là lợi lạc nhiêu! Ðây là lời khuyên chân thành chúng tôi thôi, tuyệt nhiên chúng tôi không dám có cái ý là muốn buộc đạo hữu phải quy y đâu Vì chúng tôi tôn trọng niềm tin và chọn lựa định người Nhất là vấn đề niềm tin tôn giáo Mong đạo hữu hiểu và thông cảm cho (180) Kính chúc đạo hữu tín tâm kiên cố, tịnh nghiệp tinh chuyên và chóng đạt thành sở nguyện Thắp ba nén hương có ý nghĩa gì? Hỏi: Kính thưa thầy, thường thấy hành lễ quý thầy thường thắp ba nén hương để nguyện hương, không hiểu thắp ba nén hương đó có ý nghĩa gì? Xin thầy giải đáp cho rõ Đáp: Thật ra, nhà Phật thường lấy số để tiêu biểu tượng trưng thôi Kỳ thật nó không có quan trọng cho Vả lại, đã nói là tiêu biểu tượng trưng nên người ta có thể dùng số nào mang ý nghĩa siêu thoát cao đẹp, có thể lấy đó làm tiêu biểu Như số tám muôn bốn ngàn pháp môn tu, đó là số tượng trưng Pháp môn Phật nói là vô lượng vô biên, đâu phải có giới hạn số ngần Nói số đó để đối trị tám muôn bốn ngàn trần lao phiền não Phiền não làm gì có số tám muôn bốn ngàn, mà nó là vô tận không thể nào đếm hết Hoặc các loại xâu chuỗi mà quý tăng ni và Phật tử thường đeo, chuỗi trường 108 hạt, chuỗi tay 18 hạt v.v… tất đó là số tượng trưng thôi Như xâu chuỗi trường 108 là tượng trưng cho thập bát giới ( lục căn, lục trần, lục thức ) tức 18, đem số 18 nầy nhân cho món phiền não ( tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến) thành số 108 Người tu theo pháp môn Tịnh độ, thì chư Tổ dạy phải lấy việc trì danh niệm Phật làm chính yếu Do đó, nên người ta dùng xâu chuỗi nầy để lần hạt làm đơn vị mà niệm Phật Mục đích niệm Phật là để dứt trừ phiền não Mà phiền não có là tiếp xúc căn, trần và thức, kèm theo hợp tác làm việc chặt chẽ món phiền não Do đó, mà chúng sanh tạo nghiệp thọ khổ luân chuyển trôi mãi tam đồ lục đạo Muốn dứt trừ thứ phiền não đó, thì chúng ta phải thu nhiếp sáu không cho tiếp xúc với sáu trần Căn và trần không tiếp xúc với nhau, thì thức không đâu mà phân biệt Đồng thời, đó, chúng ta phải hết lòng tập trung chú tâm vào câu hiệu Phật Không để tâm suy nghĩ chuyện gì khác Nhờ đó, mà tâm ta an định Tâm An định tức là không có phiền não, mà phiền não không có, thì đó là ta đã an lạc giải thoát Nói thế, để Phật tử thấy rằng, tất là số mang ý nghĩa tiêu biểu tượng trưng thôi Cũng vậy, thường người ta thắp nén hay ba nén hương, người ta không thắp nén nén, tức là số chẳng Lý sao? Như chúng tôi đã nói, đây là hình thức tiêu biểu tượng trưng Vì tượng trưng nên người ta có quyền đặt định Khi ban đầu người nào đó đặt định ra, thắp ba cây hương, mà không thắp hay cây, là người làm theo mà không cần phải giải thích tượng trưng cho ý nghĩa gì Đó là lý mà Phật tử thắc mắc đã hỏi Với số nầy, thú thật, tôi chưa thấy kinh sách nào giải thích rõ ràng Đã nói là tượng trưng, thì có thể nêu số để tượng trưng đươc Tuy nhiên, số nào mà chúng ta thấy mang ý nghĩa tiêu biểu tượng trưng sâu sắc nhứt thì chúng ta có thể lấy số đó để làm tiêu biểu Theo chúng tôi, thì lấy số “Tam vô lậu học” để tượng trưng thì có lẽ hợp lý xác đáng Vì đây là ba môn học hệ trọng giáo lý đạo Phật Có thể nói, toàn hệ thống giáo điển Phật giáo xây dựng trên ba môn học giải thoát nầy Rời ba môn học nầy ra, thì không còn là giáo điển Phật giáo Lại nữa, niệm bài dâng hương, thì người ta thường niệm “Ngũ phần pháp thân hương” mà mở đầu là “Giới hương, Định hương và Huệ hương”, Giải thoát, Giải thoát tri kiến hương Như vậy, lấy Tam vô lậu học đứng đầu Chúng tôi (181) thiết nghĩ, có lẽ vì xét thấy tầm mức quan trọng ba môn học đó thế, nên người xưa lấy số đó, để làm tiêu biểu dâng lên ba nén hương để cúng Phật Ý nghĩa hai chữ Lăng Nghiêm và nguyên nhân nào Phật nói Chú Lăng Nghiêm Hỏi: Mỗi buổi sáng sớm, thường trì chú Lăng Nghiêm, không hiểu nghĩa Lăng Nghiêm là gì? và nguyên nào mà Phật nói bài chú đó? Kính xin thầy giải thích cho rõ Ðáp: Lăng nghiêm, tiếng Phạn là Suramgama, nói đủ là “Thủ Lăng Nghiêm”, Trung Hoa dịch là “Ðại Ðịnh Kiên cố” Nghĩa là cái thể chơn tâm sẵn có tất chúng sanh và chư Phật Vì thể nó rộng lớn không có giới hạn ngằn mé, bao la trùm khắp pháp giới, nên gọi là “Ðại” Tâm thể nầy xưa vốn là tịnh, không có tán loạn, thường vắng lặng, không lay động dời đổi, nên gọi là “Ðịnh” Vì tính chất nó không dời đổi, thấu xưa suốt nay, thường bất động, nơi thánh không tăng, nơi phàm không giảm, hữu bất hoại, nên gọi là “Kiên cố” Ðại khái, đó là nghĩa ba chữ “Thủ Lăng Nghiêm”, tức là “Ðại Ðịnh Kiên Cố” Nguyên nhân Phật nói thần chú Lăng Nghiêm là vì Tôn giả A nan mắc nạn Ma đăng già Ngài A nan bị nàng Ma đăng già dùng chú thuật Ta tỳ ca la tiên Phạm thiên ép buộc tình duyên … Lúc đó, Tôn giả A Nan buồn rầu, thành kính hướng đức Phật, mong đức Phật đoái hoài thương xót cứu độ giải nạn cho Ngài Phật biết Ngài A Nan bị nạn, nên sau thọ trai, Phật không thuyết pháp thường lệ mà trở tinh xá và Ngài ngồi kiết già, trên đảnh phóng hào quang, có hoa sen ngàn cánh, trên hoa sen có đức Hóa Phật ngồi kiết già, nói thần chú Lăng Nghiêm Phật bảo Ngài Văn Thù đem thần chú đến chỗ nàng Ma đăng già , để phá trừ tà chú, cứu nạn cho A Nan Ngài A nan kịp thời cứu thoát và sau đó Phật độ luôn cho nàng Ma đăng già tu hành trở thành bậc A la hán Ðó là nguyên nhân có năm đệ thần chú Lăng Nghiêm mà chư Tăng Ni quý Phật tử thường trì tụng vào buổi khuya Ý nghĩa câu: Ý hòa đồng duyệt nào? Hỏi: Về sáu phép lục hòa Phật dạy, đó có phép hòa thứ sáu là Ý hòa đồng duyệt, chưa hiểu rõ phép hòa nầy nào? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho chúng rõ Ðáp: Ý hòa đồng duyệt, chữ duyệt có nghĩa là vui vẻ Ðây là phép hòa quan trọng sáu phép hòa Vì phép hòa kia: từ Thân hòa đồng trụ, Khẩu hòa vô tránh, Lợi hòa đồng quân, Kiến hòa đồng giải và Giới hòa đồng tu, là ngành, mà phép hòa nầy là cội gốc Ý là tư tưởng suy nghĩ không dừng tâm thức chúng ta Theo Duy Thức học, thì Ý thức là hệ trọng hết Vì nó là động chính thúc đẩy miệng và thân Cho nên, luận công trạng, thì nó đứng đầu, mà nói tội, thì nó đứng trước ( công vi thủ, tôi vi khôi ) Vì thế, sống gia đình, đoàn thể, muốn cho việc hòa thuận êm ấm, thì người cần phải giữ gìn ý tứ tâm địa mình Nếu người nào khéo biết gìn giữ kiểm soát thật kỹ nơi tâm ý mình, không cho nó tự buông lung phóng dật, nghĩ xằng tính bậy, thì chắn hành động nói năng, tất nhiên là người hòa khí an vui Trái lại, ý tứ bất hòa, tư tưởng thường chống trái xung đột nhau, gây cảnh ganh ghét thù nghịch, thì không làm giữ thân và miệng hòa ái Bởi ý tưởng là cái gốc mà thân và miệng là cái Nói rõ thân và miệng là công cụ ý thức Ý thức là chủ nhân ông có quyền định sai sử Nếu tâm tưởng người bất hòa, thì dù cho có (182) cố gắng giữ thân và miệng hòa khí bao nhiêu, thì đó là giả trá che đậy bên ngoài mà thôi Có khác nào lớp sơn đẹp đẻ tô phết lên gỗ mục ruỗng nát Một cá nhân không còn kềm chế tâm ý, thì việc tranh chấp đấu đá hành động thân và miệng chắn xảy Chừng đó, không có lực nào ngăn chận được, mà tư tưởng bất hòa gây nên xung đột ác liệt Xưa nay, chiến tranh xảy tàn sát với đẩm máu kịch liệt, tất ý thức mà Vì hai bên bất đồng quan điểm, trở nên thù nghịch và đưa đến tình trạng tranh chấp bắn giết lẫn Người ta thường nói, đó là chiến tranh ý thức hệ Cùng có đồng quan điểm lập trường giống nhau, thì tạo thành phe nhóm Khác quan điểm lập trường thì tạo thành phe nhóm khác chống đối lại Ðó là hậu xung đột bất hòa ý thức Nếu là Phật tử cùng sinh hoạt chung môi trường tu học, muốn cho sinh hoạt đoàn thể đó nhịp nhàng tốt đẹp, thì việc giữ gìn ý hòa đồng duyệt nầy là quan trọng Thân có hòa, có hòa, Ý không hòa, thì trước sau gì đoàn thể đó gây nên tình trạng xung đột chống đối và nhứt định tan rã Thế nên, Phật dạy người Phật tử người phải luôn giữ gìn cái tâm ý mình, đừng để nó khởi nghĩ điều bất thiện xấu ác mà gây cảnh bất hòa chia rẽ với Ðược vậy, thì thân, gia đình và xã hội có sống chung hòa hợp an vui và hạnh phúc Khi tụng niệm cảm động rơi lệ có lỗi không? Hỏi: Khi tham dự khóa tu đầu tiên, cảm thấy hạnh phúc vô cùng Mỗi lần kinh hành niệm Phật cùng với đại chúng, lòng dưng xúc động rơi lệ Con không hiểu có cảm động vậy? Và không biết có lỗi gì không? Ðáp: Điều cảm xúc tự nhiên Phật tử đó không có gì là lỗi Chẳng không có lỗi mà nó còn biểu lành tốt Khi mình tụng đọc câu kinh hay nhìn tượng Phật, Bồ tát, dưng lúc đó lòng mình trào dâng lên niềm xúc động sâu xa rơi lệ mà mình không thể ngăn Theo kinh nghiệm chư Tổ cho biết, thì đó là tượng tốt thiện nhiều đời bộc phát Điều nầy, đủ chứng minh rằng, nhiều đời Phật tử đã gieo trồng lành sâu xa với Phật pháp, nên hôm có phúc duyên điềm lành đó Đọc sách Thiền chúng ta thấy, có nhiều vị Thiền Sư, tỏ ngộ đạo lý, có vị thì khóc buổi; có người thì cười ngày Sự cười hay khóc đó là vui mừng đột khởi quá mạnh Đó là bộc phát tự nhiên dâng lên tự đáy lòng sâu kín các ngài Tuy nhiên, có điều, Phật tử không nên ôm ấp mãi lòng điều đó Vì thế, dễ cho ma bi nó đột nhập khuấy phá dẫn dắt Phật tử rơi lệ hoài Có nhiều Phật tử vận dụng công phu tu hành hay có lòng mong cầu nầy nọ, nhứt là muốn thấy tướng lạ, đó là cửa ngõ mở để ma dễ bề dẫn dắt Cho nên, tham thiền hay niệm Phật, dù có tượng nào xảy đến, Phật tử đừng để tâm chấp trước mà mang họa vào thân Bởi tất là cảnh giả không thật Nếu là tượng tốt, thì mình ngầm biết mà thôi Và tuyệt đối không nên có tâm cầu mong cho cảnh đó xuất Nên noi gương Phật Tổ mà lặng lẽ âm thầm tu hành Nếu lúc dụng công tu, có gặp điều gì chướng ngại, hay có tướng gì lạ, thì tốt hết là Phật tử nên tìm đến bậc chân tu ( tùy theo pháp môn mà Phật tử thật hành ) có nhiều kinh nghiệm tu (183) hành mà thưa hỏi Phật tử không nên ôm ấp để lòng mà có hại cho tu hành mình Kính chúc Phật tử chóng thành công nghiệp tu hành Làm hóa giải lời thề nguyền Hỏi: Kính thưa thầy, có người em gái, nghèo khổ không có tiền lo cho gia đình, nên có hỏi mượn em nhiều lần Con thấy em đối xử với quá tốt, với số nợ mà đã mượn, thì không có cách nào hoàn trả Nên có nói là xin nguyền kiếp sau làm trâu ngựa để trả nợ cho em Lời thề nguyền đó ra, chưa hiểu đạo Nay nghe học hỏi giáo lý quý thầy dạy, sợ bị vướng mắc vào lời thề nguyền đó Vậy, xin thầy dạy cho có cách nào hóa giải lời thề đó không?Kính mong thầy giáo cho Thành kính cám ơn thầy Đáp: Vấn đề thề nguyền tùy theo hoàn cảnh và tâm ý mà nó có cường độ nặng nhẹ khác Nếu lời thề nguyền với chủ tâm có ác ý, thì cái kết nó nặng Vì cái nghiệp có hợp tác chặt chẽ ý thức chủ động tạo tác Nên lời thề độc Trường hợp Phật tử thì lời thề nguyền đó có khác Ở đây, rõ ràng Phật tử không phải là động ác cảm ác ý mà thề nguyền Vì Phật tử mang ơn người em giúp đỡ quá sâu nặng, không có cách gì để hoàn trả lại số nợ đã mượn quá lớn, nên lời nói với thâm ý là để trả cái ơn thâm trọng đó thôi Chớ Phật tử không có ác ý giận dỗi hờn mát Tuy lời nói đó nghe qua thì cảm thấy thật khá nặng nề, vì nguyện kiếp sau làm thân trâu ngựa để đền trả, xét lý, thì Phật tử tất lòng người mang ơn nặng mà thôi Theo tôi, thì việc đó không có gì kết thành tội nặng mà phải trả Bởi động xuất phát từ nơi cái tâm tốt, không phải xuất phát từ cái tâm xấu ác Do đó, nên cái không thành Nếu có, thì trả cái nghiệp nhẹ mà thôi Tuy nhiên, Phật tử muốn cho yên tâm khỏi phải ray rứt xúc mặc cảm lòng, thì tôi xin đề nghị với Phật tử có hai phương cách để giải quyết: Một là, Phật tử nên chí thành phát nguyện lạy sám hối để tiêu trừ cái nghiệp Việc lạy sám hối nầy tùy Phật tử phát nguyện nhiều ít Như thế, vừa tiêu tội chướng mà lại còn tăng thêm phước đức Hai là, Phật tử nên nói rõ cho người em biết, là Phật tử vì xét thấy việc đối xử người em quá tốt, nên Phật tử lỡ lời nói Chỉ cần người em thông cảm nói lời: “việc đó không có gì đâu mà chị phải quan tâm Em không có chấp nhứt để ý gì đến chuyện thề chị đâu Cái đó là chị cảm nhận vô tình mà thôi” Nếu người em nói thế, thì Phật tử không còn gì phải ôm ấp ray rứt khó chịu lòng Chị em đã hiểu biết và cảm thông nỗi khổ cho Đó còn là tạo thêm mối thâm tình sâu đậm tình nghĩa chị em Thiết nghĩ, là có lợi cho Phật tử Tóm lại, việc thề nguyền Phật tử, theo tôi, không thành tội lý sau đây: Thứ nhứt, Phật tử nói với cái tâm mang nặng ơn sâu khó trả, đó là cái tâm tốt theo nguyên lý đạo đức cội gốc người Nghĩa là ân đền nghĩa trả Như vậy, không có gì là trái với luân thường đạo lý Thứ hai, Phật tử nói lời đó là với tâm cảm tự nhiên người, không có ý gì khác Nghĩa là nói cách vô tư xuất phát từ đáy lòng người thọ ân sâu nặng Như vậy, Phật tử không cảm thấy trái với lương tâm Thứ ba, y vào luật nhân mà xét định, thì lời nói thành nặng, với điều kiện là nào lời nói đó có ý thức bất thiện chủ động xen vào sai khiến, bảo cái miệng phải lời nói đó, vậy, thì (184) thành nghiệp nặng Ngược lại, lời nói mà không có ác ý chủ định, thì lời nói đó, theo Duy Thức Học gọi là “Duy tác nghiệp” Nghĩa là hành động hay lời nói đơn phương không có hợp tác ác độc ý thức xen vào Vì vậy, nên cái báo nhẹ Xét qua ba điều nêu trên, thì việc thề nguyền Phật tử không thành cái tội làm trâu ngựa Phật tử đã nói Trên đây, chúng tôi y theo lý nhân qua nhận định Duy Thức Học để chia sẻ gọi là góp chút thành ý mà thôi Còn Phật tử còn hoài nghi chưa cảm thông hài lòng, thì Phật tử có thể tìm bậc cao đức thiện hữu tri thức nào đó, có lý giải sâu sắc hay hơn, thì Phật tử nên thỉnh ý vị đó khai thông hóa giải giáo cho Được thế, tôi hết lòng tán dương tùy hỷ Còn giải đáp chúng tôi đây, phạm vi hiểu biết có giới hạn Mục đích là để bày tỏ đôi nét vụng về, xin chia sẻ góp chút ý kiến tất chân tình mộc mạc, tạm gọi là giải bày tâm tình đôi chút để khỏi phụ lòng Phật tử đã hỏi Chỉ có thôi Kính mong Phật tử thông cảm cho Chân thành cám ơn Phật tử và kính chúc Phật tử luôn bình an hạnh phúc nếp sống Bằng cách nào có thể khuyên cha mẹ tin Tam bảo tu hành Hỏi: Kính bạch thầy, có cha mẹ già, ông bà không tin Phật pháp và không biết tu hành Nay muốn khuyên cho cha mẹ lo tu hành để mai sau ông bà gặp Phật pháp tu hành để khỏi phải đau khổ Nhưng không biết phải khuyên và làm nào cho cha mẹ tin và nghe theo Kính xin thầy hoan hỷ cách thức cho Kính cám ơn thầy Đáp: Qua câu hỏi Phật tử, chúng tôi biết Phật tử là người có hiếu Phật tử đã hết lòng tin tưởng Phật pháp và đã có ứng dụng tu hành thấy có lợi ích thiết thiệt đời sống, nên phát tâm muốn cho cha mẹ mình tin tưởng Phật pháp để tu hành lợi ích mình Nhưng không biết phải khuyên cha mẹ cách nào cha mẹ tin tưởng và làm theo Vấn đề nầy, thiết nghĩ, Phật tử không nên nóng vội gấp gáp Bởi vì khuyên người phát tín tâm nơi Tam bảo, phải tùy thời tùy Và là phải tự người đó ý thức tin tưởng thì tốt Còn vấn đề khuyên bảo thì phải xem tánh người đó nào Và cần phải hợp thời đúng lúc, thì họ phát khởi tín tâm Đối với người mà họ không có niềm tin nơi Tam bảo, mà khuyên bảo họ phải tin, điều đó là trái với tôn chủ trương đạo Phật Bởi đạo Phật tôn trọng quyền tự định người Nhất là đặt định niềm tin Đức Phật không bắt buộc phải tin theo Ngài Đức Phật trình bày giáo lý qua kinh nghiệm thân chứng Ngài, để người tự chọn lựa định lấy Trường hợp ông bà lời Phật tử nói, thì có lẽ đời trước ông bà không có gây tạo nhân duyên với Phật pháp Hoặc là có gây nhân duyên có thể đến muộn Tuy rằng, ông bà không tin Phật pháp, ông bà không có gây tạo nghiệp ác, thì tốt có đâu Chúng ta phải tôn trọng niềm tin người Phật tử nên biết, người có biệt nghiệp và cá tánh khác Đó là huân tập hoàn cảnh môi trường sống khác Mình không thể bắt người ta phải tin theo gì ý mình muốn Ông bà không tin mà Phật tử muốn cho họ phải tin tưởng Phật pháp ngay, thật là vấn đề nan giải khó khăn Nếu không khéo, coi chừng phản tác dụng và làm cho ông bà lại có thêm ác cảm với Tam bảo Điều đó càng gây thêm tai hại tội lỗi cho ông bà Chuyện gì phải từ từ, là chuyện chuyên sâu đời sống tâm linh Đây là vấn đề hệ trọng, vì nó định lý tưởng cho đời người Vì vậy, nên cần phải có yếu tố thời gian Tôi thành thật khuyên Phật tử không nên vội gấp (185) Dựa vào câu hỏi Phật tử, tôi nghĩ, ông bà có theo truyền thống đạo Phật, Phật pháp thì ông bà chưa có phát khởi tín tâm thôi Chưa phát khởi tín tâm, không có ý kích bác chê bai Phật pháp Có thể vì lý nào đó mà ông bà chưa tin tưởng vào Phật pháp Vì Phật tử không có trình bày rõ lý ông bà không tin, nên chúng tôi khó mà trả lời góp ý cho xác đáng Nếu xét nguyên nhân quá khứ, thì hạt giống Phật pháp ông bà có thể là yếu kém Chính vì thế, nên niềm tin Tam bảo ông bà chưa có hội phát triển Tuy không phải là hạt giống ngoại đạo hẳn, Tam bảo thì ông bà không có niềm tin Vấn đề nầy, có phần nan giải, tôi xin cố gắng góp chút thành ý qua thiển nghĩ chúng tôi Rồi tùy ý Phật tử suy xét mà định lấy Theo tôi, nhân tố quan trọng trước tiên chính là Phật tử Một mặt, Phật tử phải tỏ là nguời có hiếu, khéo biết vâng lời cha mẹ Mặt khác, Phật tử nên biểu lộ lòng niềm tin Phật pháp cho ông bà thấy rõ Việc biểu lộ lòng thành nầy có nhiều phương cách Nhưng phương cách tốt nhất, Phật tử còn chung sống với cha mẹ, thì Phật tử nên chọn thời gian nào đó thích hợp, Phật tử mở đĩa băng kinh chư Tôn đức Tăng, Ni thuyết giảng Phật tử mở để Phật tử nghe, với thâm ý là muốn cho ông bà nghe Nên nhớ là mở băng kinh nào có tác dụng thiết thực đời sống Nghĩa là bài giảng dễ hiểu và mang tính nhân thực tế nhiều Đó là phương cách để gieo hạt giống Phật pháp vào tâm điền ông bà Nhờ huân tập đó mà hạt giống Phật pháp ông bà tăng trưởng dần, hy vọng ngày nào đó ông bà có niềm tin Phật pháp Như Phật tử đã biết, thường người ta có gặp hoạn họa gì đó, thì họ chịu thức tỉnh hồi đầu Sách có câu: “Nhơn vô hoạn họa bất hồi đầu” Đó là tâm lý thường tình và là duyên tốt Mong rằng, ông bà nghe thắm hiểu Phật pháp, chừng đó biết đâu ông bà phát tâm mạnh mẽ Phật tử không chừng Nhưng điều quan trọng, là Phật tử phải để tâm theo dõi hành động và khuynh hướng nếp nghĩ ông bà Xem họ có khuynh hướng ý nghĩ gì và hành động họ nào nghe qua Phật pháp Đó là cách mà Phật tử tìm thời để đánh mạnh vào tâm thức ông bà Đồng thời Phật tử nên khéo léo nhẫn nại chịu đựng ông bà có phản đối la rầy Vì việc làm Phật tử có chủ đích, nên cố gắng khắc phục việc và là đừng tỏ khuyên lơn có vẻ ta đây dạy khôn ông bà Lựa thời chín muồi, thì Phật tử có thể thỉnh vị Tăng, Ni nào đó, đến để làm quen và khuyên giải khai thị cho ông bà Phật tử thử áp dụng xem Sách nho có câu: “Tận nhân lực tri thiên mệnh” Mình làm mình, còn lại là phần nghiệp người Vì chính đức Phật còn có “tam tam bất năng”, nói chi đến hàng phàm phu tục tử chúng ta Kính chúc Phật tử chóng đạt thành công theo ý nguyện Hỏi: Kính thưa thầy, Kinh Dược Sư có nói, người nào chí thành thọ trì đọc tụng kinh nầy thì oan gia trái chủ tháo mở Con muốn biết người vợ cầu cho oan gia trái chủ mình tháo mở thì she có chia tay với her husband ( giả sử he là oan gia her ) sau oan gia trái chủ tháo mở? Ðáp: Trước hết, tưởng nên tìm hiểu sơ qua cụm từ: “oan gia trái chủ” Oan gia, theo cụ Ðào Duy Anh giải nghĩa Hán Việt Từ Ðiển thì, oan gia có nghĩa là người thù hằn – Nhà bị oan trái lâu đời Còn chữ trái nghĩa là vay nợ Trái chủ là chủ nợ Trong Từ Ðiển Hán Việt Từ Nguyên ông Bửu Kế giải thích hai chữ oan gia: oan bị nghi ngờ, qui lỗi mà thân không phạm Gia là nhà Ghép hai chữ lại có nghĩa là: nhà bị nhiều điều oan trái Còn hai chữ trái chủ ông giải thích nghĩa giống trên Như vậy, oan gia trái chủ có nghĩa là vương nợ nần oan trái lâu đời với nên chúng ta phải trả cái nghiệp báo mà mình đã gây tạo (186) Theo thắc mắc Phật tử cho rằng: Kinh Dược Sư có nói: “Người nào chí thành thọ trì đọc tụng kinh nầy thì oan gia trái chủ tháo mở” Rồi từ đó Phật tử thắc mắc việc tháo mở oan gia trái chủ vợ chồng Nói rõ là ly dị Nghĩa là hai chấm dứt sống chung không còn vương vấn nợ nần oan gia trái chủ gì với Trong câu hỏi nầy, trước tiên, xin minh định việc Kinh Dược Sư nói Thú thật, tôi đã đọc kỹ lại ba kinh: Dược Sư Bổn Nguyện Công Ðức Dược Sư Thất Phật Bổn Nguyện Công Ðức và Dược Sư Sám Pháp Ba kinh văn nầy gom lại thành đề là Kinh Dược Sư chùa Quang Minh ấn tống, dịch giả là Thích Huyền Dung Trong đó, tôi không thấy chỗ nào nói tụng kinh nầy oan gia trái chủ giải kết Không biết có văn kinh nào khác có đề cập đến hay không? Vì câu hỏi Phật tử nói Kinh Dược Sư nói, tiếc Phật tử không có nêu rõ chi tiết Ðể khỏi phụ lòng Phật tử đã hỏi, giả sử cho rằng, có kinh Dược Sư nào đó nói, thì tôi xin thưa rằng, Phật tử đã hiểu lầm ý kinh dạy Kinh nói người nào “thọ trì đọc tụng” và chí thành trì niệm danh hiệu đức Dược Sư Lưu Ly Quang Vương Như Lai, thì giải kết oan gia trái chủ nhiều đời Phật tử nên nhớ bốn chữ thọ trì đọc tụng kinh nói Thọ trì đọc tụng hiểu theo nghĩa thông thưòng là đọc tụng trên mặt văn tự chữ nghĩa Nếu hiểu trên phần tướng không thôi, thì Phật tử không hiểu thâm ý nghĩa lý kinh văn Nếu không khéo người Phật tử trở thành mê tín kinh Trong kinh Phật dạy chủ đích là nhắm thẳng vào phần lý tánh là phần tướng Thọ trì đọc tụng nói đây, không phải chúng ta giở kinh đọc tụng suông trên mặt văn tự mà gọi là thọ trì Ðó là phần thọ trì tướng bên ngoài Kinh nói thọ trì đây có nghĩa là chúng ta phải sống lại với ánh sáng trí tuệ tự ngần ngọc lưu ly bất sanh bất diệt ( Lưu Ly Quang Vương Như Lai ) chính mình Sống đúng với ý nghĩa thọ trì Thọ là nhận nghĩa là nhận tánh giác ( kiến tánh ) ; trì là gìn giữ không cho sót mất, nghĩa là luôn luôn không rời tánh giác Người nào thọ trì kinh thế, thì thử hỏi còn có thứ gì mà vướng mắc chớ? Vì tự tánh là “bản lai vô nhứt vật” hay “ly nhứt thiết tướng” mà! Như vậy, không phải giải kết oan gia trái chủ không thôi mà còn giải kết tất vô minh tội lỗi nghiệp chướng vô lượng kiếp Bởi oan gia trái chủ chính từ tâm gây ra, chính từ tâm mà chứng nhập Khi đã chứng nhập thể rồi, thì bặt hết dấu vết không còn vi tế vô minh nào Chỉ có tâm thể làu làu tịnh sáng suốt ngần mà thôi Trong Chứng Ðạo Ca ngài Vĩnh Gia Huyền Giác có nói: Chứng thật tướng vô nhơn pháp Sát na diệt khước a tỳ nghiệp… Nghĩa là chứng thật tướng (tướng Không các pháp) thì nhơn và pháp chấp không còn Mà không còn thấy có nhơn có pháp, thì thử hỏi cái nghiệp a tỳ là cái thứ gì mà có thể tồn được? Khác nào bóng tối nhà bỏ hoang trải qua tỷ tỷ năm, cần có đuốc chiếu sáng soi vào, thì bóng tối tan biến Vì thế? Vì bóng tối không có thực thể cố định Cũng vậy, bao nhiêu oan gia nghiệp báo tội lỗi trải qua nhiều đời nhiều kiếp, hành giả đã chứng đạt chơn lý tuyệt đối rồi, thì tất tiêu tan hết Ðó là chúng tôi nói sơ qua cho Phật tử hiểu phần nào thâm ý lý lẽ kinh dạy Cho nên, tụng đọc kinh điển đại thừa, chúng ta không nên bề hiểu trên mặt văn tự chữ nghĩa tướng không thôi, mà cần phải lưu tâm tìm hiểu sâu xa nghĩa lý thâm sâu kinh Nếu mặt hiểu trên phần tướng, (187) coi chừng chúng ta bị rơi vào mê tín kinh Và thế, thì oan ức cho ba đời chư Phật (Y kinh giải nghĩa tam Phật oan) Khi hiểu thâm ý kinh dạy thế, thì Phật tử không còn hiểu theo kiểu tháo mở quan hệ vợ chồng Không phải tụng kinh Dược Sư vợ chồng xúm chia tay ly dị hết Hiểu theo cái nghĩa giải kết (tháo mở) đó Phật tử nói, thì chắn không dám tụng kinh Dược Sư Vì tụng kinh vợ chồng tháo mở oan gia chia tay đường hết Như thế, thì Phật tử thử nghĩ xã hội loài người chúng ta sao? Thử hỏi Phật Tổ nào dạy bảo chúng ta phải làm thế? Như vậy, thì lòng từ bi chư Phật nào? Không lẽ chư Phật dạy cho người sống đảo lộn hết luân thường đạo lý nhân nghĩa hết hay sao? Ðã thế, thì còn gì là tình người? Tình người chưa có, nói chi đến tình đạo Ðây là hiểu lầm ý kinh nguy hiểm Phật tử nên hiểu rằng, tháo mở Phật nói đây là, Phật bảo chúng ta là phải tháo mở gút mắc oan gia oán thù nơi tự tâm chúng ta Nói rõ ra, là hãy tháo mở thứ giây mơ rễ má phiền não kiết sử đã lâu đời chúng nó trói buộc chặt chúng ta Chúng nó sai sử chúng ta tạo nhiều nghiệp ác để phải chịu trầm luân vòng sanh tử khổ đau vay trả trả vay với Bởi thế, nên chúng ta mãi trôi đắm chìm tam đồ lục đạo Tất lũ phiền não kiết sử trói buộc Chúng là nhân tố chính yếu gây làm cho chúng ta phải chịu nhiều đau khổ Hiểu theo nghĩa thông thường thì Phật khuyên chúng ta oan gia trái chủ nên mở không nên cột Nghĩa là gì mà trước đây vì si mê tăm tối, nên chúng ta chấp nhứt thù hận gây làm đau khổ cho nhau, tụng đọc kinh điển, dâng theo lời Phật dạy, chúng ta nên cởi bỏ hết oán thù tranh chấp Hãy mở rộng trái tim yêu thương bao dung tha thứ cho Như vậy, thì đời sống gia đình rộng là quốc gia xã hội, thật là an ổn tốt đẹp hạnh phúc nhiêu Nhưng khổ nổi, chúng ta tụng thì tụng mà thật hành theo kinh dạy thì không Do đó, nên chúng ta mãi chịu trôi lăn khổ đau dài dài Phần nhiều Phật tử chúng ta biết tụng kinh cho có phước, ít có tụng kinh để tìm hiểu nghĩa lý thâm sâu kinh Phật dạy gì Dĩ nhiên, tụng kinh thì chúng ta có phước Nhưng có thế, thì chưa đúng với ý nghĩa tụng kinh Bởi tụng kinh là cốt để tìm hiểu nghĩa lý thâm huyền kinh mà Phật đã dạy Khi nhận hiểu rồi, chúng ta liền đem áp dụng thật hành đời sống thực tế Như thì lợi ích thiết Kính chúc Phật tử an vui mạnh khỏe tu đạo nghiệp viên thành đạo Bồ đề Làm niệm Phật để nhứt tâm bất loạn? Hỏi: Kính thưa thầy, xin thầy hoan hỷ cho niệm Phật cách nào chóng nhứt tâm bất loạn Đáp: Vấn đề nầy, các kinh điển chuyên thuyết minh giáo nghĩa Tịnh độ đã dạy cho chúng ta cách rõ ràng Nhất là Kinh A Di Đà, đức Phật dạy rõ phương pháp trì danh niệm Phật Chỉ có phương pháp nầy dễ dàng để chúng ta chuyên tâm hành trì mà thôi Tuy nhiên, phương pháp thì đã có sẵn, điều quan yếu là chúng ta phải hành trì cho đúng pháp Có hành trì đúng pháp thì đạt kết cao Phật tử nên biết, tu hành điều cần yếu là chúng ta phải vững tâm bền chí Ai tu hành muốn cho mình chóng đạt kết nhanh Chính cái mong muốn đó, đôi trở thành tai hại Người xưa nói: “dục tốc bất đạt” Nghĩa là muốn mau không chậm Đi bước thì vững Chạy nhanh quá (188) coi chừng bị vấp ngã Vì mong muốn cho mau, nên người tu cần phải đốt giai đoạn Phải tu cho gấp để chóng kết Tâm trạng nầy, khác nào người trồng cây, vừa gieo hạt xuống đất là muốn có trái cây ăn liền Không cần phải chờ đợi thời gian Phật tử thấy điều đó là hữu lý hay vô lý? Thật là quá vô lý! Bởi mà có nhiều người vì nôn nóng gấp gáp quá, nên dễ bị tẩu hỏa nhập ma Và dễ lạc vào đường tà ngoại Thật là đáng thương xót biết bao! Như Phật tử đã biết, yếu lý niệm Phật là diệt trừ phiền não Khi Phật tử tha thiết nhiếp tâm vào câu hiệu Phật, niệm chữ câu cho thật rành rẽ rõ ràng, tâm không phóng nghĩ chuyện gì khác ngoài câu hiệu Phật Như vậy, giây phút đó Phật tử đã đươc “Sự nhứt tâm” Song tiếc, là nhứt tâm giây phút thôi Chớ kéo dài vậy, thì Phật tử đã thực an lạc giải thoát Và chính cõi Ta bà nầy đã trở thành cõi Cực lạc Vì giây phút đó, phiền não không có dấy khởi Mà không có phiền não, tức là Niết bàn Vì không có nước đục, thì nước Mây mù tan, thì vầng trăng sáng Tuy nhiên, xét cho kỹ, thì đây không có niệm thô thôi, còn niệm vi tế, thì còn Vì vậy, nên nói là Sự nhứt tâm Bao dứt hết niệm sinh diệt vi tế nữa, thì Phật tử đạt “Lý Nhứt tâm bất loạn” Khi đó, có tâm thể tịnh sáng suốt tiền, không còn vọng niệm nào hết, dù là niệm vi tế không có Giống gương Phật tử đã lau bụi Trên gương đó không còn hạt bụi li ti nhỏ nhiệm nào hết Được vậy, thực gọi là chánh định Như Phật tử thấy khó hay dễ? Khó thì thật khó, dễ thì thật dễ Nói khó là vì chúng ta quen sống theo tập khí Chúng ta tâm ta buông lung duyên theo trần cảnh, không lúc nào dừng nghỉ Chính vì mà cõi lòng ta lúc nào cảm thấy bất an Đầu óc ta luôn quay cuồng theo tính toán lo âu sợ hãi giống cái máy Bởi thế, nên có nhiều người bị căng thẳng xúc quá độ, thét gây nên tình trạng bệnh hoạn tâm thần Do đó, phương pháp niệm Phật, Phật dạy với mục đích là để chúng ta khôi phục lại nguồn lượng chánh niệm chúng ta Bản chất tâm thức vốn không có loạn động Nhưng vì niệm bất giác mê lầm dấy khởi, chúng ta liền theo nó, thể lời nói hành động bất thiện Từ đó, chúng ta thọ nhiều báo khổ đau Đó là cái kết quả, chúng ta không nhận diện chuyển hóa niệm ác kịp thời Muốn dứt niệm ác, nên Phật dạy chúng ta phải chuyên cần niệm Phật Vì niệm Phật có công chận đứng thứ vọng tưởng điên đảo Nếu chúng ta chịu khó gia công nỗ lực bền bỉ niệm Phật, và phải niệm cách tha thiết chí thành, thì vọng tưởng phiền não mòn dần không còn Mà phiền não không còn, thì Phật tử đạt Nhứt tâm bất loạn Theo tôi, có phương pháp nhứt đó thôi, ngoài không còn cách nào khác Tóm lại, Phật tử muốn chóng nhứt tâm bất loạn, thì Phật Tổ dạy phải ứng dụng pháp trì danh niệm Phật Phải giữ chặt câu hiệu Phật tâm Đi, đứng, nằm, ngồi tới lui động tịnh phải niệm Phật Được vậy, thực gọi là chấp trì danh hiệu Phật Nhờ chí thành tha thiết niệm Phật thế, thì chắn sớm hay muộn gì Phật tử đạt thành sở nguyện thôi Kính chúc Phật tử bền tâm niệm Phật và chóng đạt thành công toại ý Hỏi: Kính bạch thầy, phần nghi thức tụng niệm Kinh Pháp Hoa, có bài kệ khen ngợi kinh, đó có câu: “Trên lưỡi sen hồng phóng hào quang” Ý nghĩa câu nầy nào? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp giùm, vì chưa hiểu rõ Ðáp: Khi đọc tụng kinh điển Ðại Thừa, chúng ta nên lưu ý cẩn thận cách nói mang tính ẩn dụ hay ngụ ngôn Nghĩa là ý nghĩa không nằm lời nói ( ý ngôn ngoại) Nếu chúng ta bề vào lời nói mà giải thích, không khéo thì dễ sai lệnh ý kinh Có phạm vào cái lỗi hiểu sai lời Phật dạy và (189) là oan cho ba đời chư Phật Khi tụng đọc hay tìm hiểu kinh điển Ðại Thừa, ta phải lưu tâm cẩn trọng qua hai phương diện: “Sự và Lý hay Tánh và Tướng” Thường kinh điển Phật dạy, lúc nào và lý phải viên dung Ngay Sự tức Lý hay Lý hiển Sự Người học không nên hiểu chấp nê chiều Nếu nhận hiểu thiên lệch thế, thì chúng ta không làm hiểu trọn vẹn ý kinh Nêu thế, để chúng ta thấy rằng, trường hợp câu nầy không phải nói phần tướng không thôi Chẳng qua Cổ Ðức muốn mượn hình ảnh tướng cụ thể để diễn tả cái thâm ý sâu xa ẩn chứa bên Thử hỏi trên đời nầy làm gì có hoa sen hồng mọc trên lưỡi và lại có thêm hào quang phóng từ cái lưỡi? Nếu hiểu trên mặt văn tự vậy, thì làm cắt nghĩa câu nầy? Nên nhớ đây là bài kệ không phải Phật nói mà là người sau khen ngợi lời Phật nói kinh Bởi Kinh Pháp Hoa là kinh thuộc liễu nghĩa Ðại Thừa viên đốn, Phật bày đến chỗ giác ngộ cùng cho chúng sanh Tất ý kinh Phật nhắm vào mục đích là bày “Tri Kiến Phật” cho chúng sanh Do đó, nên lời câu chứa đựng vô biên nghĩa mầu, khác nào nước cam lồ rịn nhuần, chất đề hồ nhỏ mát, và ngọc trắng tuôn xá lợi v.v… Ðó là Cổ Ðức mượn hình ảnh để tán thán ca ngợi lời Phật nói nhằm mang lại lợi ích cao cho tất chúng sanh Nói trên lưỡi sen hồng phóng hào quang, câu bài kệ, tất mang ý nghĩa tượng trưng thôi Vì phát lời nói cần phải sử dụng đến cái lưỡi Sen hồng là biểu trưng cho đức tánh cao quý tịnh, không nhiễm ô Hào quang là tượng trưng cho trí huệ Bát Nhã Ý nói, lời Phật dạy là lời vàng ngọc tịnh sáng suốt giống hào quang soi sáng trùm khắp pháp giới Lời dạy có tác dụng cao đẹp hướng chúng sanh đến chỗ tịnh sáng suốt giải thoát hoàn toàn Ðó là lời thuộc Thánh giáo lượng hay là Chơn thiệt ngữ Do đó, tụng đọc kinh điển Phật dạy, chúng ta phải nên hết lòng tin kính phụng trì Có thế, thì tụng đọc chúng ta lợi ích thiết Câu nầy ngoài việc khen ngợi kinh văn ra, các bậc Cổ Ðức còn hàm ý muốn khuyến nhắc chúng ta nên lấy đó để áp dụng vào đời sống thực tế ngày Là người Phật tử, lời nói chúng ta ra, phải là lời cao đẹp khiết có giá trị hoa sen và phải có chánh niệm sáng suốt hào quang chói sáng Khi giao tiếp xử thế, chúng ta nên dùng lời ái ngữ, hòa nhã, êm dịu… không nên dùng lời quái ác ngữ làm đau khổ cho tha nhân Có thì lời nói chúng ta thực có uy tín và thực đem lại lợi ích cho người Lời nói chúng ta phải là: Lời nói phải là lời chân thật Lời nói Phật phóng quang Lời nói phải ái ngữ dịu dàng Như sen nở mùa hè nóng Lời nói không gây thù bực tức Lời nói phải dụng lực từ bi Lời nói không mê tối ngu si Không gây khổ, dứt nghi, trừ độc hại Hỏi: Kính thưa thầy, thường nghe nói đến hoạnh tử, không hiểu nghĩa hoạnh tử là nào? Kính xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ Thành thật cám ơn thầy Ðáp: Hai chữ “hoạnh tử” là từ Hán Việt Ðúng phải nói là hoành tử Vì chữ hoành có nghĩa là ngang Theo Hán Việt Tự Ðiển cụ Thiều Chửu, thì chữ “hoành” có ba âm đọc: hoành, hoạnh và quáng Chữ quáng có nghĩa là hăng hái Trong Hán Việt Từ Ðiển cụ Ðào Duy Anh giải nghĩa: hoạnh tử có nghĩa là cái chết không chính đáng (190) Trong Từ Ðiển Hán Việt Từ Nguyên ông Bửu Kế, ông giải thích: hoành là ngang; tử là chết Hoành tử hay hoạnh tử có nghĩa là không phải chết bình thường già cả, bệnh tật mà chết bất ngờ ( chết đuối, bị sét đánh ) Ðó là chúng tôi dẫn chứng từ điển giải thích hai chữ hoạnh tử Còn Từ Ðiển Phật Học Huệ Quang tập 4, trang 2968, giải thích hai chữ hoạnh tử sau: “Hoạnh tử còn gọi là Phi thời tử, Bất lự tử, Sự cố tử Chết oan, gặp phải tai họa ngoài ý muốn mà chết Hoạnh tử gồm có thứ: Bệnh mà không có thầy thuốc chết Bị Luật Vua tru lục mà chết Phi nhân đoạt tinh khí mà chết Lửa cháy mà chết Nước nhận chìm mà chết Ác thú ăn thịt mà chết Té xuống sườn núi mà chết Bị thuốc độc, bùa chú mà chết Ðói khát ép ngặt mà chết Trên đây là chúng tôi y vào các từ điển để chứng minh nói hai chữ hoạnh tử Nếu Phật tử muốn biết rõ chín thứ hoạnh tử nầy, thì nên tìm đọc Kinh Dược Sư Bổn Nguyện Công Ðức phần đầu, số trang 62 chùa Quang Minh ấn tống Nói chung, hoạnh tử là cái chết bị oan ức ngang trái không bình thường Những cách chết nầy, theo Phật giáo thì thật khó siêu thoát theo ý muốn Bởi vì cái chết xảy quá đột ngột bất ngờ làm cho người chết sợ hãi hoang mang Ðồng thời không có người trợ niệm giúp sức người chết có chánh niệm bình an Do đó, nên gọi là hoạnh tử Hỏi: Kính bạch thầy, xin thầy hoan hỷ giải đáp cho rõ ý nghĩa hai chữ tập khí là gì? Ðáp: Tập khí là thuật ngữ Phật giáo Tiếng Phạn, Pali: Vàsana Tập khí còn có tên gọi khác như: phiền não tập, dư tập, tàn khí, chủng tử Hai chữ nầy nguyên là từ ngữ Hán Việt Trong Hán Việt Tự Ðiển cụ Thiều Chửu giải thích hai chữ tập khí sau: Chữ “tập” gồm có nghĩa: Học học lại, giảng tập Quen thạo Như tập kiến: thấy quen; Tập văn: nghe quen Tập quen Phàm cái gì vì tập quen không đổi gọi là tập Như tập nhiễm Chim bay vi Chồng, hai lần Chữ “khí” gồm có nghĩa: Hơi thở Cái gì không có hình chất mà cùng cảm ứng với gọi là khí, khí vận, khí tượng, khí vị v.v… Khí hậu Khí tức Thể Ngửi Như hai chữ tập khí có nghĩa là tập tánh huân tập vào kho A lại da thức trở thành hạt giống ( chủng tử ) thiện ác Nói cách khác dễ hiểu thì, tập khí có nghĩa là kinh nghiệm, thói quen mà người tích lũy Trong Từ Ðiển Phật Học Huệ Quang tập trang 6578 giải thích hai chữ tập khí sau: (191) “Tập khí chính là phần tàn dư , khí còn sót lại phiền não, kết chặt vào tâm, trải qua thời gian lâu xa tích tập thành tánh, khó phá trừ Ví đặt thỏi hương vào hộp, lấy thỏi hương ra, hộp còn mùi thơm; tức là đã diệt trừ chánh thể ( chánh sử ) phiền não còn khí phần tập quán Trong kinh Phật có nói đến dâm tập ngài Nan Ðà, sân tập ngài Xá lợi phất và Ma ca diếp, mạn tập ngài Tỳ lăng già bà bạt, khiêu hỷ tập ngài Ma đầu ba tư tra, ngưu nghiệp tập ngài Kiều phạm ba đề… Chỉ có Phật là đoạn trừ vĩnh viễn chánh sử và tập khí” Qua đó, chúng ta thấy tập khí phiền não như: tham, sân, si, mạn, nghi, ác kiến v.v… nói chung là thứ phiền não và chi mạt phiền não, thật không phải dễ trừ dễ đoạn Bình thường ta không thấy bọn chúng ẩn trốn trú ngụ nơi đâu, giống không khí bàng bạc khắp nơi, không thấy hình dạng chi cả, đối cảnh xúc duyên, trái ý nghịch lòng thì chúng xuất đầu lộ diện Như có người mắng chửi ta, thì tập khí sân hận, liền phát khởi hành tức khắc Vì thế, người tu hành sợ nhứt là lũ tập khí phiền não nầy Chính bọn chúng luôn luôn khuấy động làm cho tâm ta không lúc nào yên Tập khí, tùy theo sức huân tu người mà nó có nặng nhẹ khác Ngoài thứ tập khí phiền não lâu đời ( hữu chủng tử ) tham, sân, si …ra, còn có thứ tập khí mà chúng ta huân tập ( tân huân chủng tử) vào Như tập khí ( thói quen) nghiện ngập: cờ bạc, rượu chè, hút thuốc, nói nhiều, chửi thề, trạo cử run đùi v.v… Những thứ tập khí nầy, huân tập đời mà chúng ta thật còn khó bỏ thay, hà tất gì thứ tập khí lâu đời lâu kiếp Muốn dứt trừ chúng thật là thiên nan vạn nan Ðòi hỏi người tu hành phải chuyên cần tinh và phải có tâm mạnh mẽ luôn hành trì già dặn miên mật Người tu hành là chỗ khéo dẹp trừ thứ tập khí phiền não xấu ác Những thứ tập khí nầy có thô tế, sâu cạn, nặng nhẹ khác Tu hành diệt trừ phần thô đã là khá Còn thứ phiền não vi tế, có Phật dứt hết mà thôi Tất pháp môn Phật dạy nhằm mục đích là để đối trị, đoạn trừ chuyển hóa thứ tập khí phiền não nầy Hỏi: Kính bạch thầy, xin thầy hoan hỷ giải thích cho rõ ý nghĩa chánh báo và y báo là nào? Ðáp: Chánh báo và y báo là thuật ngữ chuyên môn Phật giáo Nói chánh báo là chung cho các loài hữu tình chúng sanh Ðặc biệt tiêu biểu là loài người Vì loài người là loài hữu tình cao cấp thượng đẳng Không có loài hữu tình nào có trí khôn thông minh loài người Còn y báo là chỗ nương tựa cho các loài hữu tình Chữ y là nương; báo là đáp lại Nghĩa là chỗ các loài hữu tình nương tựa mà sống Nói cách khác, đây thuộc loài vô tình chúng sanh hay khí gian Theo sinh vật học, thì hữu tình thuộc loài động vật Còn vô tình hay y báo thuộc loài thực vật và khoáng vật Nói gọn cho dễ hiểu hơn, chánh báo thuộc người Y báo thuộc vể môi trường cảnh vật chung quanh Như vậy, chánh báo và y báo có sống hỗ tương liên quan mật thiết với Nhưng chánh báo là chủ động tạo tác, còn y báo là phụ thuộc vào chánh báo Như thứ: nhà cửa, xe cộ, vườn tượt, cây cối, ao hồ, đất đá, sông biển v.v… tất thuộc y báo Một chánh báo tốt đẹp trang nghiêm, thì y báo tùy đó mà trang nghiêm tốt đẹp theo Muốn cho y báo, tức hoàn cảnh môi trường sinh thái chung quanh an lành tốt đẹp, thì trước hết phải giáo dục xây dựng chánh báo, tức giáo dục xây dựng người Nghĩa là phải giáo dục xây dựng người có đời sống đạo đức văn minh, văn hóa cao đẹp hai phương diện thể chất tinh thần Muốn biết quốc gia có văn hóa mức sống tiến cao hay thấp, hãy thử nhìn vào y báo, tức hoàn cảnh môi trường sống chung quanh quốc gia đó, thì chúng ta biết Nhất là nơi sinh hoạt công cộng như: bến xe, đường xá, cầu xí, phố thị v.v…Cứ nhìn vào nơi nầy, thì chúng ta có thể (192) đánh giá biết phần nào đời sống trình độ dân trí người dân, hệ thống tổ chức cai trị quốc gia đó Nhất là đời sống kinh tế họ Không cần phải tìm hiểu đâu xa Cứ nhìn vào y báo người ta có thể biết chánh báo Ngược lại Thí nhìn vào trang trí nhà, hay khu vườn (y báo ) ta có thể đoán định phần nào cá tánh khuynh hướng đời sống người (chánh báo ) nhà đó Trái lại, là người có nếp sống bê bối cẩu thả, thì cảnh trí chung quanh họ bê bối không trang nhã ngăn nắp trật tự Dựa theo ý nghĩa cụ thể nầy, ta khéo biết ứng dụng chánh báo và y báo vào đời sống tu hành chúng ta, thì là hay và có nhiều điều lợi ích thiệt thực Sự tu hành, trước hết là ta phải sửa nơi chánh báo, tức sửa nơi thân tâm ta Nếu thân tâm ta an bình tốt đẹp, thì cảnh vật chung quanh ta ( y báo ) theo đó mà an ổn tốt đẹp theo Ðó là chúng ta khéo biết tu sửa nơi cái gốc Hễ cái gốc vững lành mạnh tốt đẹp rồi, thì cái theo đó mà có nhiều khởi sắc tốt đẹp Bởi vì vật chính người tạo Con người có đạo đức tốt đẹp, thì tạo cảnh vật chung quanh trang nhã xinh lịch tốt đẹp Nghĩa là, trông thấy khen ngợi thích thú Kinh A Di Ðà đã diễn tả cho chúng ta thấy rõ điều đó Những nét đẹp thù thắng trang nghiêm tịnh giới Cực lạc, đức Phật A Di Ðà và nhơn dân cõi đó tạo Từ chánh báo đến y báo, tất cực thắng trang nghiêm tịnh Ðược đâu? Phải tất chánh báo tạo tác mà Ðiều đó, đủ chứng minh cho thấy, việc giáo dục xây dựng chánh báo ( người ) là điều quan trọng tối thiết yếu Câu nói: “Tâm bình giới bình” hay “Tâm xuân giới xuân”, đó là nói lên ý nghĩa chánh báo và y báo Muốn giới hòa bình, thì tâm người phải có hòa bình trước Nếu không vậy, thì đó là điều mơ mộng ảo huyền mà thôi! Mong chánh báo (tức người) tự trau dồi đạo đức, tu tâm sửa tánh, xây dựng đời sống thân tâm an bình tốt đẹp, đừng tiếp tục gây nên thảm họa chiến tranh và làm ô nhiễm môi trường Ðược vậy, lo gì y báo ( môi trường sống) không mang lại cho người có nhiều tinh khiết mát mẻ lành tốt đẹp người thụ hưởng tạo nên đời sống hòa bình an vui hạnh phúc tuyệt vời Vì bảo vệ đàn chim đuổi mèo có lỗi không? Hỏi: Kính thưa thầy, có hôm cúng thí thực gạo muối, xong rảy cho chim ăn, có mèo hoang gầy ốm nhảy đến chụp đàn chim, liền đó đuổi mèo chạy nơi khác, để đàn chim tự nhiên ăn Hành động đó con, không biết có lỗi với mèo không? Đáp: Nếu bảo có lỗi với mèo không, theo tôi, thì hành động đó dĩ nhiên là có lỗi Lỗi chỗ là tình thương Phật tử còn thiên vị không công Như Phật tử nói, mèo đó lại là mèo hoang gầy ốm Như thế, chứng tỏ ngày qua, nó là đói khát đau khổ Thật là đáng thương xót! Nó không có thức ăn Nó cần đến thức ăn chúng ta ban cho Nay nó thấy Phật tử rảy thức ăn, nó không cần biết thức ăn đó là gì, cho nên nó nhảy vô tranh giành với đàn chim Đó là sinh tồn nó Nhưng nó đến giành ăn với đàn chim, thì bị Phật tử nhẫn tâm lại đuổi nó Hành động đó, theo tôi, thì Phật tử có tàn nhẫn Bởi giành ăn các loài thú vật với nhau, đó là bảo vệ mạng sống thường tình chúng mà thôi Nói rõ ra, đó là nghiệp chúng Nếu chúng ta cho giành ăn mèo, là ỷ mạnh hiếp yếu, thì Phật tử thử xét lại xem, hành động loài người chúng ta có ỷ mạnh hiếp yếu hay không? Chúng ta có tranh giành cấu xé sát hại lẫn không? Chúng ta mệnh danh là người tinh khôn gấp ngàn lần loài vật, thì, chúng ta thử tự hỏi lãnh (193) vực nầy, chúng ta có chúng nó không? Hay là chúng ta hành xử với còn tệ chúng nó? Đó là vấn đề, thiết nghĩ, chúng ta cần nên quán chiếu suy tư chín chắn! Nếu Phật tử sợ chim bị mèo làm miếng ăn mà chúng nó đói khát, thì Phật tử không tìm thức ăn khác cho mèo? Nếu Phật tử có tình thương trang trải mở rộng lòng người Phật tử, Phật tử kiếm thức ăn khác cho mèo ăn, thì tôi nghĩ, mèo nó đội ơn Phật tử biết là ngần nào! Vì nó cần đến thức ăn tình thương Phật tử ban cho Như ngưòi đói khát, họ cần đến tình thương người khác ban cho Nếu luận nhu cầu cho sống để nuôi thân, thì loài người và loài vật đâu có gì khác biệt nhau? Vì loài nào cần đến sống mà! Luận cho cùng, lâm vào cảnh khổ đói khát, thì loài nào cần đến giúp đỡ thi ân kẻ khác Nhất là loài người chúng ta Trường hợp nầy, lần sau, có xảy tương tự thế, thì tôi thành thật khuyên Phật tử nên xử cho công Bằng cách là Phật tử nên ban bố tình thương mình cho đồng đẳng Như thế, thì vật nào đói khát Phật tử bố thí cho ăn Được vậy, thì nó cám ơn Phật tử vô cùng Phật tử đã nghe qua mẫu chuyện cổ tích, nói chuyện cứu vật, cứu người Như câu chuyện “cứu vật thì vật trả ân, cứu nhân thì nhân trả oán” Tuy đây là chuyện cổ tích, không phải là không có xảy thực tế Mong Phật tử suy xét để thể hành động đúng theo tinh thần từ bi bình đẳng đạo Phật Kính chúc Phật tử vạn an lành Con cái chưa xong bề gia thất, mình bỏ xuất gia có lỗi không? Hỏi: Kính bạch thầy, người bạn đời đã mất, các chưa lập gia đình mà xuất gia, có thiếu bổn phận người mẹ không? Con có ích kỷ lo cho thân mình không? Kính mong thầy giảng giải nỗi thắc mắc cho Đáp: Nếu bảo Phật tử thiếu bổn phận hay ích kỷ, theo tôi nghĩ, thì không hẳn Tuổi trẻ xã hội nầy, thật ra, chúng nó không cần đến bảo hộ chăm sóc cha mẹ vấn đề vật chất Bởi vật chất xứ Úc nầy, đâu có gì thiếu thốn Còn nói tinh thần, thì đâu phải Phật tử vào chùa xuất gia tu hành là không còn quan tâm gì đến cái Người xuất gia, trang trải tình thương rộng khắp, người thân ruột thịt mình, tất nhiên, mình phải có quan tâm đến trước Nếu không có tình thương yêu thế, thì đừng nói đến tình thương yêu rộng lớn khắp chúng sanh Trong Kinh Phật thường nói, Phật thương tất chúng sanh thương yêu La Hầu La La Hầu La là trai Phật Như vậy, đức Phật thương yêu La Hầu La nào, thì Phật thương chúng sanh đó Nếu không vậy, thì đó chẳng qua là lời nói suông mà thôi! Cũng như, thân mình, mình không biết quan tâm chăm sóc thương mình, thì đừng nói đến tình thương người khác Có người họ hủy hoại tàn hại thân họ Như họ bị bệnh gan nặng mà họ tiếp tục uống các thứ rượu mạnh Như có người bị bệnh lao phổi mà họ không chịu bỏ hút thuốc lá Như thế, có phải là họ tự hủy hoại tàn hại họ chết dần chết mòn hay không? Họ có biết tự thương họ không? Tự thương và khéo chăm sóc cho mình hai lãnh vực: thể xác và tinh thần, thì đó không phải là ích kỷ Mình có tu sửa, có an lạc hạnh phúc, thì mình chia sẻ hiến tặng an lạc hạnh phúc đó đến cho người Nếu nói Phật tử xuất gia, không lo tròn cho cái là thiếu trách nhiệm bổn phận, điều đó, theo tôi, chưa hẳn là đúng Thử hỏi biết đến Phật tử lo cho tròn trách nhiệm bổn phận đây? Hơn nữa, Phật tử đâu phải là người còn trẻ, tuổi đời đã cao Như thế, thì cái chết gần kề, (194) không tự lo cho mình, thì thử hỏi biết đến tự lo cho mình? Phật tử không tự lo thì là người lo cho Phật tử? Khi Phật tử rơi vào hoàn cảnh đau khổ, có đứa đứa cháu nào, có thể thay nỗi khổ đau đó cho Phật tử hay không? Theo định lý nhân gây nhân nào thì người đó gặt hái đó Ai ăn no, học biết chữ Ai làm chịu, không thay cho Theo Phật tử nói, các đứa Phật tử chưa có lập gia đình hết, các người đã lớn khôn Chúng nó tự lo bảo vệ chăm sóc cho chúng nó Nếu trường hợp Phật tử tuổi còn nhỏ dại mà Phật tử bỏ thế, tất nhiên là Phật tử thiếu trách nhiệm bổn phận người mẹ Vì tưổi đó còn cần phải có chăm sóc bảo dưỡng trực tiếp cha mẹ Còn tuổi chúng nó đã trưởng thành, thì không có gì gọi là thiếu bổn phận Phật tử nên nhớ rằng, tuổi trẻ xứ nầy, chúng nó thích sống đời sống tự độc lập hơn, là có cha mẹ bên cạnh Có mình bên cạnh, đôi lại trở thành cản trở cho chúng nó không tự thoải mái với bạn bè Vả lại, Phật tử định xuất gia, thì Phật tử đã thảo luận rõ ràng ý nguyện Phật tử cho chúng nó biết, và chúng nó vui vẻ đồng ý Phật tử tròn sở nguyện Nếu chúng nó là đứa ngoan hiền hiếu thảo, chắn là chúng nó vui thấy Phật tử định Phật tử thử nghĩ, việc đời biết lo cho đầy đủ trọn vẹn! Giả sử Phật tử không còn có mặt trên cõi đời nầy nữa, thì chả lẽ chúng nó không sống sao? Chúng nó không biết tự lo bảo vệ sống chúng nó sao? Vì người có sống riêng Hơn nữa, việc xuất gia Phật tử, đâu phải là nghĩ cho riêng mình Vì người xuất gia là người tất người Không có cái ta sở hữu riêng biệt Đó là hạnh nguyện cao tuyệt vời người xuất gia Đó là đường chơn hạnh phúc cứu mình giúp người rộng là giúp muôn loài giải thoát Như thế, Phật tử không phải hưởng niềm vui riêng mà còn đem lại nguồn an vui chung cho loài, tất nhiên, đó có cháu Phật tử Độ mình, độ người mà trước mắt là độ đứa và thân nhân ruột thịt mình trước đã Và sau đó độ cho người an vui thoát khổ Đó là lý tưởng cao đẹp trên cõi đời nầy Lẽ ra, chúng nó vui mừng phải, đâu có lý nào chúng nó lại trách Phật tử đâu mà Phật tử phải lo sợ Tóm lại, theo tôi, thì việc xuất gia Phật tử không phải là ích kỷ hay thiếu bổn phận với cái Điều quan trọng là sau xuất gia, Phật tử có làm tròn hạnh nguyện cao đẹp người xuất gia hay không? Điều đó là điều quan yếu, mà Phật tử cần phải ý thức tư việc làm phát nguyện mình Nếu sau xuất gia, Phật tử cố gắng tu học đàng hoàng để lợi mình, sau đó làm lợi ích cho người Đó là Phật tử thật hành hạnh nguyện cao Bồ tát đạo Được vậy, thì cháu Phật tử chúng nó vui mừng nhìn thấy Phật tử đã tròn sở nguyện Kính chúc Phật tử tinh tu hành chóng đạt giác ngộ và giải thoát, theo hạnh nguyện người xuất Hỏi: Kính thưa thầy, xin thầy giảng cho hiểu cách thức việc cúng dường trai tăng Khi người thân qua đời đâu, thì mình cúng dường trai tăng nơi đó, hay là có thể cúng nơi khác có không? Thí dụ người thân Mỹ, có thể cúng dường trai tăng Việt Nam có không? Kính xin thầy từ bi giải đáp cho rõ Kính cám ơn thầy Ðáp: Việc cúng dường trai tăng, đây là người Phật tử noi theo gương chí hiếu tôn giả Ðại Hiếu Mục Kiền Liên xưa Vì chính Tôn giả là người đứng tổ chức thiết lễ trai tăng cúng dường đầu tiên, để cầu siêu cho thân mẫu Ngài Ðó là Ngài vâng theo lời Phật dạy Buổi đại lễ trai tăng nầy các chùa theo hệ phái Phật giáo Bắc Tông, ( Phát triển ) thực vào ngày rằm tháng bảy âm lịch năm, sau chư tăng ni làm lễ “Tự tứ” mãn hạ Từ đó, có lễ cúng dường trai tăng truyền thống nầy (195) Noi theo truyền thống đó, nên người Phật tử thân quyến có người thân qua đời ( thông thường là đến 49 ngày cúng chung thất ), thì họ thường thiết lễ cúng dường trai tăng chùa, có đôi tổ chức tư gia Ðiều nầy, còn tùy thuộc vào khả và hoàn cảnh người Nhưng phần lớn là người Phật tử thường tổ chức lễ trai tăng chùa Vì tổ chức nhà có nhiều điều bất tiện Theo lệ thường, trước ngày cúng tuần chung thất, tang quyến đến chùa ( thường là ngôi chùa nơi thờ linh cốt người ) trình bày việc thiết lễ cúng dường trai tăng cho vị trụ trì tăng ni ngôi chùa đó biết, để tiện bề xếp và cung thỉnh chư tôn đức tăng ni Việc cung thỉnh chư tôn đức tăng ni tham dự chứng minh buổi lễ nầy, nhiều hay ít, thân nhân tang quyến định Mục đích buổi lễ nầy là để thân quyến có dịp bày tỏ dâng lên nỗi lòng thương kính báo hiếu tri ân người đã Ðồng thời thành tâm dâng lên phẩm vật để cúng dường Tam bảo và tiền tăng Nhờ sức chú nguyện chư Tôn đức tăng ni mà hương linh người quá cố chóng siêu sanh thoát hóa Ðó là chúng tôi trình bày đại khái nguyên nhân cách thức buổi lễ cúng dường trai tăng cho Phật tử biết sơ qua Trở lại câu hỏi Phật tử Phật tử hỏi rằng, người thân qua đời đâu, thì nên cúng dường trai tăng nơi đó hay có thể cúng dường nơi khác không? Xin thưa, là không có gì trở ngại Như chúng tôi đã nói, tùy theo hoàn cảnh sinh sống người Chúng ta nên linh động uyển chuyển mà không sai trái với lễ nghi Trường hợp, cha mẹ bên Việt Nam hay nơi đâu, mà Phật tử không thể đến nơi đó được, thì Phật tử có thể cúng dường trai tăng Úc Không thiết là phải cúng dường trai tăng nơi chỗ người Tuy nhiên, có trường hợp, mình có thể cúng dường trai tăng lúc còn tang lễ vài tuần thất sau đó, có mặt mình dự tang lễ Ngoài ra, thì có thể tổ chức nơi đâu Ðó là tùy theo hoàn cảnh sinh sống ngoài ý muốn mình Ðiều quan trọng là nơi lòng thành kính mình, thiết lễ dâng cúng Tóm lại, việc cúng dường trai tăng tùy theo hoàn cảnh sinh sống Phật tử mà Phật tử có thể tùy nghi linh động thiết cúng nơi đâu Tuy nhiên, theo tôi, nơi nào có đông thân nhân tang quyến thì tốt Vì ngày đó, là dịp người chùa gieo thiện duyên với Tam bảo Ðồng thời, sum họp có mặt đông đủ cháu làm cho linh hồn người an vui Kính chúc Phật tử thân tâm thường lạc, tinh tu hành, chóng đạt thành ý nguyện (196)