Truyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên (Luận văn thạc sĩ)

Truyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng YênTruyền thuyết về tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC

Thái Nguyên – 2018

ĐẠI HỌC THÁI NGUYÊN

TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC

Người hướng dẫn khoa học: PGS TS Nguyễn Hằng Phương

Thái Nguyên – 2018 LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của do tôi thực hiện dưới sự hướng dẫn của PGS TS Nguyễn Hằng Phương – Nguyên Cán bộ trường Đại học Sư phạm Thái Nguyên

Tôi xin chịu trách nhiệm về tính khoa học cũng như về nội dung trích dẫn tài liệu của luận văn này

Thái Nguyên, tháng 4 năm 2018

Tác giả

Đỗ Thị Mai

LỜI CẢM ƠN

Để hoàn thành luận văn thạc sĩ này, em xin trân trọng cảm ơn Ban Giám hiệu, Khoa Sau đại học, Khoa Báo chí- Truyền thông và Văn học, Trường Đại học Khoa học, Đại học Thái Nguyên và các Thầy, Cô giáo đã trực tiếp giảng dạy, giúp đỡ em trong suốt quá trình học tập

Đặc biệt, em xin được bày tỏ lòng biết ơn sâu sắc tới PGS TS Nguyễn

Hằng Phương – người đã luôn tận tình hướng dẫn, chỉ bảo em trong suốt thời

gian nghiên cứu và hoàn thành luận văn

Tôi xin gửi lời cảm ơn đến gia đình, người thân, bạn bè và đã giúp đỡ, động viên, tạo điều kiện để tôi hoàn thành luận văn

Thái Nguyên, tháng 4 năm 2018

Tác giả

Đỗ Thị Mai

MỤC LỤC MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Lịch sử vấn đề 2

2.1 Lịch sử nghiên cứu truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên 2

2.2 Lịch sử nghiên cứu lễ hội cầu mưa 4

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 5

3.1 Đối tượng nghiên cứu 5

3.2 Phạm vi nghiên cứu 6

4 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 6

4.1 Mục đích nghiên cứu 6

4.2 Nhiệm vụ nghiên cứu 7

5 Phương pháp nghiên cứu: 7

6 Đóng góp của luận văn 8

7 Cấu trúc của luận văn 8

NỘI DUNG 9

CHƯƠNG 1: TỔNG QUAN VỀ VÙNG ĐẤT HƯNG YÊN VÀ MỘT SỐ VẤN ĐỀ LÝ LUẬN VỀ TRUYỀN THUYẾT, LỄ HỘI 9

1.1 Một số vấn đề lý luận về truyền thuyết và lễ hội 9

1.1.1 Truyền thuyết 9

1.1.2 Lễ hội 11

1.2 Tục thờ Tứ pháp của người Việt 15

1.3 Điều kiện tự nhiên, văn hóa, xã hội của tỉnh Hưng Yên 18

1.4 Truyền thuyết và lễ hội ở Hưng Yên 23

1.4.1.Truyền thuyết ở Hưng Yên 23

1.4.2 Lễ hội ở Hưng Yên 24

CHƯƠNG 2: TRUYỀN THUYẾT VỀ TỨ PHÁP Ở HƯNG YÊN 28

2.1 Tổng quan truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên 29

2.1.1 Tín ngưỡng thờ Tứ pháp ở Hưng Yên 29

2.1.2 Hệ thống truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên 30

2.2 Truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên nhìn từ phương diện nội dung 33

2.2.1 Phản ánh sự hòa hợp của Phật giáo và những tín ngưỡng bản địa 33

2.2.2 Phản ánh ước mơ, nguyện vọng của nhân dân 40

2.2.3 Thể hiện sự tôn vinh với những người có công sáng tạo văn hóa 43

2.3 Truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên nhìn từ phương diện nghệ thuật 47

2.3.1 Cốt truyện truyền thuyết 47

2.3.2 Mô típ điển hình 48

2.3.2.2.Mô típ người hóa đá 50

2.3.2.3.Mô típ chiến công phi thường 51

2.3.2.4.Mô típ hiển linh âm phù 53

2.3.3 Thế giới nhân vật 55

CHƯƠNG 3: LỄ HỘI CẦU MƯA TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI TRUYỀN THUYẾT VỀ TỨ PHÁP Ở HƯNG YÊN 63

3.1 Lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên 63

3.1.1 Hội tổng Ôn Xá - Văn Lâm 63

3.1.2 Hội Tứ pháp huyện Yên Mỹ 65

3.1.3 Hội chùa Thứa và Thanh Xá 66

3.1.4 Lễ hội cầu mưa ở Lạc Hồng 70

3.2.Mối quan hệ giữa truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên 75

3.2.1.Sự hiện thực hóa của truyền thuyết về Tứ pháp qua lễ hội cầu mưa. ………75

3.2.2 Lễ hội cầu mưa - nơi lưu giữ và phát huy giá trị của truyền thuyết về Tứ pháp 79

KẾT LUẬN 82

TÀI LIỆU THAM KHẢO 84

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

1.1 Kho tàng văn học dân gian là nơi lưu giữ và bảo tồn những giá trị bản sắc

văn hóa của dân tộc Bởi vậy, nghiên cứu văn học dân gian ở bất cứ dân tộc nào cũng luôn chiếm một vị trí quan trọng Trong kho tàng văn học dân gian thì truyền thuyết lại là một thể loại đặc biệt Bởi những truyền thuyết dân gian thường có một cái lõi là sự thật lịch sử mà nhân dân truyền qua nhiều thế hệ đã

lý tưởng hóa gửi gắm vào đó tâm tình tha thiết của mình cùng với thơ và mộng, chắp đôi cánh của sức tưởng tượng và nghệ thuật dân gian làm nên những tác

phẩm văn học mà đời đời con người ưa thích Nhưng không chỉ dừng lại ở lịch

sử, nghiên cứu truyền thuyết chúng ta còn thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa truyền thuyết và văn hóa đặc biệt là lễ hội

1.2 Tín ngưỡng thờ Tứ pháp là tín ngưỡng bản địa của nước ta mang đậm màu

sắc của nền văn minh lúa nước kết hợp với Phật giáo du nhập từ Ấn Độ, tồn tại phổ biến, rộng rãi ở Đồng bằng Bắc bộ Đây là một trong những hình thái tín ngưỡng thờ thần nông nghiệp cổ sơ khi mà đời sống nông nghiệp lệ thuộc hoàn toàn vào thiên nhiên Họ cầu mưa thuận gió hòa, cho cây cối tốt tươi mùa màng bội thu Chính vì vậy, Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện lần lượt được

ra đời để thỏa mãn nhu cầu tâm linh của con người lúc bấy giờ Tìm hiểu truyền thuyết về Tứ pháp là con đường tìm về với những tín ngưỡng bản địa trong xu thế hội nhập với Đạo Phật Hơn thế truyền thuyết cũng là cây cầu để khám phá

và lý giải những giá trị sâu sắc của lễ hội dân gian nói chung và lễ hội cầu mưa nói riêng

1.3 Mảnh đất Hưng Yên nơi không chỉ tự hào với Thứ nhất kinh kì thứ nhi Phố

Hiến mà còn là cái nôi hình thành và nuôi dưỡng những giá trị văn hóa đặc

trưng của vùng Đồng bằng Bắc bộ Một phần lãnh thổ của Hưng Yên xưa kia thuộc trấn Kinh Bắc- trung tâm Phật giáo hàng đầu của cả nước, chính vì vậy

mảnh đất Hưng Yên có điều kiện tiếp biến đặc biệt với những đặc trưng văn hóa Bắc Ninh Truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội ở Hưng Yên là một trường hợp điển hình cho mối quan hệ đó Nhưng trong quá trình tiếp nhận ảnh hưởng, truyền thuyết và lễ hội đều có những thay đổi để phù hợp với đời sống tinh thần

và vật chất của nhân dân Hưng Yên Chính vì vậy nghiên cứu truyền thuyết về

Tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên là một việc làm hết sức có ý nghĩa để khám phá, tìm hiểu và khẳng định bản sắc văn hóa của địa phương đồng thời làm sáng tỏ những đặc điểm cơ bản của thể lại truyền thuyết đặt trong mối quan

hệ với lễ hội truyền thống Mặc dù vấn đề đã được một số nhà nghiên cứu đề cập nhưng chưa có công tŕnh nào nghiên cứu một cách hệ thống để nêu bật đặc điểm và mối quan hệ giữa truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên

1.4 Là một người con của mảnh đất Hưng Yên, chúng tôi luôn ý thức được tầm

quan trọng của việc bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa truyền thống trong cuộc sống hôm nay Nghiên cứu truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa chúng tôi mong muốn góp một phần nhỏ bé để lý giải, để nhận thức về một hiện tượng văn hóa độc đáo của địa phương và của dân tộc Từ đó góp phần hình thành những định hướng bảo tồn và phát huy giá trị của tín ngưỡng

này trong bối cảnh hiện nay

2 Lịch sử vấn đề

2.1 Lịch sử nghiên cứu truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên

Trong tâm thức người Việt, đặc biệt ở Bắc Ninh và Hưng Yên, tín ngưỡng thờ Tứ pháp đã ăn sâu bám rễ Đây là nơi phát tích cũng là nguồn gốc

sơ khai, nền tảng của hệ thống tín ngưỡng thờ Tứ pháp ngày nay Sau đó tín ngưỡng thờ Tứ pháp đã nhanh chóng lan tỏa vùng ảnh hưởng đến các tỉnh thuộc Đồng bằng Bắc Bộ Bởi vậy nên có rất nhiều nhà khoa học quan tâm, nghiên cứu về tín ngưỡng thờ Tứ pháp Có thể kể tên một số công trình tiêu

biểu như: Nguyễn Văn Huyên (1995), Góp phần nghiên cứu văn hóa Việt Nam;

Võ Thị Hoàng Lan, Về tục thờ Tứ pháp của người Việt (2012) - Tạp chí Di sản văn hóa, số 2(39); Nguyễn Minh San (1998), Tiếp cận tín ngưỡng dân dã Việt Nam, Nxb Văn hóa dân tộc, Hà Nội; Nguyễn Mạnh Cường (2000), Chùa Dâu – Tứ Pháp và hệ thống các chùa Tứ pháp, Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội; Nguyễn Đăng Duy (2001), Văn hóa tâm Linh, Nxb Văn hóa thông tin, Hà Nội; Ngô Đức Thịnh, Trương Chí Long (2013), Văn hóa thờ nữ thần – Mẫu ở Việt Nam và Châu Á bản sắc và giá trị, Nxb Thế giới; …

Ngoài ra, tín ngưỡng thờ Tứ pháp còn thấy được đề cập nhiều trên các tạp

chí, báo mạng điện tử, nghiên cứu như: Tục thờ Tứ pháp – một hình thức tín ngưỡng nông nghiệp cầu mưa, cầu tạnh của Lê Thị Kim Loan đăng trên Thông báo Khoa học Đại học Văn Hóa, tập 3 – 1999; Tín ngưỡng thờ Tứ pháp tại đồng bằng Bắc bộ của Trần Lan Chi đăng trên phapluanonline (tập san pháp luận số

09 ngày 05tháng 11 năm 2009); Luy Lâu và Tứ pháp – Mây Mưa Sấm Chớp” của

Phan Cẩm Thượng đăng trên tạp chí Tia Sáng (số 10/ 2013)…

Các công trình nghiên cứu trên đều chủ yếu đi sâu phân tích nguồn gốc, các nghi lễ phụng thờ Tứ pháp Các công trình nghiên cứu tập trung vào việc sưu tầm, nghiên cứu về hệ thống các truyền thuyết về Tứ pháp ở khu vực Bắc Ninh Còn việc nghiên cứu truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên như một đối tượng nghiên cứu độc lập vẫn chưa được nhiều nhà nghiên cứu khai thác Đáng

kể nhất cho đến nay là khóa luận “Việc phụng thờ Tứ pháp ở Văn Lâm Hưng Yên trong bối cảnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa”(2014) của sinh viên Lê Thị

Thủy, trường Đại học Văn hóa - Hà Nội Ở công trình này, tác giả đã lý giải nguồn gốc của tín ngưỡng thờ Tứ pháp ở Văn Lâm- Hưng Yên; nghiên cứu thực trạng của tín ngưỡng phụng thờ Tứ pháp ở Văn Lâm trong bối cảnh hiện nay đồng thời cũng nghiên cứu sự vận động và ý nghĩa của tín ngưỡng này trong đời sống của nhân dân Tuy nhiên phạm vi nghiên cứu của công trình mới chỉ dừng lại ở một khu vực nhất định đó là Văn Lâm – Hưng Yên

Có thể thấy rằng các công trình nghiên cứu truyền thuyết về Tứ pháp đã

có những đóng góp quan trọng giúp chúng ta lý giải và trân trọng, lưu giữ một

di sản văn hóa của vùng Đồng bằng Bắc Bộ nói chung và của mảnh đất Hưng Yên nói riêng Tuy nhiên, hầu hết các công trình nghiên cứu chưa khai truyền thuyết về Tứ pháp dưới những góc độ của đặc trưng thể loại Đây vẫn là một tầng đất mới mẻ mà chúng ta có thể tiếp tục cày xới để mang đến những đóng góp giá trị khi nghiên cứu đề tài này

2.2 Lịch sử nghiên cứu lễ hội cầu mưa

Trong tâm thức của người Việt, lễ hội truyền thống từ lâu đã trở thành một sinh hoạt văn hóa không thể thiếu vì lễ hội chính là sự phản ánh

phong tục tập quán, tín ngưỡng và bản sắc của dân tộc Với đặc thù là một đất

nước sản xuất nông nghiệp nên những yếu tố thời tiết nắng, mưa có ảnh hưởng rất lớn đến đời sống của nhân dân Cũng chính bởi vậy nên nghi lễ cầu mưa trở thành nghi lễ của rất nhiều dân tộc trên dải đất hình chữ S Có thể kể đến một

số lễ hội chủ yếu sau: Lễ hội cầu mưa người Lô Lô ( theo báo điện tử vietbao.vn đăng ngày 05 tháng 9 năm 2008); lễ hội cầu mưa (hay còn gọi là lễ hội Xến Xó Phốn) của người Thái vùng Tây Bắc (theo vietbao.vn đăng ngày 03 tháng 10 năm 2008); Phú Yên: Phục dựng lễ hội “Cầu mưa” của người dân tộc Êđê (theo báo điện tử baovanhoa.vn đăng năm 2010 viết bởi Nguyễn Trần Vĩ ); lễ hội cầu

mưa của người Chăm Vân Canh, Bình Định (theo báo điện tử http://viettems.com/ đăng ngày 22 tháng 5 năm 2010); Lễ hội cầu mưa người

Chăm ở Bình Thuận (theo báo điện tử : http://viettems.com đăng ngày 22 tháng

5 năm 2010) Độc đáo tục rước Tứ Pháp cầu mưa của cư dân Đồng bằng sông Hồng (Báo mới com đăng ngày 15 tháng 12 năm 2015); Lễ hội cầu mưa – nét độc đáo trong tín ngưỡng tôn sùng tự nhiên của cộng đồng dân của cộng đồng

dân tộc Việt (Sùng A Cải- Lieenketviet.net ngày 15 tháng 5 năm 2016)…

Ở Hưng Yên với ảnh hưởng của các truyền thuyết về Tứ pháp kết hợp với tâm thức của những cư dân nông nghiệp trở thành mảnh đất mầu mỡ để

hình thành và phát triển lễ hội cầu mưa Trong những năm gần đây nghi lễ cầu mưa đã và đang được phục dựng lại một cách quy mô tại nhiều địa phương, đặc biệt là khu vực phía Bắc của tỉnh Cũng từ đó nghiên cứu lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên trở thành đề tài của các bài báo, luận văn, báo cáo

Tiêu biểu là luận án tiến sĩ Lễ hội cổ truyền ở Hưng Yên sự biến đổi hiện nay, của tác giả Hoàng Mạnh Thắng ( 2012) Đóng góp của công trình là đã hệ

thống, phân loại được hầu hết các lễ hội cổ truyền của Hưng Yên Riêng về lễ hội liên quan đến Tứ pháp, công trình đã nêu được nguồn gốc và mô tả đặc điểm, ý nghĩa của lễ hội trong bối cảnh hiện nay Tuy nhiên, mối quan hệ giữa truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa lại chưa được tác giả đề cập đến một cách cụ thể

Bên cạnh đó là bài báo: Độc đáo lễ hội cầu mưa ở Văn Lâm (Hương

Giang Báo Hưng Yên điện tử ngày 12/04/2013); Tục thờ Tứ pháp và lễ hội cầu mưa (Minh Hiếu, Đời sống văn hóa tín ngưỡng và tôn giáo- Báo điện tử)…Các

bài báo và công trình nghiên cứu trên đều đi sâu vào tìm hiểu về tín ngưỡng thờ

Tứ pháp và mô tả lễ hội cầu mưa dưới góc nhìn văn hóa, chưa có công trình nào nghiên cứu về mối quan hệ giữa lễ hội cầu mưa đặt trong mối quan hệ với truyền thuyết về Tứ pháp Vậy nghiên cứu lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên đặt trong mối quan hệ với hệ thống truyền thuyết của địa phương sẽ là một hướng nghiên cứu mới mẻ để góp thêm tiếng nói khẳng định giá trị của những nét văn hóa đặc sắc của tỉnh Hưng Yên

3 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

3.1 Đối tượng nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu đề tài của luận văn là hệ thống truyền thuyết về

Tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên

3.2 Phạm vi nghiên cứu

- Hệ thống các truyền thuyết về Tứ pháp đã được lưu truyền ở Hưng Yên

từ bao đời nay, một bộ phận được ghi chép cố định trong các bản thần tích, hoặc thư tịch; một bộ phận được lưu truyền nơi cửa miệng dân gian Chính vì vậy khi tiến hành nghiên cứu đề tài chúng tôi một mặt căn cứ vào các văn bản

có sẵn, một mặt căn cứ vào các văn bản tác phẩm đang lưu truyền trong đời sống dân gian ở Hưng Yên Cụ thể, qua khảo sát ở 25 điểm thờ Tứ pháp ở Hưng Yên, chúng tôi sưu tầm được 5 bản truyền thuyết được ghi lại trong Lý lịch của các di tích thờ Tứ pháp, 1 bản thần tích của làng Đặng Xá, huyện Ân Thi,

4 bản ghi chép từ lời kể của nhân dân xã Lạc Hồng- Huyện Văn Lâm (Phụ lục)

- Về lễ hội, chúng tôi tiến hành nghiên cứu, khảo sát tất cả các lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên bắt nguồn từ truyền thuyết về Tứ pháp được ghi chép và quan sát thực tế

4 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

4.1 Mục đích nghiên cứu

- Sưu tầm hệ thống truyền thuyết dân gian về Tứ pháp ở địa bàn tỉnh

Hưng Yên; khai thác những giá trị của những truyền thuyết đó trên nền tảng đặc trưng thể loại;

- Tìm hiểu về của lễ hội cầu mưa đặt trong mối quan hệ với truyền thuyết

về Tứ pháp

- Qua việc làm sáng tỏ các nội dung nghiên cứu, luận văn góp phần bồi dưỡng ý thức trân trọng những giá trị văn hóa cổ truyền, bồi dưỡng lòng tự hào

về mảnh đất, con người Hưng Yên từ đó có ý thức gìn giữ và phát huy những

giá trị văn hóa tốt đẹp trong sự nghiệp xây dựng và bảo vệ Tổ quốc

4.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

trung làm giải quyết một số vấn đề sau:

- Nghiên cứu những vấn đề về cơ sở lý luận, cơ sở thực tiễn của đề tài như: Các khái niệm truyền thuyết, lễ hội; các vấn đề thực tiễn về mảnh đất Hưng Yên làm cơ sở cho đề tài như lịch sử, địa lý, văn hóa Lý giải được nguồn gốc, ý nghĩa của truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên

- Tập hợp, sưu tầm, khảo sát các truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên trên hai phương diện nội dung và nghệ thuật

- Khảo sát, mô tả các lễ hội ở Hưng Yên có liên quan đến truyền thuyết

về Tứ pháp

- Tìm hiểu mối quan hệ giữa truyền thuyết và lễ hội về Tứ pháp ở Hưng Yên

5 Phương pháp nghiên cứu:

Để tiến hành nghiên cứu thực hiện đề tài Truyền thuyết về Tứ pháp và

lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên, chúng tôi phối hợp vận dụng các phương pháp

nghiên cứu như:

- Phương pháp điền dã: phương pháp này được chúng tôi sử dụng trong quá trình sưu tầm hệ thống truyền thuyết trong dân gian và khảo sát các lễ hội cầu mưa ở các địa phương trên địa bàn tỉnh Hưng Yên

- Phương pháp phân tích và tổng hợp: Đề tài sử dụng nhằm phân tích các tài liệu lý luận về truyền thuyết, về lễ hội, phân tích mối quan hệ giữa truyền thuyết và lễ hội Từ đó tổng hợp các vấn đề nghiên cứu để đưa ra đánh giá, kết luận về đối tượng nghiên cứu

- Phương pháp nghiên cứu so sánh: phương pháp này chúng tôi sử dụng

để so sánh đặc điểm về truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa với truyền

thuyết về Tứ pháp và lễ hội liên quan ở những địa phương nằm trong vùng Đồng bằng Bắc bộ

- Phương pháp nghiên cứu liên ngành: Để có thể có thể đạt được mục đích nghiên cứu của đề tài chúng tôi đã sử dụng phương pháp nghiên cứu của nhiều ngành khoa học như: Phương pháp nghiên cứu văn học, phương pháp nghiên cứu văn hóa, phương pháp nghiên cứu lịch sử, phương pháp nghiên cứu địa lí

6 Đóng góp của luận văn

- Nghiên cứu một cách hệ thống về truyền thuyết và lễ hội về Tứ pháp ở Hưng Yên, góp phần bổ sung, hoàn thiện tri thức về truyền thuyết và lễ hội ở Hưng Yên và ở khu vực

- Góp tiếng nói để bảo tồn và phát huy những giá trị của truyền thuyết về

Tứ pháp và lễ hội cầu mưa ở Hưng Yên

- Kết quả của luận văn sẽ trở thành nguồn tư liệu tham khảo cho việc

nghiên cứu, giảng dạy, học tập về văn hóa, cũng như nét tín ngưỡng thờ Tứ pháp trong lễ hội cầu mưa ở tỉnh Hưng Yên Góp phần cung cấp những cơ sở khoa học cho việc hoạch định chính sách, chủ trương của chính quyền địa phương về công tác văn hóa tỉnh Hưng Yên trong giai đoạn hiện nay

7 Cấu trúc của luận văn

Ngoài phần Mở đầu, Kết luận, Tài liệu tham khảo, Phụ lục, Nội dung chính của luận văn bao gồm 3 chương:

Chương 1: Tổng quan về vùng đất Hưng Yên và một số vấn đề lý luận về truyền thuyết và lễ hội

Chương 2: Truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên

Chương 3: Lễ hội cầu mưa trong mối quan hệ với truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên

NỘI DUNG CHƯƠNG 1: TỔNG QUAN VỀ VÙNG ĐẤT HƯNG YÊN VÀ MỘT SỐ

VẤN ĐỀ LÝ LUẬN VỀ TRUYỀN THUYẾT, LỄ HỘI

1.1 Một số vấn đề lý luận về truyền thuyết và lễ hội

1.1.1 Truyền thuyết

Các nhà folklore quan niệm truyền thuyết là một thể loại riêng biệt là những truyện ngắn kể về những sự kiện trong quá khứ như: những sự kiện lịch sử; những nhân vật lịch sử; những địa danh, những công trình văn hóa, danh thắng; những hiện tượng thiên nhiên như: Sấm chớp, bão lụt….những câu chuyện nêu trên không cần đảm tính chính xác về mặt lịch sử nhưng có cốt lõi lịch sử trong đó Với đặc điểm đó, truyền thuyết dân gian luôn tạo cho mình một sức hấp dẫn đặc biệt so với các thể loại văn học dân gian khác

Ở Việt Nam truyền thuyết đã xuất hiện, tồn tại và phát triển như là sự thay thế, sự hóa thân của thể loại sử thi dân tộc Việc nghiên cứu về truyền thuyết đã được rất nhiều nhà nghiên cứu quan tâm, chỉ riêng khái niệm về truyền thuyết cũng có rất nhiều kiến được đưa ra như:

Các tác giả nhóm Lê Qúy Đôn từ những năm 50 của thế kỷ XX, trong

Lược thảo lịch sử văn học Việt Nam, đã định nghĩa truyền thuyết như sau:

“Truyền thuyết là tất cả những truyện lưu hành trong dân gian có thật xảy ra hay không thì không có gì đảm bảo Như vậy có những truyền thuyết lịch sử,

mà có những truyền thuyết khác, hoặc dính dáng về một đặc điểm địa lí, hoặc

kể lại một gốc tích sự vật gì, hoặc giải thích những phong tục tập quán, hoặc nói về sự tích các nghề nghiệp và tất cả những chuyện kỳ lạ khác”[10; 60]

Còn trong công trình Sơ thảo lịch sử văn học Việt Nam, Nguyễn Đổng Chi lại định nghĩa: “Truyền thuyết là những truyện lịch sử và truyện lịch sử chỉ

có thể có khi con người đã có ý thức về lịch sử của mình”[4]

Trong Từ điển thuật ngữ văn học, Lê Bá Hán, Trần Đình Sử, Nguyễn Khắc Phi nhận định: “Truyền thuyết là một thể loại truyện dân gian mà chức năng chủ yếu là phản ánh và lý giải các nhân vật và sự kiện lịch sử có ảnh hưởng quan trọng đối với một thời kỳ, một bộ tộc, một dân tộc, một quốc gia hay một địa phương”[14]

Trong bài Tinh thần dân tộc qua các truyền thuyết lịch sử, ông Phan Trần cũng đã nêu lên định nghĩa về truyền thuyết như sau: “Truyền thuyết là những truyện truyền tụng trong dân gian về những sự việc và nhân vật có liên quan đến lịch sử Những nhân vật và sự việc đó thường được phản ánh qua trí tưởng tượng của con người, qua sự hư cấu của nhân dân”[41]

Trong cuốn Truyền thống anh hùng dân tộc trong loại hình tự sự dân gian, tác giả Kiều Thu Hoạch đưa ra một định nghĩa về truyền thuyết khá toàn diện; “Truyền thuyết là một thể tài truyện kể truyền miệng nằm trong loại hình

tự sự dân gian Nội dung cốt truyện kể lại truyện tích các nhân vật lịch sử hoặc giải thích nguồn gốc các phong vật địa phương theo quan điểm của nhân dân Biện pháp nghệ thuật phổ biến là khoa trương, phóng đại, đồng thời nó cũng

sử dụng những yếu tố hư ảo, thần kỳ như cổ tích, thần thoại”[17]

Các khái niệm trên đều đã nêu được nội dung phản ánh và đặc trưng trong nghệ thuật phản ánh của truyền thuyết xong chưa có tính khái quát Trong cuốn Giáo trình văn học dân gian Việt Nam, nhóm tác giả Lê Chí Quế, Võ Quang Nhơn, Nguyễn Hùng Vĩ đã đưa ra một khái niệm tương đối thuyết phục

và được phổ biến đó là: “Truyền thuyết là một thể loại trong loại hình tự sự dân gian phản ánh những sự kiện, nhân vật lịch sử, danh nhân văn hóa hay nhân vật tôn giáo thông qua sự hư cấu nghệ thuật thần kỳ”[35] Về cơ bản,

đây là một khái niệm tương đối đầy đủ và hoàn chỉnh về thể loại truyền thuyết

Vì vậy, chúng tôi lựa chọn khái niệm này là cơ sở lý luận trong quá trình nghiên cứu

Như vậy qua các khái niệm truyền thuyết của các tác giả khác nhau đều nhắc tới những đặc trưng cơ bản của thể loại truyền thuyết đó là: có gắn bó chặt chẽ với cốt lõi lịch sử, nhân vật lịch sử, sự kiện lịch sử nhất định, được nhìn nhận qua lăng kính của nhân dân với sự hư cấu, kỳ ảo Nó chính là một thể loại kết hợp hài hòa giữa văn và sử Đặc trưng này chính là một dấu hiệu quan trọng

để giúp ta phân biệt giữa truyền thuyết với các thể loại truyện dân gian khác, đồng thời cũng làm nên nét độc đáo của thể loại truyền thuyết

Thông qua hệ thống truyền thuyết dân gian của Việt Nam, các tác giả dân gian đã tái hiện chân dung đời sống tinh thần của dân tộc Đó là sự lý giải đầy tự hào về sự hình thành về nòi giống của dân tộc; tái hiện quá trình chinh phục thiên nhiên, xây dựng nền văn hiến; thể hiện lòng tự hào, ngưỡng mộ với các danh nhân văn hóa; ngợi ca nhân dân trong cuộc đấu tranh chống quân xâm lược…

Về việc phân loại truyền thuyết các nhà folklore thế giới có nhiều cách phân loại, người chia làm 4 loại như cách chia của hội nghiên cứu văn học tự

sự dân gian quốc tế: truyền thuyết khởi nguyên; truyền thuyết lịch sử; truyền thuyết thần thoại; truyền thuyết tôn giáo

Ở Việt Nam năm 1990, Lê Chí Quế trong Giáo trình văn học dân gian Việt Nam đã chia truyền thuyết làm 3 loại: truyền thuyết lịch sử; truyền thuyết

anh hùng; truyền thuyết về các danh nhân văn hóa

1.1.2 Lễ hội

Bên cạnh vai trò phán ánh lịch sử một cách độc đáo, truyền thuyết còn

có mỗi quan hệ đặc biệt với nghi lễ, hội lễ Các nhân vật trong truyền thuyết là những anh hùng dân tộc hay những danh nhân văn hóa được tái hiện bằng tình cảm yêu mến và cảm phục của nhân dân Họ đã bước ra khỏi những câu chuyện

để trở thành những nhân vật thiêng như Thành hoàng, ông tổ nghề, thần thiêng bảo hộ cho các vùng đất Hằng năm, để tưởng nhớ công lao và giáo dục truyền

thống cho thế hệ sau nhân dân tổ chức các nghi thức tế lễ Do vậy, truyền thuyết

là cơ sở để giải thích và khiến cho lễ hội có nội dung thiêng, còn lễ hội lại là mảnh đất để di dưỡng truyền thuyết trong đời sống dân gian Đó là cở sở hình thành mối quan hệ giữa truyền thuyết và lễ hội

Khi nghiên cứu về đặc tính và ý nghĩa “Lễ hội” ở nước Nga M.Bachie

cho rằng: “Lễ hội là cuộc sống được tái hiện dưới hình thức tế lễ và trò biểu diễn, đó là cuộc sống chiến đấu của cộng đồng cư dân Tuy nhiên bản thân cuộc sống không thể thành lễ hội được nếu chính nó không được thăng hoa, liên kết và quy tụ lại thành thế giới tâm linh, tư tưởng của các biểu tượng, vượt lên trên thế giới của những phương tiện và điều kiện tất yếu Đó là thế giới, là cuộc sống thứ hai thoát ly tạm thời thực tại hữu hiện, đạt tới hiện thực lý tưởng

mà ở đó, mọi thứ đều trở nên đẹp đẽ, lung linh, siêu việt và cao cả”.(Dẫn theo https://giaoviendulich.wordpress.com/2010/01/24)

Ở Việt Nam lễ hội – là một nét đẹp văn hóa mang tính cộng đồng của cư dân nước Việt Từ ngàn đời xưa lễ hội không chỉ là nơi lưu giữ những giá trị tín ngưỡng, tôn giáo, văn hóa dân gian mà nó còn phản ánh tư duy, thái độ, tình cảm của cư dân nông nghiệp một cách rõ nét Tuy nhiên, định nghĩa về lễ hội cũng có nhiều những quan niệm khác nhau như:

Trong cuốn Từ điển Tiếng Việt, Hoàng Phê đã định nghĩa: “Lễ hội là cuộc vui tổ chức chung có các hoạt động lễ nghi mang tính văn hóa truyền thống của dân tộc”[38]

Trong cuốn Cơ sở văn hóa Việt Nam, tác giả Huỳnh Bá Công đã nhận định: “Lễ hội ở đây được nhìn tổng quát chỉ cả lễ tết và hội hè, trong đó lễ là

để dâng hương thần thánh, còn hội là để mua vui cho mọi người trong cộng đồng, tất cả đều nhằm thỏa mãn nhu cầu về đời sống tinh thần, tâm linh của con người”[4]

Trong cuốn Từ điển hội lễ Việt Nam, tác giả Bùi Thiết cho rằng: “Hội lễ

là cách gọi cô đọng nhằm để chỉ toàn bộ các hoạt động tinh thần, phản ánh những tập tục, vật hiến tế, lễ nghi dâng cúng, những hội hè đình đám của một cộng đồng làng xã nhất định”[47;2]

Trong cuốn “Lễ hội cổ truyền” – Phan Đăng Nhật cho rằng “Lễ hội là một

kho lịch sử khổng lồ, ở đó tích tụ vố số những phong tục, tín ngưỡng, văn hóa, nghệ thuật và cả các sự kiện xã hội – lịch sử quan trọng của dân tộc lễ hội còn là nơi bảo tồn, tích tụ văn hóa (theo nghĩa rộng) của nhiều thời kỳ lịch sử trong quá khứ dồn nén lại cho tương lai”[33;53]

Từ những khái niệm như trên có thể thấy lễ hội bao gồm 2 phần chính: phần lễ và phần hội, luôn đan xen, gắn liền, không tách rời, trong đó:

Lễ là hệ thống các hành vi, động tác nhằm biểu hiện lòng tôn kính của con người đối với thần linh, phản ánh những ước mơ chính đáng của con người trước cuộc sống mà bản thân họ chưa có khả năng thực hiện Lễ xuất phát từ quan niệm

vạn vật hữu linh Con người thực hiện phần lễ để thể hiện niềm tin vào những

lực lượng siêu nhiên, thể hiện niềm mong ước có một cuộc sống tốt đẹp, mùa

màng bội thu, nhân khang, vật thịnh, quốc thái, dân an

“Hội là sự tập hợp đông người để thực hành diễn xướng, trình diễn các phong tục, tín ngưỡng, các hình thức văn hóa, tôn giáo, nghệ thuật, các sinh hoạt tinh thần xã hội”(Dẫn theo http://ajc.edu.vn/Nghien-cuu-khoa-hoc/Gia- tri-lich-su-truyen-thong-van-hoa-cua-le-hoi/19727.ajc) Sau những nghi lễ

trang nghiêm, việc tham gia vào những sinh hoạt cộng đồng này lại là lúc con người được nghỉ ngơi, thư giãn nhằm thỏa mãn những nhu cầu về mặt tinh thần của quần chúng

Nguồn gốc hình thành lễ hội truyền thống của nước ta thường được lý

giải trên ba cơ sở chính: Thứ nhất là môi trường tự nhiên và hoạt động sản xuất Đất nước Việt Nam ra đời là kết quả của quá trình vận động, biến đổi tự

nhiên, địa lí, địa chất diễn ra cách đây hàng triệu năm Cùng với địa hình thấp, nhiều đồng bằng, hệ thống sông ngòi chằng chịt với lượng phù sa lớn được bồi đắp hằng năm , khí hậu nhiệt đới gió mùa là những điều kiện phù hợp với gieo trồng lúa nước Chính vì vậy, trước hết, lễ hội truyền thống của người Việt là Hội mùa, lễ hội nông nghiệp của những người nông dân Bên cạnh những hoạt động kỹ thuật do lao động cơ bắp của người nông dân như cày đất, gieo cấy, làm cỏ, tát nước, chăm bón, thu hoạch trong nông nghiệp, những mốc đánh dấu các thời đoạn sản xuất chính là những lễ thức, nghi lễ, hội hè diễn ra khi xuống đồng gieo cấy, khi lúa ngậm đòng trỗ bông, lúc mùa màng thu hoạch… Đó là những hoạt động tâm linh của con người với mong muốn thỉnh cầu và tạ ơn các lực lượng siêu nhiên trợ giúp mùa màng tươi tốt, mưa thuận gió hoà và đã trở thành các hoạt động không thể thiếu tạo nên chỉnh thể của đời sống nông nghiệp

Thứ hai là môi trường xã hội: Hoạt động sản xuất nông nghiệp từ lâu đã

quy định hình thức quần cư của dân tộc thành các làng Làng từ là điểm quần

cư dần đã trỏ thành không gian cư trú, không gian xã hội và không gian văn hoá Nơi đây đã trở thành nơi nhập thân và trao truyền các hoạt động văn hoá Chính vì vậy, lễ hội của người Việt là hội làng ngày hội cố kết cộng đồng, biểu dương những giá trị của đời sống tâm linh, đời sống xã hội và văn hoá của cộng đồng

Thứ ba là môi trường lịch sử - văn hoá: Là một đất nước với bề dày hàng

ngàn năm lịch sử, cùng với tiến trình lịch sử ấy dân tộc ta đã ít nhiều chịu ảnh hưởng và tiếp thu những văn hoá đánh dấu bước phát triển của mỗi thời đại, trong đó có những ảnh hưởng tôn giáo Nếu không kể tới những ảnh hưởng khá sớm, nhưng có phần mờ nhạt của Bà la môn giáo, Phật giáo từ Ấn Độ thì Phật giáo đại thừa qua con đường Trung Quốc thâm nhập vào nước ta hoà quyện với các tín ngưỡng dân gian tạo nên một thứ tôn giáo – tín ngưỡng độc đáo, đó là Phật giáo dân gian Đạo giáo nảy sinh vào cuối thế kỉ II trong phong trào khởi

nghĩa ở Trung Quốc Khi vào nước ta, Đạo giáo hoà nhập với các tín ngưỡng dân gian như đạo Sa man, tín ngưỡng nông nghiệp, thờ tổ tiên…cũng góp phần tạo nên sắc thái đa dạng của lễ hội dân gian ở nước ta Nho giáo du nhập mạnh

mẽ vào nước ta từ thời nhà Hán thông qua hệ thống giáo dục và thi cử, để lại những dấu ấn rõ rệt trong việc thờ cúng Thành hoàng, các sinh hoạt cộng đồng, nhất là hội hè, cúng lễ

Ba yếu tố trên lại được lưu giữ phần lớn trong các truyền thuyết dân gian Cũng chính bởi vậy nên có một đặc điểm ít ai có thể phủ nhận đó là phần lớn các

lễ hội đều gắn liền với những truyền thuyết, huyền tích dân gian Lễ hội vừa là nơi bảo tồn truyền thuyết vừa là cây cầu để truyền thuyết ăn sâu bám rễ vào đời sống tinh thần của quần chúng Mỗi quan hệ giữa truyền thuyết về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa cũng không nằm ngoài quy luật chung đó

1.2 Tục thờ Tứ pháp của người Việt

Đầu công nguyên, Phật giáo du nhập vào nước ta trong bối cảnh bị phong kiến Trung Quốc đô hộ (nước mất, văn hóa Đông Sơn bị tàn phá và phải cưỡng nhận văn hóa phương Bắc) Trong điều kiện đó, Phật giáo truyền trực tiếp từ Ấn Độ vào Việt Nam đã có một sự dung hợp kỳ diệu với các vị thần nông nghiệp bản địa tạo nên một hệ thống tư tưởng giáo lý và thờ cúng mang yếu tố riêng biệt Thời gian đầu Phật giáo du nhập vào nước ta, văn hóa bản địa đã thẩm thấu một cách nhanh chóng văn hóa Phật giáo, tiếp thu trọn vẹn tinh thần bao dung và nhân từ truyền trực tiếp từ Ấn Độ và biến sự dung hợp giữa hai nền văn hóa này lại thành một thứ vũ khí chống lại sự đồng hóa một cách áp đặt của văn hóa Trung Quốc phương Bắc Phật giáo, lúc đó đóng một vai trò quan trọng trong sự nghiệp cứu nước, giữ gìn văn hóa Đông Sơn và duy trì những tín ngưỡng bản địa

Như vậy, người Việt đã tự tạo ra một vị Phật cho riêng mình, cũng như hoàn chỉnh được tín ngưỡng Phật pháp Các yếu tố bản địa (nội sinh) và

Ấn Độ (ngoại nhập) đã kết hợp tài tình với nhau để tạo nên một thể thống nhất qua câu chuyện về nàng Man Nương Sự tích Man Nương và tục thờ Tứ Pháp được lưu truyền từ thế kỷ thứ II sau Công nguyên, và đã được ghi chép

trong rất nhiều truyện sách cổ xưa như: Lĩnh Nam Chích Quái, Kiến Văn Tiểu Lục, Văn Hiến Thông Khảo, An Nam Chí Lược với những chi tiết

khác biệt nhau Tuy nhiên, nguồn gốc của Tứ Pháp được nhiều người biết

đến nhất được ghi lại trong truyện Man Nương - sách “Lĩnh Nam Chích Quái” (Trần Thế Pháp, thế kỷ XIV, Vũ Quỳnh - Kiều Phú, 1492) và vào

giữa thế kỷ XVII mới được in thành sách riêng Hiện còn lưu lại qua bản

“Cổ Châu Pháp Vân Phật Bản Hạnh Ngữ Lục” khắc gỗ tại chùa Dâu được

khắc vào năm thứ 13 niên hiệu Cảnh Hưng (1752)

Từ địa bàn gốc Luy Lâu (Bắc Ninh) tín ngưỡng thờ Tứ pháp lan tỏa sang các khu vực phụ cận như Hà Nội, Hưng Yên, Hà Nam…

Bảng 1: Bảng thống kê một số điểm thờ Tứ pháp ở khu vực

Phi Tương) có tên chữ

là Phi Tướng Đại

Thiền Tự

huyện Thuận Thành

Pháp Lôi (Bà Tướng)

Chùa Dàn (chùa Xuân

Quang)

xã Trí Quả, huyện

Thuận Thành

Pháp Điện (Bà Dàn

Chùa Tổ Mãn Xá (chùa Phúc Nghiêm)

Xã Hà Mãn, huyện Thuận Thành

Bảng

Tứ pháp

Những tư liệu trên cho thấy tín ngưỡng thờ Tứ pháp hầu hết đều tập trung

ở các tỉnh thuộc Đồng bằng Bắc Bộ Các ngôi chùa Tứ Pháp thường tọa lạc trên diện tích rộng, thoáng đãng, địa thế đẹp, tụ thủy Kiến trúc mở để thu hút khách thập phương gần xa và tổ chức các lễ hội Giữa các khối nhà bố trí vườn hoa,

cây cảnh Các khu vực nhà phụ làm nơi sinh hoạt của Tăng, Ni và thờ Tổ thường được bố trí xung quanh ẩn nấp vào cây xanh tạo nên cảnh sắc thiên nhiên giữa đạo với đời Trong mặt bằng kiến trúc dàn trải như thế, có những công trình kiến trúc mang tính đột khởi tạo thành điểm nhấn, ví dụ như tháp Hòa Phong tại chùa Dâu (giờ còn lại là kiến trúc cao 3 tầng), gác chuông tại chùa Đậu, gác chuông gác khánh trên nóc nhà Tiền đường của chùa Nành Nếu như với các công trình kiến trúc Phật giáo thờ các nhân thần như Không Lộ thiền sư

Trần thì thường tồn tại kiểu thờ “Tiền Phật hậu Thánh”, Thánh được thờ sau điện thờ Phật… Thì ngược lại, trong các ngôi chùa thờ Tứ Pháp (những vị Thánh có nguồn gốc tự nhiên) thì hệ thống tượng thờ kiểu “Tiền Thánh hậu Phật”, đẩy hệ thống tượng Tứ Pháp lên trên hệ thống tượng Phật Tuy nhiên, hiện nay, các công trình được trùng tu lại đều được bố trí theo kiểu “Tiền Phật hậu Thánh” Vì vậy, ta gặp hầu hết các tòa cung cấm là nơi thờ Thánh, căn trước thượng điện mới là nơi thờ Phật Tượng trong hệ thống Tứ Pháp đều rất cao lớn, (tư thế ngồi thiền cao khoảng 1,5m) thường tạc ở tư thế thân thẳng, tay phải giơ lên, tay trái để trên đùi cầm chuỗi ngọc Các pho tượng có tóc xoăn màu đen, nhục khảo nổi cao, tai dài, tọa trên đài sen, gương mặt đẹp với những nét thuần Việt, đức độ Những pho tượng tạc từ thế kỷ XVI đầu XVII mặc áo sát người (tượng Pháp Vân, chùa Dâu), còn muộn hơn thường để mình trần mặc váy (tượng Pháp Vân, chùa Nành) Thường các tượng Tứ Pháp sơn màu gụ bóng (tổng hợp màu đỏ của máu và màu đen của mây đen tượng trưng cho nguồn sống và sự huyền bí

1.3 Điều kiện tự nhiên, văn hóa, xã hội của tỉnh Hưng Yên

Hưng Yên là một tỉnh nằm ở trung tâm Đồng bằng sông Hồng Việt Nam Trung tâm hành chính của tỉnh là thành phố Hưng Yên nằm cách thủ đô Hà Nội 64 km về phía đông nam, cách thành phố Hải Dương 50 km về phía tây

nam Phía bắc giáp tỉnh Bắc Ninh, phía đông giáp tỉnh Hải Dương, phía tây và tây bắc giáp thủ đô Hà Nội, phía nam giáp tỉnh Thái Bình và phía tây nam giáp tỉnh Hà Nam

Vùng đất Hưng Yên được hình thành cách đây vài ngàn năm Từ thời Hùng Vương dựng nước, đất Văn Giang, Long Biên vốn là địa bàn cư trú của

bộ lạc Câu Lậu (dân gian gọi là bộ lạc Trâu) Nhưng di chỉ khảo cổ tìm thấy ở Động Xá, Kim Động Hưng Yên đã chứng minh điều đó Vùng đất Hưng Yên xưa là đất huyện Chu Diên thời Bắc thuộc, phủ Thái Bình thời Ngô, Đinh, Tiền

Lê, là đất lộ Khoái, Đằng châu thời Lý, lộ Long Hưng thời Trần, Phủ Kiến Xương thời thuộc Minh, đất Nam đạo thời Lê Sơ Năm Bính Tuất (1466), niên hiệu Quang Thuận thứ 7, Lê Thánh Tông (1460 - 1497) chia Đại Việt thành 12 thừa Tuyên, Hưng Yên thuộc thừa tuyên Thiên Trường Năm Kỷ Sửu (1469), niên hiệu Quang Thuận thứ 10, đổi thừa tuyên Thiên Trường thành trấn Sơn Nam, bao gồm 11 phủ, 42 huyện, Hưng Yên thuộc phủ Khoái Châu Năm Tân Dậu (1471), niên hiệu Cảnh Hưng thứ 2, Lê Hiển Tông (1498 - 1504) chia Sơn Nam thành 2 lộ: Sơn Nam Thượng và Sơn Nam Hạ, vùng đất Hưng Yên thuộc

lộ Sơn Nam Thượng Dưới thời vua Lê Thánh Tông, một phần địa giới hành chính của Hưng Yên ngày nay thuộc trấn Kinh Bắc Theo sách Dư Địa Chí của Nguyễn Trãi đã giới thiệu về trấn Kinh Bắc như sau: “Thiên Đức là tên sông, xưa là Bắc Giang, đời Lý nhấc lên làm phủ Kinh Bắc xưa là bộ Vũ Ninh, Tây

và Nam giáp Thượng Kinh Sơn Nam, Đông và Bắc giáp Thái Nguyên, Hải Dương Đây là trấn thứ 4 trong 4 kinh trấn và là đứng đầu phên giậu phía Bắc

Có 4 lộ phủ, 21 huyện, 1.147 xã Đơn vị hành chính trấn Kinh Bắc thời Lê gồm: Phủ Từ Sơn; có 5 huyện: Quế Dương, Đông Ngàn, Võ Giàng, Tiên Du, Yên Phong Phủ Bắc Hà; có 4 huyện: Tiên Phúc, Kim Hoa, Hiệp Hòa, Yên Việt Phủ Lạng Giang; có 6 huyện: Phượng Nhỡn, Hữu Lũng, Yên Dũng, Bảo Lộc, Yên Thế, Lục Ngạn Phủ Thuận An; có 5 huyện: Gia Lâm, Lang Tài, Siêu Loại, Văn Giang, Gia Định.[52]

Tỉnh Hưng Yên chính thức thành lập năm Tân Mão (1831), niên hiệu Minh Mệnh thứ 12 gồm hai phủ, 8 huyện Triều đình đã lấy một phần của Sơn Nam Thượng gồm phủ Khoái Châu và ba huyện thuộc phủ Tiên Hưng để thành lập tỉnh Hưng Yên

Dưới thời Pháp thuộc, ngày 25- 2 - 1980, Toàn quyền Đông Dương Pikê (Piquet) ra nghị định thành lập đạo Bãi Sậy gồm 4 huyện: Yên Mỹ, Mỹ Hào, Văn Lâm, Cẩm Lương, cắt huyện Thần Khê phủ Tiên Hưng nhập vào phủ Kiến Xương Năm 1891, toàn quyền Biđô (Bideau) kí tiếp sắc lệnh bãi bỏ đạo Bãi Sậy, sát nhập các huyện Yên Mỹ, Mỹ Hào, Văn Lâm và một số tổng của huyện Cẩm Lương vào tỉnh Hưng Yên Khi lập tỉnh Thái Bình (Ngày 28 -11- 1894), toàn quyền Rôdiê (Rodier) ra sắc lệnh cắt hai huyện Hưng Nhân, Duyên Hà của Hưng Yên về Thái Bình, chuyển trả huyện Tiên Lữ từ phủ Tiên Hưng về phủ Khoái Châu Năm 1947, huyện Văn Giang của tỉnh Bắc Ninh được sát nhập về tỉnh Hưng Yên.[52]

Như vậy, Hưng Yên ngày nay được cấu thành từ ba vùng đất: trấn Sơn Nam Thượng ở phía Nam, trấn Hải Dương phía Đông Bắc, trấn Kinh Bắc ở phía Tây Bắc Nói tới vùng đất này ai ai cũng tự hào về thương cảng Phố Hiến

nổi tiếng “Thứ nhất kinh kì thứ nhì Phố Hiến” Với vị trí địa lí nằm ở hai ven

bờ sông Cửu An và là một phần của trấn Kinh Bắc nên các huyện Văn Lâm, Văn Giang và một số địa phương nằm cùng dải đất này chịu ảnh hưởng mạnh

mẽ của văn hóa Luy Lâu Truyền thuyết và lễ hội về Tứ pháp là một minh chứng cho dòng chảy văn hóa bất diệt này

Hưng Yên cũng là vùng trung tâm của Đồng bằng Bắc Bộ, nghề trồng trọt là nghề canh tác truyền thống từ bao đời của nhân dân Hưng Yên Cũng chính bởi những đặc thù của nghề canh tác phụ thuộc rất lớn vào các yếu tố tự nhiên như: mây, mưa, sấm, chớp nên trong tiềm thức của những cư dân nông nghiệp những lực lượng này đã được thần thánh hóa thành các lực lượng siêu

nhiên Việc thờ cúng các vị thần tự nhiên với mong muốn mưa thuận gió hòa

là nét đặc trưng của văn hóa bản địa vùng Hưng Yên nói riêng và đồng bằng Bắc bộ nói chung

Phật giáo xuất hiện ở Việt Nam từ thế kỷ thứ III sau Công nguyên, trong lịch sử tư tưởng Việt Nam ngay từ buổi đầu ta thấy Sĩ Nhiếp (178 – 266) đã tổng hợp Nho giáo chính thống từ phương Bắc xuống với Phật giáo của Khương Tăng Hội từ phương Tây Bắc Ấn Độ đến Giao Chỉ thế kỷ thứ III đem theo thiền học Đại Thừa Phật giáo[6] Trung tâm Phật giáo Luy Lâu là một trung tâm của Phật giáo Việt Nam được hình thành từ rất sớm tại vùng đất Giao Chỉ, nay là huyện Thuận Thành, tỉnh Bắc Ninh Sau đó lan sang các vùng phụ cận chủ yếu

là các địa bàn nằm dọc hai bên bờ sông Cửu An

Hệ thống tín ngưỡng thờ Tứ Pháp được hình thành khi đạo Phật du nhập vào nước ta, là hiện tượng tín ngưỡng bản địa của nước ta mang đậm màu sắc của nền văn minh lúa nước kết hợp với Phật giáo tồn tại khá phổ biến ở đồng bằng Bắc bộ Tứ pháp bao gồm: Pháp Vân, Pháp Vũ, Pháp Lôi, Pháp Điện Bốn Pháp này tượng trưng cho những thế lực thiên nhiên như: mây, mưa, sấm, chớp

Tứ Pháp được hình thành là sự kết hợp giữa Phật giáo với tín ngưỡng dân gian của những người nông dân cầu mong mưa thuận, gió hòa, cây cối tốt tươi, mùa màng thịnh vượng …các ngôi chùa thờ Tứ pháp cũng ra đời để đáp ứng nhu cầu tinh thần của người dân qua việc thờ cúng Trải qua hơn hai ngàn năm, giá trị văn hóa của lễ hội và tín ngưỡng thờ Tứ pháp vẫn còn bảo tồn và gìn giữ

Nhà nghiên cứu Vũ Tiến Kỳ khi nghiên cứu về Trò chơi dân gian ở Hưng Yên [đd, 25] đã tổng kết ba đặc điểm lớn của làng xã Hưng Yên, đó là:

Thứ nhất, làng- xã Hưng Yên đại diện cho kiểu làng Việt ở Châu thổ sông Hồng Hưng Yên hiện nay có 857 làng và cụm dân cư dưới sự quản lý của

10 đơn vị hành chính cấp huyện – thành phố Các làng xã ở Hưng Yên đều có

những nét tương đồng khá rõ: tính cộng đồng cao; tính bảo thủ; nghề trồng lúa

và nghề thủ công là hai nghề chủ đạo của làng xã Hưng Yên từ ngàn năm nay

Thứ hai, làng- xã Hưng Yên mang dấu ấn của văn hóa sông nước: Văn hóa sông nước Hưng Yên có ý nghĩa như một phương tiện để nối kết, di dưỡng tinh thần con người từ đời này sang đời khác Dấu ấn văn hóa này ảnh hưởng mạnh mẽ đến đời sống tinh thần của nhân dân Các nghi lễ thờ cúng tổ tiên, tế thành hoàng làng, lễ vật dâng cúng không thể thiếu chén nước, chén rượu chưng cất từ sản phẩm nông nghiệp Trong lao động sản xuất, trong sinh hoạt hàng ngày người dân nơi đây luôn đề cao vai trò của nhân tố nước Các loại hình nghệ thuật như múa rối, hát trống quân đã xác nhận một điều là người dân Hưng Yên biết dựa vào môi trường nước tự nhiên và hoàn cảnh làng xã để diễn xướng Văn hóa sông nước còn được thể hiện trong các nghi lễ rước nước ở hội làng như: lễ rước nước ở hội đền Đa Hòa xã Dạ Trạch(Khoái Châu), hội đình Quan Xuyên(Khoái Châu), hội cầu mưa ở Lạc Hồng(Văn Lâm)…Cũng bởi dấu ấn của văn hóa sông nước mà các vị thần liên quan đến nước cũng được đề cao Người dân Hưng Yên tôn vinh mẹ Man Nương xứ Kinh Bắc dạy nhân dân đào giếng, sử dụng bốn phép màu(Tứ pháp) để cầu mưa, xin đấng thiêng ban nước cho dân sinh hoạt, cày cấy Văn hóa Tứ pháp do Man Nương để lại, khởi xướng

từ vùng Dâu lan tỏa xuống Văn Lâm, Mỹ Hào, Yên Mỹ, Kim Động, Phù Cừ,

Ân Thi Ở Hưng Yên có hàng chục ngôi chùa thờ Tứ Pháp điều đó thêm một lần nữa khẳng định từ ngàn đời cư dân Hưng Yên trọng nước như một vị thần đáng kính

Thứ ba, làng- xã Hưng Yên phản ánh tính đa dạng trong giao thoa và tiếp biến văn hóa Hưng Yên được coi là nơi giao thoa của văn hóa ba vùng: trấn Kinh Bắc, xứ Đông (Hải Đông) và trấn Sơn Nam Không chỉ là giao thoa giữa các vùng văn hóa trong nước, Hưng Yên cũng là mảnh đất ghi dấu sự gặp gỡ giữa văn hóa Ấn Độ với văn hóa Việt cổ vùng Kinh Bắc

Tất cả những đặc điểm đó là một cơ sở để hình thành nên những yếu tố văn hóa đặc trưng của mảnh đất Hưng Yên tự hào là ngàn năm văn hiến Khi nghiên cứu chúng ta có thể thấy dấu ấn của những đặc điểm này in dấu vào đời sống tinh thần của những cư dân nông nghiệp, phản ánh qua truyền thuyết và được tái hiện qua các lễ hội dân gian

1.4 Truyền thuyết và lễ hội ở Hưng Yên

1.4.1.Truyền thuyết ở Hưng Yên

Với đặc điểm là một vùng đất nằm liền kề những trung tâm kinh tế, chính trị văn hóa của khu vực Đồng bằng sông Hồng, Hưng Yên là nơi có sự giao thoa, tiếp biến văn hóa, văn học giữa các vùng miền một cách sâu sắc Đó là mảnh đất màu mỡ để hình thành, phát triển hệ thống truyền thuyết dân gian vừa mang nét chung của cả nước vừa có nét riêng của mảnh đất này

Theo tài liệu do nhà nghiên cứu Vũ Tiến Kỳ sưu tầm, tuyển chọn, biên

soạn trong cuốn Truyện cổ dân gian Hưng Yên[đd,25], truyền thuyết Hưng Yên

chiếm một số lượng lớn Theo đó, nhà nghiên cứu đã chia truyền thuyết ở Hưng Yên thành ba mảng đề tài lớn: Truyền thuyết về thời Hùng Vương dựng nước; truyền thuyết về thời Bắc thuộc và truyền thuyết về nhân vật lịch sử, danh nhân văn hóa có đóng góp trong sự nghiệp xây dựng và bảo vệ đất nước thời kì quốc gia độc lập tự chủ Ngoài ra còn có các truyền thuyết về phong tục, truyền thuyết

về sản vật, truyền thuyết về tôn giáo nhưng có số lượng ít hơn

Đối với nhóm truyền thuyết của Hưng Yên về thời Hùng Vương thời mở nước gồm có 26 bản kể [24], đều là những truyền thuyết ghi đậm công đức của các bộ tướng nhà vua trong việc khai khẩn đất hoang, giúp dân trị thủy, đánh giặc ngoại xâm bảo vệ nhà nước Văn Lang- Âu Lạc Tiểu biểu phải kể đến là

các truyền thuyết: Chử Đồng Tử và nhị vị phu nhân, chuyện tích Ba vị thành hoàng làng Kênh Bối, Sự tích cầu Ngàng,…

Còn nhóm truyền thuyết Hưng Yên thời Bắc thuộc khá phong phú, tập trung ở hai đề tài:

Thứ nhất là, truyền thuyết về Hai Bà Trưng và các tướng lĩnh của Hai bà trong cuộc đánh đuổi quân Hán: Trong hệ thống của truyền thuyết Hưng Yên

đã xây dựng lên những hình tượng nữ lưu hào kiệt như: Bát Nàn tướng quân

Vũ Thị Thục, Tạ Cẩn nương, Nguyệt Thai Nguyệt Độ, Nguyệt Nga công chúa, Nâu Nương công chúa, Trần Thị Mã Châu, Hương Thảo tướng quân Sát cánh cùng các nữ tướng quân là các tướng nam như: Dương Nước, Dương Đình(Song Mai – Kim Động), Nguyễn Trung (Phú Cốc, Kim Động), Nguyễn Trực, Nguyễn Minh(Khoái Châu), cha con Trần Lữu(Trung Nghĩa- Thị xã Hưng Yên), Phạm Thọ Ngải(Trung Hòa- Yên Mỹ)…Dưới con mắt ngưỡng vọng của nhân dân, những vị tướng quân được tôn vinh như những vị anh hùng

có sức mạnh siêu nhiên, có lòng yêu nước và căm thù giặc, có tinh thần tự hào,

tự tôn dân tộc

Thứ hai là, truyền thuyết về người Hưng Yên đánh giặc Lương xung quanh chuyện Triệu Quang Phục nhận được vuốt rồng thần Trong truyền thuyết dân gian Triệu Quang Phục vừa là người được dân gian tin yêu vì đã có công đánh đuổi giặc Lương nhưng lại bị nhân dân phê phán vì sau chiến công

ông đã xưng vương, điều đó đi chống lại quan điểm của Nho giáo: “Tôi trung không thờ hai chủ” Như vậy, có thể nói qua truyền thuyết dân gian, quan điểm

của nhân dân là rất rõ ràng, minh bạch khi đánh giá về các nhân vật và sự kiện lịch sử Cũng ở trong giai đoạn này, ở Hưng Yên do ảnh hưởng của các dấu ấn văn hóa thuộc trấn Kinh Bắc đã xuất hiện các truyền thuyết về Phật mẫu Man Nương và hệ thống Tứ pháp

1.4.2 Lễ hội ở Hưng Yên

Với một mảnh đất có một nền văn hóa truyền thống đa dạng và phong phú, Hưng Yên trở thành một mảnh đất màu mỡ để các lễ hội truyền thống nảy

sinh, phát triển cho tới ngày nay Theo số liệu điều tra năm 2002 của Bảo tàng tỉnh Hưng Yên, trước Cách mạng tháng 8-1945, Hưng Yên có 711 lễ hội truyền thống phân bố khắp 10 huyện, thành phố, trung bình có 0,7 lễ hội trên một cây

Bảng 2: Bảng phân bố các lễ hội trên địa bàn tỉnh Hưng Yên

(Theo số liệu của Bảo tàng tỉnh Hưng Yên)

Sau 30 năm chiến tranh, đến nay toàn tỉnh khôi phục được 362 lễ hội Các lễ hội được phục dựng lại đều gồm hai phần gắn bó chặt chẽ: Những nghi thức tế lễ và những sinh hoạt vui chơi mang tính cộng đồng

Vì là tỉnh chủ yếu canh tác nông nghiệp theo mùa vụ cho nên các hoạt động lễ hội cũng thường diễn ra theo mùa Lúc nông nhàn, đất chờ nghỉ vụ sau cũng là lúc con người nghỉ ngơi và công đồng làng xã khai hội Ngày xưa, hội làng được tổ chức chủ yếu vào hai mùa: mùa xuân và mùa thu Trong đó số làng mở hội xuân (80%) nhiều hơn số làng mở hội thu (20%) Trong ba tháng của mùa xuân, lễ hội tháng ba nhiều hơn lễ hội tổ chức vào tháng giêng và tháng hai Vì vậy, dân gian thường có câu:

Tháng giêng ăn tết ở nhà

Tháng hai ăn đám, tháng ba hội hè

Không gian diễn ra lễ hội là những không gian thiêng - nơi thờ thần, thờ Phật, thờ thần hoàng làng - ở đình, đền, quán, miếu, chùa, nghè, …và cùng là không gian sinh hoạt chung gần gũi với cộng đồng Theo thống kê của Ban quản ly di tích tỉnh Hưng Yên, tính đến hết 2017 Hưng Yên có 1.210 di tích lịch sử văn hóa, trong đó có 165 di tích và cụm di tích được xếp hạng di tích lịch sử văn hóa quốc gia và 214 di tích, cụm di tích được xếp hạng cấp tỉnh Hưng Yên là tỉnh chỉ đứng sau Hà Nội về số lượng di tích Nếu mỗi di tích gắn với một lễ hội thì trung bình 1,3 di tích/1km vuông diện tích tự nhiên của tỉnh

có một lễ hội được tổ chức Con số đó chứng minh độ đậm đặc của hội làng Hưng Yên

Nhân vật được tôn vinh trong các lễ hội ở Hưng Yên là các vị anh hùng

có công trong công cuộc bảo vệ giang sơn, những ông tổ nghề, những vị thần hoàng làng, có làng lại thờ thần núi, thần biển, có làng thờ các vị thần tự nhiên như Mây, Mưa, Sấm, Chớp…

Có ý kiến chia hội làng ở Hưng Yên thành 4 vùng:

- Vùng thứ nhất gồm 3 huyện: Văn Lâm, Mỹ Hào, Yên Mỹ lấy lễ hội Tứ pháp làm trung tâm

- Vùng thứ hai gồm cách huyện: Văn Giang, Khoái Châu, Kim Động với

lễ hội Chử Đồng Tử làm trung tâm

- Vùng thứ ba gồm ba huyện: Ân Thi, Phù Cừ, Tiên Lữ lây ba lễ hội: Ông Đùng- Bà Đà, lễ hội Phù Ủng, lễ hội Đền Tống Trân làm những lễ hội trung tâm;

- Vùng thứ tư là thành phố Hưng Yên lấy lễ hội đền Mẫu, đền Trần, đền Thiên Hậu, đền Đào Đặng làm lễ hội trung tâm

Trong Luận án Tiến sĩ đề tài “Lễ hội cổ truyền ở Hưng Yên- Sự biến đổi ngày nay”[đd, 42], tác giả Hoàng Mạnh Thắng dựa vào số lượng lễ hội cùng

thờ một người và mật độ lễ hội ở một khu vực đã chia hội làng ở Hưng Yên thành bốn nhóm: Nhóm lễ hội Chử Đồng Tử; nhóm lễ hội Tứ pháp; nhóm lễ hội Đông Hải đại vương Đoàn Thượng và nhóm lễ hội Phố Hiến

Phạm vi hội làng Hưng Yên rộng, hẹp khác nhau, có hội tổng, hội làng Hội Đa Hòa là hội của tám làng tổng Mễ (Đa Hòa, Mễ Sở, Nhạn Tháp, Phú Thị, Phú Trạch, Hoàng Trạch, Thiết Trụ, Bằng Nha) Hội đền Hóa xá Dạ Trạch

là hội của bảy làng tổng An Vĩnh Lễ hội cầu mưa huyện Yên Mỹ có hai tổng Liêu Xá, Sài Trang tham gia Lễ hội Tứ pháp ở Văn Lâm là hội của tổng Thái Lạc…Quy mô của lễ hội phụ thuộc vào ảnh hưởng của nhân vật được thờ và tín ngưỡng của nhân dân trong vùng

Lễ hội dân gian bao giờ cũng gồm hai phần: Phần lễ của hội làng là phần nghi thức linh thiêng dâng lên thánh thần bao gồm: lễ cáo yết, lễ mộc dục, lễ rước nước, rước thánh phát ru, tế lễ hoàn cung, tế yên vị cầu an, lễ tạ đóng cửa đình/đền…Phần hội gồm các trò diễn, trò vui và trò chơi dân gian

Như vậy, dù chia theo cách nào thì các nhà nghiên cứu đều khẳng định rằng nhóm lễ hội về Tứ pháp là một nhóm lễ hội quan trọng cấu thành, định hình lên diện mạo của lễ hội trên mảnh đất Hưng Yên

*Tiểu kết chương 1:

Truyền thuyết là một bộ phận cấu thành lên kho tàng văn học dân gian

vô giá của dân tộc Truyền thuyết không chỉ mang đến một cách phản ánh lịch

sử mới mẻ, độc đáo mà còn là nơi dân gian gửi gắm những tình cảm, những quan điểm, thái độ của mình một cách gián tiếp Nhưng trong quá trình phát triển một trong những yếu tố để tạo lên sức sống lâu bền của truyền thuyết đó

là lễ hội dân gian Vì vậy nghiên cứu truyền thuyết đặt trong mối quan hệ với

lễ hội là một xu hướng nghiên cứu mang lại nhiều đóng góp mới mẻ, giá trị

trong hành trình bảo tồn các giá trị văn hóa dân gian của nước ta nói riêng và văn hóa nhân loại nói chung

Hưng Yên, một mảnh đất giàu truyền thống văn hiến lâu đời, nơi tự hào

là mảnh đất vẫn lưu giữ được những dấu ấn văn hóa đặc trưng của vùng Đồng bằng Bắc Bộ Với hàng trăm truyền thuyết được lưu truyền cho tới ngày nay, dân gian đã tái hiện lại quá trình hình thành nòi giống dân tộc và đấu tranh bảo

vệ độc lập tự chủ, quá trình chinh phục thiên nhiên, xây dựng nền văn hiến một cách đặc sắc Và với hơn 700 lễ hội truyền thống, Hưng Yên tự hào là địa danh chỉ xếp sau thủ đô Hà Nội về số lượng lễ hội truyền thống của cả nước Nhìn

từ những nét tổng quan đó đã có thể khẳng định Hưng Yên xứng đáng với danh

tiếng của một địa danh “Thứ nhất kinh kì thứ nhì Phố Hiến” Mảnh đất ấy hứa hẹn sẽ là nơi di dưỡng những di sản văn hóa đặc sắc trong đó có truyền thuyết

về Tứ pháp và lễ hội cầu mưa

CHƯƠNG 2: TRUYỀN THUYẾT VỀ TỨ PHÁP Ở HƯNG YÊN

2.1 Tổng quan truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên

2.1.1 Tín ngưỡng thờ Tứ pháp ở Hưng Yên

Nằm ở trung tâm của khu vực Đồng bằng Bắc bộ, nơi chịu ảnh hưởng trực tiếp từ văn hóa trấn Kinh Bắc, Hưng Yên là một trong những tỉnh thành đã

tiếp biến tín ngưỡng thờ Tứ pháp từ rất sớm Ở Hưng Yên hiện nay, qua khảo

sát của các nhà nghiên cứu hiện có 25 điểm thờ có liên quan đến hệ thống Tứ pháp Các điểm thờ tập trung ở các huyện nằm dọc hai bên bờ sông Nghĩa Trụ

và các chi lưu của nó

Động

Thờ Tứ Pháp

15 Chùa Thứa Dị Sử - Mỹ Hào Pháp Vân

Thờ Thạch quang Phật

Bảng 3: Bảng thống kê các điểm thờ Tứ Pháp ở Hưng Yên

(Nguồn: Bảo tàng tỉnh Hưng yên, Di tích Lịch sử văn hóa Hưng Yên(2008),

In tại Xí nghiệp in Hưng Yên)

2.1.2 Hệ thống truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên

Ngày nay truyền thuyết về Tứ pháp được chép lại ở rất nhiều các sách,

tiêu biểu phải kể đến là Truyện Man Nương – Lĩnh Nam chích quái(Trần Thế

Pháp, thế kỷ XIV, Vũ Quỳnh, Kiều Phú, 1492), bản in khắc gỗ tại Chùa Dâu –

Bắc Ninh vào năm thứ 13 hiệu Cảnh Hưng(1752): Cổ Châu Pháp Vân Phật bản hạnh ngũ lục Ngoài ra truyền thuyết về Tứ pháp còn xuất hiện trong rất

nhiều cuốn sách để lý giải nguồn gốc của tín ngưỡng thờ Tứ Pháp ở Đồng bằng

Bắc bộ như: Văn hóa làng Việt Nam – Tín ngưỡng dân gian, Vũ Kim Yến; Đạo

Mẫu Việt Nam, Ngô Đức Thịnh; Thành hoàng Việt Nam- Tập 2, Phạm Minh

Thảo, Trần Thị An, Bùi Xuân Mỹ…

Ở Hưng Yên, mảng truyền thuyết về Tứ pháp không chỉ được lưu giữ bằng các bản in, ghi chép trong thần tích, mà còn được lưu truyền rộng rãi trong nhân gian Qua quá trình sưu tầm và nghiên cứu tại các điểm thờ Tứ Pháp trên địa bàn tỉnh, chúng tôi hiện đã sưu tầm được 6 bản truyền thuyết được ghi lại trong Lý lịch của các di tích thờ Tứ pháp, 1 bản thần tích của làng Đặng Xá, huyện Ân Thi [42], 4 bản ghi chép từ lời kể của nhân dân xã Lạc Hồng- Huyện Văn Lâm (Phụ lục)

Lý lịch di tích- Ban quản lý

di tích tỉnh Hưng yên, 2012

5 Truyền thuyết

về Pháp Vân

Chùa Lương Hội- Thị trấn Lương Bằng – huyện Kim Động, tỉnh Hưng Yên

Lý lịch di tích Đình, Đền, Chùa Lương Hội- Ban Quản

Lý lịch di tích- Ban quản lý di tích tỉnh Hưng yên, 2007

7 Truyền thuyết

về cây tích

trượng cầu mưa

Lạc Hồng- Văn Lâm- Hưng Yên

Theo Hương Giang- Báo Hungyen.vn- tháng 4/2013

8 Truyện Man

Nương

Lạc Hồng- Văn Lâm- Hưng Yên

ông Đỗ Văn Hoặc- 88 tuổi- Người dân thôn Hồng Thái

xã Lạc Hồng – Văn Lâm- Hưng Yên

9 Truyền thuyết về

Tứ pháp

Xã Lạc Hồng – Văn Lâm – Hưng Yên

Sư Đại đức Thích Quảng Hòa – Trụ trì chùa Thái Lạc

10 Truyền thuyết

về Tứ pháp

Xã Lạc Hồng- huyện Văn Lâm- Hưng Yên)

Bà Đỗ Thị Giổi 65 tuổi – xã Lạc Hồng

thuyết về Tứ

pháp

Xã Lạc Hồng huyện Văn Lâm, tỉnh Hưng Yên

cụ Trần Xuân Trình- 82 tuổi, thôn Quang Trung, xã Lạc Hồng

Bảng 4: Bảng thống kê những truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên

Dựa vào những văn bản trên có thể thấy rằng trong quá trình tiếp thu ảnh hưởng của vùng văn hóa Luy Lâu (Bắc Ninh) nhân dân Hưng Yên đã có những sáng tạo để tạo ra màu sắc văn hóa riêng trong cả truyền thuyết lẫn lễ hội về Tứ pháp Các truyền thuyết mà chúng tôi sưu tầm được nằm ở các địa phương có

điểm thờ Tứ pháp như: Văn Lâm, Yên Mỹ, Ân Thi, Mỹ Hào, Kim Động Tuy nhiên, qua khảo sát thực tế chúng tôi cũng nhận thấy rằng mức độ đậm đặc của các truyền thuyết về Tứ pháp có sự khác nhau theo vùng, ở những khu vực có

lễ hội thì truyền thuyết phổ biến và có nhiều phái sinh hơn

Trong các điểm thờ Tứ pháp địa điểm mà chúng tôi sưu tầm được nhiều truyền thuyết nhất là ở Lạc Hồng- nơi mà hàng năm nhân dân vẫn tổ chức lễ hội cầu mưa Ở nhiều điểm thờ Tứ pháp khác, truyền thuyết hoặc bị mai một nhiều hoặc vẫn giữ lại những yếu tố cốt lõi của truyền thuyết từ Bắc Ninh vì vậy không tạo nên màu sắc riêng biệt Đó cũng là thực trạng phản ánh mối quan hệ giữa truyền thuyết và lễ hội dân gian Mặc dù vậy với những truyền thuyết chúng tôi sưu tầm được cũng đủ để thấy được diện mạo của truyền thuyết về

Tứ pháp ở Hưng Yên, từ đó đi sâu vào khai thác những giá trị nội dung và nghệ thuật đặc sắc của mảng truyền thuyết này

2.2 Truyền thuyết về Tứ pháp ở Hưng Yên nhìn từ phương diện nội dung 2.2.1 Phản ánh sự hòa hợp của Phật giáo và những tín ngưỡng bản địa

Theo nhà nghiên cứu Võ Thị Hoàng Lan: “Tứ pháp là hiện tượng duy nhất xuất hiện trên bàn thờ của người Việt trong tư cách vừa là thần, vừa là Phật Và cũng có thể nói Phật giáo Tứ pháp là Phật giáo mang đậm bản sắc văn hóa của dân tộc Việt – dân tộc mà nguồn sống chủ yếu dựa trên nền nông nghiệp lúa nước”[28;34]

Như vậy, có thể nói trước khi tiếp xúc với Phật giáo thì người Việt cổ đã

có sẵn thái độ sùng bái các hiện tượng tự nhiên mây, mưa, sấm, chớp Trong

tiềm thức của người Việt, việc canh tác nông nghiệp luôn phụ thuộc rất nhiều vào sự thuận hòa của các yếu tố thời tiết:

Trông trời, trông đất, trông mây Trông mưa, trông gió, trông ngày, trông đêm

Trông cho chân cứng, đá mềm Trời yên bể lặng mới yên tấm lòng

Với nhưng cư dân nông nghiệp thì sự phát triển của cây trồng trong từng giai đoạn kéo theo nhu cầu về nước, ánh sáng cũng thay đổi vì vậy việc điều chỉnh các yếu tố thời tiết sao cho phù hợp với chu trình canh tác là yếu tố kỹ thuật chi phối đến hiệu quả của sản xuất Trước sự thất thường về thời tiết mà con người chưa có đủ khả năng để làm chủ được tự nhiên sẽ dẫn tới sự sùng bái thần linh để gửi gắm ước vọng có thể điều hòa được mưa nắng để cây cối tốt tươi, mùa màng bội thu, nhân dân no ấm Sự hình thành của bốn vị nữ thần Pháp Vân (mây), Pháp Vũ (mưa), Pháp Lôi (sấm), Pháp Điện (chớp) cũng dựa trên tâm thức đó của nhân dân

Đồng thời qua hình ảnh của Phật mẫu Man Nương các nữ thần được nhân

dân tôn thờ còn có dấu ấn của tín ngưỡng thờ Mẫu trong dân gian

gian được tích hợp bởi các lớp tín ngưỡng thờ nữ thần, thờ Mẫu thần và thờ Tam phủ - Tứ phủ với niềm tin thiêng liêng vào quyền năng của Mẫu, bảo trợ cho sự tồn tại và sinh thành ra con người

Nữ thần được thờ có thể là nhiên thần như: Thần sấm, thần Mây, thần Mưa, thần Chớp (Tứ pháp), Mẹ Lúa, Mẹ Chim, Mẹ Cá…có thể là nhân thần như Mẫu Liễu Hạnh, Mẫu Âu Cơ, Ỷ Lan, Bà Trưng, Bà Triệu… Thờ Mẫu thần

là sự phát triển từ thờ Nữ thần, trong đó chỉ có những Nữ thần là chủ thể của sinh nở mới được tôn là Mẫu Danh xưng Mẫu gắn với chức năng sinh đẻ, chăm sóc và nuôi dạy con cái Trong thờ Nữ thần có các nữ thần không bao hàm yếu

tố này như các “bà cô” (những người phụ nữ không có chồng, con hoặc chết trẻ) Thờ Tam phủ- Tứ phủ, chính là mức phát triển cao về nhiều mặt từ thờ Mẫu thần Ở tín ngưỡng Tam phủ- Tứ phủ đã có sự “chưng cất” (hay chăt lọc)

từ tín ngưỡng đa thần về một số vị nữ thần cơ bản và gọi là Mẹ, Mẫu, bao gồm: