Luận văn di sản văn hóa vùng hàm rồng ở tỉnh thanh hóa

Nam đã rút kinh nghiệm và đã cụ thể hơn rất nhiều khi đưa ra các định nghĩa về vùng văn hóa: Theo tác giả Ngô Đức Thịnh: Vùng văn hóa là một vùng lãnh thổ có những tương đồng về mặt hoà

BỘ GIÁO DỤC VÀ ÁÀO TẠO BỘ VĂN HÓA, THỂ THAO VÀ DU LỊCH

VIỆN VĂN HÓA NGHỆ THUẬT QUỐC GIA VIỆT NAM

BỘ GIÁO DỤC VÀ ÁÀO TẠO BỘ VĂN HÓA, THỂ THAO VÀ DU LỊCH

VIỆN VĂN HÓA NGHỆ THUẬT QUỐC GIA VIỆT NAM

LUẬN ÁN TIẾN SĨ VĂN HÓA HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC: GS.TS NGUYỄN CHÍ BỀN

Hà Nội - 2014

LỜI CAM ÁOAN

Tôi xin cam đoan rằng, bản Luận án tiến sĩ: DI SẢN VĂN HÓA VÙNG HÀM RỒNG Ở TỈNH THANH HÓA là do tôi viết Các số liệu, trích dẫn, tư liệu trong luận án đảm bảo độ tin cậy, chính xác, trung thực, có dẫn nguồn cụ thể Tôi xin chịu trách nhiệm về lời cam đoan này

Tác giả

Nguyễn Thị Thục

MỤC LỤC

Trang

LỜI CAM ĐOAN 1

MỤC LỤC 2

MỞ ĐẦU 4

CHƯƠNG 1: LÝ THUYẾT VỀ VÙNG VĂN HÓA VÀ DI SẢN VĂN HÓA 11

1.1 Lý thuyết về vùng văn hóa 11

1.2 Lý thuyết về DSVH 23

Tiểu kết chương 1 42

CHƯƠNG 2: DI SẢN VĂN HÓA Ở VÙNG HÀM RỒNG 44

2.1 Nhận diện vùng Hàm Rồng 44

2.2 Di sản văn hóa vật thể vùng Hàm Rồng 46

2.3 DSVH phi vật thể vùng Hàm Rồng 77

Tiểu kết chương 2 99

CHƯƠNG 3: BÀN LUẬN VÀ KIẾN NGHỊ 101

3.1 Hàm Rồng - một vùng văn hóa 101

3.2 Kiến nghị 123

Tiểu kết chương 3 135

KẾT LUẬN 136

MỘT SỐ CÔNG TRÌNH CỦA TÁC GIẢ LIÊN QUAN ĐẾN ĐỀ TÀI 141

TÀI LIỆU THAM KHẢO 142

DANH MỤC CHỮ VIẾT TẮT DÙNG TRONG LUẬN ÁN

BSVHDT: Bản sắc văn hóa dân tộc BTCVHL: Bảo tàng cổ vật Hoằng Long CNH - HĐH: Công nghiệp hóa - hiện đại hóa DSVH : Di sản văn hóa

KHKT: Khoa học kỹ thuật KHXH: Khoa học xã hội KHXH & NV: Khoa học xã hội và nhân văn

NCKH Nghiên cứu khoa học

TSKH: Tiến sĩ khoa học

UBND: Uỷ ban nhân dân VHDT Văn hóa dân tộc VHNT Văn hóa Nghệ thuật VHTT: Văn hóa - Thông tin

cổ học Đông Sơn nổi tiếng thời kỳ đồng thau và sắt sớm Những cứ liệu khảo cổ học

ít nhiều cho phép nhận diện bức tranh về một vùng Hàm Rồng rộng lớn mà người Việt cổ di chuyển xuống chiếm lĩnh đồng bằng sông Mã Đó là sự di chuyển từ hang Con Moong (Thạch Thành), Mái Đá Điều (Bá Thước) tiến xuống vùng núi Đọ ngày nay Sự di chuyển cho thấy ba vùng tiếp biến văn hóa: Mái đá Điều - hang Con Mong

- núi Đọ, trong đó, núi Đọ là địa điểm người Việt cổ định cư lâu nhất Tiến xuống ven biển là di chỉ khảo cổ học Đa Bút, điểm nhấn minh chứng con người không chỉ dừng lại ở vùng đồng bằng mà đã tiến dần xuống các vùng ven biển rồi tụ cư ven các cửa sông, cửa biển, các con rạch Trong quá trình di chuyển, sông Mã đã trở thành con đường thiên lý quan trọng, khi ở giai đoạn đương thời chưa có thêm những con đường khác hữu dụng hơn Sau công nguyên, Hàm Rồng trở thành tâm điểm của nhiều cuộc tranh giành giữa các thế lực trong nước, chiến tranh liên miên, loạn lạc kéo dài cho đến thời kỳ chống Pháp, chống Mỹ Lịch sử đi qua, lặng đọng lại trong vùng nhiều giá trị văn hóa tiêu biểu, mang tính liên tục, có thể nhận biết qua hệ thống DSVH đang hiện tồn Lớp áo thời gian đã làm cho DSVH có sức mạnh bền vững Những phần nhiều, người đương thời chỉ nhớ và đề cao các chiến công, giá trị lịch sử

- văn hóa của giai đoạn cận - hiện đại Giá trị văn hóa thuộc về những lát cắt đồng đại

ở giai đoạn cổ - trung đại chưa được xem xét đúng tầm

Hàm Rồng có cảnh quan sinh thái hội tụ đầy đủ các yếu tố núi, đồng bằng, ven biển, mang tính đại diện cho cảnh quan sinh thái xứ Thanh Sự hấp dẫn của cảnh quan sinh thái nơi đây đã được ghi nhận qua nhiều bài viết đăng trên các tạp

chí, kỷ yếu hội thảo khoa học, nhưng chưa có công trình nghiên cứu nào đặt cảnh quan sinh thái trong mối quan hệ với DSVH trong vùng Việc đặt ra vấn đề nghiên cứu tổng thể DSVH vùng Hàm Rồng có một ý nghĩa lý luận, thực tiễn quan trọng, khẳng định những giá trị văn hóa được tiếp nối liên tục tại một vùng đặc biệt ở xứ Thanh Từ cảnh quan sinh thái, giá trị lịch sử, giá trị DSVH có thể có cùng một mẫu

số của nền văn minh Đông Sơn vùng hạ lưu sông Mã đã tích tụ lại ở đây

Tốc độ đô thị hóa, việc mở rộng không gian thành phố Thanh Hóa cộng với quá trình hội nhập sâu rộng trên nhiều bình diện phần nào đang phá vỡ cảnh quan sinh thái tự nhiên, làm mai một, xuống cấp hệ thống DSVH trong vùng Với những

gì đang diễn ra hiện nay rất dễ làm DSVH bị tổn thương và biến mất theo thời gian Một Hàm Rồng “danh giá” đang đứng trước những nỗi lo về hậu quả xấu sẽ diễn ra trong tương lai khi các cấp quản lý chưa có phương án hợp lý trong quy hoạch, bảo

vệ DSVH của vùng; khi người dân chưa nhận thức đầy đủ vai trò của DSVH trong đời sống cộng đồng; khi chưa lựa chọn được những nhà đầu tư xứng tầm, có tâm với DSVH Vài năm trước đây, UBND tỉnh Thanh Hóa đã phê duyệt quy hoạch vùng Hàm Rồng và chấp nhận cho một số doanh nghiệp đầu tư, khai thác du lịch, kinh tế tại vùng Hàm Rồng Động thái này đã vô tình phá vỡ tính liên kết của vùng, sự phân cấp chưa cụ thể cũng đã làm cho DSVH không được coi trọng đúng với giá trị vốn có của nó Đồng thời, ở đây cũng chưa thấy được mối quan hệ, chia sẻ hài hòa lợi ích giữa bảo tồn văn hóa và phát triển du lịch Việc cần làm hiện nay là đánh giá tổng thể giá trị DSVH, chỉ ra những đặc trưng chung của DSVH vùng Hàm Rồng, để thấy Hàm Rồng cần được xem xét, quy hoạch và bảo vệ như một vùng văn hóa đặc biệt ở tỉnh Thanh Hóa

Năm 2011, tỉnh Thanh Hóa xây dựng bản điều chỉnh quy hoạch vùng Hàm Rồng ở các khía cạnh: quy hoạch tổng thể, bảo tồn, tôn tạo và phát huy giá trị di tích lịch sử - văn hóa Hàm Rồng Tuy nhiên, bản quy hoạch có sự hạn chế về không gian, có nghĩa chỉ lựa chọn từ điểm tiếp giáp làng cổ Dương Xá kéo dài đến núi Nít

đã làm cho không gian Hàm Rồng trở nên nhỏ bé Vấn đề bảo tồn DSVH chủ yếu dựa trên cơ sở khảo sát, mô tả thực trạng từng di tích, chưa quan tâm nghiên cứu

mối quan hệ, sự lan tỏa, tiếp biến các giá trị văn hóa trong và ngoài vùng Bài học của nhiều quốc gia trên thế giới và ngay cả một số địa phương ở Việt Nam cho thấy, khi quy hoạch một vùng đều cần đến sự liên kết chặt chẽ giữa vùng quy hoạch và các vùng/ tiểu vùng phụ cận Từ đó đề xuất những giải pháp quy hoạch, bảo tồn, phát huy giá trị DSVH toàn vùng

Từ cách đặt vấn đề trên, tôi nhận thấy rằng cần có một công trình nghiên cứu

về Hàm Rồng với phương pháp tiếp cận nghiên cứu tổng thể giá trị DSVH trong một vùng văn hóa Đặc biệt cần nghiên cứu Hàm Rồng gắn với bảo tồn văn hóa và ứng dụng phát huy DSVH trong bối cảnh hội nhập kinh tế thế giới Công trình nghiên cứu không chỉ mang tính lý luận làm sáng tỏ Hàm Rồng có ý nghĩa về lịch sử, độc đáo về sinh thái, văn hóa Tìm ra những giá trị đặc trưng của DSVH, tạo tiền đề khoa học cho việc xây dựng vùng văn hóa - du lịch Hàm Rồng trong phát triển kinh tế - xã hội tỉnh Thanh nói riêng và cả nước nói chung Với tất cả các vấn đề trên, tôi đã lựa chọn

đề tài: Di sản văn hóa vùng Hàm Rồng ở tỉnh Thanh Hóa làm Luận án Tiến sĩ

2 Mục đích nghiên cứu

2.1 Nghiên cứu tổng thể hệ thống DSVH ở vùng Hàm Rồng Lựa chọn các DSVH điển hình để khảo cứu, từ đó chỉ ra những đặc điểm chung của DSVH vùng Hàm Rồng

2.2 Trên cơ sở lý thuyết vùng văn hóa và phân vùng văn hóa, kết quả nghiên cứu DSVH vùng Hàm Rồng, bước đầu chứng minh Hàm Rồng là một vùng văn hóa - lịch sử ở Thanh Hóa đáp ứng đầy đủ các tiêu chí Trong đó, giá trị đặc trưng của DSVH đóng vai trò là một tiêu chí quan trọng

3 Áối tượng, phạm vi nghiên cứu

3.1 Đối tượng nghiên cứu

- Hệ thống DSVH ở vùng Hàm Rồng biểu hiện qua các loại hình DSVH vật thể và DSVH phi vật thể Trên cơ sở khảo cứu các DSVH điển hình được đề cập theo từng loại hình cụ thể

- Luận án cũng đề cập đến một số DSVH ở vùng đệm có cùng mẫu số với DSVH vùng Hàm Rồng hình thành do quá trình lan tỏa và tích tụ

3.2 Phạm vi nghiên cứu

- Phạm vi không gian nghiên cứu của luận án là vùng văn hóa Hàm Rồng Theo hướng Tây - Đông, tính từ xã Thiệu Khánh với dãy núi Đông Sơn chạy men theo sông Mã đến xã Hoằng Quang, phường Nam Ngạn Theo hướng Bắc - Nam từ bến Ngự đến núi Nhồi, phường An Hoạch

- Phạm vi vấn đề nghiên cứu: Nghiên cứu DSVH vật thể (Di tích lịch sử văn hóa; danh lam thắng cảnh; di vật, cổ vật, bảo vật); DSVH phi vật thể (Lễ hội, tín ngưỡng; diễn xướng dân gian; nghề thủ công truyền thống) điển hình còn hiện tồn đến nay

4 Phương pháp nghiên cứu

4.1 Sử dụng phương pháp nghiên cứu lý thuyết để tiếp cận hệ thống lý thuyết

về DSVH, phương pháp phân loại DSVH từ các văn bản luật và dưới luật; lý thuyết vùng văn hóa và phân vùng văn hóa từ kết quả nghiên cứu thành công của các học giả trong nước và nước ngoài

4.2 Phương pháp nghiên cứu nguồn tư liệu viết về DSVH tỉnh Thanh Hóa, DSVH ở vùng Hàm Rồng Tổng hợp số liệu, phân tích, phân loại tư liệu nghiên cứu theo mục đích và nội dung luận án

4.3 Phương pháp nghiên cứu liên ngành: sử học, văn hóa học, nghệ thuật học, dân tộc học… giúp cho việc tiếp cận, phân tích các loại hình DSVH Trong đó chú trọng đến một số mặt của lý thuyết địa - văn hóa đối với hệ thống DSVH vùng Hàm Rồng trên các phương diện: đặc điểm lịch sử, cảnh quan sinh thái, dân cư… trong việc góp phần vào quá trình hình thành giá trị của DSVH

4.4 Phương pháp điền dã, kết hợp với phương pháp tổng hợp, thống kê, phân loại, đối chiếu, so sánh, phân tích các DSVH điển hình trong vùng Đây là phương pháp quan trọng, được triển khai theo các bước cụ thể:

Bước thứ nhất: Điều tra, khảo sát tổng thể hệ thống DSVH vùng Hàm Rồng Bước thứ hai: Lựa chọn các DSVH (vật thể, phi vật thể) điển hình để khảo cứu Song song với tiến trình đánh giá giá trị DSVH, luận án sẽ quan tâm đến các

vấn đề: cộng đồng dân cư; môi trường sinh thái…Bước này là cơ sở để chỉ ra những giá trị và những đặc điểm chung của hệ thống DSVH vùng Hàm Rồng

Bước thứ ba: Sau khi có đầy đủ các thông tin từ hai bước trên, cần tiếp tục khảo sát lại để có đối chứng, so sánh, tránh bỏ sót những DSVH có giá trị

- Phương pháp thống kê, phân loại, phân tích, so sánh: Một vùng văn hóa thường có sự tích hợp đầy đủ các giá trị về văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần, trong sự tích hợp ấy lại có nhiều các tổ hợp văn hóa với những biểu hiện đa dạng, khác nhau Cần sử dụng phương pháp này để làm nổi bật lên diện mạo của một vùng văn hóa - lịch sử đặc trưng ở tỉnh Thanh Hóa

5 Ý nghĩa khoa học và thực tiễn của đề tài

Thứ nhất, về khoa học

- Luận án sau khi hoàn thành sẽ góp phần hệ thống hóa lý thuyết vùng văn hóa và phân vùng văn hóa; chỉ ra hệ tiêu chí xác định vùng văn hóa Khái quát lý thuyết về DSVH và vấn đề phân loại DSVH

- Luận án chỉ ra những giá trị đặc trưng của DSVH vùng Hàm Rồng

- Chứng minh Hàm Rồng là một vùng văn hóa - lịch sử, đáp ứng đầy đủ các tiêu chí, trong đó có sự đóng góp không nhỏ về giá trị của DSVH trong vùng

- Đưa ra một số kiến nghị trong việc bảo tồn, khai thác, phát huy vai trò của vùng, giá trị DSVH trong vùng phục vụ phát triển kinh tế - xã hội

- Luận án có thể trở thành tài liệu tham khảo cho sinh viên các ngành Văn hóa -

Du lịch, Quản lý Văn hóa ở các trường Đại học, Cao đẳng KHXH & NV

- Luận án có thể xuất bản thành sách tham khảo

Thứ ba, kết quả nghiên cứu và những luận bàn

- Hàm Rồng từ lâu đã trở thành đề tài hấp dẫn cho các học giả trong nước và nước ngoài lựa chọn nghiên cứu, nhưng chủ yếu là những công trình đơn lẻ theo một vấn đề cụ thể Ý tưởng của luận án đặt ra nghiên cứu tổng thể cảnh quan sinh thái, DSVH vùng Hàm Rồng là cần thiết

- Vùng Hàm Rồng với những giá trị DSVH tiêu biểu - sợi dây nối liền bản sắc văn hóa Việt cổ, mà đỉnh cao là nền văn hóa Đông Sơn với con người đương đại Nơi đây được ví như một kho tàng văn hóa dân gian, kho sử liệu của lịch sử - văn hóa Việt Nam Việc nghiên cứu DSVH vùng Hàm Rồng ở tỉnh Thanh Hóa không chỉ mang tính lý luận thuần túy mà còn làm sáng tỏ DSVH vùng Hàm Rồng

có nhiều giá trị đặc trưng riêng biệt

- Từ thế kỷ XVI - XIX trên thế giới đã xuất hiện nhiều trường phái nghiên cứu về vùng và phân vùng văn hóa, mang lại những thành công nhất định ở cả phương diện lý thuyết và thực hành Những kết quả nghiên cứu trên đã tác động mạnh mẽ đến các nhà khoa học Việt Nam Sự tác động mạnh mẽ nhất vào thập niên

80, 90 của thế kỷ XX Thời điểm này các quan điểm lý thuyết vùng và phân vùng văn hóa của các học giả nước ngoài đã được nhiều học giả Việt Nam vận dụng vào việc nghiên cứu vùng văn hóa ở Việt Nam theo nhiều quan điểm khác nhau Điểm chung của các công trình nghiên cứu là việc các tác giả đều thống nhất, khi xác định vùng văn hóa cần xây dựng bộ công cụ/ hệ tiêu chí trong xác định vùng văn hóa Quá trình nghiên cứu, tác giả luận án cho rằng, có thể xác định những tiêu chí chung ở nhiều tác giả Nhưng lấy giá trị đặc trưng của DSVH như một tiêu chí vận dụng để xác định vùng văn hóa thì chưa có tác giả nào đề cập một cách đầy đủ

- Trong những năm gần đây, việc đánh giá giá trị DSVH theo loại hình đi liền với công tác bảo tồn DSVH luôn trở thành vấn đề nóng trên các diễn đàn Theo quy luật phát triển, các vấn đề xã hội thường có xu hướng tỷ lệ thuận với nhau Tuy nhiên giữa phát triển kinh tế và bảo tồn DSVH đang gặp phải những khó khăn, những tranh luận gay gắt DSVH vùng Hàm Rồng cũng đứng trước thực trạng xuống cấp và mai một dần Việc khảo cứu giá trị của DSVH vùng Hàm Rồng là cơ

hội để bảo tồn, phát huy giá trị một vùng văn hóa - lịch sử đặc biệt ở tỉnh Thanh Hóa trong thời kỳ hội nhập

6 Kết cấu luận án

Ngoài phần mở đầu (07 trang), kết luận (04 trang), danh mục tài liệu tham khảo (7 trang), phụ lục (58 trang), luận án bao gồm ba chương:

Chương 1: Lý thuyết về vùng văn hóa và di sản văn hóa (33 trang)

Chương 2: Di sản văn hóa ở vùng Hàm Rồng (57 trang)

Chương 3: Bàn luận và kiến nghị (35 trang)

NỘI DUNG Chương 1

LÝ THUYẾT VỀ VÙNG VĂN HÓA VÀ DI SẢN VĂN HÓA

1.1 Lý thuyết về vùng văn hóa

Vùng văn hóa được coi là dạng thức của không gian văn hóa Việc nhận thức vùng văn hóa hay không gian văn hóa chính ở sự tương đồng và khác biệt Về phương diện lý thuyết, vùng và phân vùng văn hóa đã được nhiều học giả trong nước và trên thế giới quan tâm nghiên cứu Luận án kế thừa các kết quả nghiên cứu

đi trước, tập hợp thành một hệ thống lý thuyết bao gồm các khái niệm công cụ: Vùng văn hóa, vùng thể loại văn hóa, tiểu vùng văn hóa, trung tâm văn hóa, tổ hợp văn hóa, các khuynh hướng nghiên cứu trên thế giới và trong nước để làm cơ sở lý thuyết cho việc giải quyết các nội dung nghiên cứu trong Luận án

1.1.1 Một số khái niệm

- Vùng văn hóa

Khái niệm vùng văn hóa được đề cập lần đầu tiên trong công trình nghiên cứu của nhà địa lý học người Đức Friedrich Ratzel (1844-1904), nhưng không cụ thể mà nằm trong mối quan hệ với thuyết “vòng văn hóa” Sau này được phổ biến rộng rãi nhờ sự phát triển của các nhà nhân học Mỹ Khái niệm này chủ yếu dùng trong việc nghiên cứu sự phân bố không gian của các hiện tượng văn hóa và xác định mối quan hệ qua lại giữa chúng

Theo tác giả Alfred Kroeber (1876-1960), thì vùng văn hóa có liên hệ mật thiết với vùng tự nhiên; ông cũng cho rằng, vùng văn hóa là một khu vực địa lý xác định, có đặc trưng bởi sự tương đồng về phần lớn các đặc điểm văn hóa Nhìn chung, vùng văn hóa được định nghĩa như một khu vực địa lý, trong đó cộng đồng dân cư khác nhau, hoặc các nền văn hóa khác nhau nhưng có đặc trưng văn hóa giống nhau, có cùng một kiểu phương thức hoạt động hoặc có cùng một định hướng văn hóa chủ đạo

Có thể thấy, một số định nghĩa của các học giả phương Tây khá chung chung, khiến cho việc phân vùng văn hóa sẽ thiếu cơ sở khoa học Các học giả Việt

Nam đã rút kinh nghiệm và đã cụ thể hơn rất nhiều khi đưa ra các định nghĩa về vùng văn hóa:

Theo tác giả Ngô Đức Thịnh:

Vùng văn hóa là một vùng lãnh thổ có những tương đồng về mặt hoàn cảnh tự nhiên, dân cư sinh sống, ở đó từ lâu đã có những mối quan hệ nguồn gốc và lịch sử, có những tương đồng về trình độ phát triển kinh tế -

xã hội, giữa họ đã diễn ra những giao lưu, ảnh hưởng văn hóa qua lại, nên trong vùng đã hình thành những đặc trưng chung, thể hiện trong sinh hoạt văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần của cư dân, có thể phân biệt với vùng văn hóa khác [115, tr.64]

Theo tác giả Huỳnh Khái Vinh:

Vùng văn hóa là một không gian văn hóa được tạo thành bởi các đơn vị địa lý dân cư địa phương nằm kề nhau liên tục; ở đó có một tập hợp (có khi là hệ thống) các cơ cấu và đặc trưng văn hóa được hình thành trên cơ

sở tương đồng về quan hệ nguồn gốc và lịch sử; và có một “mức tự chủ” nhất định và được phân biệt rõ ràng giữa các vùng văn hóa với nhau [142, tr.96]

Tác giả Trần Quốc Vượng định nghĩa: “Một vùng văn hóa là một tổng thể - hệ thống với một cấu trúc - hệ thống bao gồm các hệ dưới hay tiểu hệ theo lối tiếp cận

hệ thống [141, tr.401]

Tác giả Trần Ngọc Thêm trên cơ sở phân tích, đánh giá đã đưa ra khái niệm: Vùng văn hóa là một không gian lãnh thổ liên tục với hoàn cảnh tự nhiên tương đối đồng nhất ở bên trong và khu biệt với các không gian lãnh thổ liền kề bên ngoài, trong đó tồn tại một cộng đồng người thống nhất tương đối (gồm một hai nhiều tộc/nhóm người), đã cùng cư trú và tiếp xúc giao lưu đồng hướng với nhau trong một thời gian đủ dài để tạo nên được một

hệ thống giá trị chung đặc thù cho phép khu biệt nó với các hệ thống giá trị của những vùng có liên quan” [114, tr.47]

Như vậy, định nghĩa của tác giả Ngô Đức Thịnh và Huỳnh Khái Vinh có nhiều điểm tương đồng, khá chi tiết nên thiếu tính khái quát và rất khó sử dụng Khái niệm của tác giả Trần Quốc Vượng mang tính khái quát cao, nhưng rất khó xác định hệ tiêu chí để xác định vùng văn hóa Riêng tác giả Trần Ngọc Thêm, khái niệm vùng văn hóa cụ thể hơn Trong khái niệm có thể thấy được hệ tiêu chí và dễ vận dụng vào thực tiễn Nhưng cũng cần xác định, không có hệ tiêu chí bất biến, hay hệ tiêu chí áp dụng cho tất cả việc phân vùng văn hóa của các tác giả khác Việc phân vùng văn hóa phần nhiều dựa vào các kết quả nghiên cứu chủ quan của người thực hiện

- Vùng thể loại văn hóa

Là vùng mà ở đó từng thể loại văn hóa biểu hiện tính tương đồng, tính thống nhất của mình thông qua nội dung, kết cấu, các sắc thái biểu hiện, phương thức lưu truyền…không nhất thiết tất cả các thể loại văn hóa đều phân bố theo vùng hay thể hiện rõ nét đặc trưng “vùng” của mình, mà đó thường là các thể loại văn hóa tiêu biểu, một hiện tượng văn hóa mang tính tổng thể, gắn liền với sinh hoạt văn hóa cộng đồng của cư dân các dân tộc sinh sống trong vùng [115, tr.100]

Các vùng thể loại thường mang những biểu hiện tương đối đặc trưng, và tên gọi của vùng gắn liền với biểu hiện đặc trưng ấy Ví dụ: vùng truyền thuyết Hùng Vương; vùng hát xoan Phú Thọ, vùng dân ca quan họ Bắc Ninh Ở Thanh Hóa, trong công trình nghiên cứu của TS Mai Hồng Hải cũng đã chỉ ra một vùng thể loại truyền thuyết và nghi lễ Lam Sơn Đa phần vùng văn hóa phải là sự thống nhất và tổng hợp lại giữa các vùng thể loại, tuy nhiên, không bao giờ ranh giới giữa các vùng thể loại và vùng văn hóa trùng khít nhau Vẫn có trường hợp vài ba vùng thể loại nằm trong không gian một vùng văn hóa Nhưng lại có trường hợp một vùng thể loại nằm ở nhiều vùng văn hóa Tuy nhiên, ở cấp độ mà phạm vi vùng văn hóa càng nhỏ thì sự trùng hợp giữa các vùng thể loại càng nhiều

- Tiểu vùng văn hóa

Trong một số công trình nghiên cứu về văn hóa vùng của GS.TS Ngô Đức Thịnh đã đưa ra hệ thống cấp bậc phân vùng văn hóa rộng hẹp: miền, khu vực, tiểu khu vực, vùng, tiểu vùng… Có thể thấy, ở mỗi cấp độ phân vùng lớn hơn thường

bao chứa các cấp độ nhỏ hơn Ví dụ, Đông Nam Á là miền văn hóa - lịch sử, trong

đó bao gồm hai khu vực văn hóa là Đông Nam Á lục địa và Đông Nam Á hải đảo; Đông Nam Á lục địa lại chia thành hai tiểu khu vực là Đông Đông Dương và Tây Đông Dương Phân nhỏ hơn tiểu khu vực Đông Đông Dương là các vùng văn hóa như đồng bằng trung du Bắc Bộ, Nam Bộ, Tây Nguyên, duyên hải Bắc Trung Bộ… Còn trong mỗi vùng lại chia nhỏ hơn thành các tiểu vùng như tiểu vùng đất Tổ - Phú Thọ, tiểu vùng Thăng Long - Hà Nội… thuộc vùng văn hóa đồng bằng và trung

du Bắc Bộ Từ cách đặt vấn đề trên có thể hiểu: “Tiểu vùng văn hóa là những bộ phận hợp thành vùng văn hóa, trong đó mỗi tiểu vùng được xác định với những nét đặc thù bị chi phối bởi không gian địa lý, khí hậu và lịch sử hình thành, phát triển của vùng” [115, tr.30]

Việc phân loại tiểu vùng văn hóa hoàn toàn không phá vỡ tính thống nhất của tổng thể một vùng văn hóa Ngược lại, việc chia các tiểu vùng văn hóa còn giúp nhận diện rõ nét hơn các giá trị đặc trưng, độc đáo của vùng

- Trung tâm văn hóa

Trong công trình Văn hóa vùng và phân vùng văn hóa ở Việt Nam có đề cập đến thuật ngữ “trung tâm văn hóa” Thuật ngữ được viện dẫn và luận giải từ quan điểm của nhà nhân chủng học Mỹ C.L.Wisler viết trong cuốn sách Người Mỹ da đỏ xuất bản năm 1917 và tái bản lần thứ hai năm 1922, thì: “Trung tâm văn hóa chính là nơi sinh sống của “các bộ lạc đặc trưng” và chính vùng văn hóa hình thành như là vùng ảnh hưởng của trung tâm văn hóa” [115, tr.40] Các tác giả cũng nhấn mạnh:

Nếu nhìn văn hóa từ khía cạnh hình thái, thì văn hóa trung tâm bao giờ cũng biến đổi mạnh hơn văn hóa xa trung tâm, tạo nên một hiện tượng trong văn hóa học gọi là “hóa thạch ngoại vi” để chỉ những hiện tượng bảo lưu các dạng cổ của văn hóa ngoại vi so với những biến đổi nhanh của vùng trung tâm [115, tr.40]

Ở công trình Bản sắc văn hóa vùng ở Việt Nam có đề cập đến khái niệm trung tâm và vai trò của trung tâm, và tác giả luận án đồng thuận với quan điểm này Trước tiên cần xác định rõ, trung tâm không phải là một cấp độ của phân vùng Tùy theo cấp

độ là miền, khu vực, vùng… mà trung tâm rộng hẹp khác nhau Ví dụ, ở tiểu vùng văn hóa Thăng Long - Hà Nội thì 36 phố phường được coi là trung tâm Điều này có nghĩa, một vùng nào đó trong các vùng đóng vai trò trung tâm (có nghĩa chức năng của nó là trung tâm của vùng chứ không phải là cấp độ để phân vùng) Như vậy, trung tâm có thể là một vùng, một làng, một đô thị… điều đó phụ thuộc vào vị trí của

nó trong phạm vi toàn vùng mà nó đóng vai trò Cũng cần xác định là, trung tâm không phải là vị trí ở giữa Để trở thành trung tâm của một vùng văn hóa, thường đó

là vị trí mang đậm sắc thái văn hóa đặc trưng Theo quy luật phát triển kinh tế - xã hội cũng như văn hóa không bao giờ dàn đều, mà thường từ các trung tâm rồi lan tỏa và phổ biến rộng ra các nơi xung quanh Trung tâm thường là nơi phát sinh, nâng cao, tiếp nhận các giá trị và tinh hoa văn hóa rồi từ đó lan tỏa đi khắp nơi theo quy luật lan truyền văn hóa Như vậy, trung tâm thường là nơi có điều kiện kinh tế - chính trị - xã hội phát triển, là đầu mối giao lưu và nơi tập trung những người tài trí

- Tổ hợp văn hóa

Một lần nữa trong các công trình Con người và văn hóa và Mối quan hệ giữa thiên nhiên và con người ở châu Mỹ bản xứ tác giả C.L.Wisler có đề cập đến khái niệm “tổ hợp văn hóa” và khái niệm này một lần nữa được GS.TS Ngô Đức Thịnh điểm trong công trình nghiên cứu của mình: “Là tập hợp những yếu tố văn hóa đặc trưng, gắn với trung tâm của vùng văn hóa” [115, tr.41] Do vậy, nghiên cứu động thái của vùng văn hóa đi liền với việc xem xét quá trình lan truyền các yếu tố văn hóa từ trung tâm Chính vùng văn hóa không phải cái gì khác mà là tổng hợp các yếu tố văn hóa của tổ hợp ấy trong một phạm vi lãnh thổ xác định

1.1.2 Các khuynh hướng nghiên cứu về vùng văn hóa của các học giả trên thế giới và trong nước

Một trong những quy luật phát triển văn hóa chính là quy luật tương tác với môi trường tự nhiên Các nhà văn hóa học ngay từ thế kỷ XIX đã nhìn ra những nét đặc trưng mang tính địa văn hóa, nghĩa là mỗi vùng miền gắn với điều kiện tự nhiên, cộng đồng chủ thể sáng tạo riêng biệt, từ đó cũng tạo ra những giá trị đặc trưng riêng Đầu thế kỷ XIX, lý thuyết vùng văn hóa, không gian văn hóa được

nhiều nhà khoa học quan tâm nghiên cứu Đến đầu thế kỷ XX, nhiều nhà nghiên cứu văn hóa còn tập trung vào việc lý giải, chứng minh và cảnh báo về nguy cơ tàn lụi, tan biến của các nền văn hóa, các tộc người trước những biến đổi mạnh mẽ của môi trường nhân văn, hay nói một cách khác, trước những biến động lớn lao làm các tộc người này bị bứt ra khỏi môi trường tự nhiên ban đầu mà họ đã sinh sống, gắn bó hàng ngàn đời Đó cũng chính là lý do mà từ thập niên 80 của thế kỷ XX, tổ chức UNESCO đã đưa ra chương trình bảo vệ văn hóa truyền thống của các dân tộc, bảo vệ văn hóa vùng, miền, quốc gia để gìn giữ sự đa dạng, phong phú của văn hóa nhân loại Và cũng chính từ đây việc nghiên cứu văn hóa tộc người, văn hóa quốc gia, văn hóa vùng phát triển đa dạng hơn

1.1.2.1 Các khuynh hướng nghiên cứu lý thuyết về vùng văn hóa, không gian văn hóa trên thế giới

Trên thế giới, từ cuối thế kỷ XIX việc nghiên cứu vùng văn hóa trở nên đặc biệt phát triển, có ba trường phái đỉnh cao, các trường phái này đã được tác giả Ngô Đức Thịnh tổng thuật khá đầy đủ trong luận án tiến sĩ sử học của mình, bảo vệ năm

1980 tại Moskva và công bố trong tài liệu [115]

- Thuyết “khuyếch tán văn hóa” ở Tây Âu vào cuối thế kỷ XIX - đầu thế kỷ

XX Thuyết này ra đời để giải thích hiện tượng tương đồng văn hóa không hoàn toàn đồng nhất Trong thuyết này xuất hiện ba trường phái với các xu hướng nghiên cứu khác nhau: Trường phái văn hóa - lịch sử ở Đức và Áo quan tâm đến các khái niệm “khu vực văn hóa”, “vòng văn hóa” Trường phái “Age and area” (trường phái không gian và thời gian), quan tâm đến ý nghĩa của sự truyền bá văn hóa Trường phái truyền bá văn hóa ở Anh lại đánh giá cao vai trò truyền bá văn hóa lịch sử nhân loại Các đại diện là F.Ratzel, I.Frobenius, F.Grabner, W.Schimidt

- Lý thuyết “vùng văn hóa” trong nhân chủng học Mỹ ra đời như một bước đột phá ở cuối thế kỷ XIX, đầu thế kỷ XX Một mặt, lý thuyết này chống lại quan điểm tiến hóa của L.Morgan và E.Taylor; mặt khác, nó cũng phê phán những quan điểm “vòng văn hóa”, “khuyến tán văn hóa” cực đoan của các nhà nghiên cứu Tây

Âu Trên cơ sở nghiên cứu khá tường tận về người da đỏ châu Mỹ, các nhà nhân

chủng học Mỹ đã đưa ra lý thuyết “vùng văn hóa”, “loại hình văn hóa” và "trung tâm văn hóa" mà đại diện tiêu biểu là C.L.Wisler Ông cho rằng, nghiên cứu các vùng văn hóa nhất thiết phải bắt đầu từ việc phân tích một tổ hợp các yếu tố văn hóa, rằng không thể nhìn nhận riêng rẽ từng yếu tố một, chúng hợp thành một thể thống nhất không thể chia cắt, và đó chính là kết quả của quá trình lâu dài nhóm dân

cư ấy thích ứng với những điều kiện của môi trường sinh thái Đây là một bước tiến mới mang tính lý luận và phương pháp nghiên cứu về vùng văn hóa

- Các nhà nghiên cứu dân tộc học Xô Viết đã kế thừa trên bình diện rộng lớn hơn, đã bàn tới vấn đề nghiên cứu liên văn hóa Từ những năm 30 của thế kỷ XX, trong một số công trình của S.P.Tônxtop và A.M.Dôlôrarep đã đề cập đến vấn đề không gian địa lý của các hiện tượng văn hóa Đây là tiền đề cho sự xuất hiện lý thuyết về “Loại hình kinh tế - văn hóa” và “Khu vực văn hóa - lịch sử” (còn gọi là khu vực lịch sử - dân tộc học hay vùng văn hóa - lịch sử)

Với việc đưa ra khái niệm loại hình kinh tế - văn hóa (loại hình kinh tế - xã hội) của các nhà dân tộc học Xô Viết để giải thích hiện tượng tương đồng và khác biệt văn hóa kể trên, loại hình kinh tế - văn hóa được hiểu: “Đó là một tổng thể các đặc điểm kinh tế và văn hóa hình thành trong quá trình lịch sử của các dân tộc khác nhau, cùng ở một trình độ phát triển kinh tế - xã hội và sinh sống trong môi trường địa lý tự nhiên như nhau” (N.N.Trêbôcxarốp - I.A.Trêbôcxarốpva, 1971) [115, tr.49] Như vậy, mỗi loại hình kinh tế - văn hóa luôn gắn chặt với sự phát triển của lực lượng sản xuất của một cộng đồng người cụ thể, cũng như mối quan hệ khăng khít của cộng đồng người đó với môi trường tự nhiên xung quanh vào những thời

kỳ nhất định Sự khác biệt giữa các loại hình kinh tế - văn hóa thường thấy trước hết

ở các ngành nghề nông nghiệp, thủ công, chăn nuôi, đánh cá, các loại công cụ sản xuất, ăn uống, nhà cửa, quần áo và các yếu tố văn hóa vật chất khác

Việc phân chia các dân tộc theo loại hình kinh tế - văn hóa không chỉ giải thích những tương đồng và khác biệt về văn hóa giữa các vùng, các tộc người khác nhau

mà còn cho thấy một quá trình thống nhất, phát triển liên tục của xã hội loài người

Sự phát triển đó không phải là sự tiến hóa đơn tuyến, mà khá đa dạng tùy thuộc vào những điều kiện môi trường và truyền thống tộc người khác nhau

Để bao quát việc nhận thức các hiện tượng tương đồng và khác biệt văn hóa giữa các vùng và các dân tộc, các nhà dân tộc học Xô Viết không chỉ sử dụng khái niệm loại hình kinh tế - văn hóa mà còn dùng cả khái niệm “vùng văn hóa - lịch sử” (vùng lịch sử - văn hóa):

Vùng văn hóa - lịch sử (vùng lịch sử - dân tộc học hay gọi tắt là vùng văn hóa) là một vùng mà ở đó sinh sống những tộc người Trong quá trình lịch

sử lâu dài, giữa họ có những giao lưu, ảnh hưởng khăng khít với nhau, từ

đó hình thành nên những yếu tố văn hóa chung thể hiện trong văn hóa vật chất cũng như văn hóa tinh thần (N.N.Trêbôcxarốp - I.A.Trêbôcxarốpva, 1971) [115, tr.57]

Nếu trong lý thuyết loại hình kinh tế - văn hóa, tính tương đồng về điều kiện môi trường tự nhiên và trình độ phát triển xã hội là điều kiện tiên quyết để hình thành nên những đặc trưng chung về kinh tế và văn hóa, thì vùng văn hóa - lịch sử thường có những tương đồng: về môi trường địa lý; những mối quan hệ nguồn gốc

và lịch sử giữa các tộc người; đặc trưng văn hóa của vùng là những yếu tố văn hóa gắn bó hữu cơ với nhau thể hiện rõ trong văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần Đối với các dân tộc còn ở trình độ tiền công nghiệp thì văn hóa dân gian (folklore) thể hiện rõ nét và cơ bản những sắc thái văn hóa đặc trưng cho vùng văn hóa - lịch sử Phạm vi không gian văn hóa lớn hơn vùng là miền hay khu vực Cấp bậc hẹp hơn vùng là tiểu vùng Dưới vùng và tiểu vùng còn có thể phân ra nhỏ hơn nữa tùy thuộc vào thực tế mỗi vùng văn hóa - lịch sử Trong thực tế, khi phân cấp các vùng văn hóa - lịch sử, phạm vi các vùng càng nhỏ, thì khả năng trùng hợp càng lớn hơn

Sự khác biệt giữa loại hình kinh tế - văn hóa và vùng văn hóa - lịch sử cũng được phân biệt rõ ràng: Nếu vùng văn hóa - lịch sử là một không gian địa lý liên tục, liền khoảnh thì loại hình kinh tế - văn hóa có thể bao gồm trong đó nhiều vùng đất thuộc những vùng địa lý và đại lục khác nhau

Tuy còn những ảnh hưởng nhất định thuyết “khuyếch tán văn hóa” ở Tây Âu,

lý thuyết vùng văn hóa của các nhà nhân học Mỹ, các nhà dân tộc học Xô Viết đã nhận ra và mở rộng hơn việc nhìn nhận các hiện tượng văn hóa trong mối quan hệ

với cơ sở kinh tế - xã hội và trong quá trình phát triển lịch sử của mỗi dân tộc, mỗi vùng, từ đó đi vào lý giải các hiện tượng văn hóa, các vùng văn hóa - lịch sử một cách thuyết phục Lý thuyết này đã giúp cho tác giả luận án có hướng đi rõ nét hơn trong việc xác định Hàm Rồng là một vùng văn hóa

1.1.2.2 Các khuynh hướng nghiên cứu lý thuyết vùng và phân vùng văn hóa của các học giả trong nước

Nhìn ở phương diện rộng, việc nghiên cứu vùng văn hóa ở Việt Nam đã xuất hiện khá sớm, từ đời Trần, Lê với những tư liệu địa chí ghi chép đặc điểm địa lý, khí hậu, chính trị, văn hóa của cả nước, từng vùng, miền, tỉnh Một số cuốn địa chí

có ý nghĩa, mang tính toàn quốc như An Nam chí lược [90] của Lê Tắc, Đại Nam nhất thống chí [76] của Quốc sử quán triều Nguyễn…Tuy văn hóa không được đề cập như một nội dung chính của các cuốn sách, nhưng ít nhiều trong các trang tư liệu đều được sưu tầm, biên soạn theo đặc trưng văn hóa của từng địa phương Năm 1938, GS Đào Duy Anh - trong công trình nghiên cứu có tính bao quát,

hệ thống đầu tiên về văn hóa, đó là Việt Nam văn hóa sử cương [2] Tuy không đề cập đến khái niệm vùng văn hóa, nhưng tác giả đã chú ý đến sự đa dạng văn hóa, và những đặc trưng mang tính đặc thù vùng, miền, yếu tố tạo nên sự khác biệt trong sự thống nhất của nền văn hóa Việt Nam

Việc bảo vệ thành công luận án tiến sĩ sử học với nhan đề “Đông Dương là khu vực lịch sử - văn hóa” vào năm 1980 tại Moskva của tác giả Ngô Đức Thịnh Sau đó 6 năm - năm 1986, Viện Văn hóa Hà Nội tổ chức hội thảo “Hội thảo khoa học về phân vùng văn hóa” Hai sự kiện đã mở ra một giai đoạn mới trong việc nghiên cứu vùng và phân vùng văn hóa ở Việt Nam Tiếp nối thành tựu, thập niên

90 thế kỷ XX được xem là được mùa trong nghiên cứu vùng văn hóa Giai đoạn này, các khuynh hướng nghiên cứu thể hiện rõ nét Từng bước đã hình thành hệ thống lý thuyết cụ thể hơn, mang tính thực nghiệm cao Những công trình của các học giả đi trước đã đóng góp rất lớn cho khoa học chuyên ngành, mặc dù các nhà nghiên cứu có những quan điểm khác nhau về tiêu chí phân vùng, nhận diện vùng văn hóa theo cấu trúc, hệ thống, tổ hợp hay theo sắc thái văn hóa , cụ thể:

- GS Đinh Gia Khánh và Cù Huy Cận [51] có quan điểm phân vùng văn hóa dựa trên các giá trị văn hóa dân gian tiêu biểu, từ yếu tố cộng đồng làng xã đến dân tộc, khu vực

- GS.TS Ngô Đức Thịnh [115] coi vùng văn hóa là dạng thức của không gian văn hóa Không gian văn hóa như là một không gian địa lý xác định, mà ở đó một hiện tượng hay một tổ hợp hiện tượng văn hóa nảy sinh, tồn tại, biến đổi và chúng liên kết với nhau như một hệ thống

- GS.TSKH Trần Ngọc Thêm [114] và GS Trần Quốc Vượng [145] khi nghiên cứu và xác định không gian văn hóa đều thống nhất hai vấn đề chính theo hướng nghiên cứu địa - văn hóa: Một là, xác định không gian văn hóa dựa trên cơ

sở hệ thống các giá trị văn hóa được tích hợp cả về không gian và thời gian làm nổi bật lên các giá trị văn hóa cốt lõi của một điểm, một khu vực theo cương vực địa lý, dân cư, lãnh thổ tự nhiên Hai là, xác định không gian văn hóa dựa trên những giá trị cốt lõi văn hóa của “vùng” được phổ biến lan tỏa, trong một không gian nhất định có chung những mẫu số về giá trị văn hóa, tạo ra một trường văn hóa mang tính tương đối đồng dạng

Điểm thống nhất ở các quan điểm trên, để trở thành một vùng văn hóa cần có những giá trị đặc trưng (nổi trội) phản ánh của một trường văn hóa và biểu hiện như một không gian văn hóa với những giá trị đồng dạng Đã có nhiều công trình nghiên cứu về vùng văn hóa, không gian văn hóa Việt Nam như: Văn hóa vùng châu thổ sông Hồng; vùng văn hóa Nghệ Tĩnh, vùng văn hóa Bình - Trị - Thiên, vùng văn hóa đồng bằng sông Cửu Long, vùng văn hóa Tây Bắc, vùng văn hóa Việt Bắc, vùng văn hóa Tây Nguyên đã cho thấy tính đặc thù của mỗi vùng văn hóa khi xác định

Đồng thời, khi xác định vùng văn hóa cũng cần thiết xem xét thêm yếu tố hành chính Bởi vì ở mọi thời đại, khi phân chia địa giới hành chính từ xã, phường, huyện, tỉnh… đều rất chú trọng về yếu tố địa - văn hóa, địa - chính trị của các vùng đất ấy 1.1.3 Hệ tiêu chí xác định vùng văn hóa

Phân vùng văn hóa luôn đi liền với nhận thức về văn hóa vùng, đó là cách người nghiên cứu “áp đặt” tư duy chủ quan vào thực tế văn hóa mang tính khách quan Xét về phương diện phân loại trong khoa học, việc phân vùng văn hóa chính

là cách phân loại đối tượng văn hóa thành những vùng khác nhau để tiến hành nghiên cứu giá trị các vùng văn hóa đó Vấn đề ở chỗ, trong phân chia vùng văn hóa làm sao phản ánh được tương đối sát, đúng với diện mạo các vùng văn hóa Do vậy, người nghiên cứu cần đưa ra được hệ tiêu chí phù hợp để phân biệt giữa văn hóa của vùng này với văn hóa của vùng khác Trong lịch sử, các trường phái nghiên cứu cũng đã lựa chọn các tiêu chí nổi trội để nhận diện vùng văn hóa Ví như trường phái “khuyếch tán văn hóa” ở Tây Âu chọn tiêu chí mẫu hệ hay phụ hệ để chỉ ra

“vùng văn hóa mẫu hệ”, “vùng văn hóa phụ hệ” và thấy được sự khác biệt giữa hai vùng Sau này, các nhà dân tộc học Xô Viết khi xây dựng lý thuyết “vùng văn hóa”

đã bỏ đi cách lựa chọn một tiêu chí tiêu biểu, mà cho rằng việc xác định vùng văn hóa cần có một tập hợp các yếu tố đặc trưng của vùng để khu biệt vùng văn hóa này với vùng văn hóa khác

Như vậy, nhận thức về vùng văn hóa liên quan trực tiếp tới việc chỉ ra những đặc trưng của vùng làm cơ sở định ra hệ tiêu chí phân vùng, xác định các cấp bậc phân vùng và ranh giới của vùng Đặc trưng văn hóa vùng đồng thời là hệ tiêu chí quan trọng nhất để phân vùng văn hóa Phân vùng thuộc tư duy phân loại loại hình, mỗi loại hình như vậy tồn tại trong một vùng nhất định Trong phân loại loại hình hay phân vùng, người ta phải chọn một tập hợp các yếu tố đặc trưng hay còn gọi là tiêu chí để phân loại hay phân vùng Về phương diện loại hình học và phân loại loại hình, trong một tập hợp các yếu tố càng nhiều, càng đặc trưng thì việc phân loại càng chính xác Các tiêu chí phân loại không phải bất kỳ hay ngẫu nhiên, chúng có mối liên hệ hữu cơ với nhau, tạo nên thể thống nhất phản ánh bản chất của hiện tượng Tuy nhiên, trong tập hợp các tiêu chí phân loại ấy không phải mọi tiêu chí phân loại đều có giá trị ngang nhau mà thường có một tiêu chí mang tính loại hình đặc trưng hơn các tiêu chí khác

Những biểu hiện của vùng văn hóa mang tính đa vẻ, thể hiện trên toàn bộ các mặt của đời sống văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần Trong đó, đặc trưng hơn cả

là lối sống, nếp sống như: nếp làm, nếp ăn mặc, đi lại, giao tiếp, vui chơi, giải trí, phong tục, lễ nghi, tín ngưỡng, lễ hội, qua các hoạt động văn hóa, nghệ thuật Nhìn theo phương pháp tiếp cận hệ thống thì trong nhiều nhân tố tác động để hình thành nên vùng văn hóa hay vùng thể loại, thường có nhân tố chủ đạo gọi đó là

nhân tố tạo hệ thống Phần lớn các trường hợp là quan hệ giao lưu, ảnh hưởng văn hóa giữa các dân tộc, các bộ phận dân cư nội vùng và ngoại vùng, giữa các dân tộc, khu vực đã có từ rất sớm, ngay trong xã hội nguyên thủy cũng có vai trò to lớn đối với sự hình thành, phát triển của văn hóa nhân loại Tuy nhiên, cũng không cực đoan tới mức quy tất cả sự tiến bộ văn hóa vào sự phát tán văn hóa từ một trung tâm, phủ nhận tính sáng tạo địa phương và dân tộc như trường phái “phát tán văn hóa” đã từng chủ trương, cũng như tránh phái cực đoan khác là quá nhấn mạnh vai trò bản địa, phủ nhận giao lưu, ảnh hưởng văn hóa

Trong phân loại cũng như phân vùng nói chung, bao giờ cũng có các cấp bậc

từ rộng đến hẹp, từ chung tới riêng, làm sao các cấp bậc ấy bao chứa, phản ánh được các sắc thái phong phú đa dạng của vùng văn hóa Trong một số công trình văn hóa đã đưa ra các cấp bậc phân vùng văn hóa rộng hẹp như: miền, khu vực, tiểu khu vực, vùng, tiểu vùng

Tương ứng với mỗi cấp bậc phân loại như vậy lại tập hợp các tiêu chí phân vùng ở phạm vi chung và riêng khác nhau Ví như, đồng bằng châu thổ Bắc Bộ khác với Tây Nguyên bằng một tập hợp các đặc trưng văn hóa khá rõ nét Tuy nhiên, trong bản thân nội vùng Tây Nguyên hay đồng bằng châu thổ Bắc Bộ cũng không phải là thuần nhất mà có sắc thái tiểu vùng riêng

Trên cơ sở khái niệm vùng văn hóa và những luận thuyết nêu trên, có thể nhận thấy, để xác định một vùng văn hóa cần có một hệ tiêu chí, cụ thể: (1) Có không gian địa lý liên tục, liền khoảnh, (2) Có tính tương đồng về môi trường, cảnh quan sinh thái, (3) Cộng đồng dân cư có tính thống nhất cao, có quá trình tụ cư sớm, phát triển liên tục trong lịch sử, (4) Có sự tập hợp đầy đủ các yếu tố về lịch sử - văn hóa và chúng có những giá trị đặc trưng, gắn bó hữu cơ với nhau, thể hiện rõ hơn cả

là trong văn hóa vật chất và văn hóa tinh thần

Hệ tiêu chí được xem là công cụ quan trọng trong xác định vùng văn hóa Hệ tiêu chí được xác định cụ thể sẽ giúp cho việc nhận diện vùng văn hóa chính xác, góp phần chỉ ra các giá trị văn hóa đặc trưng của vùng Tuy nhiên, hệ tiêu chí không phải là bất biến, từ thực tiễn nghiên cứu luôn phát hiện nhiều thành tố mới, và các thành tố này đảm bảo tính đặc trưng sẽ được bổ sung vào hệ tiêu chí giúp cho việc

xác định vùng văn hóa có giá trị hơn Như vậy, mỗi vùng văn hóa không hẳn chỉ dựa vào các tiêu chí đã được nghiên cứu trước đó Các nhà nghiên cứu có thể đưa ra

hệ tiêu chí theo quan điểm riêng của cá nhân mà không lệ thuộc vào bất kỳ một quan điểm nào trước đó, song phải dựa trên hướng, nội dung nghiên cứu Như vậy, đặc trưng văn hóa vùng không phải lúc nào cũng biểu hiện như nhau ở tất cả các vùng văn hóa mà thường trong một tập hợp các đặc trưng của mỗi vùng cụ thể có một hoặc một vài đặc trưng trội tạo nên cái hồn, tính cách riêng của vùng đó

Cũng cần bàn thêm về ranh giới các vùng văn hóa Việc xác định ranh giới cụ thể của các vùng văn hóa rất khó khăn, bởi phân vùng là sản phẩm của óc tư duy trừu tượng của người nghiên cứu nhằm nhận thức thực tế, khách quan, đa dạng, muôn vẻ của văn hóa Trong phân vùng, người nghiên cứu xác định ranh giới chủ quan trên thực tế khách quan mà giữa chúng không có một ranh giới dứt khóat, rõ ràng nào cả Ranh giới phân định giữa hai vùng văn hóa kề cận nhau thường thông qua các sắc độ và những biến dạng mang tính chuyển tiếp của sắc độ quang phổ Vấn đề là người nghiên cứu cần đặt ra ranh giới chủ quan của mình lên vị trí nào là hợp lý Phần nhiều ranh giới vùng văn hóa thường là các vùng chuyển tiếp rộng hẹp khác nhau, hơn rất nhiều so với một đường kẻ trên bản đồ

Về nguyên tắc chung, vùng văn hóa không hoàn toàn là vùng địa lý, càng không phải là vùng hành chính, bởi thế, ranh giới của nó không trùng với vùng hành chính Tuy nhiên, khi xem xét vùng văn hóa, nhất là các thành tố tác động tới vùng văn hóa không thể không kể đến tác nhân quyền lực hành chính Một mặt nó góp phần cào bằng khác biệt văn hóa trong phạm vi nó phát huy ảnh hưởng Mặt khác, không phải nó không góp phần tạo nên sự khác biệt văn hóa giữa vùng hành chính này với vùng hành chính khác

1.2 Lý thuyết về DSVH

1.2.1 Khái niệm về DSVH

Trước khi bàn khái niệm DSVH, cần nhìn lại thuật ngữ văn hóa Trong lời giới thiệu cuốn sách Nghiên cứu văn hóa: lý thuyết và thực hành do Viện Văn hóa Nghệ thuật Việt Nam dịch từ công trình của Chirs Barker viết:

“Văn hóa” là một phạm trù đầy khác thường và rất rộng Nó là một trong

số những khái niệm mà chúng ta không thể bỏ qua - và văn hóa có lẽ là

ví dụ hay nhất - được sử dụng ở tất cả mọi nơi - nhưng cũng hết sức khó hiểu và đòi hỏi phải được giải thích rõ ràng hơn Không ai có thể định nghĩa phạm trù văn hóa một cách chính xác hay cho biết ý nghĩa thật sự của nó là gì Điều đó một phần giải thích vì sao khái niệm này lại hữu ích đến thế [4, tr.10]

Văn hóa thực sự là một phạm trù đa dạng, phức tạp Trong nghiên cứu, mỗi tác giả nhìn nhận nó theo những khía cạnh, phương diện khác nhau Sự đa nghĩa và

đa bình diện của khái niệm văn hóa chính là nguyên nhân dẫn tới hiện tượng đa định nghĩa về văn hóa Trong cuốn Văn hóa học - những phương diện liên ngành và ứng dụng của PGS.TS Nguyễn Tri Nguyên đã viện dẫn 12 định nghĩa được chọn lọc đại diện trong hàng trăm các định nghĩa khác của các học giả trong nước và nước ngoài [73, tr.8-10], được phân theo các nhóm: hình thái chuẩn mực của văn hóa; hình thái giá trị của văn hóa; hình thái biểu tượng của văn hóa; theo hướng bao quát, tổng hợp, theo bề rộng nội hàm khái niệm văn hóa

Tuy nhiên, xu hướng định nghĩa văn hóa theo tính giá trị và tính đặc trưng do cộng đồng - chủ thể sáng tạo văn hóa đang được nhiều người chấp nhận nhất

Văn hóa là một hệ thống các giá trị vật chất và tinh thần đặc trưng nhất cho bản sắc của cộng đồng người, do cộng đồng người sáng tạo và tích luỹ trong quá trình hoạt động thực tiễn và được lưu truyền từ thế hệ này sang thế khác Tính chất lưu truyền đã biến văn hóa của thế hệ trước trở thành DSVH của thế hệ sau Vì vậy, DSVH chính là hệ thống các giá trị vật chất và tinh thần do một cộng đồng người sáng tạo và tích luỹ trong một quá trình lịch sử lâu dài và được lưu truyền từ thế hệ trước cho thế

hệ sau Nó là bộ phận quan trọng nhất, tầng trầm tích dày nhất đã được thời gian thẩm định của một nền văn hóa cụ thể [62, tr.11]

Về khái niệm DSVH, tại điều 1, Luật DSVH Việt Nam viết: “DSVH quy định tại luật này bao gồm DSVH phi vật thể và DSVH vật thể, là sản phẩm tinh

thần, vật chất có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học được lưu truyền từ thế hệ này qua thế hệ khác ở nước Cộng hòa xã hội chủ nghĩa Việt Nam” [78, tr.11]

Trong Bản thảo DSVH và các vấn đề liên quan thuật ngữ và định nghĩa có nêu: “DSVH là sản phẩm tinh thần, vật chất có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học được lưu truyền từ thế hệ này qua thế hệ khác, nó bao gồm DSVH phi vật thể và DSVH vật thể” [102, tr.8]

Như vậy, DSVH là những giá trị văn hóa đặc biệt bền vững vì nó đã vượt qua được sự thẩm định khắt khe của cả cộng đồng người trong một thời gian lịch sử lâu dài Một hiện tượng được coi là DSVH phải hội đủ hai tiêu chí quan trọng Thứ nhất, là những giá trị vật chất hay tinh thần tiêu biểu cho một cộng đồng người, được cộng đồng đó thừa nhận Thứ hai, được sự thẩm định của thời gian lịch sử để

di truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác

Theo GS.TS Hoàng Vinh, DSVH sự tổng hòa của một tập hợp những cặp phạm trù vừa thống nhất, vừa tương phản: truyền thống - hiện đại, kế thừa - phát triển, dân tộc - quốc tế Những cặp phạm trù này vận động một cách hài hoà với nhau, xoắn luyến vào nhau không tách rời

Trong mối quan hệ với cặp phạm trù truyền thống - hiện đại, DSVH chính là cái hiện đại được truyền lại từ trong quá khứ, tồn tại cùng các giá trị hiện đại để tạo

ra diện mạo của một nền văn hóa tại một lát cắt niên đại nhất định Nếu tưởng tượng văn hóa dân tộc như một dòng sông chảy từ quá khứ tới tương lai, thì dòng chảy chính là truyền thống văn hóa, là những giá trị văn hóa được lưu truyền từ quá khứ đến hiện tại sau khi đã loại bỏ các giá trị đã bị lỗi thời, không phù hợp với thời đại trên dòng chảy lịch sử Với ý nghĩa này, DSVH đóng vai trò như một mã di truyền

xã hội, một ký ức tập thể cho phép sự tái sinh, sự nhớ lại về quá khứ trên trục thời gian làm nên tính liền mạch của nền văn hóa dân tộc DSVH được hình dung là những nhân tố hình thành nên bản sắc văn hóa của một dân tộc, là nền tảng cho phép nền văn hóa đó tự sinh sôi nảy nở và tự biến hóa trên cơ sở của chính mình Nếu như cặp phạm trù thứ nhất cho thấy DSVH tồn tại như một thực thể khách quan, thì cặp phạm trù thứ hai, kế thừa - phát triển nhấn mạnh tính khả biến

của nó dưới tác động của chủ thể sáng tạo Chủ thể sáng tạo văn hóa, để tạo ra các giá trị văn hóa mới phục vụ cho nhu cầu mới của thế hệ mình, thường tiếp thu DSVH của cha ông trên cơ sở kế thừa, đưa các giá trị này vào quỹ đạo của hiện tại Điều này đã tạo ra sự phong phú của kho tàng DSVH Khả năng nhận thức và khai thác DSVH của chủ thể sáng tạo là nguyên nhân chính tạo ra những bước thăng trầm trong diễn trình văn hóa dân tộc Nếu nhận thức chính xác, kế thừa được tối đa những giá trị phù hợp sẽ tạo ra sự phát triển của văn hóa, và ngược lại Do đó, DSVH có thể phát triển, song cũng có thể bị nghèo nàn, thậm chí dẫn đến triệt thóai từng phần hoặc toàn bộ Trong bình diện nhận thức, khai thác và sử dụng, DSVH là tổng thể những tài nguyên văn hóa truyền thống trong hệ thống giá trị của nó, được chủ thể nhận biết và đưa vào

sử dụng nhằm đáp ứng những nhu cầu và đòi hỏi của hiện tại

Cặp phạm trù thứ ba, dân tộc - quốc tế thể hiện rõ trên hai khía cạnh Một là, trong DSVH của mỗi dân tộc đều có chứa đựng những yếu tố ngoại sinh, du nhập

và thích nghi trong quá trình giao lưu văn hóa Mặt khác, DSVH của một dân tộc đều là những mảng màu trong bức tranh tổng thể của văn hóa nhân loại Nhận biết, bảo vệ, khai thác DSVH trên phạm vi toàn cầu đang là vấn đề bức xúc Các tổ chức quốc tế như UNESCO, UNDP, WTO cho biết những nỗ lực chung của nhân loại trong việc nhận biết và đánh giá những tiềm năng quá khứ Điều đáng chú ý là DSVH đã được phát triển, thử thách trong sự gia tăng về nhịp độ phát triển của thế giới hiện đại Nhân loại phải cần hàng nghìn năm để có cuộc cách mạng nông nghiệp, cần 300 năm cho cuộc cách mạng công nghiệp, nhưng cuộc cách mạng khoa học - công nghệ bắt đầu chỉ sau vài thập kỷ Nhịp độ phát triển không dừng lại

ở lĩnh vực công nghệ, gắn liền với nó là một loạt những biến động của thang hệ giá trị và những thiết chế xã hội [62, tr.13-15]

Xuất phát từ gợi ý trên, có thể thấy rằng, cặp phạm trù thứ ba có thể diễn đạt lại một cách khái quát hơn, đó không chỉ là dân tộc - quốc tế mà là bộ phận - tổng thể Bởi vì dân tộc - quốc tế là phạm trù chỉ mối quan hệ của DSVH một quốc gia dân tộc với các nền văn hóa khác trên thế giới, nhưng trên thực tế văn hóa dân tộc lại được hình thành từ nhiều bộ phận nhỏ hơn như vùng, miền, xứ và mỗi vùng, miền, xứ này cũng bị cặp phạm trù bộ phận - tổng thể chi phối, trong DSVH của

mỗi vùng, miền, xứ đều có các giá trị của DSVH của vùng, miền, xứ khác Đến lượt mình DSVH của mỗi vùng, miền lại là mảng màu riêng biệt trong bức tranh tổng thể của bộ phận lớn hơn

DSVH có chức năng nguồn cội là chức năng nâng đỡ, tạo nền tảng cho sự tồn tại, sống và nâng cao chất lượng sống của con người, bởi vì nó là kết quả, đồng thời cũng là thành tố của quá trình di truyền xã hội Tích tụ theo thời gian, DSVH tạo nên môi trường nhân tạo giúp cho con người tồn tại an toàn hơn môi trường tự nhiên, giúp con người có được khả năng phát triển trên nền tảng văn hóa Phát triển dựa trên nền tảng của DSVH là sự phát triển đúng quy luật, vì vậy, nếu tạo ra sự đứt mạch với cội nguồn truyền thống trong phát triển chắc chắn sẽ phải đương đầu với nhiều tiêu cực mới nảy sinh, bài học của nhân loại thời đại công nghệ và tiện nghi

đã chứng minh rõ nhận định này Nhân loại hiện nay, một mặt đang tự đặt mình trước hiểm họa huỷ diệt bởi sự mất cân bằng sinh thái Mặt khác, gây ra khủng hoảng và mất khả năng định hướng trong môi trường sống luôn diễn ra những đổi thay của hệ giá trị chuẩn mực Chính vì thế, việc tìm hiểu một cách toàn diện và hệ thống những biểu hiện của DSVH là vấn đề rất quan trọng, cho phép có được sự thừa nhận về những mối quan hệ và những hằng số mà con người đã tạo lập nên nhằm bảo đảm cho sự tồn tại và phát triển của chính mình Trên cơ sở đó, tạo nên

sự liền mạch và ổn định của quá trình phát triển toàn nhân loại nói chung, dân tộc

và vùng, miền nói riêng

Người ta đã lý giải về thành công của nước Nhật với công thức: văn hóa bản địa + công nghệ phương Tây, khi coi DSVH như nhân tố nội sinh, giữ vai trò nền tảng cho quá trình phát triển Ở Việt Nam, từ năm 1938, GS Đào Duy Anh đã viết

về vai trò này trong Việt Nam văn hóa sử cương:

Ta muốn trở nên một nước cường thịnh, vừa về vật chất, vừa về tinh thần thì phải giữ văn hóa cũ (di sản) làm thể (gốc, nền tảng), mà lấy văn hóa mới làm dụng, nghĩa là phải khéo điều hòa tinh tuý của văn hóa phương Đông với những điều sở trường về khoa học và kỹ thuật của văn hóa phương Tây [2, tr.68]

1.2.2 Các tiêu chí phân loại DSVH

Các nhà văn hóa học đã có nhiều nỗ lực để xây dựng cấu trúc DSVH hay nói cách khác là phân loại DSVH để việc nghiên cứu và nhận biết dễ dàng hơn Ở Việt Nam, DSVH đã được phân loại theo một số tiêu chí khác nhau Hiện nay, đang phổ biến một số cách phân loại:

+ Phân loại theo khả năng thỏa mãn nhu cầu hay theo mục đích sử dụng của DSVH

Theo tiêu chí này DSVH được phân ra thành DSVH vật chất và DSVH tinh thần DSVH vật chất là những DSVH thỏa mãn nhu cầu về vật chất của con người như nhà ở, quần áo, đồ dùng, món ăn và DSVH tinh thần là các DSVH thỏa mãn nhu cầu tinh thần của con người như văn chương, nghệ thuật, tri thức Theo cách phân loại này ta thường gặp những khó khăn vì một sản phẩm văn hóa đôi khi gồm

cả những khả năng thỏa mãn nhu cầu vật chất và nhu cầu tinh thần của con người, hoặc thoả mãn một trong hai

+ Phân loại DSVH theo lĩnh vực hoạt động của con người

Đại diện cho cách tiếp cận này có các tác giả: GS Trần Quốc Vượng, GS.TSKH Trần Ngọc Thêm và PGS.TS Phạm Duy Khuê…

- GS.TSKH Trần Ngọc Thêm phân loại văn hóa thành 4 tiểu hệ thống: Văn hóa nhận thức, văn hóa ứng xử với môi trường tự nhiên, văn hóa ứng xử với môi trường xã hội, văn hóa tổ chức đời sống [113, tr.29], theo đó cũng có 4 tiểu hệ thống DSVH tương ứng

- GS Trần Quốc Vượng phân loại văn hóa thành ba lĩnh vực: Văn hóa sản xuất, văn hóa vũ trang và văn hóa sinh hoạt, như thế sẽ có ba tiểu hệ thống DSVH tương ứng [144, tr.104];

- PGS.TS Phạm Duy Khuê chia DSVH thành 4 lĩnh vực chính đó là: Văn hóa tài nguyên; văn hóa kỹ thuật, còn gọi là văn hóa hành vi; văn hóa thân tộc còn gọi là văn hóa cơ chế; văn hóa tư tưởng còn gọi là văn hóa tâm thức [62, tr 220]

+ Phân loại theo hình thái biểu hiện của DSVH

Phân loại DSVH theo cách phân loại văn hóa của Tổ chức Giáo dục, Khoa học và Văn hóa của Liên hợp quốc - UNESCO và Luật DSVH của Việt Nam năm

2009 Theo tiêu chí này, DSVH được chia thành hai loại hình: DSVH vật thể và DSVH phi vật thể

+ DSVH vật thể: Tại điều 4, Luật Di sản văn hóa giải thích: “DSVH vật thể là sản phẩm vật chất có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học, bao gồm: di tích lịch sử - văn hóa, danh lam thắng cảnh, di vật, cổ vật, bảo vật quốc gia” [78, tr.13] Và tại điều 2, Nghị định của Chính phủ quy định chi tiết thi hành một số điều luật của Luật DSVH và Luật sửa đổi, bổ sung một số điều của Luật DSVH số 98/2010/NĐ-CP ngày 21/9/2010 đã đưa ra quy định và thống nhất cách phân loại này [28]

Có thể hiểu, DSVH vật thể được bảo tồn và lưu giữ dưới dạng hữu hình, có thể nhận biết bằng các giác quan như các sản phẩm vật chất khác Nhưng ẩn đằng sau cái hữu hình ấy lại chứa đựng các giá trị lịch sử, văn hóa đã qua, chỉ có thể nắm bắt và hiểu hết giá trị khi giải mã cái hữu hình ấy

+ DSVH phi vật thể: Tại điều 4, Luật DSVH của Việt Nam giải thích: “Là sản phẩm tinh thần có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học, được lưu giữ bằng trí nhớ, chữ viết, được lưu truyền bằng truyền miệng, truyền nghề, trình diễn và các hình thức lưu giữ, lưu truyền khác, bao gồm tiếng nói, chữ viết, tác phẩm văn học, nghệ thuật, khoa học, ngữ văn truyền miệng, diễn xướng dân gian, lối sống, nếp sống, lễ hội, bí quyết về nghề thủ công truyền thống, tri thức về y, dược học

cổ truyền, về văn hóa ẩm thực, về trang phục truyền thống và những tri thức dân gian khác” [78, tr.12-13]

Trong Công ước về bảo vệ DSVH phi vật thể do tổ chức UNESCO họp phiên thứ 32 tại Paris từ ngày 29 - 9 đến ngày 17 - 10 - 2003, tại điều 2: Các định nghĩa, cũng đã đưa ra định nghĩa về DSVH phi vật thể:

DSVH phi vật thể được hiểu là các tập quán, các hình thức thể hiện, biểu đạt, tri thức, kỹ năng và kèm theo đó là những công cụ, đồ vật, đồ tạo tác

và các không gian văn hóa có liên quan mà cộng đồng, các nhóm và trong một số trường hợp là các cá nhân, công nhận là một phần DSVH của họ Được chuyển giao từ thế hệ này sang thế hệ khác, DSVH phi vật thể được cộng đồng và các nhóm không ngừng tái tạo để thích nghi với môi trường và mối quan hệ qua lại giữa cộng đồng với tự nhiên và lịch

sử của họ, đồng thời hình thành trong họ một ý thức về bản sắc và sự kế tục, qua đó khích lệ thêm sự tôn trọng đối với sự đa dạng văn hóa và tính sáng tạo của con người” [72, tr.330]

Nếu DSVH vật thể được tồn tại dưới dạng hữu hình, thì DSVH phi vật thể lại tồn tại dưới dạng vô hình, mà chỉ có thể nhận biết thông qua cảm nhận Cách phân loại này ngoài những ích dụng cũng không tránh khỏi những bất cập, cho thấy việc phân chia DSVH vật thể và DSVH phi vật thể cũng chỉ là tương đối Trong các sản phẩm văn hóa vật thể có chứa đựng các giá trị tinh thần, còn các hiện tượng văn hóa phi vật thể muốn lan truyền, thông đạt trong đời sống xã hội cũng cần phải biểu hiện dưới dạng vật chất nào đó: âm thanh, màu sắc, hành động của con người, các vật dụng sinh hoạt hay các dạng vật chất đặc biệt khác

Thừa kế cách phân loại theo hình thái biểu hiện này, GS.TS Hoàng Vinh cho rằng, DSVH xét trên bình diện nội dung thì tồn tại dưới hai hình thái: vật thể (hữu hình) và phi vật thể (vô hình) Ngoài ra, sự phát triển bản thân con người với tư cách là chủ thể của hoạt động văn hóa, có thể xem là hình thái của sự tồn tại văn hóa Văn hóa không chỉ là nhà cửa, vật dụng, tác phẩm văn học, nghệ thuật, tri thức khoa học mà còn là những phẩm chất của bản thân con người đã đạt tới trình độ phát triển tinh thần nhất định, có được những kỹ năng, kỹ xảo cần thiết cho hoạt động sáng tạo của họ Có thể coi tài năng của nghệ nhân dân gian là “kho báu sống” thuộc về tài sản văn hóa vô hình Con người phát triển cao hơn thì trở thành nhân vật văn hóa, cao hơn nữa thì trở thành danh nhân văn hóa, những sáng tạo của con người đều là di sản của một cộng đồng xã hội Như vậy, xét trên hình thức biểu hiện, ông cũng thống nhất DSVH tồn tại theo hình thái: vật thể, phi vật thể

Mỗi hệ thống phân loại đều có những ưu và nhược điểm riêng Để thuận tiện cho việc tiếp tục nghiên cứu những vấn đề liên quan đến DSVH vùng Hàm Rồng, tác giả luận án lựa chọn cách phân loại theo Luật DSVH Việt Nam Theo luật này, DSVH tồn tại chủ yếu dưới 2 hình thái: DSVH vật thể; DSVH phi vật thể Trong mỗi tiểu hệ thống DSVH còn được tiếp tục chia nhỏ thành các thành tố theo các hình thái cụ thể hơn

Như vậy, DSVH có vai trò vô cùng quan trọng trong việc hình thành hệ giá trị mới nhằm đảm bảo duy trì sự ổn định của xã hội hiện đại trong một thế cân bằng động Tuy nhiên, nền tảng bền vững và trường tồn vẫn luôn nằm trong khối DSVH của dân tộc

Luận án sử dụng cơ sở lý luận trên để đánh giá toàn bộ hệ thống DSVH ở Hàm Rồng, chỉ ra những giá trị đặc trưng của hệ thống DSVH và xem xét như một tiêu chí xác định Hàm Rồng là một vùng văn hóa

1.2.3 Vai trò của DSVH trong đời sống xã hội

1.2.3.1 DSVH là tài sản của cộng đồng

Tài sản là một thuật ngữ đặc trưng của kinh tế học Theo quan điểm kinh tế thuần túy thì tài sản là những của cải, vật chất dùng để sản xuất ra các của cải vật chất mới hay để tiêu dùng Theo quan điểm của kinh tế học hiện đại thì của cải vật chất dùng để tạo ra các của cải vật chất mới được gọi là tài sản, còn dùng để tiêu dùng thì gọi là tiêu sản

Tuy nhiên, DSVH không thể tiếp cận theo kinh tế học thuần túy mà cần phải tiếp cận theo quan điểm của kinh tế học văn hóa Quan điểm này xem xét tài sản như là các giá trị (vật chất hay tinh thần) khi được sử dụng sẽ tạo ra các giá trị mới,

và quá trình sử dụng có những phần giá trị được sử dụng theo dạng thuần túy của nhu cầu tiêu dùng, không tạo ra các giá trị mới, phần này gọi là tiêu sản

Trong Luật DSVH năm 2001 được sửa đổi bổ sung năm 2009 ghi: “DSVH Việt Nam là tài sản quý giá của cộng đồng các dân tộc Việt Nam và là bộ phận của cộng đồng văn hóa nhân loại, có vai trò to lớn trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước của nhân dân ta”; “Di sản có thể thuộc quyền sở hữu của cá nhân, tổ chức, nhà nước" [78, tr.13]

Thuật ngữ “tài sản” trong Luật DSVH là một thuật ngữ mang hai ý nghĩa quan trọng Thứ nhất, mang tính luật học thể hiện tính có sở hữu cụ thể của DSVH Thứ hai, giá trị sử dụng của di sản được khái quát ở vai trò to lớn của nó trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước Vai trò là tài sản của DSVH, trước hết nó được sử dụng trực tiếp để tạo ra các của cải, giá trị vật chất, tinh thần mới Về khía cạnh kinh tế, các loại cổ vật, di vật và bảo vật quốc gia đều là những vật có giá trị kinh tế

lớn Với tư cách là một sản phẩm văn hóa, giá trị kinh tế của chúng không tính theo quy luật giá trị thông thường, mà được tính theo những thang bậc thể hiện ở tính độc đáo, tính quý hiếm, tính biểu trưng Trong các DSVH, giá trị tinh thần kết tinh trong nó mới chính là bộ phận quan trọng tạo nên giá trị đích thực của chúng

Như vậy, DSVH là tài sản quý giá của cộng đồng Nó vừa có thể là di sản riêng của mỗi cá nhân, gia đình, cộng đồng nhỏ, vừa là tài sản chung của cả cộng đồng lớn vùng, miền, quốc gia, nhân loại

1.2.3.2 DSVH là nguồn lực phát triển kinh tế - xã hội

Ngay trong nghị quyết 05 của Bộ Chính trị Ban chấp hành Trung ương Đảng khóa VI tập trung chủ yếu quan điểm chỉ đạo lĩnh vực văn hóa, trong đó đã xác định văn hóa là lĩnh vực sản xuất tinh thần, là cơ sở, nền tảng tạo ra các giá trị văn hóa mới, và những giá trị ấy được lưu truyền từ đời này sang đời khác Những giá trị được kế thừa hay sáng tạo mới đều làm cho giàu, đẹp thêm cho cuộc sống Nội dung trình bày trong nghị quyết đã khẳng định, sản xuất tinh thần như một tiểu hệ thống trong nền sản xuất xã hội, nhưng lại giải thích tiểu hệ thống này có chức năng bồi dưỡng con người về mặt tri thức, tình cảm và đạo đức để trở thành những thành viên tích cực của xã hội Nói cách khác, trong thời kỳ bao cấp, chúng ta mới phát huy chức năng giáo dục của DSVH - sản phẩm của sản xuất tinh thần, mà chưa quan tâm đến chức năng kinh tế của nó

Nghị quyết Trung ương 5 khóa VIII của Đảng Cộng sản Việt Nam đã nhìn rõ vai trò DSVH là nguồn lực phát triển xã hội, thể hiện ở khả năng “là nguồn cổ súy trực tiếp cho phát triển, phát triển cần thừa nhận văn hóa giữ vị trí trung tâm, vai trò điều tiết xã hội”; “Văn hóa là nền tảng tinh thần của xã hội, một động lực thúc đẩy sự phát triển kinh tế - xã hội, đồng thời là mục tiêu của chủ nghĩa xã hội” [64] Chức năng kinh tế thể hiện rõ nét khi coi DSVH là tài sản quốc gia Một số quốc gia trên thế giới vấn đề này được quan tâm và đề cao, điển hình là Nhật Bản Trong chính sách văn hóa của Nhật Bản, các giá trị văn hóa truyền thống được quan niệm như là những tài sản văn hóa Trong tương quan với khái niệm DSVH, tài sản văn hóa nhấn mạnh vào sự sở hữu tích cực của chủ thể Người quản lý tài sản văn hóa truyền thống chẳng những biết phát huy tác dụng giáo dục của tài sản ấy mà

còn phải biết làm cho nó có giá trị sử dụng - tức giá trị kinh tế trong xã hội đương đại Do vậy, ngay từ giữa thế kỷ XX, khi ban hành chính sách văn hóa, người Nhật

đã ý thức được về nguồn lực phi vật thể của những tài sản văn hóa truyền thống trong công cuộc khôi phục và phát triển đất nước

Quan niệm DSVH như một nguồn lực phi vật thể trong phát triển kinh tế - xã hội cần được phát huy trên hai khía cạnh Thứ nhất, phát huy chức năng tư tưởng của DSVH, nhằm bồi dưỡng con người về các mặt tri thức, tình cảm, ý chí, làm cho giá trị văn hóa tiềm nhập vào con người, khiến con người trở thành một nhân cách tích cực, đóng góp vào sự phát triển kinh tế - xã hội của đất nước Ở đây, giá trị văn hóa biểu hiện như nguồn lực gián tiếp, tác động vào sự phát triển Thứ hai, phân tích chức năng kinh tế của DSVH, biểu hiện như là một nguồn lực trực tiếp tham gia vào sự nghiệp phát triển kinh tế - xã hội của đất nước, nếu chúng ta đặt toàn bộ DSVH vào quỹ đạo kinh doanh của ngành du lịch

Bên cạnh là nguồn lực phát triển trực tiếp khi là tài sản của cộng đồng, của quốc gia, DSVH còn là nguồn lực phát triển gián tiếp khi đóng vai trò là những tiêu sản Nhiều nhà nghiên cứu cho rằng, chính là nhờ yếu tố văn hóa trong phát triển, đến sức mạnh truyền thống tiềm chứa trong DSVH Việt Nam, đã hun đúc nên bản lĩnh, trí tuệ và tình cảm Việt Nam Lịch sử chứng minh trong những bước hiểm nghèo nhất của dân tộc, văn hóa luôn là sức mạnh phát huy tiềm năng vô tận của nhân dân về trí tuệ, tài năng, tình cảm và ý chí

Ở một số tài liệu đã trích dẫn nhận định của Federico Mayor: “Hễ nước nào

tự đặt cho mình mục tiêu phát triển kinh tế mà tách rời môi trường văn hóa thì nhất định sẽ xảy ra mất cân đối nghiêm trọng cả về kinh tế lẫn văn hóa, và khả năng sáng tạo của nước ấy sẽ bị suy yếu rất nhiều” [62, tr.110] Như vậy, DSVH là một nguồn lực quan trọng để phát triển kinh tế xã hội, là nguồn lực không thể thiếu để phát triển bền vững

1.2.3.3 DSVH là linh hồn gắn kết dân tộc, gắn kết cộng đồng

Văn hóa luôn có tính cộng đồng, nó chính là bản sắc của cộng đồng tạo ra nó DSVH là tài sản chung của mỗi cộng đồng, mỗi dân tộc, là môi trường mà cả dân tộc cùng chung vai gắng sức sáng tạo ra trong suốt tiến trình lịch sử của mình

Chính vì thế nó trở thành nhân tố quan trọng, là hạt nhân gắn kết cộng đồng xã hội

ở những cấp độ khác nhau

DSVH tạo thành một nền tảng để con người tồn tại như một nhân cách văn hóa, tách biệt với các sinh thể khác chỉ có nền tảng vật chất đơn thuần Theo quan điểm của chủ nghĩa duy vật Mác xít thì tinh thần tuy phụ thuộc vào vật chất nhưng luôn có tính độc lập tương đối của nó Điều đó có nghĩa là: Văn hóa trong một số điều kiện nhất định sẽ quyết định sự phát triển của kinh tế Văn hóa là hạt nhân gắn kết cộng đồng, dân tộc thông qua các mặt hoạt động cụ thể của đời sống xã hội Một bằng chứng hùng hồn nhất của sức mạnh gắn kết cộng đồng, dân tộc của văn hóa nói chung, DSVH nói riêng là quá trình giữ nước của dân tộc ta trong suốt diễn trình lịch sử Điều gì đã cho dân tộc ta có sức chiến đấu bền bỉ và khả năng vượt qua những khó khăn, thử thách tưởng chừng như không thể vượt qua đó? GS Trần Văn Giàu đã đưa ra lời giải thích thú vị về sức sống kỳ diệu ấy: “Bị đô hộ hàng mười mấy thế kỷ bởi một nước có văn hóa cao hơn nhiều và số dân đông hơn gấp bội, mà sau ngàn năm “ta vẫn là ta”, hẳn không phải vì những mũi tên nhọn hơn, bắp thịt cứng hơn, mà chủ yếu là nhờ văn hóa, nhờ đạo lý, nhờ hệ giá trị tinh thần của riêng mình ” [62, tr.223] Như vậy, sức mạnh thần kỳ của dân tộc ta phải tìm trong văn hóa dân tộc, mà nền tảng của nó là vốn DSVH

Trong xã hội hiện đại, DSVH được quan niệm không phải như những biểu tượng hoài niệm về quá khứ, mà như một nội lực cố kết cộng đồng trong cuộc đấu tranh vì sự tồn tại của mỗi quốc gia dân tộc Điều này đã giải thích vì sao mà một số dân tộc sống tha phương khắp nơi trên thế giới, không có tổ quốc vẫn không bị triệt tiêu, không bị vong bản Họ đã được kết nối với nhau chủ yếu bằng hệ thống các di sản mà cha ông họ đã tích lũy được trong quá trình lịch sử và họ vẫn tiếp tục gìn giữ, trân trọng và phát huy khối di sản đó để tạo thành nền tảng, thành hạt nhân gắn kết dân tộc

Cũng như DSVH của các dân tộc khác, DSVH Việt Nam đã thực sự khẳng định được vị trí, vai trò của mình trong đời sống xã hội không phải chỉ trong phát triển kinh tế mà còn trong khả năng hội tụ và đoàn kết dân tộc Tìm về DSVH cũng

có nghĩa là tìm về những giá trị truyền thống của dân tộc, nổi bật nhất trong đó là

truyền thống cộng đồng, truyền thống yêu nước, truyền thống nhân văn Chính các truyền thống đó tạo nên thuần phong mỹ tục trong lối sống, trong quan hệ giữa con người với con người từ trong phạm vi gia đình, làng xóm đến ngoài xã hội Trong tâm thức của người Việt Nam, nhà - làng - nước là ba phạm trù gắn bó chặt chẽ với nhau Sự bình an trong cuộc sống được hình thành từ đó Bảo vệ và phát huy DSVH cũng có nghĩa là bảo vệ và phát huy những giá trị làm nền tảng tinh thần cho đời sống mỗi cá nhân, mỗi cộng đồng và toàn xã hội

1.2.3.4 DSVH trong việc giữ gìn bản sắc văn hóa địa phương, dân tộc

Bản sắc văn hóa dân tộc (BSVHDT) là một thuật ngữ được sử dụng rất thường xuyên trong các văn bản đời sống hiện đại BSVHDT có ý nghĩa lớn đối với

sự tồn tại và phát triển của một quốc gia, nó thể hiện ở mọi mặt của đời sống văn hóa - xã hội của quốc gia ấy BSVHDT còn là đặc điểm để phân biệt cộng đồng nước này với cộng đồng nước khác, giữa cộng đồng và khu vực Tiếp thu tinh hoa văn hóa nhân loại và làm giàu hơn BSVHDT Được tôi luyện qua lịch sử, BSVHDT biến thành bản lĩnh dân tộc

Có nhiều định nghĩa, có nhiều hướng tiếp cận khác nhau về BSVHDT GS Phan Huy Lê lựa chọn hướng nghiên cứu khái quát và nghiên cứu đặc trưng các giá trị tiêu biểu; GS.TS Ngô Đức Thịnh lại chọn hướng nghiên cứu qua các giá trị văn hóa truyền thống… Mặc dù chưa có khái niệm thống nhất, nhưng BSVHDT cũng

đã được được đề cập ở nhiều khía cạnh khác nhau:

- GS Phan Ngọc cho rằng: “Nói đến bản sắc văn hóa tức là nói đến cái mặt bất biến của văn hóa trong quá trình phát triển của lịch sử [65, tr.32]

- Nghị quyết TƯ Đảng ở một số hội nghị bàn về lĩnh vực văn hóa tuy không định nghĩa khái niệm BSVHDT, nhưng lại đề cập là vai trò trong phát triển: Nghị quyết hội nghị TƯ 4, khóa VII nêu bật vấn đề giữ gìn truyền thống và bản sắc văn hóa dân tộc và khẳng định văn hóa là nền tảng tinh thần xã hội, vừa là mục tiêu, vừa

là động lực phát triển kinh tế - xã hội Đến Nghị quyết 09, khóa VII của Bộ Chính trị đưa ra sáu định hướng, trong đó có hai định hướng quan trọng là phát huy bản sắc văn hóa dân tộc và tiếp thu tinh hoa văn hóa nhân loại Nghị quyết TƯ 5, khóa VIII đề cập đến thành tố cấu thành BSVHDT:

Đó là lòng yêu nước nồng nàn; ý chí tự cường dân tộc; tinh thần đoàn kết; ý thức cộng đồng gắn kết cá nhân, gia đình, làng xã, Tổ quốc; lòng nhân ái khoan dung; trọng nghĩa tình đạo lý; sáng tạo trong lao động; tinh tế trong ứng xử; tính giản dị trong lối sống” [78]

Ngoài ra, ở một số cuốn tài liệu khác cũng đề cập đến khái niệm này:

Bản sắc là một từ Hán Việt, trong đó bản là cốt lõi, căn cốt, cơ bản; sắc

là sắc thái, là sự biểu hiện ra bên ngoài để có thể nhận biết được Vì vậy, bản sắc là những biểu hiện, thể hiện cái cơ bản nhất, đặc trưng nhất để nhận diện một sự vật, hiện tượng và để phân biệt sự vật, hiện tượng đó với các sự vật, hiện tượng khác cùng loại hay khác loại Bản sắc văn hóa dân tộc chính là những đặc trưng, những biểu hiện để ta nhận diện một nền văn hóa và qua đó nhận diện một dân tộc, phân biệt dân tộc này với dân tộc khác” [62, tr.226]

Và dù tiếp cận theo hướng nào thì các tác giả cũng thống nhất rằng, BSVHDT là nét riêng của văn hóa dân tộc; ổn định, định hình, và được thẩm định trong đời sống xã hội và trong lịch sử; có quá trình vận động không ngừng trong mối quan hệ của tự nhiên - xã hội - văn hóa đất nước và sự phát triển của nhân loại; khi nâng lên tầm khái quát về BSVHDT không chỉ để xã hội nhận thức được mà cần phải nhân lên trong xã hội và nó biến thành nhận thức của từng người, và cao hơn là biến thành hành động của từng người trong xã hội để chính mỗi con người có trách nhiệm trong bảo tồn và phát huy các giá trị BSVHDT

Xuất phát từ những nghiên cứu này chúng ta có thể suy ra rằng bản sắc của một vùng, miền, một địa phương, cũng như BSVHDT là những yếu tố nổi trội, thể hiện những khuynh hướng, phẩm chất, bản lĩnh và thái độ ứng xử văn hóa của cá nhân, cộng đồng, quốc gia dân tộc Trong đó, DSVH là những nét tinh tuý nhất, đặc sắc nhất của một nền văn hóa vượt qua được thử thách của thời gian lịch sử đến với thế hệ hiện tại, là tấm gương phản ánh thật rõ nét bản sắc văn hóa của mỗi dân tộc, mỗi vùng miền, địa phương Một trong những nét bản sắc của văn hóa Việt Nam là bản lĩnh phát huy nội lực, tiếp thu có chọn lọc và nội sinh hóa mạnh mẽ những giá trị văn hóa ngoại lai trên nền tảng những giá trị riêng của mình Điều này cũng tìm

thấy những minh chứng - trong khối DSVH của dân tộc Những giá trị văn hóa Ấn

Độ, Trung Quốc và phương Tây đã được dung hợp với các giá trị văn hóa bản địa trong khối DSVH mà ngày nay chúng ta đang được thừa hưởng cho thấy sức mạnh bền vững và trường tồn của bản sắc văn hóa Việt Nam, sức mạnh của văn hóa gốc

và khả năng thích ứng linh hoạt, khôn khéo, cởi mở, bao dung của dân tộc ta

Trong giai đoạn hội nhập và toàn cầu hóa hiện nay, vấn đề bản sắc văn hóa dân tộc được quan tâm hàng đầu Từ đầu thế kỷ XX, nhà nhân học người Mỹ là Franz Boas đã đưa ra một nhận xét hết sức sâu sắc: “Mỗi nền văn hóa là một tồn tại độc đáo, hơn thế, là một kho báu độc đáo; sự biến mất của bất cứ nền văn hóa nào cũng làm cho chúng ta nghèo đi” [62; tr.229] UNESCO đã báo động về tình trạng đồng phục văn hóa Nó không chỉ đưa đến hậu quả về sự vong bản ở những nước chậm phát triển, mà còn làm nghèo đi DSVH của toàn nhân loại

Chính vì vậy, các nhà nghiên cứu đã nhìn thấy vai trò của DSVH trong xu thế toàn cầu hóa sẽ được thể hiện ở hai khía cạnh Thứ nhất, DSVH là hiện thân của bản sắc văn hóa, giữ gìn DSVH chính là giữ gìn bản sắc văn hóa dân tộc; Thứ hai, DSVH là biểu hiện của sự đa dạng và phong phú của văn hóa nhân loại, vì thế giữ gìn DSVH dân tộc là giữ gìn sự da dạng và phong phú của văn hóa nhân loại

1.2.3.5 DSVH và việc hình thành hệ giá trị mới

Quá trình phát triển quốc gia nào, dân tộc nào cũng luôn có một hệ giá trị ổn định đóng vai trò quyết định trong việc duy trì một xã hội phát triển trong thế bình

ổn, an toàn và bền vững Ở mỗi lát cắt đồng đại, hệ giá trị này luôn có nền tảng từ truyền thống văn hóa, tức từ khối DSVH của thế hệ trước để lại Để phù hợp với sự phát triển của thời đại mới một số yếu tố lỗi thời sẽ bị thanh lọc, đào thải, một số yếu tố mới được hình thành Quá trình chọn lọc thể hiện bản lĩnh của cộng đồng chủ thể văn hóa Chọn lọc phù hợp sẽ tạo ra những phát triển bền vững cho xã hội, và ngược lại, chọn lọc sai lầm sẽ dẫn đến những khủng hoảng, những trì trệ và lạc hậu

Cơ sở để lựa chọn chính là những yêu cầu thực tế của thời đại, xuất phát từ những

xu hướng hiện đại đang tác động mạnh mẽ lên đời sống xã hội

Chẳng hạn, xu hướng CNH, HĐH đất nước: Quá trình CNH, HĐH thường tạo ra nhiều biến động quan trọng trong đời sống kinh tế xã hội và nó có mối quan

hệ khá phức tạp với văn hóa nói chung và DSVH nói riêng Tác động tích cực của CNH, HĐH với DSVH thể hiện ở các khía cạnh:

- Làm thay đổi cơ cấu ngành nghề trong nền kinh tế, nâng cao tỷ trọng của công nghiệp trong nền kinh tế quốc dân Nhà máy, xí nghiệp ra đời kéo theo sự hình thành các đô thị và quá trình đô thị hóa, góp phần chuyển đổi đất đai từ đất nông nghiệp sang các mục đích công nghiệp và dịch vụ tạo ra những biến động lớn về đời sống sinh hoạt của một bộ phận lớn nhân dân, tách họ khỏi môi trường sinh hoạt quen thuộc, buộc họ phải chuyển sang một công việc mới, kế sinh nhai mới Do đó, cũng cần hình thành một nếp sống mới, nếp sinh hoạt mới có kỷ luật hơn, năng động hơn so với nếp sống cũ có phần chậm rãi Như vậy, trong hệ giá trị mới hiện đại sẽ có sự mâu thuẫn nhất định với những giá trị truyền thống Chúng ta cần phải vượt qua những hạn chế để không gây cản trở cho phát triển

- CNH, HĐH tạo ra một đời sống cao hơn, hiện đại hơn với sự phát triển hàng hóa công nghiệp, cơ sở hạ tầng kỹ thuật giao thông, phương tiện giao thông, truyền thông thuận lợi cho việc đi lại giao lưu giữa các vùng miền, làm cho giá trị của DSVH có khả năng lan tỏa nhanh hơn Điều này đã hỗ trợ việc củng cố những giá trị truyền thống phù hợp với đời sống hiện đại Những phong tục đẹp, những tập quán độc đáo giờ đây được nhiều người biết đến và nâng niu gìn giữ hơn

- CNH, HĐH đòi hỏi phải có một nguồn lực lao động chất lượng cao hơn, đòi hỏi con người phải có kỹ năng, kiến thức Vì vậy, nó là động lực để thúc đẩy văn hóa phát triển trên cơ sở khai thác triệt để và hiệu quả cao nhất những giá trị văn hóa của khối DSVH dân tộc

Tuy nhiên CNH, HĐH cũng có những tác động tiêu cực đối với văn hóa: Thứ nhất, vì tạo ra nhịp điệu cuộc sống năng động hối hả và làm nảy sinh lối sống vị tiện nghi đã tạo ra những nét gãy đối với văn hóa truyền thống Nhiều loại hình văn hóa nghệ thuật truyền thống như tuồng, chèo, cải lương, dân ca vốn xưa kia là linh hồn của văn hóa làng xã, nay trở nên xa lạ với lớp công chúng trẻ Họ không có thời gian để chiêm nghiệm, hưởng thụ những nét nhấn nhá trong các loại hình nghệ thuật truyền thống đó mà mải chạy theo những giai điệu sôi động, gấp gáp du nhập từ bên ngoài vào