Luận án tiến sĩ biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian việt nam

Trong luận án này, sau khi phân tích các vấn đề lý thuyết, chúng tôi lựa chọn nghiên cứu trường hợp hai truyền thuyết trên bởi các lý do sau: a Với đặc trưng của mình, hai truyền thuyết

ĐẠI HỌC HUẾ TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC

NGUYỄN THỊ QUỲNH HƯƠNG

BIỂU TƯỢNG ĐÁ TRONG TRUYỀN THUYẾT DÂN GIAN VIỆT NAM

LUẬN ÁN TIẾN SĨ VĂN HỌC VIỆT NAM

HUẾ - NĂM 2016

ĐẠI HỌC HUẾ TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC

NGUYỄN THỊ QUỲNH HƯƠNG

BIỂU TƯỢNG ĐÁ TRONG TRUYỀN THUYẾT DÂN GIAN VIỆT NAM

Chuyên ngành: Văn học Việt Nam

Mã số: 62 22 01 21

LUẬN ÁN TIẾN SĨ VĂN HỌC VIỆT NAM

Người hướng dẫn khoa học:

1 PGS TS Trần Thị An

2 TS Hà Ngọc Hòa

HUẾ - NĂM 2016

LỜI CẢM ƠN

Để hoàn thành được luận án này, tôi đã nhận được sự giúp đỡ vô cùng quý báu của nhiều tập thể và cá nhân

Tôi xin bày tỏ lòng tri ân sâu sắc đến PGS.TS Trần Thị An và TS Hà Ngọc Hòa

đã tận tình hướng dẫn, đóng góp những ý kiến quý báu giúp tôi hoàn thành luận án trong điều kiện tốt nhất có thể

Xin trân trọng cảm ơn Khoa Ngữ văn, Trường Đại học Khoa học, Đại học Huế

đã quan tâm, tạo điều kiện cho tôi trong suốt quá trình thực hiện luận án

Xin được gửi lời cảm ơn chân thành đến quý thầy cô, bạn bè, đồng nghiệp, những người đã luôn động viên, khuyến khích giúp đỡ tôi trong suốt thời gian thực hiện luận án

Tác giả

Nguyễn Thị Quỳnh Hương

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Các kết quả nêu trong luận án là trung thực, đảm bảo độ chuẩn xác cao Các tài liệu tham khảo, trích dẫn có xuất xứ rõ ràng Tôi xin chịu hoàn toàn trách nhiệm về công trình nghiên cứu của mình

Huế, tháng 11 năm 2016

Tác giả

Nguyễn Thị Quỳnh Hương

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 1

1 Lý do chọn đề tài 1

2 Mục tiêu nghiên cứu 2

3 Đối tượng, phạm vi và nhiệm vụ nghiên cứu 2

4 Cách tiếp cận và phương pháp nghiên cứu 3

5 Đóng góp khoa học của luận án 5

6 Bố cục luận án 5

NỘI DUNG 7

Chương 1 LÝ THUYẾT BIỂU TƯỢNG VÀ TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU 7

1.1 Lý thuyết biểu tượng và nghiên cứu văn học dân gian từ lý thuyết biểu tượng 7 1.1.1 Lý thuyết biểu tượng 7

1.1.2 Nghiên cứu văn học dân gian từ lý thuyết biểu tượng 12

1.2 Các công trình nghiên cứu đá ở Việt Nam 17

1.2.1 Công trình về tín ngưỡng thờ đá 17

1.2.2 Công trình nghiên cứu Đá với tư cách biểu tượng 19

1.2.3 Công trình nghiên cứu motif Đá trong truyện kể dân gian Việt Nam (thần thoại, truyền thuyết, truyện cổ tích) 23

1.3 Đánh giá tình hình nghiên cứu và hướng triển khai đề tài 24

1.3.1 Đánh giá tình hình nghiên cứu 24

1.3.2 Hướng triển khai đề tài 24

Chương 2 BIỂU TƯỢNG ĐÁ VÀ HỆ THỐNG NGHĨA CỦA BIỂU TƯỢNG ĐÁ TRONG TRUYỀN THUYẾT DÂN GIAN VIỆT NAM 26

2.1 Biểu tượng đá và các lớp nghĩa của biểu tượng đá trong văn hóa thế giới và Việt Nam 26

2.1.1 Biểu tượng đá và các hướng tiếp cận biểu tượng đá ở Việt Nam 26

2.1.2 Các lớp nghĩa của biểu tượng đá trong văn hóa thế giới và Việt Nam qua các công trình nghiên cứu 32

2.2 Các lớp nghĩa tiêu biểu của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian

Việt Nam 38

2.2.1 Sự sống trong trạng thái tĩnh 38

2.2.2 Sự tái sinh trong ngưỡng vọng 45

2.2.3 Sự hiện diện của thần linh 55

2.2.4 Ý niệm chuyển vị 63

Chương 3 CẤU TRÚC TRẦN THUẬT CỦA DẠNG TRUYỆN KỂ SỬ DỤNG BIỂU TƯỢNG ĐÁ TRONG TRUYỀN THUYẾT DÂN GIAN VIỆT NAM 70

3.1 Đá trong giấc mơ điềm báo của truyền thuyết dân gian Việt Nam 70

3.1.1 Đá là phần thưởng cho việc tu thân tích đức 71

3.1.2 Đá là hiện thân của nhân vật lịch sử trong giấc mơ điềm báo 76

3.2 Đá trong motif hiển linh của truyền thuyết dân gian Việt Nam 85

3.2.1 Đá và sự hiển linh của nhân thần 85

3.2.2 Đá và sự hiển linh của nhiên thần 92

3.2.3 Đá – thành tố cấu tạo nên không gian tâm linh 96

Chương 4 BIỂU TƯỢNG ĐÁ TRONG TRUYỀN THUYẾT VÀ TÍN NGƯỠNG DÂN GIAN: NGHIÊN CỨU TRƯỜNG HỢP THAI DƯƠNG PHU NHÂN VÀ KỲ THẠCH PHU NHÂN 104

4.1 Văn bản và cấu trúc văn bản của truyền thuyết về Thai Dương phu nhân và Kỳ Thạch phu nhân 105

4.1.1 Truyền thuyết về Thai Dương phu nhân và Kỳ Thạch phu nhân nhìn từ văn bản 106

4.1.2 Truyền thuyết về Thai Dương phu nhân và Kỳ Thạch phu nhân nhìn từ cấu trúc văn bản 112

4.2 Biểu tượng đá trong truyền thuyết về Thai Dương phu nhân và Kỳ Thạch phu nhân trong mối quan hệ với tín ngưỡng dân gian Chăm 117

4.2.1 Tín ngưỡng thờ đá 119

4.2.2 Tín ngưỡng thờ Mẫu 125 4.3 Biểu tượng đá trong truyền thuyết về Thai Dương phu nhân và Kỳ Thạch phu nhân trong mối quan hệ với tục thờ đá tại đền Thai Dương phu nhân và

miếu Kỳ Thạch phu nhân 130

4.3.1 Hình thức đá thờ 131

4.3.2 Hình thức thờ cúng 135

KẾT LUẬN 140

DANH MỤC CÁC BÀI BÁO KHOA HỌC ĐÃ CÔNG BỐ 143

TÀI LIỆU THAM KHẢO 144 PHỤ LỤC

Trong văn học dân gian Việt Nam, truyền thuyết là thể loại có sự liên kết chặt chẽ với những biến thiên lịch sử của dân tộc, đồng thời thể hiện rõ nét nhất cảm quan lịch sử của người nghệ sĩ dân gian Bằng khả năng tích hợp nhiều lớp nghĩa một cách hiệu quả trong chiều dài thời gian lịch sử, biểu tượng đá có mối liên hệ chặt chẽ với nội dung và nghệ thuật trần thuật của thể loại truyền thuyết Thông qua việc lưu giữ biểu tượng đá, tục thờ cúng đá cùng các dạng thức của đá, truyền thuyết Việt Nam đã lưu lại dấu ấn của sự giao thoa tín ngưỡng, văn hóa ở Việt Nam

và sức mạnh của nhân vật lịch sử, của cộng đồng dân tộc

Trên địa bàn tỉnh Thừa Thiên Huế, có hai truyền thuyết thể hiện những lớp

nghĩa đặc biệt của biểu tượng đá là Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân

Trong luận án này, sau khi phân tích các vấn đề lý thuyết, chúng tôi lựa chọn nghiên cứu trường hợp hai truyền thuyết trên bởi các lý do sau: a) Với đặc trưng của mình, hai truyền thuyết đã phản ánh những biến chuyển về lịch sử và văn hóa, tín ngưỡng của vùng đất Thừa Thiên Huế, nơi có sự xếp chồng các lớp văn hóa (Việt, Chăm); b) Đây là những truyền thuyết được ghi chép vào các thư tịch khá sớm và vẫn đang “sống” tại địa phương với nhiều dị bản; c) Hai truyền thuyết này có mối quan hệ chặt chẽ với tín ngưỡng dân gian thông qua sự hiện diện của đền/ miếu và hình thức thờ cúng Vì vậy, tính đa nghĩa và sợi dây liên

kết của biểu tượng đá từ truyền thuyết đến tín ngưỡng, văn hóa trong Thai

Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân là tương đối dễ nhận ra Là người đang

2

giảng dạy văn học dân gian tại trường đại học ở Huế, việc nghiên cứu biểu tượng

đá qua hai trường hợp trên không chỉ thuận lợi trong quá trình điền dã cho chúng tôi mà thông qua việc khảo sát và nghiên cứu trường hợp văn hóa dân gian tại địa phương, chúng tôi còn có thể mở rộng hiểu biết về văn học dân gian, lịch sử

và văn hóa Thừa Thiên Huế

Từ những lý do đó, chúng tôi chọn đề tài Biểu tượng đá trong truyền thuyết

dân gian Việt Nam để nghiên cứu trong luận án Chúng tôi hi vọng luận án mang

lại những kiến giải mới về biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam và đóng góp vào khuynh hướng nghiên cứu các lớp nghĩa của biểu tượng đá trong văn học/ văn hóa dân gian của người Việt

2 Mục tiêu nghiên cứu

Đề tài Biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam đặt mục tiêu

giải mã những lớp nghĩa của biểu tượng đá trong các bản kể truyền thuyết và trong trầm tích văn hóa của tín ngưỡng dân gian Việt Nam; từ đó, có thể hiểu sâu hơn về các vấn đề bản sắc văn hóa, biến đổi văn hóa - xã hội qua các giai đoạn lịch sử Mục tiêu cụ thể:

- Từ hệ thống phân loại, phân tích các lớp nghĩa của đá để cho thấy sự biến thiên của biểu tượng đá trong truyền thuyết

- Đặt biểu tượng đá và nhân vật truyền thuyết trong trường so sánh nhằm đánh giá vai trò của biểu tượng đá trong quá trình khám phá, nhận diện sức mạnh của nhân vật lịch sử, của cộng đồng dân tộc

- Thông qua hoạt động điền dã tại di tích và khảo sát văn bản hai trường

hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân, phân tích làm rõ lớp trầm tích

văn hóa, tín ngưỡng trong biểu tượng đá, xem xét những biến chuyển của tục thờ

đá trong đời sống tâm linh của người dân Việt, cũng như mối quan hệ giữa tín ngưỡng của người Việt và tín ngưỡng của các dân tộc tiền trú trên mảnh đất Thừa Thiên Huế

3 Đối tượng, phạm vi và nhiệm vụ nghiên cứu

Đối tượng nghiên cứu: Biểu tượng đá

Phạm vi nghiên cứu: Truyền thuyết dân gian Việt Nam

Phạm vi tư liệu được sử dụng chủ yếu để tiến hành nghiên cứu là Tổng tập

3

văn học dân gian người Việt (tập 4 và tập 5: Truyền thuyết) do Kiều Thu Hoạch

chủ biên, xuất bản năm 2004 Ngoài ra, chúng tôi còn sử dụng thêm Tổng tập văn

học các dân tộc thiểu số Việt Nam (tập 16: truyện cổ tích thần kỳ, truyền thuyết)

do Nguyễn Thị Yên chủ biên (2009) để hỗ trợ phần tư liệu về truyền thuyết các dân tộc thiểu số

- Về truyền thuyết Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân: Phạm vi

tư liệu được sử dụng chủ yếu để tiến hành nghiên cứu, ngoài các bộ tổng tập

trên, là Truyện kể dân gian Thừa Thiên Huế do Tôn Thất Bình chủ biên (1998),

Tổng tập văn học dân gian xứ Huế (tập 1) do Triều Nguyên sưu tầm, biên soạn

(2010), Đặc khảo văn học dân gian Thừa Thiên Huế do Lê Văn Chưởng sưu tầm,

biên soạn (2010),…

Nhiệm vụ nghiên cứu:

- Thống kê sự xuất hiện của đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, từ đó

phân loại theo các lớp nghĩa Nói một cách khác, trên cơ sở thống kê, luận án sẽ đi sâu phân tích, tổng hợp để khẳng định những giá trị của biểu tượng đá nói riêng và truyền thuyết dân gian Việt Nam nói chung

- Phân tích cấu trúc trần thuật của truyện kể có sử dụng biểu tượng đá trong

truyền thuyết dân gian Việt Nam Thao tác này góp phần làm rõ vai trò của biểu tượng, đồng thời mở ra những lớp nghĩa lớn hơn của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian

- Nghiên cứu hai trường hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân để

minh chứng cho mối quan hệ của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam với tín ngưỡng dân gian

4 Cách tiếp cận và phương pháp nghiên cứu

4.1 Cách tiếp cận

Đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam là một biểu tượng mang tính tích hợp nhiều lớp nghĩa văn hóa, tín ngưỡng nên trong luận án, chúng tôi đặt biểu tượng đá trong mối liên hệ mật thiết với văn hóa, nhân học, dân tộc học,… Để thực hiện đề tài luận án, chúng tôi sử dụng các cách tiếp cận sau đây:

- Cách tiếp cận văn học dân gian: Từ việc tập hợp truyền thuyết dân gian về đá

trong thư tịch và quá trình điền dã, chúng tôi tiến hành phân tích các truyền thuyết từ

4

hai góc độ: thứ nhất là hệ thống nghĩa và thứ hai là cấu trúc văn bản Hai vấn đề này

là nội dung chính của luận án được thể hiện trong chương 2 và chương 3

- Cách tiếp cận văn hóa học: Trên cơ sở khảo sát những dị bản đang được lưu

truyền của hai trường hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân, chúng tôi

soi chiếu biểu tượng đá trong truyền thuyết từ góc độ tín ngưỡng, cụ thể là tục thờ

đá và tín ngưỡng thờ mẫu Trên cơ sở đó, luận án chỉ ra một cách rõ ràng nhất giá trị biểu tượng văn hóa của đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

- Cách tiếp cận nhân học: Để thực hiện luận án, chúng tôi tiến hành điều

tra, khảo sát hiện tượng văn hóa dân gian trong đời sống thông qua di tích và hình thức thờ cúng tại đền Thai Dương phu nhân, miếu Kì Thạch phu nhân Với cách tiếp cận này, luận án hy vọng làm rõ mối quan hệ giữa đá của truyền thuyết

và tín ngưỡng thờ đá ở hai trường hợp trên Đồng thời, công tác điều tra, khảo sát giúp chúng tôi xác định được vai trò và những biến chuyển của tục thờ đá ở các di tích

4.2 Phương pháp nghiên cứu

- Phân tích tài liệu thứ cấp: Từ văn bản truyền thuyết dân gian đã được sưu

tầm, biên soạn và số liệu thống kê trong nghiên cứu của người đi trước, phương pháp phân tích giúp chúng tôi xác định các hướng tiếp cận phù hợp với đề tài

- Điền dã: Đối với hai trường hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân, phương pháp điền dã hỗ trợ chúng tôi trong quá trình tìm hiểu thực trạng đá

thờ, kiến trúc đền/ miếu và đời sống tín ngưỡng của cộng đồng

4.3 Các thao tác nghiên cứu

- Thống kê: Trên cơ sở khảo sát văn bản, người viết tiến hành thống kê, phân

loại hệ thống nghĩa của đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam nhằm phản ánh

sự đa dạng về nghĩa của biểu tượng đá

- Phân tích: Thao tác này giúp người viết làm nổi bật những biểu hiện đặc thù

của đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

- So sánh loại hình: Bằng cách thu thập mọi loại văn bản có thể có, dựa vào

thao tác so sánh, người viết hệ thống hóa tư liệu và nhận diện được từng dạng thức của câu chuyện, truy nguyên nguồn gốc, cốt lõi của truyện kể,… trên cơ sở liên hệ với các lĩnh vực khác của con người (lịch sử, triết học, chính trị,…)

5

5 Đóng góp khoa học của luận án

Thứ nhất, trên cơ sở thống kê, chúng tôi tiến hành hệ thống hóa tư liệu về nghiên cứu biểu tượng và biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, đem đến những đánh giá tổng quan về tình hình nghiên cứu

Thứ hai, phân tích biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam từ các góc độ: ý nghĩa biểu tượng, cấu trúc trần thuật, nhằm khẳng định sự phong phú về lớp nghĩa của biểu tượng đá Khảo sát khả năng kết hợp đá với các motif khác của truyền thuyết dân gian (giấc mơ, hiển linh) để kiến giải vai trò của đá trong cấu trúc truyện kể và nghệ thuật xây dựng nhân vật truyền thuyết

Thứ ba, thông qua biểu tượng đá, chúng tôi chỉ ra mối liên hệ giữa truyền thuyết dân gian (một thể loại văn học dân gian) với tín ngưỡng thờ đá (một bộ phận của văn hóa) Luận án đã cho thấy sự tương tác giữa văn học và văn hóa dân gian Đây chính là hướng nghiên cứu mang lại nhiều kiến giải mới cho các thể loại văn học dân gian

Thứ tư, nghiên cứu trường hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân –

hai truyền thuyết tiêu biểu của Việt Nam trên địa bàn tỉnh Thừa Thiên Huế có biểu tượng đá (truyện kể, tín ngưỡng và hình thức thờ cúng) để góp phần minh giải mối liên hệ truyền thuyết và tín ngưỡng thờ đá mà chúng tôi đề cập ở trên Với hai trường hợp này, biểu tượng đá trong truyền thuyết Thừa Thiên Huế đã hình thành lớp nghĩa riêng và là minh chứng cho sự dung hòa tín ngưỡng trong quá trình sinh tồn của người Việt

Sự phân tích cấu trúc trần thuật và các lớp nghĩa của biểu tượng đá cũng như mối quan hệ mật thiết của truyền thuyết - nghi thức thờ cúng - di tích - lễ hội thờ đá

ở Thừa Thiên Huế sẽ góp phần lí giải các vấn đề bản sắc văn hóa, biến đổi văn hóa -

xã hội qua các giai đoạn lịch sử

6 Bố cục luận án

Ngoài phần mở đầu, kết luận, tài liệu tham khảo và phụ lục, phần nội dung chính của luận án được triển khai trong 4 chương:

Chương 1: Lý thuyết biểu tượng và tổng quan tình hình nghiên cứu

Chương 2: Biểu tượng đá và hệ thống nghĩa của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

6

Chương 3: Cấu trúc trần thuật của dạng truyện kể dân gian có sử dụng biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

Chương 4: Biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian và tín ngưỡng dân gian:

nghiên cứu trường hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân

7

PHẦN NỘI DUNG CHƯƠNG 1

LÝ THUYẾT BIỂU TƯỢNG

VÀ TỔNG QUAN TÌNH HÌNH NGHIÊN CỨU

1.1 Lý thuyết biểu tượng và nghiên cứu văn học dân gian từ lý thuyết biểu tượng

1.1.1 Lý thuyết biểu tượng

Biểu tượng là một thuật ngữ khá quen thuộc trong đời sống thường ngày và đời sống học thuật Tính đa nghĩa của biểu tượng đã tạo ra sức hút đối với các nhà nghiên cứu, vì vậy, mỗi ngành khoa học lại gởi gắm một nội hàm riêng cho thuật

ngữ này Theo Từ điển Tiếng Việt, biểu tượng là “hình ảnh tượng trưng”, là “hình

thức của nhận thức, cao hơn cảm giác, cho ta hình ảnh của sự vật còn giữ lại trong

đầu óc khi tác động của sự vật vào giác quan ta đã chấm dứt” [70, tr 26] Từ điển

Biểu tượng văn hóa thế giới lại cho rằng “những gì được gọi là biểu tượng khi nó

được một nhóm người đồng ý rằng nó có nhiều hơn một ý nghĩa là đại diện cho chính bản thân nó” [21, tr 25]

Tổng kết định nghĩa về thuật ngữ biểu tượng trong các từ điển trên thế giới, Đinh Hồng Hải, tác giả có nhiều công trình nghiên cứu về biểu tượng trong những năm gần đây, đã tóm lược: “Biểu tượng có tính đa nghĩa nhưng chúng ta có thể chia làm hai nghĩa chính là biểu hình và biểu ý Trên thế giới, thuật ngữ symbology được nhiều từ điển giải thích với các ý nghĩa: 1- Việc nghiên cứu hoặc sử dụng các biểu tượng và 2- Tập hợp các biểu tượng (1: the study or use of symbols 2: symbols collectively) Các từ điển nghệ thuật có thêm một ý nghĩa là: 3- Nghệ thuật sử dụng các biểu tượng để nhắc đến một trào lưu nghệ thuật thịnh hành ở Châu Âu vào thế

kỷ XIX Như vậy, thuật ngữ symbology trong tiếng Anh tương đương với nghiên cứu biểu tượng (hoặc biểu tượng học) trong tiếng Việt” [34, tr.128] Đinh Hồng Hải khẳng định “Nghiên cứu biểu tượng là khoa học có chức năng giải mã các thành tố văn hóa được sản sinh trong đời sống của con người” [34, tr.30]

Từ chính những định nghĩa trên, dễ dàng nhận ra bản chất của biểu tượng là khó xác định và sống động, như cách R de Becker so sánh: “Có thể ví biểu tượng

8

với một khối tinh thể phục nguyên lại theo cách khác nhau, nguồn sáng tùy theo từng mặt tinh thể tiếp nhận ánh sáng” [dẫn theo Đinh Hồng Hải, 34, tr.87] Vậy nên, giải mã biểu tượng không phải là một hành trình bằng phẳng và con đường thẳng tắp Việc xác định ý nghĩa/ giá trị của biểu tượng còn phụ thuộc vào rất nhiều yếu tố: nền văn hóa sản sinh, bối cảnh và thời điểm biểu tượng ra đời, cùng với mục đích sử dụng ở từng thời điểm,… Điều đó cho thấy nghiên cứu biểu tượng phải là ngành khoa học liên ngành với nhiều hướng tiếp cận khác nhau: triết học, văn học, dân tộc học, mỹ học, phân tâm học, xã hội học… Trong đó, các lĩnh vực ngôn ngữ học, nhân học và ký hiệu học được xem là nền tảng để nghiên cứu biểu tượng Trước tiên, với ký hiệu học, theo Claude Levi-Strauss, “Mọi nền văn hóa có thể được xem như là một tổng thể các hệ thống biểu tượng mà ở hàng đầu là ngôn ngữ, các quy tắc hôn nhân, các quan hệ kinh tế, nghệ thuật khoa học, tôn giáo Tất

cả các hệ thống đó nhắm đến sự thể hiện một số mặt của thực tại thể xác và thực tại

xã hội, và hơn thế nữa, thể hiện các quan hệ mà hai loại hình thực tại đó và bản thân các hệ thống biểu tượng có với nhau” [dẫn theo Đinh Hồng Hải, 34, tr.143] Biểu tượng tồn tại dạng ngôn ngữ đặc biệt, có khả năng xóa nhòa khoảng cách về không gian và thời gian để con người có thể tri nhận những thông điệp cổ xưa qua các di vật văn hóa Mang trong mình nhiều tầng lớp nghĩa nhưng lại được biểu đạt dưới hình thức súc tích của ngôn ngữ, biểu tượng có quan hệ chặt chẽ với ký hiệu Dựa trên mô hình cấu trúc nổi tiếng của F.D Saussure, hai tác giả tiêu biểu của cấu trúc luận là L Hjelmslev và R Barthes đã phát triển để làm rõ mối liên hệ này

Ký hiệu (Sign) =

Cái biểu đạt (Signifier) Cái được biểu đạt (Signified)

Mô hình của F.D Saussure

“Ngôn ngữ là một hệ thống ký hiệu, mỗi ký hiệu ngôn ngữ có hai phần: cái biểu

đạt (le signifiant) và cái được biểu đạt (le signifié) Cái biểu đạt là một hình ảnh thính giác, cái được biểu đạt là một khái niệm Không có mối liên hệ tất yếu nào giữa ký

hiệu với vật được chỉ định, hay như người ta thường nói, liên hệ giữa chúng là võ đoán” [34, tr 79] Trên cơ sở mở rộng nội hàm của thuật ngữ ký hiệu cho nhiều lĩnh vực (cả trong và ngoài ngôn ngữ học), bao gồm dấu hiệu, tín hiệu, lời nói, cử chỉ,

9

hành động,… mang tính thông tin, L.Hjelmslev đã khái quát ba yếu tố cấu thành mỗi

ký hiệu (sự biểu đạt - quan hệ - nội dung) trong mô hình tam giác sau:

Mô hình ký hiệu học của L Hjelmlev [66, tr.76]

Đóng góp quan trọng nhất của L Hjelmlev là sự phân biệt “ký hiệu học biểu thị” với “ký hiệu học hàm nghĩa” Trong đó, ký hiệu thông thường là hệ thống ký hiệu biểu thị, còn “ngôn ngữ hàm nghĩa là một ngôn ngữ mà bình diện biểu đạt (hình thức) của nó cũng là một hệ thống ngôn ngữ thông thường (ký hiệu biểu thị)

và cả hai hệ thống đã lồng vào nhau tạo thành một hệ thống kép – hệ thống siêu ký hiệu” [34, tr.94]

R Barthes lại phát triển mô hình cấu trúc của ký hiệu ở mức cao hơn với sơ đồ

cú pháp ký hiệu học hàm nghĩa như sau:

Mô hình cấu trúc của ký hiệu của R Barthes [68, tr.78]

Thông qua sơ đồ, R Barthes đã cụ thể hóa tính “hệ thống kép” hay “hệ thống trong hệ thống” đặc trưng của ngôn ngữ biểu tượng Nghĩa là trong ngôn ngữ biểu tượng, bình diện biểu đạt (hình thức) lại ẩn chứa một ký hiệu biểu thị - ngôn ngữ thông thường Đây cũng chính là mô hình mà R Barthes sử dụng để giải mã cấu trúc của thần thoại

10

Trong bài viết “Biểu tượng như là “đơn vị cơ bản” của văn hóa”, Nguyễn Văn Hậu chuyển đổi sơ đồ của R Barthes thành sơ đồ giải thích ký hiệu hàm nghĩa nhằm giải mã ngôn ngữ biểu tượng:

B Hình thứcsự hàm nghĩa

(Ký hiệu biểu thị – hiển ngôn)

Nội dung sự hàm nghĩa

(Ký hiệu ẩn dụ – mật ngôn)

Siêu ký hiệu - ngôn ngữ biểu tượng (Symbol)

A: Ký hiệu học biểu thị (Semiotic denotative) - Ngôn ngữ thông thường

B: Ký hiệu học hàm nghĩa (Semiotic connotative) – Ngôn ngữ biểu tượng

Mô hình chuyển đổi của Nguyễn Văn Hậu [92]

Có thể nói ký hiệu học với phương pháp tiếp cận rõ ràng, cụ thể đã giúp cho các nhà khoa học hạn chế được tính khó xác định của biểu tượng Dù khẳng định vai trò nền tảng cho khoa học nghiên cứu về biểu tượng của ký hiệu học, Đinh Hồng Hải chỉ ra giới hạn của phương pháp này, đó là “nếu chỉ tiếp cận nghiên cứu các biểu tượng dưới góc nhìn ký hiệu học thì chúng ta vẫn có thể gặp khó khăn khi buộc phải giải thích một thành tố văn hóa trong môi trường sống của nó (nghĩa là trong thời gian và không gian của riêng nó” [34, tr.75]

Bên cạnh ký hiệu học, hướng tiếp cận nhân học trong nghiên cứu biểu tượng

đã được Raymond Firth khái quát thế mạnh trong Biểu tượng: Chung và Riêng: “Nó

liên kết và giải thích về các sự kiện thông qua biểu tượng luận với các cấu trúc xã hội và các sự kiện xã hội trong những điều kiện cụ thể… Theo đó, các nhà nhân học được trang bị để giải thích ý nghĩa của các biểu tượng trong các nền văn hóa mà họ đang nghiên cứu, và để sử dụng những lý giải như những phương tiện trung gian để hiểu xa hơn về các tiến trình trong đời sống xã hội” [34, tr.82] Đối tượng nghiên cứu của nhân học biểu tượng là ẩn dụ, ngôn ngữ, hệ thống biểu tượng, nghi lễ, ma thuật, đời sống, biểu tượng luận, vũ trụ luận, và thần thoại Với những phương pháp chuyên biệt như điền dã thực địa (fieldwork) hay quan sát tham dự (participant

11

observation), nhân học đem lại giải pháp để khám phá biểu tượng trong chính môi trường “sống” của nó một cách tối ưu Do đó, nhân học được xem là phương pháp

bổ khuyết cho giới hạn của ký hiệu học trong nghiên cứu biểu tượng

Ngoài ra, nghiên cứu biểu tượng không thể không đề cập đến hướng tiếp cận

từ cấu trúc luận Claude Levi-Strauss đã có những đóng góp lớn cho việc nghiên cứu biểu tượng “Ông cho rằng phân loại nhị nguyên (binary classification) là một điểm đặc trưng phổ quát của nhận thức con người Các nghiên cứu mở rộng của ông đối với thần thoại, nghệ thuật và hệ thống thân tộc đã khám phá ra những hình mẫu văn hóa khác nhau ở mức độ phức tạp và diện mạo bên ngoài, về bản chất, dựa vào tính đối ngẫu: tự nhiên/ văn hóa, đàn ông/ đàn bà, tinh khiết/ không tinh khiết, v.v…

Hệ thống văn hóa, dưới góc nhìn này, với những nền tảng tinh vi của nó khai hóa thế giới, xã hội hóa nó, đưa ra sự phân loại tùy theo biểu hiện của tự nhiên Mối quan tâm của các nhà cấu trúc luận trong các hệ thống văn hóa của ý nghĩa ở những

gì họ có thể bộc lộ ra và khi nào thì phân tích về tiến trình nhận thức phổ quát của con người” [dẫn theo Đinh Hồng Hải, 34, tr.130] Có thể thấy cấu trúc luận đã tạo nền tảng để ký hiệu học và nhân học (nhân học cấu trúc và nhân học biểu tượng) nghiên cứu biểu tượng với những hướng tiếp cận hiệu quả khác nhau Trong công

trình nghiên cứu Nghiên cứu biểu tượng – Một số hướng tiếp cận lý thuyết (2014), ở

phần “Cấu trúc luận trong nghiên cứu biểu tượng: từ ký hiệu học đến nhân học biểu tượng”, Đinh Hồng Hải đã đưa ra sơ đồ tóm tắt diễn trình của khoa học nghiên cứu biểu tượng như sau:

NNBT Ngôn ngữ biểu tượng

BT Biểu tượng

Nội dung

MĐSD Mục đích

sử dụng CĐBĐ

Cái được

biểu đạt

HT Hình thức

“Diễn trình của khoa học nghiên cứu biểu tượng” (Đinh Hồng Hải) [34, tr.145]

Ý nghĩa của biểu tượng chỉ có thể giải mã được một cách đầy đủ khi đặt nó trong bối cảnh xuất hiện với những mục đích sử dụng cụ thể Điều này cho thấy các

Tóm lại, biểu tượng chỉ có thể được giải mã trên cơ sở liên ngành với nhiều hướng tiếp cận Hiện nay, ký hiệu học, nhân học và cấu trúc luận được xem là ba hướng tiếp cận hiệu quả, tối ưu để bóc tách lớp nghĩa của biểu tượng Tuy nhiên, chúng tôi thiết nghĩ, sự lựa chọn hướng tiếp cận phải phù thuộc vào đặc trưng của mỗi biểu tượng Đồng thời, vai trò của các cách tiếp cận trong quá trình nghiên cứu biểu tượng cũng sẽ đậm nhạt khác nhau

1.1.2 Nghiên cứu văn học dân gian từ lý thuyết biểu tượng

Nghiên cứu biểu tượng trong văn học và văn học dân gian là xu hướng phê bình văn học phổ biến trên thế giới Ở Việt Nam, mặc dù hướng nghiên cứu biểu tượng trong văn học dân gian xuất hiện từ khá sớm nhưng dường như chưa có nhiều công trình lớn chuyên sâu, hầu hết là các bài viết xuất hiện đơn lẻ trên tạp chí và internet

Trong công trình Thi pháp ca dao (1993, NXB Đại học Quốc gia), Nguyễn

Xuân Kính đã thống kê một số biểu tượng của ca dao Việt Nam: cây trúc, cây mai, con bống, con cò,… Cụ thể ở chương VII, tác giả không chỉ phân tích, giải mã ý nghĩa của biểu tượng mà còn chỉ ra sự giống/ khác nhau của các biểu tượng giữa văn học dân gian và văn học viết Điều này đã cho thấy sự phong phú, linh hoạt và

13

có tính kế thừa của biểu tượng trong văn học Với Thi pháp ca dao, Nguyễn Xuân

Kính được đánh giá là một trong những người tiên phong trong nghiên cứu biểu tượng của văn học dân gian Việt Nam Tác giả tiếp cận biểu tượng từ văn học dân gian, thông qua thi pháp học và các đặc trưng của thể loại ca dao

Phải đến những năm cuối thế kỷ XX, lý thuyết về biểu tượng và các phương pháp tiếp cận nghiên cứu biểu tượng mới thu hút được sự quan tâm của nhiều nhà nghiên cứu văn học dân gian Năm 1999, bài viết “Những biểu tượng không gian

thiêng trong truyền thuyết dân gian người Việt” của Trần Thị An in trong Những

vấn đề lí luận và lịch sử văn học của Viện Văn học có thể được xem là một trong số

công trình đầu tiên soi chiếu biểu tượng văn học đặt từ nền tảng văn hóa Chúng tôi

sẽ trình bày kỹ về công trình trong mục sau, bởi lẽ tác giả đề cập trực tiếp đến biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

Trong bài nghiên cứu đăng năm 2006, Nguyễn Thị Bích Hà đã sử dụng lý thuyết mã văn hóa để nghiên cứu văn học dân gian Trong bài viết “Mã và mã văn hóa” (2006) đăng trên tạp chí Văn hóa dân gian, theo tác giả, biểu tượng văn hóa là một trong những biểu hiện của mã văn hóa [gồm: kí tín hiệu văn hóa (cultural signs), biểu tượng văn hóa (cultural symbols, và mật mã văn hóa (secret codes of cultural) – NTQH] Tác giả giới thiệu ngắn gọn khái quát về biểu tượng văn hóa: định nghĩa, mối quan hệ giữa biểu tượng và tín hiệu, đặc điểm, cách giải mã biểu tượng trong trường liên tưởng và tính quan niệm của biểu tượng (xin xem mục 2.2 của bài viết) Tác giả lấy các biểu tượng nước, rắn, rồng,… để làm rõ phần lý thuyết Tác giả viết: “Biểu tượng được hình thành trong một quá trình lâu dài, có tính ước lệ và bền vững, là cảm quan, nhận thức được lắng đọng, kết tinh, chắt lọc trải qua bao biến cố thăng trầm vẫn không bị phai mờ mà ngược lại càng khắc sâu hơn vào tâm khảm con người” [31, tr.23]

Năm 2014, Nguyễn Thị Bích Hà đã xuất bản cuốn Nghiên cứu văn học dân

gian từ mã văn hóa (2014, NXB Đại học Sư phạm) Đây là công trình đầu tiên

chuyên sâu nghiên cứu văn học dân gian theo khuynh hướng biểu tượng luận Công trình này đã xác lập một lý thuyết với hệ thống: phương pháp nghiên cứu văn học dân gian qua các mã văn hoá dân gian; quan niệm về văn hoá, mã văn hoá; mối quan hệ giữa văn hoá, văn hoá dân gian và văn học dân gian; các khái niệm: tín

14

ngưỡng, mã tín ngưỡng, phong tục tập quán, mã phong tục tập quán ; và các thao tác nghiên cứu văn học dân gian dựa vào mã văn hoá dân gian Công trình giới thiệu năm bài viết nghiên cứu các trường hợp cụ thể: “Giải mã văn hóa tết người Việt” (Nguyễn Thị Bích Hà), “Giải mã biểu tượng Lanh trong dân ca dân tộc H’Mông”

(Đặng Thị Oanh), “Giải mã truyền thuyết Hùng Vương chọn đất đóng đô trong

truyền thuyết chọn đất đóng đô của người Việt” (Ngô Thị Diễm Hằng), “Giải mã các con số trong tục ngữ người Việt” (Nguyễn Thị Thuỳ Dương), “Giải mã biểu tượng dòng sông trong bài ca tang lễ một số dân tộc vùng Bắc Bộ Việt Nam” (Nguyễn Thị Minh) Tất cả là kết quả nghiên cứu thể nghiệm lý thuyết mã

văn hóa của học viên cao học, nghiên cứu sinh do Nguyễn Thị Bích Hà hướng dẫn Sau đó, năm 2011, luận án tiến sĩ của Đặng Thị Oanh đã được xuất bản thành sách

với nhan đề Biểu tượng Lanh trong dân ca dân tộc H’Mông (NXB Đại học Quốc

gia)

Từ 2007 đến 2014, Đinh Hồng Hải là tác giả đã có nhiều công trình nghiên cứu và dịch thuật giới thiệu phương pháp tiếp cận nghiên cứu biểu tượng (cấu trúc luận, ký hiệu học, nhân học): “Nghiên cứu biểu tượng và vấn đề tiếp cận nhân học biểu tượng ở Việt Nam” (2007), “Nghiên cứu văn hóa từ góc nhìn nhân học biểu tượng” (2010), “Cấu trúc luận trong nghiên cứu biểu tượng: từ ký hiệu học đến nhân học biểu tượng” (2012), “Khoa học về các ký hiệu” (Terence Hawkes, 2012),

“Khám phá những biểu tượng trong văn học” (Raymond Firth, 2012),… Năm 2014,

Đinh Hồng Hải đã tập hợp tất cả các bài viết trên trong Nghiên cứu biểu tượng –

Một số hướng tiếp cận lý thuyết Có thể xem đây là công trình đầu tiên giới thiệu

một cách hệ thống lý thuyết về biểu tượng ở Việt Nam Trong đó, Đinh Hồng Hải vẫn đề cao phương pháp cấu trúc luận và cho rằng việc nghiên cứu biểu tượng phải

là sự kết hợp đa ngành

Năm 2015, cuốn Các vị thần của Đinh Hồng Hải (NXB Thế giới) là tập 2 trong hệ thống bộ sách Những biểu tượng đặc trưng trong văn hóa truyền thống

Việt Nam (tập 1, Các bộ trang trí điển hình, NXB Tri thức, 2012) được xuất bản

Trong công trình này, Đinh Hồng Hải đã lựa chọn tiếp cận 6 vị thần (gồm: Thần Đất, Thần Bếp, Thần Tài, Thánh Gióng, Di Lặc, Ông Trời) trên cơ sở bối cảnh văn hóa Việt Nam xưa, nay, đặt trong sự đối sánh với văn hóa Trung Hoa và Ấn Độ

15

nhằm giúp người đọc có cái nhìn tổng thể và khách quan nhất Với Các vị thần,

chúng tôi đặc biệt chú ý Thánh Gióng, bởi lẽ nhân vật có liên quan chặt chẽ với truyện kể dân gian Việt Nam Tác giả đã đi từ những vấn đề lý thuyết (khái niệm huyền thoại và huyền thoại trong mối quan hệ với lịch sử) đến thực tiễn (huyền thoại Thánh Gióng với lịch sử chống ngoại xâm ở Việt Nam và biểu tượng Thánh Gióng trong lịch sử thành văn) Theo Đinh Hồng Hải, Thánh Gióng là một biểu tượng dân tộc, mang bản sắc văn hóa của Đại Việt và “được “cung đình hóa” từ vị thần dân gian: Thần Đất/ Thổ địa” [35, tr.181] và “trở thành một lễ hội quốc gia: Hội Phù Đổng” [35, tr.182] Qua quá trình giải mã, Đinh Hồng Hải thành công khi chỉ ra được

sự tích hợp đa văn hóa và bản sắc dân tộc trong biểu tượng Thánh Gióng

Nguyễn Văn Hậu, trong bài viết “Đi tìm bản sắc văn hóa dân tộc qua thế giới biểu tượng” (2009), đã liệt kê các định nghĩa về biểu tượng (từ điển Petit Larousse, C.G Jung, trong Dịch thuyết cương lĩnh của Chu Hy), những chức năng của biểu tượng (khám phá, thay thế, liên kết xã hội và giáo dục) và vai trò của biểu tượng (hạt nhân tâm lý cho sự sáng tạo, khuôn mẫu văn hóa cho mọi ứng xử của con người và

“khuôn mẫu gốc” chuẩn mực văn hóa của mỗi cộng đồng) Để minh chứng cho phương thức nhận biết “bản sắc dân tộc” thông qua việc giải mã biểu tượng, tác giả

đã đi vào phân tích ý nghĩa của một số biểu tượng trong huyền thoại truyền thống của Việt Nam: Con Hồng – cháu Lạc, tóc dài – răng đen,… Tác giả đưa ra nhận định:

“Bản sắc văn hóa dân tộc là sự biểu hiện về bản lĩnh sáng tạo của mỗi dân tộc Nó được kết tinh thành những biểu tượng văn hóa và thông qua các hệ thống biểu tượng,

ta có thể hiểu được tính cách của dân tộc đó” [92] Bài viết tuy không giải mã ý nghĩa các biểu tượng nhưng đã giới thiệu biểu tượng từ góc độ lý thuyết, khẳng định vai trò của biểu tượng trong quá trình nhận chân bản sắc văn hóa của mỗi dân tộc

Hướng nghiên cứu văn học dân gian từ biểu tượng được quan tâm nhiều hơn

trong thời gian gần đây ở các luận văn Thạc sĩ, luận án Tiến sĩ (luận văn Ý nghĩa

biểu trưng của hệ biểu tượng con số trong ca dao người Việt của Nguyễn Thị

Duyên bảo vệ năm 2006; luận văn Thế giới biểu tượng thần thoại trong Mo Mường của Bùi Văn Thành bảo vệ năm 2012; luận án Sự phát triển ý nghĩa trong hệ biểu

tượng trang phục trong ngôn ngữ thơ ca Việt Nam của Nguyễn Thị Ngân Hoa bảo

vệ năm 2005,…), những bài viết trên tạp chí và internet (“Biểu tượng “nước” trong

16

thơ ca dân gian và thơ ca hiện đại các dân tộc ít người” của Nguyễn Thị Thanh Lưu (2008); “Đôi nét về nhóm biểu tượng hoa trong ca dao” của Nguyễn Thị Ngọc Điệp (2010),… Song, để tập trung vào công trình liên quan đến đề tài, chúng tôi chỉ xin giới hạn trong các nghiên cứu truyền thuyết dân gian từ biểu tượng

Nguyễn Thị Thanh Xuân với “Phê bình cổ mẫu và cổ mẫu Nước trong văn chương Việt Nam” đã bắt đầu bằng cách lược sử đầy đủ và chi tiết về khuynh hướng phê bình cổ mẫu, sau đó đi vào nghiên cứu chuyên biệt về cổ mẫu Nước trong văn học Việt Tiểu mục “Nước trong văn chương Việt Nam” đánh dấu những khám phá

và đóng góp mới mẻ của Nguyễn Thị Thanh Xuân Tác giả thống kê sự xuất hiện của Nước từ trong văn học dân gian đến văn học viết, từ đặc trưng thể loại (sử thi, truyền thuyết, thơ, truyện) đến phong cách của một số tác giả tiêu biểu Trên cái nhìn đối sánh, tác giả đã cho thấy “Cảm thức và ý niệm về nước trong văn chương Việt có một

sự vận động rõ rệt” [96] Điểm đặc biệt là văn học dân gian ghi dấu cổ mẫu Nước ở tất cả các hình thái (lụt, mưa, biển, sông, đầm, giếng) với những lớp tầng ý nghĩa khác nhau Bài viết thể hiện một hướng đi mới của phê bình văn học và để lại nhiều gợi mở thú vị, thiết thực về nghiên cứu biểu tượng trong văn chương Việt

“Từ truyền thuyết rồng Thăng Long khám phá biểu tượng rồng trong truyền

thuyết dân gian Việt Nam” (2011) đăng trên tạp chí Nghiên cứu văn học của

Nguyễn Thị Thanh Lưu là công trình gần đây nhất đi sâu vào giải mã một biểu tượng trong truyền thuyết Trong dung lượng của một bài viết nhỏ, tác giả chưa đi sâu để giải thích nguồn gốc cũng như sự tiếp biến biểu tượng rồng từ văn hóa Trung Hoa hay Ấn Độ,… Đóng góp của tiểu luận là Nguyễn Thị Thanh Lưu đã chỉ ra con đường, cách thức và cơ chế văn hóa của quá trình biến thân từ rắn đến rồng trong truyền thuyết dân gian Việt Nam Không chỉ gói gọn trong phạm vi các truyền thuyết của đất Thăng Long, bài viết mở rộng trường so sánh cho biểu tượng đến truyền thuyết của một số dân tộc thiểu số và truyền thuyết dân gian nói chung để người đọc có thể hình dung về sự giao thoa, chuyển biến trong biểu tượng Rồng của các tộc người ở Việt Nam Để trả lời cho câu hỏi “Rồng có phải là tô tem và tín ngưỡng của dân gian bản địa”, tác giả đã minh xác việc lựa chọn thể loại truyền thuyết và biểu tượng văn hóa: “Truyền thuyết là thể loại có mối quan hệ hữu cơ với

lễ hội và tín ngưỡng dân gian Một biểu tượng văn hóa chỉ thực sự xác lập được chỗ

17

đứng vững chãi và lâu đời trong lòng dân gian khi sống bằng nguồn sinh khí được bồi tụ liên tục bằng các hoạt động tín ngưỡng với những hành động thờ phụng, cầu cúng – những hành động mang tính chất trao đổi tinh thần, tâm linh giữa người và thần, người và linh vật” [60, tr 53] Chúng tôi hoàn toàn đồng thuận với ý kiến trên của tác giả, vì đây cũng chính là những lý do lựa chọn đề tài biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam của chúng tôi

Từ việc điểm lại kết quả nghiên cứu về biểu tượng, có thể nói, các đề tài nghiên cứu văn học dân gian từ lý thuyết biểu tượng chưa có nhiều thành tựu; tuy nhiên, công trình của một số tác giả đi trước đã cung cấp cho chúng tôi nhiều gợi ý

để thực hiện đề tài luận án của mình

1.2 Các công trình nghiên cứu Đá trong văn hóa ở Việt Nam

1.2.1 Công trình về tín ngưỡng thờ đá

Đầu tiên phải kể đến người đã có công lao to lớn trong việc nghiên cứu tín

ngưỡng thờ đá ở Việt Nam: Leopold Cadiere Trong Văn hóa tín ngưỡng và thực

hành tôn giáo người Việt (2010), ông đã phân loại đá thờ thành bốn nhóm lớn: đá

hiểm hóc, đá linh (bụt), đá hộ mệnh và thần đá Bên cạnh những lý giải rất thuyết phục về tín ngưỡng thờ đá của người Việt, Cadiere còn luận bàn về mối quan hệ giữa tục thờ đá và truyện kể dân gian Theo ông, “Có thể là người Việt đã thừa hưởng từ những thế hệ đi trước về chuyện linh thiêng của viên đá này, tảng đá kia rồi truyền tụng luôn cả việc thờ kính cũng như những huyền thoại liên quan Nhiều khi viên đá được thờ bái nhưng lại không có lai lịch huyền thoại thì họ lại tưởng tượng ra một lai lịch huyền thoại để biện minh cho sự thờ bái của mình Các tư liệu đều cho ta thấy một điều trong tâm tư người Việt, việc thờ đá luôn luôn được lý giải trước hết là do có phép mầu” [19, tr 118] Hay nói cách khác, Cadiere cho rằng huyền thoại (truyện kể dân gian) về đá thiêng đều bắt nguồn từ tín ngưỡng thờ đá Nhận định này đã phần nào trở thành “tôn chỉ” cho các nhà nghiên cứu hậu sinh khi tìm hiểu về hình tượng đá trong văn học dân gian, cũng như tín ngưỡng thờ đá ở Việt Nam Công trình của Cadiere là bức tranh toàn cảnh cho chúng tôi những hiểu biết ban đầu về tục thờ đá ở Việt Nam, mối quan hệ giữa truyện cổ dân gian về đá thiêng và tín ngưỡng thờ đá

18

Đối với đá trong văn học dân gian, Man Nương là truyện được các nhà nghiên

cứu tín ngưỡng, văn hóa đề cập đến nhiều nhất, bởi lẽ tích truyện về nguồn gốc Phật pháp có mối quan hệ chặt chẽ với hiện tượng thờ cúng Thạch Quang Phật tại Thuận Thành, Bắc Ninh Sự hóa thân của nhân vật trong tích truyện thể hiện rất rõ kết cấu cây – đá – Phật (sư Khâu Đà La đặt đứa bé vào thân cây Dung Thụ, thân cây hóa thành đá và đá hóa thành Phật Thạch Quang) Đặc biệt, hình ảnh đá phát hào quang rực rỡ khi bị toán thợ tạc tượng ném hòn đá xuống sông góp phần lý giải một số chi tiết trong việc thờ cúng ở đây Quan hệ giữa tín ngưỡng thờ đá và hình tượng đá

trong truyện cổ dân gian này được giới thiệu trong công trình Tìm hiểu văn hóa dân

gian Việt Nam trong bối cảnh văn hóa Đông Nam Á (Đinh Gia Khánh, 1993) và Tín ngưỡng thành hoàng Việt Nam (Nguyễn Duy Hinh, 1996) Các nhà nghiên cứu đã

cho thấy vai trò của văn học dân gian nói chung, truyện cổ dân gian nói riêng trong việc truy nguyên và hỗ trợ nghiên cứu tín ngưỡng, tôn giáo

Ở bài viết “Thờ đá trong tín ngưỡng dân gian Việt Nam” (2004) đăng trên tạp

chí Văn hóa dân gian, Nguyễn Việt Hùng phân tích một số truyện cổ dân gian về đá

thiêng để làm dẫn chứng minh họa cho những hình thức đá thờ, đồng thời cũng làm

rõ mối quan hệ giữa tín ngưỡng thờ đá với các tín ngưỡng, tôn giáo bản địa và ngoại lai ở Việt Nam (tín ngưỡng thờ Mẫu, tín ngưỡng phồn thực, tín ngưỡng thờ thành hoàng, cầu tự, Phật giáo, các hình thức thờ đá khác và trong mối quan hệ Việt - Chăm) Tiểu luận đã mở ra cái nhìn đa diện về lớp trầm tích tôn giáo, tín ngưỡng trong biểu tượng đá của văn học dân gian Bài nghiên cứu đã giúp chúng tôi hiểu kỹ hơn về tục thờ đá và mở ra hướng nghiên cứu về biểu tượng đá của truyền thuyết người Việt trong sự tương tác với các tín ngưỡng, tôn giáo khác

Trong chuyên luận Sự tích vọng phu và tín ngưỡng thờ đá ở Việt Nam (2011,

NXB Văn hóa thông tin), Nguyễn Việt Hùng tập trung khảo sát, thống kê kiểu

truyện vọng phu, đặt trong sự đối sánh với tín ngưỡng thờ đá Xuất phát từ việc hệ

thống sự tích vọng phu trong đời sống văn hóa dân gian, tác giả khái quát và phân tích kết cấu truyện vọng phu Nguyễn Việt Hùng nêu ra khái niệm “ra đi giả” cho sự

di chuyển trong không gian của nhân vật Theo ông, một vài nhân vật ra đi chỉ bởi

sự ép buộc của tình huống và cốt truyện vẫn tiếp tục diễn biến ở điểm bắt đầu, gắn với những hành động của nhân vật khác (người chồng ra đi biệt tăm, người vợ đau

19

khổ, chờ chồng đến hóa đá) Trên cơ sở làm rõ sự vay mượn, tiếp nối những chi tiết quan trọng trong kiểu truyện vọng phu người Việt từ truyện cổ Chăm, tác giả đã chứng minh dấu ấn dung hợp tín ngưỡng, văn hóa ở tín ngưỡng thờ đá

Qua điền dã, khảo sát và thống kê truyện cổ người Việt ở Thuận Hóa, Hồ Quốc Hùng nỗ lực giải mã các lớp tín ngưỡng thờ đá trong tiểu luận “Thử nhận diện

dấu vết tín ngưỡng Chăm qua nhóm truyện cổ người Việt ở Thuận Hóa” (Tuyển tập

40 năm Viện Văn học, 1999, NXB thành phố Hồ Chí Minh) Bên cạnh việc sưu tầm

được khá nhiều truyện cổ về chủ đề đá thiêng, công trình đã đưa ra kết cấu người đánh cá – nhặt đá thiêng – thờ đá – đá mang phúc ấm cho dân làng với những lý giải thuyết phục và dẫn chứng thú vị Hồ Quốc Hùng cho rằng huyền thoại và hình thức thờ đá là một hiện tượng phổ biến ở các tỉnh Nam Bộ, Nam Trung Bộ, và “nếu kết dính các chuỗi chi tiết trong các dị bản với cốt truyện chính, ta sẽ thấy các mắt xích quan trọng đều xoay quanh tục thờ cúng có liên quan đến linh vật: đá” [48, tr 586] Kết cấu trên là một gợi ý đắc dụng cho chúng tôi khi tiếp cận biểu tượng đá

trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, đặc biệt đối với hai trường hợp Kì Thạch

phu nhân và Thai Dương phu nhân ở Thừa Thiên Huế

Từ thực tế nghiên cứu, hầu hết công trình đã cho thấy vai trò và vị trí của tục thờ đá trong đời sống tâm linh của người dân Việt, mối quan hệ tương tác giữa văn học dân gian và tín ngưỡng, văn hóa, cũng như sự dung hòa của nhiều yếu tố tín ngưỡng khác trong tục thờ đá ở Việt Nam Đặc biệt, trong thời gian gần đây, hướng nghiên cứu này đã đạt được nhiều kết quả mới trong việc đánh giá chuyên sâu hơn đối với một số thể loại của văn học dân gian

1.2.2 Công trình nghiên cứu Đá với tư cách biểu tượng

Từ điển biểu tượng văn hóa thế giới (2002, NXB Đà Nẵng) của Jean

Chevalier và Alain Gheerbrant có thể được xem là công trình nghiên cứu biểu tượng một cách hệ thống và khái quát nhất hiện nay Trong đó, biểu tượng Đá trong văn hóa nhân loại đã được khảo sát chi tiết và tương đối đầy đủ

Ngoài việc nêu ra các tiêu chí lựa chọn thông tin, cách trình bày hệ biểu tượng, phần giới thuyết sơ lược và tổng hợp những nghiên cứu về biểu tượng đã góp phần định hướng lý thuyết biểu tượng cho người đọc trước khi nghiên cứu các biểu tượng trong công trình Riêng biểu tượng Đá, trước tiên, Jean Chevalier và Alain

20

Gheerbrant khẳng định: “Trong truyền thuyết, đá chiếm một vị trí trang trọng Giữa linh hồn con người và đá có mối quan hệ chặt chẽ” [21, tr 268] Tác giả tập hợp những mối quan hệ và cách giải thích gắn với biểu tượng Đá của các dân tộc/ tôn giáo tín ngưỡng/… trên thế giới dựa vào hình thức/ xuất xứ/ màu sắc/ nét nghĩa chung/ mục đích sử dụng/ truyền thuyết,… Đá ở Việt Nam chỉ mới được Jean Chevalier và Alain Gheerbrant nhắc đến trong hai dạng thức “các tảng đá dựng đứng” [21, tr.269], và “đá chảy máu khi bị cuốc vào” [21, tr.269] Hiện nay, chúng tôi vẫn chưa tìm được thêm thông tin về hai trường hợp này

Những mục liên quan đến đá trong công trình Từ điển biểu tượng văn hóa thế

giới (2002) của Jean Chevalier và Alain Gheerbrant đã trở thành một bảng tra cứu,

giúp chúng tôi định hướng giải mã các nét nghĩa của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam Hơn thế nữa, thông qua công trình, chúng tôi có thể dễ dàng nhận ra những nét đồng điệu của đá trong truyền thuyết Việt Nam nói riêng và văn hóa Việt nói chung với văn hóa thế giới

Với công trình Đá và Người (2008, NXB Từ điển bách khoa), Trần Sỹ Huệ đã

đem đến cho người đọc một cái nhìn mới về vai trò đa dạng của đá trong đời sống/ văn hóa Phú Yên Bằng văn phong tùy bút-khoa học, tác giả phân loại, hệ thống sự xuất hiện và ý nghĩa của đá từ khung cảnh thiên nhiên, địa danh, tên các loại vật, trong đời sống vật chất đến sinh hoạt tâm linh, văn hóa nghệ thuật, văn học dân gian

Ở phần viết Đá trong văn học dân gian, tác giả liệt kê sự xuất hiện của đá ở các thể loại ca dao, tục ngữ, thành ngữ và truyện kể Đóng góp của Trần Sĩ Huệ là nghiên cứu vai trò của đá trong tất cả các khía cạnh của đời sống tại một địa bàn cư trú cụ thể Dù không gọi tên thuật ngữ “biểu tượng đá” mà chỉ quan niệm “ghi chép qua nét nhìn dân gian, phân biệt một cách đơn giản nhưng rất rạch ròi, đá là đá, đất là đất, cát sạn là cát sạn” [46, tr.9] nên công trình không gọi tên đích danh đá là “biểu tượng” nhưng những thống kê và phụ chú chi tiết trong công trình đã chứng tỏ sự gắn kết giữa người và đá, đồng thời cũng góp phần gợi ra lớp nghĩa riêng của đá trong văn hóa dân gian Phú Yên

Trong Những đỉnh núi du ca – một lối tìm về cá tính H’Mông (2014, NXB

Thế giới), Nguyễn Mạnh Tiến đã lấy dân ca nói riêng, văn học dân gian H’Mông nói chung làm đối tượng nghiên cứu nhằm khám phá tâm thức, cá tính H’Mông

21

Nguyễn Mạnh Tiến cho thấy tâm thức mồ côi của người H’Mông hiển lộ khá rõ trong biểu tượng đá mồ côi Biểu tượng này có thể được xem là kết quả của sự kết hợp giữa tâm thức tộc người và đặc trưng không gian sống (cao nguyên đá Đồng Văn) Mặc dù tác giả không đi sâu vào phân tích biểu tượng đá mồ côi nhưng sự tinh tế, sâu sắc trong quá trình nghiên cứu, nhận diện đã phần nào chỉ ra vai trò của

đá trong văn hóa tộc người H’Mông Công trình của Nguyễn Mạnh Tiến là gợi ý thú

vị và hữu ích cho chúng tôi khi giải mã sự ảnh hưởng của các tín ngưỡng khác trong biểu tượng đá của truyền thuyết dân gian Việt Nam

Như đã nói ở trên, người đầu tiên nghiên cứu về biểu tượng đá trong truyền thuyết là Trần Thị An với bài viết “Những biểu tượng không gian thiêng trong

truyền thuyết dân gian người Việt” (1999) in trong Những vấn đề lí luận và lịch sử

văn học của Viện Văn học Nếu như các nhà nghiên cứu trong quá trình sưu tầm,

biên soạn và định danh thể loại cho truyện cổ dân gian vẫn luôn cân nhắc ranh giới mong manh giữa thần thoại và truyền thuyết thì thông qua biểu tượng không gian thiêng - một trong những vấn đề chứa đựng nhiều ngộ nhận để xác lập thể loại, tác giả đã góp phần phân định các thể loại còn nhiều tranh cãi này Trên cơ sở khảo sát

truyền thuyết người Việt và tham khảo những giải mã ý nghĩa biểu tượng trong Từ

điển biểu tượng văn hóa thế giới (J Chevalier và A Gheerbrant), Trần Thị An đưa

ra năm biểu tượng không gian thiêng có tần số xuất hiện cao: núi, đá, cây, sông nước và mây mù Trong đó, “núi – nơi trú ngụ của thần linh” và “đá – sự sống trong trạng thái tĩnh” là hai không gian trực tiếp liên quan đến biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam Tác giả giải mã được vai trò, ý nghĩa của mỗi không gian trong trường so sánh giữa thần thoại và truyền thuyết nhằm minh chứng cho sự chuyển hóa thể loại và những nét đặc trưng của mỗi biểu tượng không gian thiêng Riêng với không gian đá, từ các trường hợp cụ thể được lưu giữ trong truyền thuyết, Trần Thị An gọi tên từng hình ảnh đá và giải mã ý nghĩa linh thiêng của chúng: đá thiêng (pho tượng đá cụt đầu, đá chứa linh hồn, đá thô mang sinh thể lưỡng tính, đá thô nguyên vẹn của vũ trụ, đá kết tinh mối quan hệ trời – đất), đá xếp thành đống,… Theo tác giả, hầu hết các biểu tượng đá trên đều có tính cụ thể và tính cộng đồng cao – những đặc trưng cơ bản của thể loại truyền thuyết dân gian Trần Thị An đã chứng minh “sự tương đồng trong những nấc thang tư duy của nhân loại” [4, tr

22

741] từ dữ liệu truyền thuyết dân gian người Việt Tiểu luận của Trần Thị An đã chỉ

ra tính phổ quát và tính khu biệt của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian người Việt, hỗ trợ cho chúng tôi trong việc triển khai nội dung luận án

Hai bài viết khác nghiên cứu về biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam là của Nguyễn Huy Bỉnh: “Truyền thuyết dân gian xứ Bắc về các thần tự nhiên”

và “Truyền thuyết Thạch tướng quân trong mối quan hệ với tín ngưỡng thờ đá” Trong “Truyền thuyết dân gian xứ Bắc về các thần tự nhiên” (2009) đăng trên

tạp chí Nghiên cứu văn học, Nguyễn Huy Bỉnh chỉ giới hạn hướng đến truyền

thuyết về thần Nước, thần Núi, thần Đá Kết hợp phương pháp điền dã và khảo sát văn bản, tác giả giới thiệu khái quát về truyền thuyết dân gian gắn liền với đời sống tâm linh của người dân tại các vùng xứ Bắc Bằng những số liệu, địa danh, tên người cung cấp văn liệu cụ thể, Nguyễn Huy Bỉnh nghiên cứu theo khuynh hướng dân tộc học để tìm ra dấu vết của truyền thuyết trong dân gian: các dị bản, quá trình lưu truyền và tục thờ cúng Về thần Đá, tác giả phân chia thành hai dạng truyền thuyết dựa trên sự liên kết thờ đá - truyền thuyết: truyền thuyết về thần Đá có nguồn gốc tự nhiên (Thạch Quang Phật, Thạch Tướng Quân, và ông Đổng ở vùng Bắc sông Đuống thuộc thôn Đổng Viên, xã Phù Đổng ngày nay), và truyền thuyết về các nhân vật lịch sử có nguồn gốc từ tục thờ thần Đá (Cao Lỗ và Kỳ Nữ Thạch Biểu) Nguyễn Huy Bỉnh nhận định: “Các nhân vật này [các nhân vật được thờ là thần Đá trong truyền thuyết xứ Bắc – NTQH] được biểu hiện dưới dạng tôn giáo hóa (Phật hóa) và biểu hiện dưới dạng lịch sử hóa trở thành các anh hùng chống giặc ngoại xâm” [16, tr 97] Từ kết quả điền dã, Nguyễn Huy Bỉnh góp phần làm rõ quá trình lưu truyền của văn bản, mối quan hệ biện chứng giữa truyền thuyết về đá thiêng và tín ngưỡng thờ đá của người dân xứ Bắc

Với “Truyền thuyết Thạch tướng quân trong mối quan hệ với tín ngưỡng thờ

đá” (2013) đăng trên tạp chí Nghiên cứu văn học, Nguyễn Huy Bỉnh tập trung vào duy nhất một truyền thuyết (Thạch Tướng Quân) của một địa phương (xã Tiên Lát, huyện Việt Yên, tỉnh Bắc Giang) Tác giả đi từ bản kể và kết cấu truyền thuyết Thạch

Tướng Quân đến mối tương quan truyền thuyết và tín ngưỡng thờ đá ở Tiên Lát Bài

viết khẳng định quan hệ chặt chẽ này thông qua việc liệt kê hàng hoạt các di vật đá thiêng/ đền miếu tại Tiên Lát Khác với những bài nghiên cứu chúng tôi đã đề cập

23

đến, tiểu luận chỉ chuyên sâu vào trường hợp Thạch Tướng Quân cho nên tác giả thật

sự khám phá cặn kẽ từ văn bản đến tín ngưỡng thờ cúng tại địa phương lưu truyền Tóm lại, công trình nghiên cứu đá với tư cách là biểu tượng chiếm số lượng khiêm tốn nhưng đã có những thành tựu bước đầu trong việc khẳng định giá trị văn hóa của biểu tượng đá và chỉ rõ mối quan hệ mật thiết giữa biểu tượng đá trong

truyền thuyết với tục thờ đá ở các địa phương Trong đó, Từ điển biểu tượng văn

hóa thế giới của Jean Chevalier và Alain Gheerbrant là công trình quan trọng, mang

tính chất định hướng đặc biệt cho chúng tôi nhận chân các nét nghĩa của biểu tượng

đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

1.2.3 Công trình nghiên cứu motif Đá trong truyện kể dân gian Việt Nam (thần thoại, truyền thuyết, truyện cổ tích)

Nghiên cứu về đá thiêng từ góc độ motif có bài viết “Môtíp đá thiêng/hóa đá

và tín ngưỡng thờ đá trong truyện kể dân gian Nam Đảo” (2007) in trong Truyện kể

dân gian các tộc người Nam Đảo ở Việt Nam (NXB Đại học Quốc gia thành phố Hồ Chí Minh) của Phan Xuân Viện

Bài viết nêu lên được những vấn đề khái quát về motif đá thiêng/hóa đá: tìm hiểu nguồn gốc, thống kê sơ lược các dạng thức biểu hiện (thần núi, đá thiêng, bụt mọc, tinh đá, sinh đẻ thần kỳ từ đá, đá hình người hóa người, người hóa đá, loài vật hóa đá,…), nêu ý nghĩa biểu trưng của đá từ tài liệu truyện kể dân gian của bốn dân tộc Nam Đảo ở Việt Nam (Chăm, Raglai, Êđê, Giarai) Dựa vào cơ sở khảo sát, Phan Xuân Viện đặc biệt phân tích một số motif phổ biến sau: đá thiêng “nuốt người”, “tinh đá”, đá kêu, đá vọng phu, người hóa đá, người bị chém chết hóa thành

đá Trong giới hạn của tiểu luận, Phan Xuân Viện mới dừng lại ở giới thiệu và phân tích, liên hệ một cách điểm xuyết motif đá thiêng/ hóa đá và tín ngưỡng thờ đá Kết quả nghiên cứu của tác giả Phan Xuân Viện là gợi ý quý báu cho chúng tôi trong quá trình thực hiện đề tài luận án

Như vậy, các dạng motif đá trong truyện kể dân gian đã có được sự quan tâm của người nghiên cứu Với phạm vi khảo sát rộng cả về thể loại lẫn dân tộc, công trình cho thấy sự phong phú và đa dạng trong dạng thức tồn tại của đá Và đây là một hướng đi mở để chúng tôi tiếp tục soi chiếu biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam từ các motif và dạng thức Bởi lẽ chính sự lặp lại của motif đã

24

hình thành những giá trị của đá trong tâm thức của người Việt

1.3 Đánh giá tình hình nghiên cứu và hướng triển khai đề tài

1.3.1 Đánh giá tình hình nghiên cứu

Từ việc điểm các công trình nghiên cứu liên quan đến biểu tượng đá trong văn học dân gian Việt Nam, chúng tôi có một số nhận xét sau:

Thứ nhất, biểu tượng đá trong các bản kể văn học dân gian chủ yếu được đề cập đến trong những công trình về tín ngưỡng thờ đá Điều này chứng tỏ các nhà nghiên cứu đã khẳng định mối quan hệ mật thiết giữa biểu tượng đá trong truyện cổ dân gian và tín ngưỡng thờ đá của người Việt

Thứ hai, biểu tượng đá trong văn học dân gian thể hiện sự dung hòa tôn giáo, tín ngưỡng khác trong đời sống tâm linh của người dân Việt và sự ảnh hưởng từ những tín ngưỡng, văn hóa khác

Thứ ba, rất ít công trình nghiên cứu về biểu tượng đá trong văn học dân gian, đặc biệt với tư cách là biểu tượng trong thể loại truyền thuyết Phần lớn công trình nghiên cứu về biểu tượng đá trong các thể loại của văn học dân gian Việt Nam được khảo sát trong phạm vi rộng của văn hóa tộc người hoặc vùng văn hóa, chưa tập trung vào nghiên cứu biểu tượng đá theo thể loại Trong khi đó, những công trình nghiên cứu về đá trong truyền thuyết lại chỉ tập trung vào một vài bình diện

Thứ tư, hầu hết công trình về biểu tượng đá trong văn học dân gian đều được nghiên cứu theo phương pháp khảo sát văn bản kết hợp điền dã để có thể khái quát được đời sống của đá trong bản kể, môi trường diễn xướng và tín ngưỡng của người dân địa phương Ở đó, mối liên hệ giữa đá trong bản kể và tín ngưỡng thờ đá (đá thờ, miếu/đền và lễ hội) được các nhà nghiên cứu đặc biệt quan tâm

1.3.2 Hướng triển khai đề tài

Trên cơ sở thực tiễn nghiên cứu nói trên, luận án dự định sẽ triển khai các hướng nghiên cứu sau:

Thứ nhất, khảo sát, thống kê và phân loại sự xuất hiện của đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam nhằm nghiên cứu một cách tổng quát những lớp nghĩa phổ biến của đá Từ đó, luận án sẽ chỉ ra sự phong phú về nghĩa của biểu tượng đá

Thứ hai, nghiên cứu biểu tượng đá nhìn từ cấu trúc trần thuật của dạng truyện

kể có sử dụng biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian người Việt để mở ra

25

những lớp nghĩa lớn hơn của biểu tượng

Thứ ba, nghiên cứu biểu tượng đá trong truyền thuyết Việt Nam, đặc biệt

trường hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân trong mối quan hệ với tín

ngưỡng đá, cũng như các tín ngưỡng, văn hóa khác để có thể khám phá một cách đầy đủ lớp tầng ý nghĩa ẩn sâu trong trầm tích văn hóa của biểu tượng đá

Thứ tư, dựa vào thực tế điền dã, luận án sẽ phân tích mối quan hệ biện chứng giữa biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian và đền/miếu thờ đá qua hai trường

hợp Thai Dương phu nhân và Kì Thạch phu nhân

Tiểu kết chương 1

Từ việc tổng thuật tình hình nghiên cứu vấn đề biểu tượng và biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, có thể nhận thấy rằng, mặc dù hướng nghiên cứu đá trong truyền thuyết và tín ngưỡng dân gian từ góc độ biểu tượng chưa được khai thác nhiều nhưng đã đưa lại những kết quả bước đầu quan trọng để hiểu sâu hơn chiều sâu văn hóa của truyền thuyết và tín ngưỡng dân gian Đặc biệt, các công trình nghiên cứu đá với tư cách biểu tượng trong văn hóa và truyền thuyết dân gian Việt Nam đã hỗ trợ tích cực cho chúng tôi trong quá trình xác lập một cách

rõ ràng vai trò của đá - một biểu tượng giàu lớp nghĩa trong thể loại truyền thuyết Tiếp tục đi sâu bóc tách các lớp nghĩa của biểu tượng đá như những trầm tích văn hóa và phân tích cấu trúc nghệ thuật của truyền thuyết dân gian về biểu tượng đá là việc làm của các chương tiếp theo của luận án

26

CHƯƠNG 2 BIỂU TƯỢNG ĐÁ VÀ HỆ THỐNG NGHĨA CỦA BIỂU TƯỢNG ĐÁ

TRONG TRUYỀN THUYẾT DÂN GIAN VIỆT NAM

2.1 Biểu tượng đá và các lớp nghĩa của biểu tượng đá trong văn hóa thế giới

và Việt Nam

2.1.1 Biểu tượng đá và các hướng tiếp cận biểu tượng đá ở Việt Nam

Sự gắn kết của đá với đời sống của con người không chỉ dừng lại ở điểm kết thúc của thời kỳ đồ đá mà còn hiển hiện trong tất cả những hoạt động của con người

ở thời hiện đại Không phải đơn giản là những dấu tích còn sót lại, mối quan hệ giữa người và đá dường như vẫn đang vận động và liên tục tạo ra những móc xích gắn kết mới Vậy nên, trong văn hóa, đá tồn tại như là biểu tượng với các lớp nghĩa đa dạng, phong phú Trên cơ sở các công trình nghiên cứu chúng tôi đã đề cập đến trong chương 1, có thể nhận ra, đối với văn học dân gian, đá cũng đã xuất hiện với

tư cách của một biểu tượng ẩn chứa nhiều lớp trầm tích văn hóa

Trong “Mã và mã văn hóa” (2006) đăng trên tạp chí Văn hóa dân gian,

Nguyễn Thị Bích Hà phân chia biểu tượng thành hai loại: “Biểu tượng sống là biểu tượng được giải mã, phân tích, khám phá các lớp nghĩa bên trong của nó Sự khám phá đó khiến biểu tượng gợi cảm đến bất tận Biểu tượng chết là khi người ta đã lí giải được toàn bộ ý nghĩa của nó, nó trở nên dễ hiểu, được sử dụng theo một số nghĩa nhất định nào đó và không được người ta dày công khám phá nữa” [31, tr.23] Xét trên sự phân loại này, chúng tôi thiết nghĩ đá thuộc về biểu tượng sống, vì các công trình nghiên cứu về đá vẫn chưa dừng lại Hay nói cách khác, giải mã biểu tượng đá trong văn học dân gian là một quá trình chưa có hồi kết

Trước tiên, chúng tôi xuất phát từ những dạng thức tồn tại của đá Dựa trên thống

kê và phân tích, trong Từ điển biểu tượng văn hóa thế giới (2002, NXB Đà Nẵng), Jean

Chevalier và Alain Gheerbrant đã liệt kê rất nhiều dạng đá có ý nghĩa biểu tượng trong văn hóa nhân loại khởi đi từ đá thô và đá đẽo gọt, gồm có: đá hình nón, đá hình lập phương/ hình lập phương có chỏm nhọn, đá thạch anh, đá thiên thạch, đá lửa (lưỡi tầm sét), đá cầu mưa, đá dựng đứng, đá thủng, và các dạng đá quý, đá ngầm,… Mỗi dạng

27

đá đều có ý nghĩa, giá trị khác nhau trong văn hóa của từng cộng đồng

Đối với Việt Nam, các tác giả nhắc đến hai dạng thức mà chúng tôi đã đề cập

ở chương 1 (đá dựng đứng và đá chảy máu) và không nêu cụ thể địa phương, cũng như thời điểm xảy ra hiện tượng Tuy nhiên, từ thực tế khảo sát, chúng tôi cho rằng riêng trong truyền thuyết dân gian, đá đã xuất hiện với sự phong phú dạng thức Hầu hết truyền thuyết giới thiệu về đá một cách chung chung, không xác định loại/ dạng đá (vật liệu), cũng không chú ý đến màu sắc cụ thể của đá Theo chúng tôi, có thể xếp đá trong truyền thuyết thành hai loại lớn: đá thô tự nhiên (đá thô tự nhiên có/ không có hình dáng cụ thể và đá thô tự nhiên có hình dáng giống con người) và

đá đã được đẽo gọt

Bên cạnh dạng đá thô và đá đẽo gọt, Jean Chevalier và Alain Gheerbrant cũng xếp châu báu, kim cương, ngọc lục bảo, ngọc thạch, ngọc trai,… vào những dạng thức khác của đá Điều này minh chứng cho sự mở rộng của hệ biểu tượng đá trong văn hóa các nước trên thế giới

Chính vì vậy, khi khảo sát biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, chúng tôi chú ý đến hai dạng thức có tần suất xuất hiện cao và có sự liên hệ với đá: ngọc (13 lần/ 71 truyền thuyết về đá thiêng) và ngôi sao (15 lần/ 71 truyền thuyết về đá thiêng) Với ngôi sao, chúng tôi xin có những lý giải cho việc xác định đây là một dạng thức của đá như sau:

Thứ nhất, trong Từ điển biểu tượng văn hóa thế giới, Jean Chevalier, Alain

Gheerbrant đã đưa ra một định dạng đặc biệt của đá, đó là “đá trời”, “những tảng đá

từ trên trời xuống… thường là những thiên thạch” [21, tr.268], “đá trời được xem như một sự hiện hình của thần linh, một sự hiển hiện và một thông điệp của trời, cũng giống như một tia lửa trời, một hạt giống của thần linh rơi xuống đất” [21, tr.274] Hơn thế nữa, trong biểu tượng đá trời, Jean Chevalier, Alain Gheerbrant còn

ghi chép “Theo những tín ngưỡng nguyên thủy, các tinh đẩu đích thị là những thần

linh” [21, tr.274]

Thứ hai, năm 2015, khi giám định để trao bằng Bảo trợ cho di sản văn hóa phi vật thể Mo Mường Hòa Bình (Việt Nam), khảo sát 282 ông Mo và các công cụ hỗ trợ liên quan chặt chẽ tới Mo Mường, Liên hiệp các hội UNESCO Việt Nam đã đưa

ra kết luận: “Người Mường đã có tư duy sử dụng: thiên thạch là những thứ trên

28

trời; những viên đá bán quý ở lòng đất; các công cụ lao động sản xuất; các bộ

nhuyễn thể, thiên địa nhân… Tất cả hợp nhất cho túi Khót để tạo ra một khái niệm

về quyền lực, dùng làm vật tế khi hành lễ” [99] Chi tiết trên đã làm sáng tỏ cách cảm/ nghĩ của người Việt cổ về đá trời, cho thấy sự coi trọng và quyền lực của đá trời trong đời sống tâm linh

Thứ ba, truyền thuyết dân gian Việt Nam tồn tại hai cách thể hiện khi đề cập

đến sao: một, được nêu cụ thể là “ngôi sao” (Sự tích Tản viên Sơn thánh, Sự tích

Đức Thiên Cang,…) và hai, tác giả dân gian chỉ miêu tả “ánh hào quang như bạch

ngọc” [44, tr.195] (Sự tích Cao Sơn, Quý Minh đánh Thục), “bỗng thấy hai ngôi sao giáng xuống, ánh sáng tỏa vào thân bà” [44, tr.202] (Sự tích Tản Viên Sơn Thánh

cùng các vị Hiển Công, Minh Công và Phạm Hiếu, Phạm Thành, Phạm Lương đánh Thục), “đám hào quang rơi xuống [44, tr.441] (Sự tích Thủy Hải và Đăng Quang thời vua Trưng), “ánh sáng của sao Vũ Khúc” [44, tr.907] (Sự tích Cao Sơn đại vương thời Lý) Với biểu hiện thứ hai, theo chúng tôi, tác giả nhấn mạnh vai trò ánh

sáng của sao Đương nhiên ở lối miêu tả trên, sao không thể là một dạng vật chất, một dạng thức của đá Do vậy, trong quá trình khảo sát, chúng tôi không xếp định dạng ánh sáng đó vào dạng thức ngôi sao

Hình thức xuất hiện của ngôi sao trong truyền thuyết dân gian Việt Nam phần lớn được miêu tả “sa vào miệng”, “sa vào bụng”, “sa xuống” rất giống với kiểu đá trên trời rơi xuống mà Jean Chevalier, Alain Gheerbrant trích dẫn và hiện tượng thiên thạch được giải thích theo vật lý [do tốc độ di chuyển nhanh và áp suất nén trong khí quyển của Trái Đất đã khiến thiên thạch phát ra ánh sáng – NTQH] Khi miêu tả quá trình tiếp nhận ngôi sao của người mẹ, sau thời điểm ngôi sao

“sa vào miệng”, tác giả dân gian chú ý hành động “nuốt”, “bỗng thấy trên trời hai

ngôi sao rơi vào miệng, bà nuốt đi” [44, tr.938] (Sự tích hai anh em Phạm Quang,

Phạm Huy thời Lý) Với hành động đặc trưng này, ngôi sao không phải là hư vô, mà

phải thuộc dạng vật chất

Từ cả ba lý do, chúng tôi cho rằng trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, ngôi sao có thể được tác giả dân gian nhìn nhận như một dạng đá trời Ngoài ra, hình thức người mẹ thụ thai thông qua việc nuốt ngôi sao có đầy đủ cả hai biến

dạng của motif sinh nở thần kỳ mà Trần Thị An đã khái quát trong Đặc trưng thể

29

loại và việc văn bản hóa truyền thuyết dân gian Việt Nam: dạng kể trực tiếp (ngôi

sao sa xuống người bà mẹ dẫn đến việc thụ thai) và dạng thụ thai qua giấc mơ (mơ thấy ngôi sao sa xuống) Ở cả hai biến dạng của motif sinh nở thần kỳ, ngôi sao đều mang giá trị của một hạt giống, đúng như cách lý giải của Jean Chevalier, Alain Gheerbrant về đá trời “những mảnh, mẩu mà các tinh cầu tách ra khỏi mình là những hạt giống” [21, tr.274] Thậm chí, bên cạnh những nhân vật được sinh ra từ

ngôi sao có đầy đủ cả hai đấng sinh thành cha và mẹ, truyền thuyết Sự tích Ngọn

Côn và Thuấn Nghị đời Lê Thái Tổ còn kể về một cô gái 16 tuổi không thích lấy

chồng, đang tu tại chùa, mơ thấy ngôi sao sa vào miệng và sinh con trai Nghĩa là những sinh linh bé nhỏ đó được tạo nên bởi một hạt giống ngôi sao và sự bảo bọc, nuôi dưỡng của cơ thể người mẹ [giống như phương pháp thụ tinh của y học hiện đại ngày nay – NTQH]

Vì vậy, chúng tôi đưa ngọc và ngôi sao vào các dạng thức của biểu tượng đá

để khảo sát lớp nghĩa Có thể dễ dàng nhận ra sự đa dạng về dạng thức tồn tại của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam, điều này cũng sẽ góp phần hình thành những sắc thái nghĩa mới cho biểu tượng

Về hướng tiếp cận biểu tượng đá ở Việt Nam, phần lớn công trình chúng tôi khảo sát trong chương 1 lý thuyết biểu tượng và tổng quan tình hình nghiên cứu đều giải mã trên nền tảng liên ngành với nhiều cách tiếp cận khác nhau Dù có công trình chưa định danh cụ thể đối tượng đá là “biểu tượng” nhưng đã phần nào gợi ra vai trò và giá trị biểu tượng của đá

Các công trình về tín ngưỡng thờ đá (Văn hóa tín ngưỡng và thực hành tôn

giáo người Việt (2010) của Leopold Cadiere, Tìm hiểu văn hóa dân gian Việt Nam trong bối cảnh văn hóa Đông Nam Á (1993) của Đinh Gia Khánh, Tín ngưỡng thành hoàng Việt Nam (Nguyễn Duy Hinh, 1996), “Thờ đá trong tín ngưỡng dân

gian Việt Nam” (2004) của Nguyễn Việt Hùng,…) đều giải mã đá từ hướng tiếp cận văn hóa dân gian và nhân học nhằm lý giải đời sống/ đối tượng của tín ngưỡng Những truyện kể của văn học dân gian được các tác giả giới thiệu, liệt kê chỉ giữ vai

trò minh họa cho tín ngưỡng Chỉ trong chuyên luận Sự tích vọng phu và tín ngưỡng

thờ đá ở Việt Nam (2011) và bài viết “Thử nhận diện dấu vết tín ngưỡng Chăm qua

nhóm truyện cổ người Việt ở Thuận Hóa” (2001), hai tác giả sử dụng truyện kể dân

30

gian như là một bước đệm/ không gian đối sánh để soi chiếu vào tín ngưỡng; hướng tiếp cận từ văn học dân gian đã được kết hợp với nền tảng văn hóa và nhân học để nghiên cứu tín ngưỡng thờ đá

Trong hầu hết những công trình nghiên cứu đá với tư cách là biểu tượng như

Những đỉnh núi du ca – một lối tìm về cá tính H’Mông (2014, NXB Thế giới) của

Nguyễn Mạnh Tiến, “Những biểu tượng không gian thiêng trong truyền thuyết dân gian người Việt” (1999) của Trần Thị An hay “Truyền thuyết dân gian xứ Bắc về các thần tự nhiên” và “Truyền thuyết Thạch tướng quân trong mối quan hệ với tín ngưỡng thờ đá” của Nguyễn Huy Bình, các tác giả lại lựa chọn hướng tiếp cận trên

cơ sở liên ngành văn học và văn hóa để bóc mở các lớp nghĩa của đá, tăng tính kết nối, thể hiện mối quan hệ giữa tín ngưỡng và văn học Sự kết hợp này giúp bổ khuyết những giới hạn của mỗi cách tiếp cận và sở hữu nhiều thuận lợi trong việc chỉ ra khả năng tích hợp nghĩa của biểu tượng đá Chính vì thế, thời gian gần đây, khuynh hướng liên ngành văn học – văn hóa được ứng dụng rộng rãi trong nghiên cứu biểu tượng của văn học

Khác với các công trình nghiên cứu về tín ngưỡng thờ đá, ở những chuyên luận và bài viết trên, hướng tiếp cận văn học dân gian giữ vai trò chủ đạo: Trong

Những đỉnh núi du ca – một lối tìm về cá tính H’Mông (2014, NXB Thế giới), trên

cơ sở văn hóa tộc người, Nguyễn Mạnh Tiến thống kê và phân tích ca dao dân ca H’ Mông để thấy rõ hơn tâm thức mà người H’Mông gởi gắm qua biểu tượng đá Còn với “Những biểu tượng không gian thiêng trong truyền thuyết dân gian người Việt”

(1999), từ những định hướng nghĩa của biểu tượng đá trong Từ điển biểu tượng văn

hóa thế giới (J Chevalier và A Gheerbrant), Trần Thị An tiến hành khảo sát và

phân tích truyền thuyết người Việt nhằm khám phá bản chất của đá – không gian thiêng ở thể loại tự sự dân gian này

Hai bài viết khác nghiên cứu về biểu tượng đá trong truyền thuyết là của Nguyễn Huy Bỉnh: “Truyền thuyết dân gian xứ Bắc về các thần tự nhiên” và

“Truyền thuyết Thạch tướng quân trong mối quan hệ với tín ngưỡng thờ đá” Đặc biệt trong tiểu luận về Thạch tướng quân, kết hợp phân tích văn bản và phương pháp điền dã, dựa vào nền tảng văn hóa học và nhân học, tác giả đã cho thấy mối quan hệ chặt chẽ giữa truyền thuyết về đá thiêng và tín ngưỡng thờ đá của người

Trong công trình Đá và Người, Trần Sỹ Huệ đem đến cho người đọc một từ điển

về đá ở Phú Yên Bằng việc thống kê, phân loại và chú giải mang tính địa chí tất cả những sự vật, sự việc và hiện tượng liên quan đến đá, Trần Sỹ Huệ minh chứng vai trò

và biên độ phổ biến của đá trong đời sống/ văn hóa Theo chúng tôi, ở Đá và người,

hướng tiếp cận văn hóa học được tác giả chú trọng hơn trong quá trình nghiên cứu Với “Môtíp đá thiêng/hóa đá và tín ngưỡng thờ đá trong truyện kể dân gian

Nam Đảo” (2007), Phan Xuân Viện gợi mở các dạng thức tồn tại của đá trong

truyện kể dân gian từ việc phân tích các motif đá Hướng tiếp cận từ thi pháp học đã giúp tác giả phần nào nghiên cứu sự đa dạng, phong phú về dạng thức của biểu tượng đá trong văn học dân gian nói chung và truyện kể Nam Đảo nói riêng

Do đó, trên cơ sở hoàn toàn đồng thuận với tác giả Nguyễn Thị Bích Hà trong nhận định “Biểu tượng cổ nhất và đơn giản nhất bao giờ cũng gần với thực tế… Giải mã biểu tượng cũng chính là bóc tách các lớp lịch sử bồi đắp, che phủ biểu tượng, làm cho nó biến đổi” [31, tr 26], chúng tôi nhận thấy biểu tượng đá xuất hiện sớm trong văn học dân gian, ở những văn bản truyền thuyết gần như thuộc thời

kỳ đầu, gắn với tín ngưỡng thờ đa thần Để giải mã được các ý nghĩa của đá trong truyền thuyết, việc đặt biểu tượng trong mối quan hệ với tín ngưỡng thờ đá và tín ngưỡng, văn hóa khác là điều đương nhiên phải đối sánh Theo thiển ý của chúng tôi, hướng tiếp cận liên ngành (văn học dân gian, văn hóa dân gian và nhân học) là giải pháp tối ưu để bóc mở các lớp nghĩa ẩn giấu trong biểu tượng đá của truyền

32

thuyết dân gian Việt Nam

2.1.2 Các lớp nghĩa của biểu tượng đá trong văn hóa thế giới và Việt Nam qua các công trình nghiên cứu

“Biểu tượng phong phú hơn là một dấu hiệu, ký hiệu đơn thuần: hiệu lực của

nó vượt ra ngoài ý nghĩa, nó phụ thuộc vào cách giải thích và cách giải thích thì phụ thuộc vào một thiên hướng nào đó Nó đầy gợi cảm và năng động” [21; tr.XX] Thế nên việc cụ thể hóa tất cả các lớp nghĩa của biểu tượng dường như là một điều bất khả thi Tuy nhiên, ở tiểu mục 2.1, ngoài ý muốn phác họa con đường hình thành nghĩa của biểu tượng đá, hệ thống các yếu tố ảnh hưởng đến quá trình giải nghĩa, chúng tôi dựa vào việc tổng kết những lớp nghĩa của biểu tượng đá của kho tàng

văn hóa thế giới trong Từ điển biểu tượng văn hóa thế giới của Jean Chevalier và

Alain Gheerbrant và các công trình nghiên cứu biểu tượng đá ở Việt Nam để nhận diện các lớp nghĩa của đá trong văn hóa Việt Nam Sự tổng hợp này sẽ tạo nền tảng

để chúng tôi kế thừa và triển khai cho mục 2.2 Các lớp nghĩa tiêu biểu của biểu tượng đá trong truyền thuyết dân gian Việt Nam

Những đặc điểm của đá thường được con người chú ý đến gồm có: cứng rắn,

độ bền vững cao, khả năng bị mài mòn thấp, không thể bẻ cong,… Tất cả có thể được xem là những nét riêng khu biệt đá với các dạng vật chất khác Song khi chúng ta đề cập đến biểu tượng đá, nghĩa là đá không chỉ còn là một dạng vật chất, một dấu hiệu mà đã có sự gắn kết với tín ngưỡng, với huyền thoại,… để ẩn giấu giá trị biểu tượng Đương nhiên, các đặc trưng riêng của đá cũng trở thành “cái tâm điểm quanh đó vận hành toàn bộ hoạt động tâm trí mà nó khơi động” [21, tr.XX], hay nói cách khác, đây chính là những cơ sở để trí tưởng tượng của con người được bay bổng và liên kết, hình thành các lớp nghĩa của biểu tượng đá Vậy nên, với rất nhiều nét đặc trưng, đá đã là một biểu tượng đa nghĩa

Hơn thế nữa, “biểu tượng luôn luôn đa chiều” [21, tr.XXVIII] và có “khả năng thâm nhập lẫn nhau” [21, tr.XXVIII] Điều đó cho thấy một thực tế, các lớp nghĩa của đá không phải chỉ được xây dựng nên từ mỗi nét đặc trưng riêng biệt mà đôi khi còn là kết quả của sự liên hệ, xâu chuỗi đậm tính “tương quan” hay sự liên kết những mặt “đối kháng”/ “lưỡng cực” giữa các đặc điểm, thậm chí là những lớp nghĩa đầu tiên của đá Ngoài ra, sự hình thành lớp nghĩa còn phụ thuộc vào văn hóa

33

và quan niệm của mỗi cộng đồng Nghĩa của biểu tượng đá luôn ở dạng vận động, ngày càng được mở rộng và càng khó xác định hơn Có lẽ chính vì những lý do trên

nên Từ điển biểu tượng văn hóa thế giới, ngay từ phần giới thuyết về biểu tượng, đã

nhấn mạnh công trình không phải là tập hợp tất cả nghĩa của biểu tượng, mà chỉ là những định hướng nghĩa

Riêng với biểu tượng đá, chúng tôi xin được lập bảng hệ thống những định

hướng nghĩa chính mà Từ điển biểu tượng văn hóa thế giới đã thống kê để có thể

thấy rõ lớp nghĩa, dạng thức đá và cộng đồng quan niệm Ở đây, chúng tôi chỉ liệt

kê các định hướng nghĩa của biểu tượng đá, không kể các dạng thức khác: đá ngầm,

đá trời, ngọc thạch, ngọc trai…

1 Liên hệ giữa trời và đất Một số dân tộc ở châu Úc,

Bắc Mỹ, Inđônêxia, Hy Lạp

Cự thạch, đá thần, mô đá

2 Sự hiện diện của thần linh Hy Lạp, Ailen, Việt Nam Tảng đá dựng

đứng, phiến đá

Nam

Hòn đá, tảng đá

4 Phục sinh linh hồn nhờ ân

huệ của Chúa/ Sự cứu

chuộc linh hồn

5 Sự sống ở trạng thái tĩnh Vùng Altai, người Mãn Châu Đá

7 Giải phóng khỏi chất tự

nhiên thô lậu

Các bộ tộc Chorti ở Mêhicô Lưỡi rìu đá mài

Miền Tiểu Á, Rome Tảng đá đen,…

11 Cầm giữ các hồn vía lành Dravidien, châu Úc Hòn đá, đá