Nghiên cứu về các hội đoàn công giáo ở tỉnh thái bình

Vì vậy, việc nghiên cứu các hội đoàn Công giáo mang tính cấp thiết, để giúp chúng ta phân định được nhu cầu chính đáng trong việc sống đạo của giáo dân, chỉ ra được mặt tích cực của một

mở đầu

1 Tính cấp thiết của đề tài

Hội đoàn Công giáo là một trong những hình thức tổ chức tập hợp quần chúng rộng rãi, đa dạng với các tên gọi khác nhau thu hút tín đồ ở mọi lứa tuổi, mọi trình độ tham gia Giáo dân ai cũng có thể gia nhập vào một hay nhiều hội đoàn thích hợp với mình tùy theo tâm, sinh lý lứa tuổi, giới tính, nghề nghiệp Việc gia nhập các hội đoàn Công giáo vừa đáp ứng được nhu cầu sống đạo của mỗi tín đồ, vừa thể hiện được sự liên kết, gắn bó cao trong sinh hoạt tôn giáo, phù hợp với phong tục tập quán và nó cũng đáp ứng được với đặc điểm của lễ nghi Công giáo là phải được biểu hiện ra ngoài bằng các hình thức phụng tự khác nhau

Các hội đoàn Công giáo ra đời trên cơ sở những nhu cầu ấy Nhưng hội đoàn là một vấn đề phức tạp trong công tác quản lý của Nhà nước ta đối với đạo Công giáo; vì ngoài những hội đoàn phục vụ lễ nghi Công giáo, Giáo hội Công giáo còn thành lập nhiều loại hội đoàn với các mục đích khác nhau

Trong lịch sử, ngay từ những ngày đầu truyền giáo của các Thừa sai ở Việt Nam, các hình thức hội đoàn Công giáo sơ khởi đã được thành lập Sau Công đồng Vatican II, Giáo hội Công giáo đã nâng cao vị trí, vai trò của người giáo dân trong Giáo hội, thúc đẩy họ trong các hoạt động truyền giáo, đặc biệt là truyền giáo tập thể Việc liên kết giáo dân thành các hội đoàn để hoạt động tông đồ vừa để củng cố đức tin trong cộng đồng người có đạo, vừa để rao giảng Phúc Âm của Chúa Kitô ra dân ngoại, giúp cho thế lực của giáo hội bành trướng, để mở rộng nước Chúa ra toàn thế giới Với ý nghĩa đó, hàng giáo sĩ Giáo hội Công giáo ở Việt Nam dù khuynh hướng và ý đồ có khác nhau nhưng đều có mục đích là phải phát triển các hội đoàn để củng cố Đức tin, củng cố giáo quyền

và phát triển đạo

Thời kỳ kháng chiến chống thực dân Pháp và đế quốc Mỹ, hội đoàn Công giáo đã

bị kẻ thù lợi dụng nghiêm trọng, nó được coi như một công cụ để chống phá Cách mạng

Hiện nay một số hội đoàn Nhà nước ta không cho phép thành lập vì các hội đoàn này không phải để phục vụ lễ nghi Công giáo, hoặc hoạt động thuần túy tôn giáo, mà liên quan đến vấn đề chính trị - xã hội, đặc biệt là việc khôi phục lại những hội đoàn chính trị phản động trước kia Việc Giáo hội Công giáo quyết định thành lập các hội đoàn nói trên

là trái với "Luật quy định quyền lập Hội" - ban hành theo Luật số 102/SL/L-004 ngày 20/5/1957 của Chính phủ; trái với điều 8 Nghị định của Chính phủ "Về các hoạt động tôn giáo" số 26/1991/NĐ/CP đã ban hành Tuy không có tư cách pháp nhân nhưng các hội đoàn Công giáo liên quan đến chính trị xã hội vẫn hoạt động một cách công khai Đoàn ngũ hóa giáo dân là mục tiêu của Giáo hội Công giáo và việc thành lập các hội đoàn Công giáo đã đáp ứng được mục tiêu đó Thực chất đây là vấn đề tranh chấp quần chúng với các đoàn thể xã hội của Giáo hội Công giáo nhằm gắn chặt giáo dân với giáo quyền bằng luật buộc Và như vậy, hội đoàn Công giáo dần đã trở thành một trong những yếu tố cấu thành nên cơ cấu hoàn chỉnh của giáo hội cơ sở

Vì vậy, việc nghiên cứu các hội đoàn Công giáo mang tính cấp thiết, để giúp chúng ta phân định được nhu cầu chính đáng trong việc sống đạo của giáo dân, chỉ ra được mặt tích cực của một số hội đoàn Công giáo, giúp cho đồng bào có đạo yên tâm sinh hoạt tôn giáo và tham gia tích cực vào việc xây dựng cuộc sống cộng đồng, tuân thủ pháp luật, gắn bó với dân tộc; đồng thời chỉ ra được thực chất của các hội đoàn hoạt động biểu hiện tỉnh chất chính trị xã hội, liên quan đến chính trị xã hội mà mục đích của nó là ngăn cản tín đồ Công giáo tham gia vào các tổ chức quần chúng xã hội, gây khó khăn cho công tác vận động quần chúng của Đảng, công tác quản lý của Nhà nước đối với Giáo hội Công giáo, đặc biệt là giáo hội cơ sở

Việc phân định ấy có một ý nghĩa thực tiễn to lớn là giúp cho cấp ủy, chính quyền các cấp; đặc biệt là cấp ủy và chính quyền cơ sở ở xã, phường, có một cách nhìn đúng đắn, để có những chủ trương, giải pháp phù hợp đối với vấn đề hội đoàn Công giáo hiện nay

2 Tình hình nghiên cứu

Đã có những công trình nghiên cứu trên các bình diện khác nhau về hội đoàn Công giáo của nhiều đoàn thể và tác giả như: Kết quả khảo sát, đánh giá hội đoàn Công giáo của Ban Dân vận Tỉnh ủy Thái Bình phục vụ cho việc tổng kết Nghị quyết 24/NQ/BCT của Bộ Chính trị khóa VI "Về công tác tôn giáo trong tình hình mới", 1996; Công tác vận động thanh niên của Trung ương đoàn Thanh niên Cộng sản Hồ Chí Minh -

Hà Nội 1996, Dự thảo báo cáo bước đầu tìm hiểu vấn đề hội đoàn Công giáo của Ban Tôn giáo Chính phủ 1996; thực trạng hội đoàn Thiên Chúa giáo và những vấn đề đặt ra đối với công tác quản lý nhà nước" in trong tập Kỷ yếu Hội thảo khoa học "Tác động của tôn giáo đối với tình hình an ninh trật tự" của Tổng cục An ninh - Viện Nghiên cứu chiến lược và khoa học Công an - Hà Nội 1999; Công trình của hai tác giả Quang Toàn và Nguyễn Hoài Những hoạt động của bọn phản động đội lốt Thiên Chúa giáo trong thời kỳ kháng chiến (1945 - 1954), Nxb Khoa học - 1965 và Lịch sử Công an nhân dân Thái Bình (1945 - 1954) - Sở Văn hóa thông tin Thái Bình - Thái Bình 2000

Nhưng theo tác giả luận văn này, chưa có một công trình khoa học nào nghiên cứu một cách có hệ thống về vấn đề hội đoàn Công giáo và ảnh hưởng của nó đối với đời sống đồng bào Công giáo trên địa bàn tỉnh Thái Bình từ ngày thành lập giáo phận (1936) đến nay

Việc nghiên cứu về các hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình là cần thiết để nhận diện các tổ chức quần chúng của giáo dân nhằm phát huy mặt tích cực, khắc phục những mặt tiêu cực của các tổ chức này, để vừa giúp cho đồng bào Công giáo sống "tốt đạo, đẹp đời", "kính Chúa yêu nước", cũng vừa để ngăn chặn những hành vi lợi dụng tôn giáo làm phương hại đến tình hình an ninh chính trị và trật tự xã hội, góp phần chống lại âm mưu

"diễn biến hòa bình" của các thế lực phản động để bảo vệ độc lập, chủ quyền và toàn vẹn lãnh thổ của đất nước ta

3 Mục đích, nhiệm vụ và phạm vi nghiên cứu

Mục đích: Phân loại và làm rõ bản chất của các loại hội đoàn Công giáo trên địa bàn tỉnh Thái Bình Từ đó đề xuất chủ trương, giải pháp và những kiến nghị nhằm để quản

lý tốt hơn các hội đoàn Công giáo trong tỉnh

Nhiệm vụ:

- Làm rõ sự ra đời, phát triển và vai trò của các hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình đặc biệt trong giai đoạn 1945 - 1954 Đồng thời, làm rõ ý nghĩa tôn giáo và xã hội của tổ chức này

- Chỉ ra được các hình thức tổ chức và phương thức hoạt động của hội đoàn Công giáo

- Đề xuất giải pháp và kiến nghị đối với vấn đề hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình trong giai đoạn hiện nay

Phạm vi nghiên cứu: Tìm hiểu, khảo sát và điều tra nghiên cứu các hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình

4 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

Thực hiện đề tài này, tác giả dựa trên cơ sở lý luận của chủ nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh, quan điểm chỉ đạo của Đảng, Nhà nước ta về vấn đề tôn giáo; có kế thừa, chọn lọc một số công trình nghiên cứu của nhiều tác giả có liên quan đến nội dung của luận văn

Tác giả của luận văn vận dụng phương pháp lôgic lịch sử, phân tích và tổng hợp, điều tra, khảo sát, thống kê và phỏng vấn thực tế tại cơ sở Ngoài ra, còn sử dụng một số kết quả của các tài liệu nghiên cứu từ phương pháp điều tra xã hội học

5 Đóng góp mới về khoa học của luận văn

- Góp phần làm rõ thêm cách nhìn nhận đánh giá về hội đoàn Công giáo ở Thái Bình

- Đề xuất những kiến nghị, giải pháp về vấn đề hội đoàn Công giáo

6 ý nghĩa thực tiễn của luận văn

- Làm tài liệu tham khảo cho các cấp ủy, chính quyền địa phương trong việc giải quyết các vấn đề tôn giáo liên quan đến hội đoàn Công giáo

- Làm tài liệu tham khảo trong việc nghiên cứu về vấn đề hội đoàn Công giáo (đặc biệt là trong phạm vi tỉnh Thái Bình)

- Làm tài liệu tham khảo cho các lớp tập huấn cán bộ cơ sở làm công tác tôn giáo trong địa bàn tỉnh Thái Bình

7 Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục các tài liệu tham khảo và phần phụ lục, luận văn gồm 2 chương 6 tiết

Chương 1

Sự ra đời và phát triển của các Hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình

1.1 Khái niệm và phân loại hội đoàn công giáo

1.1.1 Khái niệm về hội đoàn Công giáo

Việc duy danh định nghĩa về hội đoàn Công giáo tất nhiên là cần thiết và như là điều kiện tiên quyết giúp chúng ta hiểu rõ hơn về những tổ chức mang tính quần chúng của giáo dân trong cơ cấu tổ chức của Giáo hội Công giáo

Song, ngay trong các văn bản của Giáo hội Công giáo, khái niệm này cũng không đồng nhất về cách gọi hội đoàn Công giáo có một quá trình biến đổi về cách gọi theo thời gian mà Giáo hội Công giáo sử dụng

Trong cuốn Điển ngữ Đức tin Công giáo của Linh mục Hồng Phúc 1996 ghi là: Danh từ hội đoàn có thể hiểu về hai tổ chức trong giáo hội: 1) Hội đoàn đạo đức: Hội đoàn quy tụ các thành phần, như thanh niên thiếu nữ, các người lập gia đình, cha mẹ, để giúp nhau sống đạo đức hay bác ái Họ là giáo dân, không có lời khấn hứa 2) Tu hội hay dòng tu Tập thể các tu sĩ nam nữ có lời khấn thường Hoặc cộng đoàn tu sĩ sống chung, chỉ có lời cam đoan hay lời hứa, thường gọi là tu hội đời [22, tr 325]

Trong Bộ giáo luật (GL 1986), ở điều 298 sau khi phân biệt sự khác nhau giữa các Hội dòng tận hiến, các Tu đoàn tông đồ của những tu sĩ, giáo sĩ (sống tập thể trong các tu viện, có quy chế độc lập hay tương đối độc lập) ra thì các tổ chức của giáo sĩ hay giáo dân hoặc gồm cả giáo sĩ, giáo dân chung nhau hoạt động được gọi là Hiệp hội" [33,

tr 95]

Trong Công đồng Vatican II, ở Chương IV: Các phương thức hoạt động tông đồ - Phần nhập đề ghi là: "Giáo dân có thể thực hiện việc tông đồ từng người hoặc liên kết thành cộng đoàn hay gọi là hội đoàn" [34, tr 549]

Như vậy, khái niệm về hội đoàn mà Linh mục Hồng Phúc nêu lên trong Tự điển Đức tin Công giáo (1996) chỉ đề cập đến các Hiệp hội của giáo dân chuyên chăm lo về phần tu đức, bác ái chứ không đề cập đến loại Hiệp hội tông đồ giáo dân, và phân định rất

rõ các hội đoàn của giáo dân và tu sĩ; giáo dân không tham gia vào các tu hội hay dòng tu

đó là lẽ cố nhiên, nhưng lại chỉ rõ: tu sĩ, giáo sĩ không tham gia vào các hội đoàn của giáo dân Điều này khác với điều đã nêu trong giáo luật là giáo sĩ có thể tham gia vào các Hiệp hội của giáo dân; dù họ chỉ là thành viên trong các Hiệp hội này Qua ba văn bản trên, ta thấy có hai cách gọi thống nhất về khái niệm hội đoàn; một cách gọi khái niệm này là hiệp hội, và cũng có những cách phân chia khác nhau Song dù với cách gọi và phân chia như thế nào đi nữa thì khái niệm hội đoàn Công giáo cũng dùng để chỉ các tổ chức của giáo dân (có thể có tu sĩ, giáo sĩ tham gia) được thành lập để phục vụ cho những nhu cầu trần thế của Giáo hội Công giáo

Các sinh hoạt tôn giáo có một đặc điểm là mang tính cộng đồng cao Đặc điểm này được thể hiện rõ nét hơn, sâu đậm hơn và liên tục hơn trong các nghi lễ phụng vụ của đạo Công giáo Kinh Tân ước ghi rõ, việc "Cầu nguyện chung" đem lại những ân sủng to lớn mà người giáo dân có được "Nếu có hai người trong anh em hợp ý với nhau mà xin bất cứ sự gì, thì cha ta ở trên trời sẽ ban cho họ", "Vì ở đâu có hai hoặc ba người hội họp nhân danh Ta, thì ta ở giữa họ [12, tr 62]

Nhờ cầu nguyện, thông qua cầu nguyện, và đặc biệt nhờ vào việc cầu nguyện tập thể, người giáo dân tin là sẽ được trực tiếp thông công với Thiên Chúa của họ, họ phó thác đời sống của mình trong lời cầu xin để Thiên Chúa thương xót và ban ơn cho họ; cũng nhờ cầu nguyện, đức tin, đức cậy, đức mến được biểu lộ, được tỏ rõ, được củng cố Bởi vì cầu nguyện là một hình thức phụng tự trong nghi lễ Công giáo "cho người tín hữu sống trung thành với điều họ đã lĩnh nhận nhờ đức tin" [34, tr 72] Chúng ta có thể coi đây là một hình thức tông đồ đối nội - là hoạt động trong các cộng đồng giáo dân nhằm củng cố đức tin, tránh khô nhạt đạo "rời bỏ Chúa Kitô",

Một đặc điểm nổi bật nữa của lễ nghi Công giáo là các hình thức phụng tự phải được biểu hiện ra ngoài: "Phụng vụ cũng bày tỏ cho những kẻ bên ngoài thấy giáo hội

như một dấu chỉ nêu cao trước mặt các nước ngõ hầu con cái Thiên Chúa đang tản mác được quy tụ nên một" [34, tr 66]

Ngoài việc đề cao các lễ nghi phụng tự ra, Giáo hội Công giáo còn chỉ rõ: "Phụng

vụ không phải là hoạt động duy nhất của giáo hội" [34, tr 70], bởi vì việc cầu nguyện dù của cá nhân hay tập thể cũng chỉ là biểu hiện của người đã chịu phép rửa tội, là việc củng

cố đức tin của người có đạo; còn một sứ mệnh lớn lao nữa mà mỗi một tín đồ Công giáo phải thực hiện đó là việc truyền đạo (truyền bá Phúc Âm) Theo họ thì con người cần được mời gọi để tin và hoán cải trước khi có thể đến tham gia phụng vụ: "Làm sao kêu đấng

họ không tin? Làm sao tin đấng họ không được nghe? Làm sao nghe được nếu không có người rao giảng? Làm sao rao giảng nếu không được sai đi?" [34, tr 70-71] Do vậy khi

đã chịu phép rửa tội để trở thành một tín đồ Công giáo "Mọi người giáo dân, dù thuộc thành phần nào đi nữa, dù không có cơ hội hay khả năng để cộng tác trong các hội đoàn đều được kêu gọi và hơn nữa phải làm việc tông đồ cá nhân" [34, tr 550], giáo hội cũng chỉ rõ việc tông đồ cá nhân có môi trường hoạt động đặc biệt trong những miền người Công giáo ít ỏi và tản mác thì hiệu quả sẽ rất thấp

Như vậy, mỗi một tín đồ Công giáo đều phải thực hiện hai nhiệm vụ:

1- Tham dự các lễ nghi phụng tự

2- Tham gia vào hoạt động truyền giáo

Việc tham dự các lễ nghi mang tính tập thể sẽ nảy sinh ra một nhu cầu, đó là sự liên kết thành những nhóm, những hội mang tính quần chúng trong phụng vụ cũng như trong hoạt động truyền giáo, và với một ý thức cộng đồng sâu đậm của người Việt Nam:

"một cây làm chẳng nên non" thì việc hình thành các hội, nhóm sẽ là điều tất yếu xảy ra trong sinh hoạt tôn giáo của người giáo dân

Hội đoàn Công giáo ở Việt Nam ra đời trên cơ sở đó, để vừa đáp ứng được đặc điểm lễ nghi Công giáo, vừa thỏa mãn được nhu cầu truyền giáo và cũng vừa phù hợp với tâm thức cố kết cộng đồng của người Việt trong các sinh hoạt tôn giáo của giáo dân

Từ Hội được sử dụng ngay từ thời Alexandre de Rhodes, khi vị thừa sai này lập

ra "Hội thầy giảng" đầu thế kỷ XVII (1929?) để tập hợp những người bản xứ giúp các giáo sĩ phương Tây trong việc "truyền bá Phúc Âm", và làm các việc thay cho các vị thừa sai trong những "hoàn cảnh đặc biệt" Alexandre de Rhodes viết: "Khi tôi ngồi tòa thì các thầy giảng làm phận sự dạy người tân tòng" [23, tr 78] Để trở thành thầy giảng và gia nhập "Hội thầy giảng" thì phải tuyên khấn các điều sau đây: "Suốt đời thờ phụng giáo hội, không lập gia đình và vâng lời các cha dòng đến giảng Phúc Âm" [23, tr 78] Hội thầy giảng được thành lập ra để hoạt động tông đồ tập thể, và hiệu quả của việc tông đồ tập thể này được Alexandre de Rhodes đánh giá rất cao: "Các thầy giảng đã giúp tôi cách rất lạ lùng để vun trồng vườn nho tốt đẹp ấy và phát triển đạo thánh của chúng ta Sau Thiên Chúa họ đã làm hết mọi việc trong sự tiến triển giáo hội ở đây Tôi thấy chỉ mình tôi là Linh mục biết giảng được, vì cha theo tôi không nói được tiếng bản xứ, cho nên tôi

đã lo liệu tìm kiếm những người giáo hữu chưa kết bạn, sốt sắng và đạo đức, để giúp tôi khuyên giục người ta trở lại" [21, tr 10]

Như vậy, đây là lần đầu tiên ở Việt Nam xuất hiện hình thức tập hợp các thầy giảng thành một tổ chức dưới sự chỉ đạo của giáo quyền và tuyên hứa những điều buộc theo giáo quyền để truyền đạo tập thể - tức là hoạt động tông đồ tập thể bằng hình thức hội đoàn của các tu sĩ người bản xứ

Kế tiếp việc làm của Alexandre de Rhodes, các thừa sai dòng Tên cũng thành lập

ra một hội đoàn khác: đó là "Đạo binh nhi đồng" - Đây là loại hình hội đoàn của giáo dân lần đầu tiên xuất hiện ở Việt Nam được thành lập dưới sự hướng dẫn của giáo quyền Đến đầu thế kỷ XX xuất hiện thêm một số hội đoàn như "Nghĩa binh thánh thể" (1915),

"Hướng đạo Công giáo" (1916), "Hội bác ái Vinh Sơn Phaolô" (1933) [25, tr 344] Riêng ở địa phận Bùi Chu, vào năm 1923 đã xuất hiện các hội đoàn Công giáo thuộc phong trào Công giáo tiến hành Như vậy từ thế kỷ XVII đến đầu thế kỷ XX các hội đoàn Công giáo

ở Việt Nam đã hình thành và phát triển

Đến giai đoạn 1914 - 1939, thời kỳ đương nhiệm của Giáo hoàng Pio XI, một phong trào hội đoàn mới được tổ chức chặt chẽ với tên gọi là Công giáo tiến hành

Phong trào này được phát động với quy mô toàn cầu Lý giải việc phát động phong trào Công giáo tiến hành, Giáo hoàng Pio XI nêu rõ: "Hoàn cảnh vạch rõ cho chúng ta con đường phải tiến bước cũng như những thời kỳ đầu trong lịch sử giáo hội, ngày nay chúng

ta phải đối phó với một thế giới hầu như đã chìm đắm trong làn sóng vô đạo Có những lớp người đã từ bỏ Chúa Kitô" [21, tr 72]

Công giáo tiến hành: "Theo nghĩa đen, tiếng actiô catholien dịch là hành động Công giáo thì đúng, vì chỉ tất cả các hoạt động theo nguyên tắc Công giáo của người Công giáo, như đọc kinh, xem lễ, thăm viếng kẻ liệt, giúp đỡ người nghèo v.v , còn theo nghĩa hẹp thì Công giáo tiến hành còn phải nhằm mục đích truyền giáo, là làm cho nước Chúa lan rộng trên thế gian và thấm nhập vào mọi tâm hồn" [21, tr 28]

Giáo hoàng Pio XI định nghĩa về Công giáo tiến hành như sau: "Công giáo tiến hành là sự tham dự của giáo dân vào việc tông đồ của hàng giáo phẩm" [21, tr 62]

Thời kỳ Giáo hoàng Pio XII định nghĩa Công giáo tiến hành vẫn được giữ nguyên, nhưng được làm rõ thêm với phần bổ sung sau đây: "Tất cả các giáo hữu đã chịu phép rửa tội phải làm tông đồ, còn các chiến sĩ Công giáo tiến hành lại là những tông đồ đặc biệt vì họ cộng tác chặt chẽ với Đức Giám mục và Linh mục trong việc tông đồ" [21,

tr 23] Như vậy, hội đoàn Công giáo không đồng nhất với Công giáo tiến hành, chỉ những hội đoàn Công giáo mang tính chất truyền giáo mới tham gia Công giáo tiến hành; hay nói rõ hơn, những hội đoàn Công giáo được thành lập với mục đích phát triển đạo ra

"dân ngoại", bất kể quy mô tổ chức như thế nào: với quy mô quốc tế, quốc gia, giáo phận hay giáo xứ dưới sự chỉ đạo của hàng giáo phẩm thì được gọi là Công giáo tiến hành Hội đoàn Công giáo dù là những tổ chức của giáo dân, nhiều khi được thành lập một cách tự phát do nhu cầu sống đạo - cũng có thể hoạt động theo mùa vụ; hoặc được thành lập một cách tự giác do lệnh của giáo quyền với việc tổ chức chặt chẽ và phương thức hoạt động

cụ thể, tất cả cũng đều phải được giáo quyền công nhận; và những hội đoàn do hàng giáo phẩm có thẩm quyền cấp nào thành lập thì việc giải tán nó là do cấp có thẩm quyền đó quyết định

"Các hội đoàn Công giáo phải đảm bảo được bốn đặc tính sau đây:

1) Mục đích rao giảng Phúc Âm và thánh hóa mọi người

2) Phải cộng tác với hàng giáo phẩm nhưng vẫn chịu trách nhiệm riêng

3) Hoạt động của các hội đoàn phải có tính cộng đoàn

4) Hoạt động của giáo dân phải tùy thuộc vào hướng dẫn của hàng giáo phẩm" [34, tr 533]

Mục đích của giáo hội khi thành lập các hội đoàn Công giáo có thể nói gọn trong một câu: Đó là sự truyền giáo Khi quyết định phát động phong trào Công giáo tiến hành, Giáo hoàng Pio XI đã nói rõ mục đích này: "Giữa các hội đoàn và Công giáo tiến hành sẽ

có sự điều hòa thân mật, sự phối trí chặt chẽ thông cảm lẫn nhau Công giáo tiến hành được tổ chức khôn khéo như thế sẽ biến thành đạo binh hòa bình, sẽ giao phong những

"trận thánh chiến" bảo vệ và tiến triển nước Chúa Kitô" [21, tr 70]

Công đồng Vantican II trong "Sắc lệnh truyền giáo" cũng đề cao, nhấn mạnh và đi sâu vào tính chất cốt yếu của giáo hội là truyền giáo do ý thức của Chúa Kitô là muốn cho mọi người được rỗi Sắc lệnh nghiên cứu việc truyền giáo phải đem đến kết quả là thành lập các giáo đoàn mới, vạch ra những nét chính của hoạt động truyền giáo và sự công tác của toàn thể giáo hội Và Công đồng cũng chỉ ra mục tiêu rất cụ thể sau: "Với bổn phận phải bành trướng khắp thế giới, giáo hội đi sâu vào lịch sử nhân loại Tuy nhiên giáo hội đồng thời cũng vượt thời gian và biên giới các dân tộc" [34, tr 160]

Với bổn phận như thế, giáo hội La Mã thông qua việc bành trướng này để thâu lượm tất cả: "Người ở Roma biết dân ấn Độ là chi thể mình Giáo hội cổ võ và thu dụng tất cả những gì tốt lành nơi tài sản, nguồn lực và phong hóa của các dân tộc, và khi thu dụng, giáo hội tinh luyện, kiện toàn và thăng hóa chúng Thực vậy, giáo hội nhớ rằng mình phải kết hợp với vị vua là đấng đã lãnh nhận các dân nước làm gia nghiệp của mình, và các dân nước mang đến thành đô Người của lễ và tặng vật" [34, tr 166]

Ngày nay giáo hội đã nhìn nhận, đánh giá cao vai trò tông đồ của giáo dân: "Việc tông đồ này càng trở nên khẩn trương hơn vì sự biệt lập trên nhiều phương diện của cuộc sống con người như thường thấy, càng gia tăng, đôi khi gây nên một sự tách biệt với trật

tự luân lý và tôn giáo, cũng như tạo ra một sự nguy hiểm trầm trọng cho đời sống Kitô giáo Hơn nữa trong những miền thiếu linh mục, hay các ngài không được tự do thi hành chức vụ thì giáo hội khó có thể hiện diện và hoạt động hữu hiệu nếu không nhờ giáo dân cộng tác" [34, tr 258]

Chính vì những lý do ấy, vai trò của người giáo dân được đề cao: "họ được tham

dự theo cách thế riêng vào chức vụ tư tế, sứ ngôn và vương giả của đức Kitô" [33, tr 204], và vì thế, họ có một bổn phận là hoạt động để mọi người trên khắp hoàn cầu nhận biết và đón nhận Phúc Âm cứu độ, họ có điều kiện "canh tân" trật tự trần thế hơn so với hàng giáo phẩm, vì lực lượng của họ hùng hậu và sống giữa thế gian

Tất cả những điều trên đây được các nhà thần học Kitô và những người lãnh đạo giáo hội nêu lên để nói lên tầm quan trọng của việc tông đồ giáo dân trong thế giới hiện đại, đó là căn nguyên, là cội nguồn thúc đẩy sự ra đời của hàng loạt những hội đoàn Công giáo

Và như vậy, chúng ta có thể hiểu hội đoàn Công giáo là hình thức liên kết giáo dân trong một tổ chức được hình thành một cách tự phát hay tự giác theo một quy chế nhất định, phải được sự công nhận của giáo quyền, mọi hoạt động của nó phải tuân thủ những điều buộc mà giáo quyền quy định, phải có mối liên hệ với hàng giáo phẩm để thực hiện mục đích tông đồ tập thể của giáo dân

1.1.2 Phân loại hội đoàn Công giáo

Phân loại theo giáo luật: Bộ giáo luật Công giáo (GL 1986), sau khi thừa nhận quyền lập các Hiệp hội của giáo dân, đã phân chia các loại Hiệp hội này ra làm hai loại căn cứ vào các nguyên tắc tổ chức của nó

1) Hiệp hội công: là hiệp hội do nhà chức trách có thẩm quyền của giáo hội thành

lập ra, giáo dân có thể tự nguyện tham gia vào tổ chức Hiệp hội để trở thành hội viên của Hiệp hội Các Hiệp hội công thường có một quy mô lớn, vì giáo luật (GL - 1986) ở điều

312 ghi rõ: Nhà chức trách có thẩm quyền của giáo hội là:

- Tòa thánh với các Hiệp hội quốc tế

- Hội đồng Giám mục với các Hiệp hội quốc gia

- Giám mục giáo phận với các Hiệp hội trong giáo phận" [7, tr 99]

Các Giám quản không có thẩm quyền của nhà chức trách để ra quyết định thành lập các Hiệp hội giáo dân, bởi vì Giám quản không phải là Giám mục bản quyền cai quản địa phận mà chỉ là người được giao phó cai quản phần đất với tư cách là đại diện của Tòa thánh mà thôi

2) Hiệp hội tư: là Hiệp hội do giáo dân thành lập ra qua một hiệp đồng tư riêng

giữa họ với nhau, họ điều khiển và quản trị các Hiệp hội của mình theo các quy định của nội quy được giáo quyền phê chuẩn Sau khi được sự phê chuẩn của giáo quyền thì Hiệp hội tư có đủ tư cách pháp nhân được định rõ trong Giáo luật ở điều 332: "Một Hiệp hội tư

có thể thủ đắc tư cách pháp nhân do một nghị định minh quyết của giáo quyền " [33 tr 103]

Các Hiệp hội tư có thể tự giải tán hoặc có thể bị giải tán theo quyết định của giáo quyền một khi không còn lợi ích, hoặc giữ lại những phương thế đã lỗi thời Tuy nhiên giáo hội cũng khuyên giáo dân nên ghi tên vào những Hiệp hội nào đã được nhà chức trách có thẩm quyền trong giáo hội thành lập, ban khen hoặc giới thiệu

Cách phân chia của Giáo luật là căn cứ hình thức tổ chức của các Hiệp hội, Công đồng Vatican II lại căn cứ vào mục đích hoạt động của các hội đoàn để phân định: "Có nhiều hội đoàn tông đồ khác nhau Có những hội đoàn nhằm mục đích tông đồ phổ quát của giáo hội Có những hội đoàn nhằm mục đích loan báo Phúc Âm và thánh hóa bằng phương thức chuyên biệt Có những hội đoàn nhằm mục đích Kitô hóa trật tự trần thế Có những hội đoàn nhằm làm chứng cho Chúa Kitô đặc biệt bằng việc từ thiện bác ái Các hội đoàn chỉ có giá trị tông đồ nhờ ở chỗ phù hợp với các mục tiêu của giáo hội, ở từng hội viên hay cả hội đoàn có tinh thần Phúc Âm và làm chứng cho Chúa Kitô" [34, tr 533]

Các hội đoàn Công giáo được thành lập là để thực hiện mục đích tông đồ giáo dân Hoạt động tông đồ tập thể của giáo dân có thể phân ra làm hai loại sau:

1) Hoạt động tông đồ đối nội: là những hoạt động nhằm thực hiện việc củng cố đức tin trong nội bộ những cộng đoàn giáo dân, để ngăn trở việc khô nhạt đạo, bỏ đạo, tức là từ bỏ Chúa Kitô Ngoài ra, để phục vụ cho việc phụng tự tập thể hay chiêm niệm, việc thành lập các hội đoàn phục vụ lễ nghi, cầu nguyện để đào sâu mầu nhiệm cứu độ của Chúa Giêsu Kitô, để tăng lòng sùng kính, để sốt sắng hơn trong việc sống đạo; những hội đoàn như: Dòng Ba Đaminh, Hội gia đình phạt tạ, Tràng hạt Mân Côi, Hội áo Đức

Mẹ, còn Ca đoàn, Hội trống, Hội trắc, Hội kèn, Phường bát âm được tổ chức là để phục

vụ lễ nghi Công giáo, hiệp lễ cùng với hàng giáo sĩ trong các thánh lễ ở nhà thờ, và còn

có những hội đoàn làm các công việc từ thiện bác ái trong các cộng đồng giáo dân và đối với cả "dân ngoại" nữa

2) Tông đồ đối ngoại: Những hội đoàn này được thành lập để hoạt động truyền giáo ra dân ngoại, thực hiện sứ mệnh bành trướng của giáo hội, giúp cho giáo hội chu toàn sứ mệnh đối với trần gian theo mệnh lệnh của Chúa Giêsu Kitô

ở Việt Nam các hội đoàn Công giáo ra đời từ rất sớm (thế kỷ XVII) nhưng chưa trở thành một phong trào Đầu thế kỷ XX, khi Giáo hoàng Pio XI phát động phong trào Công giáo tiến hành, thì các hội đoàn Công giáo ở Việt Nam phát triển rất nhanh và:

"Cũng thấy chớm nở ngành chuyên biệt, có lẽ Thanh lao công (Thanh niên lao động Công giáo) được công khai xuất hiện trước hết, trên đất Bảy mẫu thành Nam (Nam Định)? Ngày lễ Chúa Giêsu năm 1936 (23/11) hơn 5 ngàn thanh niên lao động Công giáo

đã lớn tiếng hoan hô Chúa Giêsu hiển trị và thề hứa trung thành làm tông đồ cho nước Chúa" [21, tr 26]

Năm 1945, các "Liên đoàn Công giáo" được thành lập, và các tổ chức này đã công khai chống lại Việt Minh, chống lại Chính phủ kháng chiến Đây là hội đoàn Công giáo liên quan đến chính trị phản động

Ngày 5-11-1957, Bộ Truyền giáo Vatican trao cho Giám mục Phạm Ngọc Chi phụ trách tổ chức Công giáo tiến hành tại Việt Nam, trụ sở của tổ chức này đặt tại Sài Gòn ngày 11-8-1957 [21, tr 27]

Như vậy chỉ có những hội đoàn này mang tính chất truyền giáo mới tham gia Công giáo tiến hành, còn những hội đoàn khác nhằm mục đích huấn luyện đường tu đức hoặc thực hiện bác ái, phục vụ lễ nghi Công giáo thì không thuộc phong trào này Điều này giúp ta phân định rõ: hội đoàn Công giáo không phải là Công giáo tiến hành, mà Công giáo tiến hành chỉ là những Hội đoàn đặc biệt của hội đoàn Công giáo mà thôi

Giáo hội Công giáo phân loại các hội đoàn khi thì căn cứ vào hình thức tổ chức, khi thì căn cứ vào mục đích hoạt động, nhưng nhìn chung cách phân chia nào cũng chỉ mang tính tương đối Vì thật ra, các hội đoàn Công giáo được thành lập là để củng cố đức tin và phát triển đạo, tức là để thực hiện tông đồ giáo dân: tông đồ đối nội cũng như đối ngoại

Trong hoàn cảnh lịch sử cụ thể ở Việt Nam, quá trình truyền giáo luôn gắn liền với chính trị, giáo hội luôn cấu kết với thế lực thực dân xâm lược, cho nên việc hình thành và phát triển của các hội đoàn Công giáo rất phức tạp

Buổi đầu, các hội đoàn Công giáo ở Việt Nam được thành lập không phải vì mục đích chính trị mà nó chỉ mang tính chất tôn giáo thuần túy như Hội thầy giảng của Alexandre de Rhodes hay Hội "Đạo binh nhi đồng" của các thừa sai dòng Tên lập ra hồi đầu thế kỷ XVII Nhưng đến đầu thế kỷ XX, đặc biệt dưới thời Giáo hoàng Pio XI (1914

- 1939) và PioXII (1939 - 1958) thì các hội đoàn Công giáo ở Việt Nam đã phát triển tăng nhanh về số lượng Nhưng vì mục đích chính trị, một số người lãnh đạo trong giáo hội Công giáo lúc bấy giờ đã hướng hoạt động của một số hội đoàn chống phá cách mạng, phản bội dân tộc

Năm 1954, Hiệp định Gieneve được ký kết, sau cuộc di cư ồ ạt của giáo sĩ và giáo dân miền Bắc vào Nam, thì ở miền Bắc, các hội đoàn gắn với chính trị phản động tan rã, các hội đoàn khác gần như tê liệt không hoạt động trừ số ít các hội đoàn phục vụ lễ nghi và cầu nguyện Nhưng ở miền Nam, các hội đoàn Công giáo vẫn tồn tại và phát triển với mục đích rõ ràng là nhằm biến Công giáo thành quốc đạo Nhưng dù ở miền Bắc hay miền Nam, thì Giáo hội Công giáo vẫn là một thể thống nhất trên cơ sở đặc tính "duy nhất" của giáo hội La Mã, các hội đoàn vì thế vẫn tồn tại âm thầm hoặc công khai với mục

đích không thay đổi của nó là nhằm củng cố đức tin và phát triển đạo; tuy mức độ biểu hiện

ở hai miền Nam Bắc có khác nhau

Năm 1975, cuộc kháng chiến chống Mỹ của nhân dân ta kết thúc thắng lợi, đất nước thống nhất, giang sơn thu về một mối, nhân dân ta được hưởng một cuộc sống hòa bình, các giáo đoàn miền Nam và miền Bắc được nối lại mối quan hệ bị chia cắt lâu nay do hoàn cảnh chiến tranh (1954 - 1975)

Năm 1980, Đại hội Giám mục Việt Nam lần đầu tiên họp tại Thủ đô Hà Nội ra Thư chung khẳng định đường hướng phục vụ: "Sống Phúc Âm trong lòng dân tộc để phục vụ hạnh phúc đồng bào" [17] Công giáo và dân tộc bắt đầu có điểm tương đồng trên cơ sở xây dựng một nước Việt Nam hòa bình, thống nhất, độc lập dân chủ và giàu mạnh

Với chính sách tôn trọng tự do tín ngưỡng, tôn giáo của Đảng và Nhà nước ta, đồng bào Công giáo đã yên tâm, tin tưởng trong việc sống đạo, sống đời, đồng bào hiểu

rõ hơn ai hết: Nước có vinh đạo mới sáng, các nếp sinh hoạt tôn giáo truyền thống xưa được khôi phục và phát triển - trong đó có vấn đề hội đoàn

Chính việc khôi phục và phát triển các hội đoàn Công giáo đã phát sinh những vấn đề phức tạp; các hội đoàn phục vụ lễ nghi, cầu nguyện phát triển bình thường, nhưng việc khôi phục lại các hội đoàn có tiền sử chống phá cách mạng với các danh xưng khác nhau hoạt động một cách công khai, bất hợp pháp không có tư cách pháp nhân trái với quy định việc thành lập Hội của Nhà nước ta, gây ra nhiều khó khăn trong công tác vận động quần chúng của Đảng và công tác quản lý các hoạt động tôn giáo của Nhà nước

Việc phân loại các hội đoàn Công giáo để phân định các hội đoàn Công giáo có biểu hiện phi tôn giáo gắn với chính trị phản động và những hội đoàn phục vụ lễ nghi Công giáo, hoạt động từ thiện, bác ái, cầu nguyện là một việc làm cần thiết để giúp cho đồng bào Công giáo có quyền sống đạo, thực hiện được đức công bình bác ái của Chúa Kitô, đồng thời cũng để ngăn chặn việc lợi dụng tôn giáo làm mất ổn định chính trị xã hội, làm phương hại đến độc lập, chủ quyền và toàn vẹn lãnh thổ của ta

Dựa trên những nguyên tắc đó chúng tôi phân chia các loại hội đoàn Công giáo như sau:

1) Các loại hội đoàn thuần túy tôn giáo

1) Các loại hội đoàn liên quan đến chính trị - xã hội

1.2 Quá trình hình thành và phát triển của các Hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình

1.2.1 Vài nét về lịch sử Giáo phận Thái Bình

Đạo Công giáo được các giáo sĩ dòng Đa Minh (Domonico) Tây Ban Nha truyền vào Thái Bình từ đầu thế kỷ XVII (1633) [32, tr 10] Trước năm 1936, Địa hạt Thái Bình thuộc Địa phận Trung (gồm Thái Bình và Bùi Chu), đến 9/3/1936, Giáo hoàng Pio XI ra sắc chỉ Praecipnas Inter Apostocas tách địa hạt Thái Bình ra khỏi Địa phận Bùi Chu để thành lập ra Địa phận Thái Bình Sắc chỉ nêu rõ: "Nay quyết định chia Giáo phận Bùi Chu, lấy một phần lãnh thổ gồm tỉnh Thái Bình và Hưng Yên để thành lập giáo phận mới, mang tên thị xã đầu tỉnh Thái Bình, gọi là Giáo phận Thái Bình Giáo phận mới này, chiếu theo văn thư đây, ta ủy thác cho dòng thuyết giáo mà các vị thừa sai đã dày công

mở đạo ở Bùi Chu lâu đời bền bỉ, tạo nên sự hưng thịnh ngày nay " [25, tr 175]

Theo tài liệu của Giáo hội Công giáo, vào năm 1936 Địa phận Thái Bình rộng 2.220,7 km2 (gồm tỉnh Thái Bình và Hưng Yên) 1.700.000 dân, 130.000 giáo dân (8%),

73 linh mục dòng, triều; 250 thầy giảng, 300 nữ tu, 380 nhà thờ lớn nhỏ được chia thành

9 hạt gồm 49 xứ [29] Giáo phận Thái Bình được đặt dưới sự coi sóc của Đại diện Tông tòa Joan Casado Obispo (người Tây Ban Nha, có tên Việt là Thuận) Linh mục Thuận được tấn phong giám mục ngày 2/8/1936 tại nhà thờ chính tòa Thái Bình Khi nhận nhiệm sở, Giám mục Thuận bắt đầu tiến hành xây dựng cơ sở vật chất của giáo phận gồm: Tòa Giám mục (đặt tại thị xã Thái Bình), Tiểu chủng viện Mỹ Đức, khu nhà dòng

Đa Minh (dòng Nam), lập Đa Minh ấn quán Trong dịp đi chầu Giáo Hoàng, Giám mục Thuận về thăm lại cố hương và mắc bệnh chết ngày 22/1/1941 tại Tây Ban Nha Sau khi Giám mục Thuận chết, linh mục Santos Ubierna (cũng là người Tây Ban Nha có tên Việt

là Ninh) trở thành người kế vị Linh mục Ninh được tấn phong Giám mục ngày 21/9/1942 tại Thái Bình Năm 1954, Giám mục Ninh đưa hầu hết số linh mục, nam nữ tu

sĩ cùng nửa số giáo dân Địa phận Thái Bình di cư vào Nam Vì cuộc di cư này, nhiều cơ

sở của giáo hội không thể hoạt động, không được coi sóc vì thiếu nhân sự Từ 1954 Giáo phận Thái Bình chia làm hai khu vực:

1) Khu vực Giáo phận Thái Bình (giáo đoàn miền Bắc của giáo phận, còn được gọi là "giáo phận Mẹ") được đặt dưới sự quản lý của Linh mục Tổng tá Đinh Đức Trụ với chức danh Giám quản Tông tòa từ 1954 đến 1960 Tháng 6 năm 1960 Linh mục Trụ được tấn phong lên hàng giám mục và trở thành vị giám mục người Việt đầu tiên cai quản Địa phận Thái Bình

2) Khu vực miền Nam của Giáo phận Thái Bình di cư (giáo đoàn miền Nam) do Giám mục Ninh cai quản Trụ sở của giáo đoàn miền Nam Giáo phận Thái Bình "đặt tại đường Nguyễn Văn Lạc, Thị Nghè" [21, tr 436] Ngày 15/4/1955 Giám mục Ninh chết, từ

đó giáo đoàn miền Nam của địa phận có các linh mục sau đây được đặt làm đại diện: Vũ Bội Quỳnh, Cao Xuân Tuế, Trần Ngọc Trác, Phạm Chí Thiện, Trần Lê Vinh, Nguyễn Thanh Bình và "Mọi liên kết giữa các linh mục, tu sĩ, chủng sinh, giáo dân gốc Thái Bình (tản mạn khắp miền Nam) đều do Ban Đại diện điều hành" [32, tr 234] Giai đoạn từ 1954 đến

1975, hai khu vực Bắc và Nam của Địa phận Thái Bình bị chia cắt do hoàn cảnh chiến tranh nhưng giáo đoàn phía Nam "vẫn luôn hướng về đất mẹ Thái Bình" bằng những mối liên hệ theo cách riêng "Thời kỳ này, qua các lá thư, bưu thiếp hai miền Nam Bắc vẫn cố gắng liên lạc, để cảm thông và nâng đỡ nhau trong kinh nguyện và hy sinh" [32, tr 14]

Từ ngày thành lập, Địa phận Thái Bình được đặt dưới sự coi sóc của các Giám mục và Hồng y sau:

1) Giám mục Thuận (1936 - 1941)

2) Giám mục Ninh (1942 - 1954, không tính thời gian di cư theo giáo đoàn miền Nam)

3) Giám mục Đinh Đức Trụ (1954 - 1960, linh mục Giám quản, 1960 - 1982 Giám mục Chính tòa)

4) Giám mục Đinh Bỉnh (1982 - 1989)

5) Hồng y Trịnh Văn Căn Giám quản tông tòa (1989 - 1990)

6) Giám mục Nguyễn Văn Sang (từ 1990 đến nay)

- Con số thống kê hiện nay của Giáo phận:

Diện tích: 2.220,7 km2

Dân số chung: 2.800.000 người

Dân số Công giáo: 120.000 người [38, tr 241]

Đơn vị hành chính đạo có: 68 giáo xứ

Giáo sĩ: 1 Giám mục, 31 linh mục

Riêng trên địa bàn tỉnh Thái Bình có: gần 10.000 giáo dân (95.853) chiếm 5,6% dân số toàn tỉnh

Cơ sở thờ tự: 318 nhà thờ (48 xứ, 269 họ lẻ), 13 nhà phước, 207 nhà phòng, 2 nhà thương [29]

1.2.2 Quá trình hình thành và phát triển của các hội đoàn Công giáo ở tỉnh Thái Bình

Bối cảnh chung về đời sống đạo của người Công giáo Thái Bình trước năm

1945

Đời sống của người Công giáo Thái Bình được đặt trong một bối cảnh chung bị chi phối bởi hoàn cảnh lịch sử của đất nước; đặc biệt, nó có sự biến động lớn kể từ khi các phong trào đấu tranh yêu nước giành độc lập dân tộc của nhân dân ta phát triển mạnh

mẽ dưới sự lãnh đạo của Đảng Cộng sản Đông Dương

Theo tác giả Đỗ Quang Hưng thì: "Vì nhiều lý do khác nhau trong quá khứ, đạo Thiên Chúa được xem như một thế lực không dành nhiều tình cảm lắm cho sự nghiệp

giải phóng dân tộc, nhất là sự nghiệp giải phóng dân tộc do Đảng Cộng sản Việt Nam lãnh đạo nhằm xây dựng một xã hội theo những tiêu chuẩn xa lạ với giáo lý mà giáo hội vẫn đinh ninh" [43, tr 228]

Và, không ai có thể phủ nhận một sự thật lịch sử là việc truyền giáo luôn đi liền với phong trào thực dân chứ không phải do một sự tình cờ đau đớn mà Giáo hội Công giáo gặp phải trong quá trình truyền giáo ở Việt Nam Có thể nêu lên mối tương quan mật thiết giữa công cuộc truyền giáo của giáo hội và chủ nghĩa thực dân trong bức thư của Lêvecque - quyền Khâm sứ tại Trung Kỳ gửi toàn quyền Beau, Huế, ngày 31 tháng 8 năm 1906, để minh định điều này: "Hội thừa sai hải ngoại mặc dầu đã xuất hiện ở Đông Dương từ lâu, nhưng chỉ mới hoạt động có hiệu quả từ khi cuộc chinh phục của Pháp khởi sự ảnh hưởng chính trị mà các thừa sai coi như đã thừa hưởng từ khi cuộc chiếm đóng của chúng ta bắt đầu, đã góp cho họ phát triển và bắt rễ được trong xứ sở này Vì chính do việc phát triển của cải vật chất xung quanh họ, nhờ tất cả sự bảo vệ đặc biệt họ được hưởng, họ đã tăng cường thêm ảnh hưởng" [37, tr 429]

Vậy là, nhờ vào thanh gươm của nước Pháp, việc truyền giáo trở nên hiệu quả hơn, nhưng không phải chỉ có giáo hội mới có lợi trong mối quan hệ này, mà đạo quân viễn chinh xâm lược Pháp cũng phải dựa vào các thừa sai Công giáo để biện minh cho mục đích xâm lược: "Ta cần thấy rõ bản chất thật sự của sự cấu kết giữa Hội truyền giáo hải ngoại và chính quyền thực dân Pháp, sự cấu kết đó dựa trên căn bản hỗ tương quyền lợi

và phân quân trách nhiệm: Thực dân Pháp phải nấp đằng sau những chiếc áo chùng thâm mới có được chính nghĩa "nhiệm vụ khai hóa" (missio civilisatrice); Các tu sĩ Thiên Chúa giáo phải được che chở bằng súng đạn của bộ máy xâm lược mới bình định được các cuộc chống ngoại xâm bản xứ để rao truyền đức tin của Chúa Kitô" [18, tr 124]

Mối quan hệ tương hỗ giữa giáo hội và chính quyền thực dân dựa trên một mục đích chung về chủ trương, về quan điểm Điều này được bề trên Hội thừa sai Paris khẳng định: "Chính Giám mục Puginier đã chủ trương trong 30 năm phải thực hiện cho xong công cuộc Công giáo hóa toàn bộ Bắc Kỳ để biến miền này thành một tỉnh quận của Pháp gồm toàn người Việt theo đạo Thiên Chúa" [18, tr 124]

Chúng ta cũng biết, không phải lúc nào nhà cầm quyền thực dân cũng đồng ý với chủ trương của Hội thừa sai Paris (MEP) trong việc truyền giáo quá "hăng hái" của họ Cũng có những vị toàn quyền không ủng hộ chủ trương này của MEP, nhưng lập tức giáo hội gây áp lực với mẫu quốc và kết quả là chính phủ Pháp phải triệu hồi những cá nhân này để khỏi gây khó dễ cho giáo hội Toàn quyền Lassan là một trường hợp cụ thể

Và sau khi đã có hậu thuẫn vững chắc về chính trị, các thừa sai đã bắt đầu hoạt động trong lĩnh vực kinh tế để dùng nguồn kinh tài ấy phục vụ cho việc mở rộng nước Chúa: "Cần lưu ý rằng hết thảy các thừa sai đều chỉ có dính líu chung chung vào nông nghiệp và nghiệp vụ cho vay theo kiểu người bản xứ" [37, tr 729] Việt Nam là một nước nông nghiệp, khi công nghiệp chưa mở mang thì cư dân tuyệt đại đa số là nông dân, các thừa sai đã chọn đúng đối tượng để có thể lôi kéo những người nông dân nghèo khó vào trong vòng tay của họ Họ thực hiện các phương thức truyền giáo thật hiệu quả bằng nghiệp vụ cho vay lấy lãi Giai cấp tư sản Pháp nổi tiếng ở cách làm giàu bằng nghiệp vụ cho vay lãi cắt cổ, truyền thống này được các thừa sai áp dụng trên cơ sở kết hợp với lối cho vay lãi kiểu người bản xứ; và việc cho vay lãi của giáo hội đã gây hậu quả tai hại đối với người nông dân, vì họ không có khả năng hoàn trả "Những năm mất mùa, nhà chung cho nông dân vay tiền, nhưng họ phải đưa ruộng đất bảo đảm Vì lấy lãi cắt cổ nên đến kỳ hạn người nông dân không trả được nợ, thế là ruộng đất đều rơi vào tay nhà chung" [19,

tr 147] "Bên cạnh lãnh địa của người chủ đồn điền, xuất hiện lãnh địa của nhà chung Rồi đây không còn rẻo đất nào cho người An Nam cư trú, trồng trọt và sinh sống nữa, nếu họ không chịu kiếp nông nô" [19, tr 149] Đúng lúc đó, bàn tay của giáo hội đưa ra, thật đúng là: Có rất nhiều con đường dẫn đến thành Roma! (Viele wege fahren nach Rom)

Phương cách hoạt động tông đồ có hiệu quả nhất bằng "Việc phân phát lúa vào những lúc có nạn đói hoặc bệnh thời khí là một trong những phương cách truyền thống của họ" [37, tr 729] Phương pháp tông đồ này được Marcou - Giám mục miền Biển Đàng ngoài trong thư gửi bề trên Phát diệm, ngày 14 tháng 9 năm 1902 được nhắc lại:

"Hiện tại, phương pháp hoạt động tông đồ tốt nhất có lẽ là tăng gấp bội hoạt động từ thiện và giúp đỡ về vật chất càng nhiều càng tốt" [37, tr 735]

Các thừa sai và hàng giáo sĩ bản xứ tiến hành hoạt động truyền giáo cũng rất "vô tư" Họ cứ tha hồ cho người dân "Đông Pháp" tự chọn nên theo tôn giáo nào, vì người dân "Đông Pháp" là những người dân "tự do": "Chúng tôi trước đây là những tín đồ Phật giáo người ta nói chúng tôi được tự do làm người Phật giáo hoặc Công giáo Hơn nữa,

vị cha xứ người địa phương bảo chúng tôi rằng nếu chúng tôi đón nhận đạo Công giáo, chúng tôi sẽ được miễn các sưu thuế mà người Phật giáo phải đóng Đó là lý do chúng tôi rửa tội theo đạo Công giáo" [37, tr 743]

Sưu cao thuế nặng là một trong những chính sách vơ vét thuộc địa của chính quyền thực dân, nhất là giai đoạn chuẩn bị cho chiến tranh 1914 - 1918 và bù lấp cho ngân khố của nước Pháp sau cuộc Đại chiến thế giới lần thứ nhất này, tính khốc liệt của việc vơ vét đó đẩy người nông dân vào tình trạng bi thảm Họ không có lối thoát Và chỉ

có đặt việc truyền bá Phúc Âm rao giảng nước Chúa bằng các ngón đòn kinh tế như trên

mà giáo hội áp dụng trong hoàn cảnh ấy, chúng ta mới hiểu hết tác dụng của nó đối với

"tân tòng" là như thế nào Họ không có cách lựa chọn nào khác để bảo tồn sự sống "Theo đạo lấy gạo mà ăn" là câu nói hiểu theo đúng nghĩa đen của cụm từ này đối với người nông dân thuộc địa

ở đây cũng không cần phải đề cập đến sự cưỡng bức bằng vũ lực (phương pháp tông đồ này biểu hiện ở giai đoạn sau - giai đoạn 1946 - 1954), mà chỉ cần đề cập đến phương cách truyền đạo dựa trên các yếu tố kinh tế cũng đủ thấy được hiệu năng của các hoạt động truyền giáo mà các thừa sai áp dụng Việc tông đồ giáo dân và việc thành lập các hội đoàn Công giáo trên Địa hạt Thái Bình thuộc Địa phận Bùi Chu trong giai đoạn

ấy không nằm ngoài các ảnh hưởng của bối cảnh trên

Song Giáo hội Công giáo không chỉ dừng lại ở đó, khi hoạt động tông đồ đạt kết quả là thành lập được các giáo đoàn mới, thì hàng giáo sĩ Công giáo lập ra một trật tự riêng Đọc "Thập giá và lưỡi gươm" của Linh mục Trần Tam Tỉnh, ta thấy rõ hơn về cách

tổ chức này: "Người Công giáo thường được tập trung lại thành làng xóm riêng, tách khỏi người lương, sống chen chúc quanh tháp nhà thờ, xây theo kiểu Tây, chọc lên trời, cao vượt khỏi lũy tre Được đóng khung và đoàn hóa bởi hàng ngũ giáo sĩ, họ trở thành một

lực lượng quần chúng, một lực lượng đáng ghê sợ khi cha xứ kêu gọi họ đứng lên bảo vệ đức tin, bảo vệ nhà thờ Hệ thống ốc đảo đó tách biệt và cô lập phần lớn các giáo dân khỏi liên hệ với đồng bào, thúc đẩy họ từ khước, tẩy chay bất cứ điều gì không được giáo hội chánh thức phê chuẩn" [27, tr 54]

Việc đoàn ngũ hóa giáo dân để cô lập, để tách giáo dân ra khỏi phong trào đầu tranh yêu nước, quay lưng lại với vận mệnh của dân tộc là mục đích của hàng giáo sĩ thừa sai Sống với điều buộc là phải vâng phục giáo quyền, vâng phục bề trên, người Công giáo phải tuân thủ những điều giáo hội quy định, không được làm điều gì trái với những quy định mà Hội thánh không phê chuẩn Trong thông điệp "Các sự việc giáo hội" năm

1925, Giáo hoàng Pio XI đã cảnh báo một nguy cơ đối với giáo hội hoàn vũ: "Hãy đặt giả thuyết rằng: Người dân xứ thuộc địa ngày nào đó sẽ đạt tới một trình độ văn minh và một mức trưởng thành về chính trị, muốn làm những người chủ đất nước họ, nên sẽ tìm cách trục xuất hết quân lính viễn chinh và thừa sai của nước mà họ từng bị đô hộ" [27, tr 57]

Sự đồng nhất lính viễn chinh và các thừa sai trong văn bản chính thống của Giáo hoàng

La Mã đã quả quyết chính sách "đô hộ" của cả chủ nghĩa thực dân và chủ nghĩa giáo hội;

nó cũng xác định lại lần nữa sự cấu kết của hai thế lực này Sự lo lắng của Giáo hoàng Pio XI không chỉ là những ý tưởng trên văn bản, nó được thể hiện rõ ra bằng các chính sách cụ thể mà giáo hội áp đặt ở Việt Nam: "Các sách của Vonte, Môngtekiơ, khỏi nói tới Các Mác, vừa bị nhà nước thuộc địa cấm, vừa bị giáo luật khai trừ, nhưng ngay cuốn sách thánh đã dịch ra tiếng bản xứ mà cũng chẳng ai được biết đến (có một bản sách thánh in bằng hai thứ tiếng Latinh và Việt ngữ, khổ lớn, nằm trong thư viện các chủng viện và một vài cha xứ, còn giáo dân thì không thể sờ tới" [27, tr 57]

ở đây nổi lên vấn đề dân trí Dân trí là vấn đề lo ngại của giáo hội lúc bấy giờ, đặc biệt là đối với các dân tộc thuộc địa Chính sách ngu dân của thực dân Pháp, sự kiểm duyệt khắt khe của chính quyền thực dân ở Việt Nam đối với sách báo và sự cấm đoán của nhà chung đã gặp nhau, bởi cùng một mục đích là ngu dân để cai trị Chính sách này

đã để lại hậu quả nặng nề là trên 90% người Việt Nam mù chữ (con số thống kê sau khi Cách mạng tháng Tám năm 1945 thành công) Nhà chung và thực dân Pháp không chỉ cấm giáo dân tiếp xúc với sách báo tiến bộ của "nước mẹ" Pháp, mà ngay cả với lượng

đã phát huy tác dụng của nó một cách rõ rệt nhất đối với giáo hội trong giai đoạn kháng chiến 9 năm (1946 - 1954) để chống lại Việt Minh, chống lại Chính phủ kháng chiến

Thực hiện chủ trương đoàn ngũ hóa giáo dân, các thừa sai thực hiện mưu đồ chính trị hơn là thực hiện sứ mạng "truyền bá Phúc Âm" rao giảng đức công bình, bác ái của Chúa Kitô, họ hiểu hơn ai hết "Nếu đế quốc sụp đổ, thì chúng sẽ mất nồi cơm và đặc quyền đặc lợi của mình Muốn phụng sự Chúa và nước Pháp tốt hơn, có những nhà thừa sai và giáo dân đã tiếp tay khá mạnh mẽ cho bọn cảnh sát trong việc bình định xứ sở" [27, tr 56] Trong bối cảnh chung của sự câu kết giữa hai thế lực: chủ nghĩa giáo hội và chủ nghĩa thực dân, người Công giáo Việt Nam nói chung, người Công giáo Thái Bình nói riêng

bị lôi cuốn, cưỡng bức vào một vòng xoáy mà sự lựa chọn một bên là Dân tộc, Tổ quốc, một bên là giáo hội, là tín ngưỡng tôn giáo, thật khó khăn, đau lòng Đi theo kháng chiến để đấu

tranh cho nền độc lập của Dân tộc thì giáo hội phạt vạ tuyệt thông, niềm tin tôn giáo bị khủng hoảng, nếu theo giáo hội lúc bấy giờ mà thực chất là theo bọn phản động đội lốt tôn giáo chống phá lại cách mạng thì đi ngược lại quyền lợi Dân tộc mình, phản lại Tổ quốc mình Họ bị kiềm tỏa về tinh thần từ sự khống chế của giáo quyền, từ các luận điệu tuyên truyền chống Cộng mà thực chất là chính sách chia rẽ lương - giáo, phá hoại khối đại đoàn kết toàn dân, để phá hoại công cuộc kháng chiến giành độc lập dân tộc của nhân dân Việt Nam; đồng thời họ cũng bị chính quyền thực dân cưỡng bức về chính trị Nhưng tất cả mọi

âm mưu thâm độc của chủ nghĩa thực dân và của những người lãnh đạo giáo hội đều thất bại trước trào lưu giải phóng dân tộc của các nước thuộc địa, của các dân tộc bị áp bức, mà cách mạng Việt Nam là một trong những ngọn cờ đầu

Hội đoàn Công giáo ở Thái Bình giai đoạn đầu thế kỷ XX đến năm 1936

Khi còn thuộc Địa phận Trung trước năm 1936 (Địa phận Trung được thành lập năm 1848, đến năm 1924 mới đổi thành Địa phận Bùi Chu, Địa hạt Thái Bình được đặt dưới sự coi sóc của Giám mục Munagorry Y Obineta, người Tây Ban Nha, có tên Việt là Trung Giám mục Trung là người cùng thời với Giáo hoàng PioXI - Người phát động phong trào Công giáo tiến hành của Giáo hội La Mã Do vậy Giám mục Trung không chỉ

là người nổi tiếng trong "công việc kiến thiết các công trình của Giáo phận: Thánh đường, Tiểu chủng viện, Đại chủng viện, Cô nhi viện, Bệnh viện, Nhà chung, Nhà phước,

Tu viện, Đan viện, Học đường, Trường dạy kinh bổn, Trường sư phạm Nam Định, Nhà nghỉ mát Tam Đảo, Đền thánh Phú Nhai" [25, tr 164]; mà còn rất nổi tiếng về việc mở rộng và phát triển nước Chúa Vào khoảng đầu thế kỷ XX (1923) vị Giám mục thừa sai này đã thành lập nhiều hội đoàn Công giáo để thực hiện việc tông đồ giáo dân trong phong trào Công giáo tiến hành của giáo hội La Mã Các nhà viết sử Công giáo chỉ nêu lên kết quả của các hoạt động tông đồ giáo dân chứ không nêu rõ tên các loại hội đoàn Chỉ biết rằng, các hoạt động tông đồ đó đạt những kết quả là thành lập được các giáo đoàn mới Các hoạt động tông đồ của Giám mục Trung được sự hỗ trợ của chính quyền thực dân, được sự cổ vũ bởi đường hướng của Công giáo tiến hành đã làm cho địa phận Bùi Chu phồn thịnh, giáo dân đông đúc, phát triển nhanh về số lượng Chính Giáo hoàng Pio XI khi căn cứ vào các hoạt động tông đồ của hàng giáo sĩ, giáo dân trong địa phận

giai đoạn này, đã mệnh danh Địa phận Bùi Chu là "địa phận truyền giáo kiểu mẫu" [25,

tr 164] Chính sự phồn thịnh và đông đúc về số lượng ấy là nguyên nhân dẫn đến việc chia tách Địa phận Bùi Chu ra làm hai: Địa phận Bùi Chu và Địa phận Thái Bình, vào ngày 6/9/1936 Như vậy trên Địa hạt Thái Bình thuộc Địa phận Bùi Chu lúc ấy, các Hội đoàn Công giáo đã hoạt động có kết quả, đặc biệt là việc tông đồ giáo dân, và cũng có thể nêu lên một nhận định là các hoạt động tông đồ của hàng giám phẩm và giáo dân trong địa phận lúc bấy giờ được đánh giá rất cao trong phong trào Công giáo tiến hành của giáo hội Hoàn Vũ

Song không phải khi phong trào Công giáo tiến hành được phát động mới sinh ra các hội đoàn Công giáo ở Địa hạt Thái Bình, mà nó kế thừa và phát triển trên cơ sở một nền tảng đã có sẵn; dù các Hội đoàn Công giáo trước thời Giám mục Trung coi sóc, công việc tông đồ đối ngoại không đạt được kết quả và sôi động bằng Bởi vì "người An Nam

có tinh thần tôn giáo một cách sâu đậm" như nhận xét của linh mục Léopold Cadiere, một khi đã trở thành tín đồ Công giáo thì tinh thần ấy sẽ được phát huy không chỉ ở mỗi cá nhân mà là cả một cộng đồng Tinh thần tôn giáo ấy sẽ được biểu hiện bằng các lễ nghi phụng tự: cầu nguyện tập thể, dâng lễ, tham dự các nghi lễ chung của cả cộng đồng dưới

sự chủ trì của hàng giáo phẩm Tinh thần tôn giáo ấy sẽ được tổ chức lại trên nền tảng tính cộng đồng cao của người Việt, vì thế việc thành lập các Hội đoàn Công giáo phát sinh từ nhu cầu sinh hoạt tập thể của giáo dân Hơn nữa, việc thành lập các Hội đoàn đã

có nguồn gốc từ thế kỷ XVII, thời kỳ truyền giáo của Alexandre de Rhodes và các thừa sai dòng Tên ở "Vương quốc Đàng Ngoài" Có thể lý giải điều này dựa trên cơ sở thực tế đời sống của người Công giáo, họ phải liên kết với nhau thành những "cộng đoàn" đặc biệt trong những thời kỳ bách hại của các vua chúa Triều Nguyễn để tồn tại, để giữ vững đức tin Công giáo; cũng đồng thời dựa vào luận điểm sau đây của Engel: "Như vậy chúng

ta thấy tôn giáo một khi đã hình thành, luôn luôn chứa đựng một chất liệu truyền thống, hệt như là trong tất cả các lĩnh vực tư tưởng nói chung, truyền thống là một lực lượng bảo thủ rất lớn" [1, tr 92]

Giáo hội Công giáo vốn tự coi mình là một thực thể vượt thời gian và không gian, với đặc điểm nổi bật là "tông truyền" thì không dễ gì họ lãng quên đi những gì đem

lại kết quả to lớn trong việc giữ đạo và phát triển đạo; "lực lượng bảo thủ rất lớn" ấy - tức các hoạt động tập thể, có thể là hội, nhóm hay Hội đoàn Công giáo sẽ mang tính truyền thống trong việc sống đạo của giáo dân Điều này được kế thừa từ thế kỷ XVII, và được Alexandre de Rhodes đã nói rõ tác dụng của các hoạt động tập thể khi ông đề cao vị trí vai trò của Hội thầy giảng trong quá trình truyền giáo ở Việt Nam

Giai đoạn từ năm 1936 đến năm 1941, Địa phận Thái Bình được đặt dưới sự coi sóc của Giám mục Thuận Giáo hội đánh giá cao vai trò của vị Giám mục tiên khởi của địa phận: "Nhìn chung đây là thời gian chấn hưng mạnh nhất trong giáo phận, dưới sự lãnh đạo của vị chủ chăn tài năng và nhiệt thành, hai lãnh vực vật chất và tinh thần cùng tiến triển, nhân tài nảy nở, công tác truyền giáo được đẩy mạnh khắp nơi " [32, tr 12] Trong 5 năm, Giám mục Thuận đã nâng 5 họ lẻ: Bạch Long (1941), Hữu Vi (1936), Thuần Túy (1937), Trà Vi (1937), Cát Đàm (1940) lên hàng xứ; điều này minh chứng cho "công tác truyền giáo được đẩy mạnh khắp nơi"

Giai đoạn từ 1941 đến 1954 Giáo phận Thái Bình được đặt dưới sự coi sóc của Giám mục Ninh Đây cũng là thời hoạt động sôi động nhất của các Hội đoàn Công giáo ở Thái Bình, nhưng tính chất của nó không còn giữ được các hình thức sinh hoạt tôn giáo nữa mà nó phát triển theo xu hướng chung là gắn liền với tính chất chính trị phản động

mà những kẻ cầm đầu Giáo hội Công giáo Việt Nam lúc đó lao sâu vào Biểu hiện này nổi bật trong giai đoạn 1945 - 1954

Giai đoạn 1945 - 1954

Điều lo lắng của Giáo hoàng La Mã và của Hội thừa sai Paris đã xảy ra: Cách mạng tháng Tám năm 1945 do Việt Minh lãnh đạo đã thành công Nước Việt Nam dân chủ cộng hòa - Nhà nước công nông đầu tiên ở Đông Nam á ra đời Ngay sau khi tuyên

bố nền độc lập của dân tộc một ngày; ngày 3/9/1945 Chủ tịch Hồ Chí Minh thay mặt Chính phủ nước Việt Nam Dân chủ Cộng hòa tuyên bố: "Tín ngưỡng tự do và lương giáo đoàn kết" [20, tr 70] Lời tuyên bố này như luồng gió mới xua tan đi sự u ám nặng nề mà chính sách chia rẽ lương giáo của chính quyền thực dân gây ra Lời tuyên bố của Chủ tịch

Hồ Chí Minh làm cho đồng bào Công giáo tin tưởng vào Cách mạng, tin tưởng vào chính

sách tôn giáo của Chính phủ Việt Nam Dân chủ Cộng hòa Người Công giáo Việt Nam được sống đạo với tư cách là công dân của một nước độc lập "Hàng ngũ giám mục, linh mục và giáo dân Việt Nam, tất cả đều ủng hộ Người" [27, tr 67] Trong không khí tưng bừng của những ngày đầu nước nhà độc lập, ngày 10/10/1945, tại Thái Bình 20.000 giáo dân kéo tới hoan hô Hội đồng mục vụ địa phận gồm nguyên các linh mục người Việt, chỉ trừ Giám mục Nhiều khẩu hiệu được kết băng phấp phới trước gió như: "Hoan hô đức Giáo hoàng, Giáo hội Việt Nam hoàn lại cho người Việt Nam! Nước Việt Nam độc lập muôn năm Một trang sử vừa được lật sang Song tiếc thay chẳng được bao lâu" [27, tr 65]

Dã tâm xâm lược của thực dân Pháp không thay đổi, bất chấp những quyền lợi của nhân dân Việt Nam, chúng quyết tâm cướp nước ta một lần nữa và việc làm tàn ác đó lại được thực hiện dưới sự điều khiển của một linh mục Công giáo Thiery d'Argenlieu - một thầy tu được Chính phủ Pháp giao cho trọng trách điều khiển lính viễn chinh tiến hành cuộc chiến tranh xâm lược hòng bắt dân tộc Việt Nam trở lại làm thân phận nô lệ

Để bảo vệ nền độc lập của dân tộc vừa giành lại từ tay phát xít Nhật, Chính phủ nước Việt Nam Dân chủ Cộng hòa đã nhiều lần nhân nhượng những yêu sách của thực dân Pháp, nhưng: "Chúng ta muốn hòa bình, chúng ta đã nhân nhượng Nhưng chúng ta càng nhân nhượng thì thực dân Pháp càng lấn tới, vì chúng quyết tâm cướp nước ta một lần nữa Không! Chúng ta thà hy sinh tất cả chứ nhất định không chịu mất nước, nhất định không chịu làm nô lệ" [20, tr 480]

Cuộc kháng chiến chín năm 1946 - 1954 bùng nổ Thực hiện chính sách đoàn kết dân tộc, chính sách đoàn kết lương giáo, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã phong Giám mục Lê Hữu

Từ làm cố vấn tối cao của Chính phủ, song Giám mục Lê Hữu Từ đã cùng với "một vài lãnh tụ Công giáo đã vạch ra đường lối xử thế, mà nhiều người rồi đây đã thấy là xảo quyết gian hùng" [27, tr 69] Sự xảo quyệt gian hùng ấy được biểu hiện bằng những việc làm cụ thể Hội đồng Giám mục Đông Dương dưới sự chủ tọa của Khâm sứ John Dooley ra thư chung ngăn cản linh mục, giáo dân tham gia kháng chiến, bắt buộc họ phải gia nhập các tổ chức chống lại Chính phủ kháng chiến: "Người Công giáo phải vâng phục nhà cầm quyền và dùng mọi phương tiện sẵn có để chu toàn nghĩa vụ Do đó Hội thánh bó buộc mỗi người

giáo hữu phải thực hành nếu không sẽ mất phần hành phúc đời đời Người Công giáo lúc nào cũng chống Chủ nghĩa Cộng sản và chính sách Cộng sản Người Công giáo được quyền tự do thiết lập những Hội đoàn thuộc phạm vi trần thế" [30, tr 34-35]

Trong Thư chung tháng 11/1951, Giáo hội Công giáo ở Việt Nam cấm giáo dân không được tham gia kháng chiến: "Không bao giờ có thể vừa theo Cộng sản, vừa theo Công giáo được Người Công giáo nào gia nhập Đảng cộng sản thì lập tức khai trừ ra khỏi giáo hội Chẳng những không được gia nhập Đảng cộng sản mà lại anh em không thể cộng tác bất kỳ dưới hình thức nào có thể giúp đỡ họ nắm chính quyền Hỡi anh em giáo hữu yêu quý! Anh em hãy kháng cự ngay từ đầu hãy thức tỉnh, can đảm và vững tâm" [30, tr 75]

Năm 1946, Drapier, Khâm mạng tòa thánh Đông Dương ra chỉ thị cho các nơi lập lại Liên đoàn Công giáo Tổ chức Liên đoàn Công giáo đã được giáo hội truyền lệnh thành lập từ năm 1941 Trên cơ sở chỉ thị của Drapier và đường hướng "mục vụ" của Hội đồng Giám mục Đông Dương, hàng loạt các Hội đoàn Công giáo ra đời Những người lãnh đạo Giáo hội Công giáo ở Việt Nam tuyên bố: "Chúng tôi đứng trong hàng ngũ Việt Minh cũng chẳng sao, bởi vì đối với bọn ma quái chúng mình phải làm trò ma quái Điều quan trọng là có một cơ chế hợp pháp, rồi mình cứ theo đuổi mục tiêu của mình" [27, tr 70] và Giám mục Lê Hữu Từ còn nói cụ thể hơn: "Có thể dùng gậy Cộng sản đánh vào lưng Cộng sản" [27, tr 70]

Họ đã "làm chứng dối" trái với điều răn của Chúa Kitô, họ đi ngược lại quyền lợi của dân tộc Việt Nam, họ đã lên tiếng "hoan hô cảnh hừng đông" khi "các toán quân dũng cảm Pháp giải phóng Hà Nội" [27, tr 81]

Giám mục Lê Hữu Từ sau khi được Giám mục Drapier - Khâm mạng tòa thánh ban phép lành, và cho mượn một khoản tiền lớn một triệu đồng với một lượng súng đạn quan trọng đã biết lợi dụng cơ chế hợp pháp, quyết định vũ trang cho giáo dân Việc vũ trang cho giáo dân được sự đồng tình ủng hộ của các Giám mục: Thái Bình Santos Ubierna Ninh, Segiơ (Chaize) Hà Nội, Giám mục Bắc Ninh Actaras (Artaraz), Giám mục Thanh Hóa Côman (Cooman) và Giám mục Hải Phòng Gomes (Gomes)

Như vậy toàn bộ các thừa sai Công giáo và đại diện Tòa thánh ở Việt Nam đã quyết định một đường hướng chung là đứng hẳn về phía kẻ thù xâm lược, chống lại cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp của nhân dân ta

Khi viết về nội tình của Giáo hội Công giáo Việt Nam, các sử gia Công giáo hải ngọai đã xác nhận: "Chín năm (1946 - 1954) khói lửa chống Pháp xâm lược cũng là 9 năm Quốc Cộng xung đột Người Công giáo lại một phen cầm vũ khí tự vệ, đương đầu với Cộng sản vô thần Nhiều giáo phận như Vinh,Thanh Hóa, Phát Diệm, Bùi Chu là những nơi đông đảo giáo dân, đã có những tổ chức quân sự tích cực bảo vệ các xứ đạo" [25, tr 221]

Họ đã chia cuộc chiến chín năm làm hai phe: 1) Cộng sản; 2) Quốc gia, và Giáo hội Công giáo đứng về phe Quốc gia

ở Thái Bình, thừa sai Ninh nêu cao khẩu hiệu giám mục của mình là: "Đổ máu hòa dâng với hy sinh tế lễ - Immolor Super Sacrificium", sau khi ủng hộ Lê Hữu Từ cũng

đã quyết định thành lập hàng loạt các Hội đoàn Công giáo, và tiến hành vũ trang cho giáo dân Giám mục Ninh được giới sử gia Công giáo đánh giá: "Với một lập trường vững chắc về tôn giáo cũng như về chính trị, Đức Cha đã nắm vững tinh thần tông đồ của hàng giáo sĩ và đức tin sắt đá của giáo dân Nhờ thế, quyền lợi tinh thần và vật chất của giáo phận được chính quyền và nhân dân kiêng nể" [19, tr 282]

Thực hiện đường hướng của Hội đồng Giám mục Đông Dương và với một "lập trường vững chắc về chính trị" Giám mục Ninh đã thành lập ở Địa phận Thái Bình các Hội đoàn Công giáo sau: "Hội thanh niên Công giáo dâng mình cho trái tim Đức Mẹ",

"Thanh niên Việt công hội thuần hóa", "Hội thanh niên Công giáo tiến hành", "Thanh niên diệt cộng", "Đội vũ trang Công giáo", "Đảng xã hội Công giáo", Đảng dân chúng liên hiệp", "Nhạc đoàn Sao Mai", "Nhạc đoàn Sao Biển", cơ sở của đơn vị đoàn, hội là nhà xứ, mỗi xứ có một chi đoàn do linh mục tuyên úy cầm đầu

Được sự giúp đỡ của Giám mục Lê Hữu Từ, Giám mục Ninh, linh mục các xứ ở Địa phận Thái Bình đã gửi nhiều hội viên của các Hội đoàn Công giáo sang Nam Định để học các khóa huấn luyện quân sự Khi mãn khóa, các hội viên hội đoàn này về các xứ, họ

đạo trong địa phận mở lớp huấn luyện quân sự cho giáo dân Các lớp quân sự núp dưới nhiều danh nghĩa như "Lớp Bình dân học vụ", "Lớp học văn hóa" "Điển hình là lớp huấn luyện mang tên "Khóa Trần Đức Tuyên" ở nhà thờ xứ Phục lễ Quỳnh Côi do linh mục Nguyễn Đình Thông phụ trách có hàng trăm giáo dân được huấn luyện" [26, tr 86]

Linh mục Trần Quang Ân, chánh xứ Thân thượng mở trường Nguyễn Trường Tộ (1948 - 1949) ở ngay trong nhà thờ xứ, đã tập trung 150 thanh niên nam nữ của hai tỉnh Thái Bình và Hưng Yên để huấn luyện nghiệp vụ về quân sự Lớp học này núp dưới danh nghĩa là trường văn hóa

Các Hội đoàn phục vụ lễ nghi Công giáo như Ca đoàn, Hội trống, Hội kèn, Hội trắc cũng bị lôi cuốn vào các hoạt động chính trị, một số Hội đoàn trên được tập hợp để thành lập các nhạc đoàn Sao Mai, Sao Biển Các nhạc đoàn này không còn bị hạn chế trong việc thực hiện các lễ nghi phụng tự nữa mà nó đã cùng với các Hội đoàn vũ trang phối hợp tuyên truyền, phát hành tài liệu, sách báo (trong đó có cuốn "Mặt nạ Cộng sản"), rải truyền đơn hô hào dân chúng theo Pháp, chống lại kháng chiến

Học tập mô hình tổ chức đơn vị hành chính vũ trang ở "giáo phận mẹ" Bùi Chu; Giám mục Ninh đem áp dụng vào Địa phận Thái Bình Các khu Công giáo tự trị hình thành và được xây dựng ở huyện Tiền Hải, Kiến Xương, Vũ Tiên (hay thuộc huyện Vũ Thư) lấy xứ Trung Đồng làm thủ phủ Đứng đầu các khu Công giáo tự trị là Giám mục Ninh, Giám mục Ninh lập linh mục Lê Quang Oánh làm chánh tổng tự vệ, linh mục Trần Quang Ân là phó tổng tự vệ; các linh mục tuyên úy này phụ trách các Hội đoàn Công giáo vũ trang toàn địa phận Lực lượng tự vệ Công giáo lộng hành nhiều khi cũng lấn át

cả chính quyền dân sự bù nhìn Tỉnh trưởng Thái Bình Trần Đình Trọng phát biểu trong Hội nghị của ủy ban bình định khu Thái Bình ngày 31/8/1950: "Một số đơn vị tự vệ, vệ sĩ

có ý trở thành những dinh ấp tự trị trong tỉnh (thu thuế má, phân phát giấy đi đường, từ chối không chịu trình diện những cấp chính quyền trong làng trước sự kiểm soát của những cơ quan hành chính tỉnh) Sự tồn tại của những lãnh địa này, tự gọi là khu tự trị Không phục tùng bất cứ một luật lệ hành chính nào, có hại cho sự thống nhất và cho sự tổ chức hành chính dân sự" [30, tr 70]

Các xứ, họ đạo rào làng, bắt thanh niên ngủ tập trung với mục đích "phát triển lực lượng, huấn luyện quân sự, vũ trang nhà thờ, tiến hành các hoạt động chống phá, gây bạo loạn hòng cướp chính quyền cách mạng làm nội phản cho cuộc tiến công xâm lược của thực dân Pháp" [26, tr 130] Đến tháng 8 năm 1950, Tòa Giám mục Thái Bình dựa vào các Hội đoàn Công giáo vũ trang: "đã biến 75 nhà thờ thành đồn binh (trong đó có 48 nhà thờ xứ) chiếm gần 60% số đồn địch đóng trên đất Thái Bình Số vệ sĩ trong các đồn này lên đến trên 2.000 quân, chiếm 30% số quân địch ở Thái Bình Đây là một lực lượng quan trọng được Pháp trang bị, khuyến khích và sử dụng vào việc càn quét, đánh phá cơ

sở cách mạng" [26, tr 134]

Các vệ sĩ Công giáo, các hội viên Hội đoàn Công giáo vũ trang đã trở thành

"cánh tay phải, là lực lượng quan trọng của quân đội Liên hiệp Pháp" [26, tr 71] Một trong những phương thức hoạt động của các Hội đoàn Công giáo lúc này là làm nòng cốt cho giáo dân gây bạo loạn cướp chính quyền cách mạng Đầu năm 1950, các sự kiện này xảy ra ở khu Đông Thành (Tiền Hải), Cao Mại (Kiến Xương), và cũng vào đầu năm

1950, khi thực dân Pháp mở cuộc hành quân Tônô để đánh chiếm một số tỉnh đồng bằng - trung du Bắc Bộ, Ban chỉ huy cuộc hành quân của quân đội viễn chinh khi bàn về việc mở rộng cuộc hành quân đánh chiếm Thái Bình, đã đánh giá: "Có điều đáng khích lệ đối với chúng ta là khá nhiều người theo đạo Thiên Chúa ở Thái Bình đang nóng lòng mong đợi được chúng ta về giải phóng cho họ, và họ sẽ sẵn sàng làm lực lượng hậu thuẫn cho ta" [26, tr 87]

Các Hội đoàn Công giáo tập hợp các vệ sĩ thành đơn vị quân sự bán chuyên nghiệp tập trung ở các nhà thờ, không chỉ để bảo vệ nhà thờ, bảo vệ đức tin, mà còn biến nhà thờ thành cứ điểm quân sự, là bàn đạp để tấn công càn quét các làng lương và những nơi tình nghi là "ổ kháng chiến" Không chỉ dừng lại ở việc tổ chức các đơn vị quân sự bán chuyên đó, hàng giáo phẩm còn quyết định lập ra hình thức tổ chức quy mô mang tính chuyên nghiệp hơn Đọc lời khai của Linh mục Trần Quang Ân chúng ta thấy rõ hơn điều này: "Đối với Đảng dân chúng liên hiệp vì là tổ chức của người Công giáo nên tôi tán thành bằng cách tuyên truyền cho vệ sĩ gia nhập Khi đã lập tiểu đoàn rồi, bọn Dân chúng liên hiệp còn xin phép tôi mở hai hay ba lớp quân sự nữa về các ngành như quân

báo" [30, tr 47] Tiểu đoàn vệ sĩ của Đảng Dân chúng liên hiệp mang tên Trần Hưng Đạo gồm trên 800 tên, đóng tại nhà thờ xứ Đông Thành - Tiền Hải, gần ngay thủ phủ của Công giáo tự trị Địa phận Thái Bình (đặt tại xứ Trung Đồng - Nam Trung - Tiền Hải) Tiểu đoàn vệ sĩ Công giáo có trách nhiệm phối hợp với các lực lượng vệ sĩ ở các nhà thờ

họ lẻ tăng cường càn quét, đàn áp các cơ sở Cách mạng, gây nhiều tổn thất cho cuộc kháng chiến chống Pháp của nhân dân Thái Bình

Việc tông đồ của hàng giáo sĩ, giáo dân được diễn ra trong một hoàn cảnh đặc biệt, vừa có lực lượng vệ sĩ cưỡng bức, vừa có sự hậu thuẫn của lính viễn chinh Pháp không phải bằng việc rao giảng đức công bình, bác ái của Chúa Kitô "Tại Tào Xá (Đông Quan), Quan Đình, Cổ Đẳng (Phụ Dực), Ô Trình (Thụy Anh), bọn phản động lợi dụng đạo Thiên Chúa cắm thánh giá lên nóc đình bắt cả làng theo đạo" [26, tr 137] Nhiều vụ tàn sát lương dân đã xảy ra Nắm chắc "tinh thần tông đồ của hàng giáo sĩ và niềm tin sắt

đá của giáo dân "Giám mục Ninh và các linh mục hướng các Hội đoàn vào việc mở rộng nước Chúa theo cách làm trên Hiện tượng truyền đạo như thế cũng diễn ra ở Địa phận Bùi Chu nhưng với tính chất nghiêm trọng hơn, và đạt một hiệu quả cao hơn: "Trong những năm 1949 - 1951, Giáo phận Bùi Chu đã anh dũng chống kẻ thù, bênh vực quốc gia và giáo hội, dưới sự hướng dẫn của Đoàn Thanh niên tự vệ, liên kết với đoàn tự vệ Phát Diệm Được tương đối trật tự an ninh, Đức cha Phạm Ngọc Chi dồn tâm vào việc thành lập nhiều ban truyền giáo, giảng đạo trong những làng lương, chỉ trong 3 năm cai quản giáo phận, Đức Cha đã đạt được kết quả quan trọng: khoảng 40.000 tân tòng" [25, tr 278]

Các hoạt động tông đồ này được diễn tả: "Nhưng ở cấp địa phương, quân lính Công giáo mới là đội quân hung hãn nhất Nhằm lo cho các xứ được bảo vệ hiệu quả hơn, bọn chúng tổ chức khủng bố liên tục các làng lương xung quanh, bắt giam hoặc giết chết khỏi cần tòa án tất cả các chiến sĩ du kích và những ai bị tình nghi là Việt Minh Theo gương lính Pháp, chúng cướp bóc làng, lấy trộm, tàn sát, thiêu rụi tất cả những gì bị coi là ổ kháng chiến Nực cười hết cỡ có những linh mục - đại úy nghĩ rằng giờ đem cả nước theo Kitô đã tới: họ ra lệnh cho lính đi cướp phá các chùa Phật giáo, đem hết các tượng Phật về làm củi chụm, rồi cắm thánh giá lên chùa hay là đặt tượng Đức mẹ vào

tá Phan Lạc Hóa của Hội thánh Công giáo cũng có những hành động tương tự và còn hơn thế Đó là những vết nhơ của giáo hội không biết đến bao giờ mới "thanh tẩy" được

Có thể nêu lên những sự kiện điển hình sau đây để ghi nhận tội ác của các linh mục Công giáo, vệ sĩ giáo dân trong kháng chiến 9 năm, khi các Hiệp hội tông đồ của họ tiến hành truyền giáo để chống phá cách mạng, khủng bố cán bộ kháng chiến và nhân dân yêu nước lương cũng như giáo, với những khẩu hiệu: "Tầm thanh, bài cán, diệt Cộng",

"Bài trừ Cộng sản, tuyên thệ xin tử vì đạo"

(1) ở nhà thờ xứ Cao Mại xã Quang Hưng huyện Kiến Xương: "Chỉ trong một thời gian ngắn, bọn vệ sĩ đồn Cao Mại do Vũ Đình Luật (linh mục) chỉ huy tiến hành vây quét quanh vùng đã bắt gần 300 cán bộ, dân quân du kích và nhân dân ta đem về nhà thờ tra tấn và sát hại bằng nhiều hình thức dã man của thời trung cổ, trong đó có việc chôn sống người xuống ruộng để thò đầu lên rồi cho trâu bừa" [26, tr 136]

(2) ở nhà thờ xứ Phương Xá xã Đông Phương huyện Đông Quan (nay là huyện Đông Hưng): "Cũng trong những tháng cuối năm 1950, đầu năm 1951, bọn vệ sĩ nhà thờ Phương Xá (Đông Quan) do linh mục Mai Đức Tín chỉ huy, trong quá trình càn quét các vùng xung quanh chúng đã bắt hơn 40 cán bộ du kích của ta đưa về nhà thờ Sau khi tra tấn, chúng đem giết tất cả số người này bằng hình thức dã man như dùng đinh thuyền đóng vào đầu, đinh tre đóng vào tai, dây thép buộc vào nhiều người" [26, tr 137]

(3) Tại nhà thờ xứ Quỳnh Lang huyện Quỳnh Côi (nay thuộc xã Quỳnh Ngọc - Quỳnh Phụ): "Ngày 7-10-1950 (tức ngày 22-8 Canh Dần), An-va-rê Cao tên linh mục mặc áo lính đã chỉ huy bọn vệ sĩ bốt nhà thờ Quỳnh Lang (Quỳnh Côi) bắt 202 người về giam trong một căn hầm hết sức chật chội trong nhà thờ Quỳnh Lang Nóng bức ngột ngạt không thở được, mọi người đã la hét, kêu gào đòi đưa lên mặt đất Bọn địch đã không cho họ lên mà còn dội nước xuống Vì ngạt thở, nhiều người phát điên, cào cấu cắn xé nhau trong hầm suốt một đêm Sáng hôm sau, 186 người bị chết, chỉ còn 16 người thoi thóp Có nhiều gia đình chết 2 đến 3 người Thậm chí có gia đình mất 5 người" [26,

tr 138]

"Ngày 15-3-1953, hàng ngàn người đến chứng kiến khai quật hố chôn người ở nhà thờ Quỳnh Lang Hơn 3 năm bọn phản động Quỳnh Lang đã giết hại 3.001 người chôn thành 3 nấm mồ khổng lồ Khi những nhát cuốc đầu tiên bổ xuống, hơi xác chết bốc lên ngùn ngụt, xương cốt lẫn với nhiều xác chết còn chưa kịp phân hủy Nhiều bộ xương còn cả những chiếc đinh đóng vào sọ, cọc tre xuyên vào người, những sợi dây trói " [26,

nữ giáo dân Nguyễn Thị Chắt trong khi chị đang mang thai 3 tháng" [26, tr 135]

Trong chín năm kháng chiến, hoạt động của các Hội đoàn Công giáo ở Thái Bình chủ yếu tập trung vào việc chống phá cách mạng, chống lại Chính phủ kháng chiến gây tổn thất nặng nề cho nhân dân Thái Bình Hậu quả nặng nề mà Giáo hội Công giáo ở Thái Bình gây ra xuất phát từ chiến dịch tuyên truyền của Giáo hội, xuất phát từ đường hướng hoạt động chung được thực hiện bởi các Hội đoàn Công giáo mà cuộc "thánh chiến chống Cộng" của nó đã không chỉ được tổ chức trên quy mô toàn địa phận mà còn phối thuộc

với các địa phận khác như Bùi Chu, Phát diệm Người giáo dân được khuyên nhủ: "Thanh niên hãy đi vệ sĩ, bảo hoàng để bảo vệ đạo, nếu có chết sẽ được Tòa thánh coi như là tử vì đạo, được lên thiên đường thẳng rẵng " [30, tr 44] Giáo hội cảnh báo những ai đi ngược lại lời khuyên nhủ đó tức là đã phạm vào luật cấm của giáo hội, và khi thành lập các Hội đoàn công giáo, Giám mục Ninh cũng đồng thời ra thư luân lưu cấm các linh mục, tu sĩ, giáo dân tham gia cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp, ra rạ tuyệt thông đối với họ

Nhưng trăm phương ngàn kế thâm độc của thực dân Pháp và Giáo hội Công giáo bấy giờ cũng không ngăn cản được một số giáo dân yêu nước vượt qua thần quyền đứng

về cách mạng, góp phần vào thắng lợi của cuộc kháng chiến 9 năm Kẻ thù của cách mạng đã thất bại trước ý chí độc lập quật cường của dân tộc Việt Nam

Ngày 7/5/1954 chiến dịch Điện Biên Phủ kết thúc thắng lợi Hiệp định Giơnevơ được ký kết ngày 21 tháng 7 năm 1954 Hiệp định công nhận nền độc lập, toàn vẹn lãnh thổ của một nước Việt Nam thống nhất Vĩ tuyến 17 là đường ranh giới tạm thời phân chia hai miền Nam Bắc về mặt quân sự để cho quân viễn chinh Pháp tập kết ở phía Nam

vĩ tuyến trước khi về nước, nhân dân Việt Nam náo nức chờ một tổng tuyển cử thống nhất Tổ quốc; chấm dứt một trang sử đau thương gần một thế kỷ dưới ách đô hộ của thực dân Song diễn biến lịch sử lại theo một chiều hướng khác, vừa thoát khỏi ách đô hộ của thực dân Pháp, nhân dân Việt Nam lại phải cầm súng chống lại cuộc chiến tranh xâm lược của đế quốc Mỹ, và vĩ tuyến 17 trở thành ranh giới chính trị để phân chia hai miền Nam - Bắc, hai chế độ chính trị khác nhau, trong suốt hơn 20 năm Năm 1954 là thời điểm lịch

sử khó quên, nhất là đối với Giáo hội Công giáo Việt Nam: "Sự vui mừng của nhân dân Việt Nam, tiếc thay lại là cái tang của bà con công giáo vùng đồng bằng sông Hồng Bị các linh mục lôi kéo vào cuộc mạo hiểm nhục nhã và bi đát, họ cảm thấy mình bị bỏ rơi

do sự phản bội của quân Pháp Hốt hoảng, lo âu, thất vọng họ nguyền rủa những người mới đây là đồng minh của mình " [27, tr 98]

Ngày 28 tháng 6 năm 1954, người Pháp thực hiện cuộc hành binh cuối cùng rút khỏi miền Bắc, đi với họ là các sĩ quan, binh lính, công chức dân sự người Việt làm tay sai cho thực dân Cùng với cuộc rút lui của quân Pháp, Giáo hội Công giáo mở chiến dịch

tuyên truyền: "Chạy trốn để cứu lấy mạng sống và cứu lấy đức tin", "chúa Kitô đã đi vào Nam", "Đức Mẹ đã rời bỏ Bắc Việt", v.v và cuộc "thiên di lịch sử" bắt đầu; đầu tiên là các giám mục người Việt chống cộng như Lê Hữu Từ, Phạm Ngọc Chi, các linh mục đại

úy, các vệ sĩ công giáo đến các vị thừa sai trong đó có Giám mục Santos Ubierna Ninh ở Địa phận Thái Bình

Linh Mục Trần Tam Tỉnh đưa ra con số thống kê sau đây để minh chứng cho cuộc thiên di lịch sử đó của Giáo hội Công giáo:

Phòng Cần thêm rằng, cuộc di cư đã bứng hầu hết nam nữ thanh niên, hầu hết các chủng sinh chỉ trừ Vinh [27, tr 212 - 213]

Trong cuốn Kỷ yếu năm thánh Giáo phận Thái Bình, Tòa Giám mục Thái Bình

đã ghi nhận, đánh giá về sự kiện 1954: "Cuộc di cư theo hiệp định Giơnevơ đã để lại cho giáo đoàn không ít tổn thương; Đức cha cùng một số đông linh mục, nam nữ tu sĩ và gần nửa phần giáo dân phải tạm rời xa đất mẹ Thái Bình Tiểu chủng viện Mỹ Đức, Trường thử Hưng Yên, Dòng Đa Minh phải ngừng hoạt động, vì không còn nhân sự, một số nhà thờ, nhà chung không có người chăm sóc, số linh mục còn lại quá ít ỏi" [32, tr 13] Cần phải bổ sung thêm là: trong cuộc di cư của đoàn chiên Thái Bình do Giám mục Ninh tổ chức, toàn bộ nữ tu dòng Mến thánh giá, toàn bộ linh mục, tu sĩ dòng Nam Đa Minh, toàn

bộ bề trên và nữ tu dòng Đa Minh (chỉ trừ các nữ tu già yếu không đi được), toàn bộ chủng sinh và nửa phần giáo dân đã theo "Đức Mẹ vào Nam" Địa phận Thái Bình trống tòa, do vậy linh mục Tổng tá Đinh Đức Trụ được đặt làm nhiếp chính; từ 1954 đến 1960 Linh mục Trụ cai quản địa phận với tư cách là Giám quản tông tòa; từ 1960 đến 1982 là Giám mục chính tòa Địa phận Thái Bình

Giai đoạn từ 1954 đến nay

Từ năm 1954 đến năm 1960, với tư cách là Giám quản tông tòa, linh mục Tổng

tá Đinh Đức Trụ không có thẩm quyền của nhà chức trách để lập thêm các Hội đoàn Công giáo trong địa phận, trong khi đó hầu hết số Hội đoàn chính trị phản động gắn chặt quyền lợi với thực dân Pháp đã "thiên di" vào Nam Thời điểm này các Hội từ thiện, bác

ái, kể cả một số ca đoàn, đội kèn, trống, trắc cũng ngừng hoạt động

Đây cũng là thời kỳ ở miền Bắc tiến hành cuộc cải cách ruộng đất, đất đai của nhà chung bị thu hẹp để chia cho nông dân, thực hiện chính sách của Chính phủ nước Việt Nam Dân chủ Cộng hòa: người cày có ruộng Nguồn kinh phí cho các hoạt động tôn giáo từ các lợi tức của nhà chung không còn nữa, hoặc rất eo hẹp, hơn nữa với sự mặc cảm về chính trị, các thành viên tham gia các Hội đoàn Công giáo giai đoạn 1945 - 1954

ở lại quê hương sau giải phóng không thể làm gì khác hơn là phải tự cải tạo, tham gia vào các đoàn thể xã hội mới được thiết lập và hoạt động để xây dựng lại quê hương sau chiến

tranh Phong trào "Tổ đổi công", phong trào "Hợp tác hóa nông nghiệp", việc thành lập Đội thiếu niên nhi đồng, Đoàn thanh niên lao động, Hội phụ nữ đã lôi cuốn tất cả mọi thành phần lương cũng như giáo tham gia; và sau này là các phong trào thi đua yêu nước:

"Thanh niên ba sẵn sàng", "Phụ nữ ba đảm đang" đã cuốn hút người dân Thái Bình vào các hoạt động chung xứng đáng với truyền thống của hậu phương lớn: Thóc không thiếu một cân, quân không thiếu một người để chi viện cho tiền tuyến, tất cả vì tiền tuyến trong cuộc kháng chiến chống Mỹ vĩ đại

Khi đế quốc Mỹ leo thang bắn phá miền Bắc "Thời gian này nhiều nhà thờ bị bom Mỹ làm tổn thương, thêm một số cơ sở của giáo hội bị công hữu hóa, các Hội đạo đức ngừng hoạt động, chỉ còn dòng Ba Đa minh, họ Văn Côi hoạt động" [32, tr.18] Và đây cũng là thời điểm mà các linh mục trong số 13 vị còn ở lại giáo phận sau cuộc di cư,

số thì đi cải tạo, số thì già yếu khó có thể đảm đương được công tác mục vụ Trong khi

đó Tòa Giám mục, nhà thờ chính tòa Thái Bình bị bom Mỹ tàn phá, hơn nữa việc đi lại rất khó khăn do thiếu phương tiện, việc tụ tập đông người, việc thắp đèn vào ban đêm đều phải cảnh giác do các vụ oanh tạc của phi cơ Mỹ và pháo hạm từ biển bắn vào Thời gian này Giám mục Đinh Đức Trụ tập trung vào việc đào tạo linh mục, vì giai đoạn 1960 -

1961 Trường tiểu chủng viện Thánh Joan Hà Nội đóng cửa, "Công việc huấn luyện hàm thụ gặp nhiều khó khăn do thiếu tài liệu, thiếu giáo sư, thiếu thời gian Nhưng khi thấy chiến tranh ngày càng gia tăng, các linh mục ngày càng già yếu bị hạn chế trong công việc tông đồ, nên Đức Cha đã truyền chức cho một số thầy, hầu đáp ứng nhu cầu trong giáo phận" [32, tr.18] Các lễ truyền chức diễn ra "âm thầm" - tức là không xin phép chính quyền và cũng không được phép chính quyền, nên tuy là linh mục, song các linh mục này không được công khai hoạt động với tư cách của hàng giáo sĩ, không mặc áo lễ, mà phải mặc thường phục Do phong "chui" nên ở Thái Bình xuất hiện một số "linh mục áo ngắn" (thuật ngữ này không phải dùng để chỉ các linh mục trong phong trào công nhân của giáo hội) Chỉ có giáo dân nhận biết họ trong hoàn cảnh thiếu thốn linh mục sau giai đoạn 1954 Giáo hội cũng ghi nhận ngay cả việc tấn phong linh mục Tổng tá Đinh Đức Trụ lên hàng Giám mục tại Hà Nội "do Đức cha Jos Trịnh Như Khuê, trong một hoàn cảnh vật đặc biệt" [32, tr 44]