Ảnh hưởng của nho giáo tới gia đình hàn quốc hiện đại

... Nho giáo đại, Nxb Hakjin, Hàn Quốc Hwang Ui-dong (2002), Đối thoại Nho giáo đại, Nxb YeMun, Hàn Quốc 10 Ủy ban biên soạn quốc gia: Sự biến đổi sống tự mang tính Nho giáo, Nxb Du San Dong A, Hàn. .. gia đình giữ gìn xã hội Hàn Quốc có phải xa cách địa lý Những ảnh hưởng tiêu cực Nho giáo tính gia trưởng, nam tôn nữ ti, bạo hành gia đình dần bị thu hẹp lại chưa thể loại bỏ hoàn toàn Gia đình. .. Thu Lương (2011), Đặc trưng văn hóa Hàn Quốc từ truyền thống đến đại, Nxb Tổng hợp Tp Hồ Chí Minh Đại học Quốc gia Seoul, Xã hội Hàn Quốc đại, Nxb Đại học Quốc gia Hà Nội 2008 Kim Seong Beom, Kim

Nghiªn cøu khoa häc V¨n hãa – x· héi ¶nh h-ëng cña nho gi¸o tíi gia ®×nh hµn quèc hiÖn ®¹i Lý xu©n chung* Tóm tắt: Cùng với quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa diễn ra mạnh mẽ suốt mấy chục năm cuối thế kỷ XX, hệ thống gia đình ở Hàn Quốc đã có những chuyển biến về mặt căn bản, từ mô hình gia đình lớn chuyển sang gia đình nhỏ, đời sống văn hóa vật chất và tinh thần cũng biến đổi theo cuộc sống đô thị văn minh, hiện đại. Nhưng, đời sống tinh thần không biến đổi hoàn toàn mà vẫn chịu ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo nằm trong tầng sâu ý thức của con nguời Hàn Quốc. Sự ảnh hưởng đó diễn ra theo cả hai hướng tích cực và tiêu cực. Bài viết sẽ phân tích cả hai hướng trên nhằm nhận diện đúng đắn gia đình Hàn Quốc thời hiện đại. Từ khóa: Hàn Quốc, Nho giáo, Gia đình, Hiện đại 1. Ảnh hưởng tích cực* Khác với tư tưởng phương Tây tôn trọng tự do cá nhân, tư tưởng phương Đông nói chung và đặc biệt là Nho giáo luôn xem xét cá nhân con người trong tổng hòa của các mối quan hệ giữa cá nhân với nhau, giữa cá nhân với gia đình và xã hội. Theo Nho giáo, cá nhân con người, bất kể sang hèn, đều phải tuân thủ qui phạm của 5 mối quan hệ: vua – tôi, cha – con, chồng – vợ, anh – em, bạn – bè (tức ngũ luân, hay còn gọi là ngũ điển). Qui phạm đó còn được coi là qui phạm đạo đức và được chế độ phong kiến coi như luật pháp và bắt buộc mọi người phải tuân theo. Hơn thế nữa, Nho giáo tôn lên như một lẽ trời định phận cho mỗi con người, vua phải ra vua, tôi ra tôi, cha ra cha, con ra con, chồng ra chồng, vợ ra vợ. Điều đó có nghĩa * là, cách ứng xử cần phải tương ứng với thân phận. Vua phải thương dân, dân phải trung thành với vua; cha phải nuôi con, thương yêu dạy dỗ con cái nên người, làm con phải có hiếu với cha mẹ, ghi nhớ công ơn dưỡng dục sinh thành, phụng dưỡng cha mẹ lúc tuổi già; anh em cần phải thương yêu nhường nhịn lẫn nhau, làm em thì phải biết nghe lời anh chị… Cách ứng xử theo danh phận đó, Nho giáo gọi là Lễ. Ở Hàn Quốc, vào triều đại Chosun (1392– 1910), Nho giáo định hình vững chắc và chiếm địa vị độc tôn. Dẫu triều đại Chosun có lúc thịnh lúc suy, có những lúc xảy ra tranh luận quyết liệt về mặt luân lý Nho giáo ở thế kỷ XVII, thế kỷ XVIII nhưng triều đại này vẫn vững vàng kéo dài hơn 500 năm, vẫn từng bước phát triển tư tưởng Nho gia ngày một quy chuẩn hơn, thậm chí đẩy lên TS, Viện Nghiên cứu Đông Bắc Á Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 51 Nghiªn cøu khoa häc tới mức cực đoan, bảo thủ. Tính cực đoan đó thể hiện rõ nét trong 5 mối quan hệ nêu trên. Cực đoan ở chỗ nhấn mạnh ở vế thứ hai, bề tôi phải tuyệt đối trung thành với nhà vua, con phải thờ cha chí hiếu, vợ phải nhất thiết phục tùng chồng, em phải nghe lời huynh trưởng. Trong 5 mối quan hệ trên, ta thấy rõ có 3 mối quan hệ liên quan chặt chẽ tới quan hệ gia đình (cha – con, chồng – vợ, anh – em). Trước hết, hãy bàn về mối quan hệ thứ nhất. Mối quan hệ cha con, mở rộng hơn tới hai ba thế hệ và hơn thế nữa. Trong gia đình truyền thống tuân theo quy phạm Nho giáo thì người ông, người cha có quyền quyết định cao nhất. Tất cả việc lớn trong nhà đều do họ quyết định. Đồng thời, họ cũng là người có trách nhiệm, và nghĩa vụ lớn nhất đối với cuộc sống gia đình. Họ phải “tu thân” tốt thì “tề gia” mới tốt. “Tu thân” ở đây không chỉ hiểu ở nghĩa trau dồi đạo đức, nhân phẩm của cá nhân mà còn phải phấn đấu đạt tới những điều tốt đẹp liên quan đến kinh tế gia đình và bản thân, mà con đường đi sáng sủa nhất là học hành thành tài, thi cử đỗ đạt, ra làm quan (đã ra làm quan thì gia đình sung túc, danh giá và cả họ được nhờ). Đối với người con thì phải lễ phép nghe lời cha mẹ, con phải đặt đạo Hiếu lên trên hết. Đạo Hiếu là đạo ứng xử của con cái đối với cha mẹ, hiểu theo nghĩa rộng hơn, còn là đạo ứng xử đối với thế hệ trên nữa, tức các bậc tiên tổ. Làm người có hiếu không chỉ đối xử lễ phép, chu đáo với ông bà, cha mẹ khi còn sống mà cả khi qua đời; lo ma chay chu 52 đáo, trông nom giữ gìn cho mồ yên mả đẹp, lo cúng giỗ đầy đủ, ghi nhớ công ơn cha mẹ. Nho giáo Chosun phát triển thịnh vượng từ thế kỷ XV còn mở rộng phạm vi đạo Hiếu. Đối với một người đạo Hiếu, nếu chỉ dừng lại ở những điều trên thì mới đạt được tiểu hiếu. Hiếu phải gắn liền với Trung. Trung là trung với vua, trung với nước, dốc lòng trung quân ái quốc. Như thế mới là đại hiếu. Ngoài ra, người con có hiếu phải lấy vợ, có thể lấy nhiều vợ để sinh con nối dõi tông đường. Về điểm này, Nho giáo Chosun cũng tương tự như Nho giáo ở Trung Quốc và Việt Nam thời kỳ trung đại. Năm 1910, Nhật Bản chiếm toàn bộ Bán đảo Hàn và đặt ách cai trị cho tới năm 1945. Lịch sử Hàn Quốc gọi thời kỳ này là thời kỳ Nhật thuộc hay thời kỳ thực dân. Năm 1910 cũng là năm đánh dấu chấm hết thời kỳ phong kiến kéo dài hơn 1000 năm ở Hàn Quốc. Điều đó cũng có nghĩa là Nho giáo cũng tàn lụi theo thể chế tạo dựng và suy tôn nó. Nhưng, giá trị văn hóa, giá trị tư tưởng Nho gia không dễ dàng xóa bỏ. Chuyển sang thời hiện đại, tính từ ngày 15/8/1948, nước Đại Hàn Dân Quốc thành lập, đã có những thời kỳ mà người Hàn Quốc nhân “phong trào xây dựng làng mới” được đẩy mạnh vào những năm 1970 đã đập phá, bãi bỏ những thứ mà họ cho là tàn dư, tàn tích của chế độ phong kiến. Tất cả những gì họ cho là “cổ hủ”, cũ kỹ của truyền thống đều bị coi là lỗi thời, lạc hậu, cần phải gạt bỏ nhanh chóng để tiến lên hiện đại hóa. Rất nhiều những di vật, di sản văn hóa có giá trị bị đập phá, nhiều sách vở tư liệu cổ quý giá được dùng làm giấy dán tường, làm mồi châm lửa. Thời Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 Nghiªn cøu khoa häc kỳ này Tổng thống Park Jung – hee nắm quyền, ông ta đã định dẹp bỏ tất cả những gì gọi là truyền thống để nhanh chóng đạt được cái gọi là hiện đại hóa. Nhưng, về tư tưởng, ông ta không đưa ra được một học thuyết chính trị nào phù hợp mà nhận ra rằng, không thể không sử dụng những yếu tố tích cực của Nho giáo, trong đó, Trung và Hiếu là giá trị quan xuyên suốt nhiều thế kỷ ở Hàn Quốc. Giá trị quan này được ông ra chỉ thị dạy trong nhà trường và truyền bá trong nhân dân. Có điều, ở xã hội mới, nhà vua không còn, nên chữ Trung ở đây mang đậm ý nghĩa là trung thành với quốc gia, quyết chí dốc lòng bảo vệ đất nước, bảo vệ chính quyền khi xảy ra chiến tranh hoặc biến loạn. Cần nói thêm rằng, vào thời kỳ đó, đã xảy ra nhiều cuộc tranh luận nóng bỏng giữa các học giả Hàn Quốc về tính hữu dụng của truyền thống, của yếu tố tích cực trong Nho giáo mà kết quả cuối cùng là Tổng thống Park đã đi đến quyết định như vừa nêu. Từ đó cho đến tận ngày hôm nay, vấn đề chữ Hiếu vẫn được nêu cao và được coi là truyền thống tốt đẹp của người Hàn Quốc. Trong xã hội hiện đại, truyền thống tốt đẹp đó được thể hiện thế nào? Trước tiên, việc thờ cúng tổ tiên, chăm sóc phần mộ, tảo mộ, xây dựng mộ trang nghiêm hơn, viết lại gia phả dòng họ, cúng giỗ theo nghi lễ Nho giáo vẫn đang là những công việc được người Hàn Quốc chú trọng. Dưới triều đại phong kiến Chosun, việc lập bàn thờ cúng lễ tổ tiên đã được nhà nước phong kiến qui định rõ ràng, nếu nhà nào không có sẽ bị phạt. Làng xã nào có nhiều “gương điển hình” về đạo Hiếu sẽ được Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 phong tặng danh hiệu “Làng hiếu thảo”, 1 được triều đình ban thưởng. Dẫu xã hội Hàn Quốc ngày nay đã có nhiều biến đổi nhưng việc thờ cúng tổ tiên tại nhà và ở mộ phần vẫn được duy trì, thậm chí còn thịnh soạn hơn thời phong kiến do đời sống kinh tế khá giả. Ở nông thôn, gian thờ tổ tiên vẫn tồn tại. Nhưng ở thành phố, bàn thờ tổ tiên không được lập, chỉ tới ngày giỗ mới lập ban thờ, dựng bài vị, bày đồ cúng lễ và cung thỉnh tổ tiên về chứng giám lòng thành. Đời sống càng khá giả, giàu có thì việc cúng giỗ càng theo phương thức mà các Yangban (quí tộc) trong quá khứ đã làm. Việc cúng giỗ này tuy phức tạp, tốn kém nhưng họ vẫn thực hiện để bày tỏ lòng hiếu thảo đối với tổ tiên, cầu mong tiên tổ phù hộ độ trì cho con cháu có được cuộc sống yên bình, làm ăn phát đạt. Việc thờ cúng tổ tiên càng được chú trọng hơn vào dịp Tết Trung thu và Tết Nguyên đán. Tết Trung thu ở Hàn Quốc không phải là Tết dành cho thiếu nhi như ở Việt Nam mà là ngày lễ lớn. Người Hàn gọi Tết này là Chu seok (Thu tịch), diễn ra vào ngày 15 tháng 8 âm lịch. Ngày lễ này còn được gọi là ngày lễ tạ ơn, là dịp mọi người tạ ơn tổ tiên của mình, cầu mong cho mùa màng bội thu, cuộc sống no đủ. Nguồn gốc của ngày lễ này bắt nguồn từ lễ hội mừng vụ mùa bội thu. Những sản phẩm mới thu hoạch từ vụ mùa được dâng cúng cho thần thánh trong làng và tổ tiên, tức là Chuseok bắt nguồn từ tín 1 Dòng họ Lý Hoa Sơn gốc Việt có nhiều người được coi là “điển hình” về đạo Hiếu nên ngôi làng họ ở được phong là “Làng hiếu thảo”. Nguyên văn là Hiếu tử lý. 53 Nghiªn cøu khoa häc ngưỡng thờ cúng. Trong xã hội hiện đại, Chuseok vẫn được xem như một lễ tạ ơn vô cùng quan trọng và có ý nghĩa đặc biệt đối với người Hàn Quốc. Đây là dịp đoàn tụ gia đình. Bất kể người Hàn Quốc nào dù đi làm ăn xa ở đâu cũng trở về quê hương và thể hiện lòng thờ kính tổ tiên. Nghi lễ không chỉ ở nhà mà còn được thể hiện một cách hết sức trang nghiêm ở ngoài phần mộ. Họ thường dọn sạch cây cỏ dại trên phần mộ, bày đồ cúng lễ và quì lạy hết sức kính cẩn. Tục này được gọi là Tảo mộ và cũng tương tự như ở Việt Nam, có điều, ở Việt Nam thường diễn ra vào mùa xuân chứ không thực hiện vào dịp Trung thu. Về phía nhà nước, chính phủ cho phép được nghỉ dài ngày và tới ngày lễ, Tổng thống Hàn Quốc đều có bài phát biểu chúc Tết Trung thu, đồng thời cũng muốn bày tỏ quan điểm lãnh đạo của mình. Tết Nguyên đán là ngày lễ lớn nhất trong năm. Vào dịp Tết Nguyên đán, do thời tiết ở Hàn Quốc rất lạnh, thường là dưới 0oC nên quang cảnh xã hội không được nhộn nhịp, sôi động như Tết Trung thu, nhưng về mặt tín ngưỡng, tâm linh, thể hiện lòng hiếu thảo đối với tổ tiên và trực tiếp đối với người còn sống là ông bà, cha mẹ thì sâu sắc hơn cả. Vào dịp Tết Nguyên đán, khác với không khí nhộn nhịp của Tết Trung thu, một không khí trang nghiêm, cung kính bao trùm tới từng gia đình. Họ chuẩn bị một cái bàn lớn với rất nhiều món bánh truyền thống và hoa quả, đặt trước vị trí chỗ ngồi của ông bà cha mẹ và tới sáng mồng một tết, tất cả con cháu theo thứ tự trên dưới đều mặc trang phục truyền thống lần lượt vào lễ với những lời 54 chúc phúc thọ; ông bà cha mẹ cũng chúc mừng con cháu rồi trao tặng cho con cháu một phong bao có tiền, gọi là tiền mừng tuổi. Nghi thức lễ ông bà cha mẹ cũng có những qui định cụ thể, các con cháu đều phải cúi rạp đầu xuống đất để tỏ tấm lòng kính hiếu. Sự thể hiện đạo Hiếu của con cháu đối với ông bà cha mẹ còn thấy rõ ở các lễ Thất tuần (chúc thọ 70 tuổi), Bát tuần (chúc thọ 80 tuổi). Dưới thời phong kiến, lễ chúc thọ được tổ chức vào dịp ông bà cha mẹ tròn 60 tuổi. Tính theo sự kết hợp can chi đủ một vòng là tròn 60 năm, gọi là lục thập hoa giáp. Do tuổi thọ của người già trước đây còn thấp nên cha mẹ sống trọn một hoa giáp đã là điều mong ước của nhiều gia đình, dòng họ. Bởi thế, lễ mừng thọ này được tổ chức rất linh đình, từ vua quan đến thứ dân. Tùy theo điều kiện kinh tế, các gia đình, dòng họ đều muốn “phô trương” trong điều kiện có thể. Yangban Chosun còn đặt ra nhiều nghi thức thể hiện lòng thành kính của con cháu đối với ông bà cha mẹ. Trong xã hội hiện đại, do tuổi thọ của người Hàn nâng lên2, lễ Hoa giáp chúc thọ 60 tuổi rất ít được tổ chức, thay vào đó là lễ Thất tuần, Bát tuần. Do không gian nhà ở chật chội, lễ chúc thọ thường được tổ chức ở các nhà hàng truyền thống. Người viết đã đôi lần được dự lễ chúc thọ Thất tuần ở Seoul, tận mắt chứng kiến đại lễ diễn ra rất trang nghiêm và vui vẻ. Lễ chúc thọ cũng gần tương tự như lễ chúc ông bà cha mẹ vào 2 “Tuổi thọ trung bình của người Hàn Quốc tăng dần, từ 52,4 tuổi trong năm 1960 lên 78,5 trong năm 2005, 80,5 tuổi vào năm 2009”. Trần Thị Nhung (chủ biên), Gia đình đa văn hóa Hàn Quốc, Nxb Đại học Quốc gia Hà Nội, 2014, tr.19. Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 Nghiªn cøu khoa häc ngày mùng 1 Tết âm lịch. Ông bà ngồi trước một cái bàn lớn bày biện rất nhiều bánh trái truyền thống, (nhưng không có các loại hoa quả đã cắt phần đầu khi cúng giỗ), các con cháu lần lượt vào lễ chúc thọ, cũng cúi rạp đầu xuống đất, (nhưng không nhận được phong bao mừng tuổi như ngày Tết). Sau đó, mọi người ngồi vào bàn, ăn uống thoải mái, vui vẻ. Vào ngày này, không chỉ riêng con cháu mà bè bạn hoặc người thân cũng được mời đến dự và ăn tiệc mừng, cũng có phong bì mang theo và những lời thăm hỏi, chúc mừng rất lễ phép, lịch sự. Trong mối quan hệ chồng – vợ, dẫu có nhiều vấn đề mà chúng tôi sẽ nêu ra ở phần ảnh hưởng tiêu cực nhưng một chuẩn mực đạo đức để ràng buộc trách nhiệm và nghĩa vụ giữa hai vợ chồng là nghĩa thì quả thực có giá trị rất lớn. Nghĩa phu thê (nghĩa chồng vợ) là vợ chồng phải yêu thương và có trách nhiệm với nhau trọng cuộc sống gia đình, cho dù có gặp phải muôn vàn khó khăn, trở ngại. Tuy nhiên, Nho giáo Chosun khắt khe hơn đối với phụ nữ, đối với người vợ, đòi hỏi người vợ trong gia đình phải phục tùng mệnh lệnh của chồng, của cha mẹ chồng. Có như vậy, người vợ mới được coi là người có phẩm hạnh, đạo đức, dâu hiếu thảo. Ở phía người chồng, Nghĩa lại đặt lên vai họ một trách nhiệm lớn hơn đối với đời sống kinh tế gia đình và làng xã. Trong xã hội Hàn Quốc hiện đại, giá trị của Nghĩa vợ chồng vẫn phát huy tác dụng. Dẫu trong cách ứng xử giữa hai vợ chồng không còn khắt khe như thời phong kiến nhưng trách nhiệm của người đàn ông đối với kinh tế gia đình vẫn là chính, đa số phụ Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 nữ sau khi lấy chồng, mang thai, sinh con, nuôi dưỡng con cái đều ở nhà chăm lo việc nhà, nuôi dạy con cái cho tới lúc khôn lớn. Họ vẫn nêu cao đức hạnh, dâu thảo, vợ hiền, thực hiện Nghĩa vợ chồng như tuân theo một bộ luật bất thành văn. Mối quan hệ anh – em trong gia đình, Nho giáo nêu cao sự hòa thuận, trên kính dưới nhường, anh ra anh, em ra em. Nho giáo Chosun nhấn mạnh hơn tới trách nhiệm của bậc huynh trưởng và sự tuân theo của người em. Giá trị này vẫn hiện hữu trong xã hội Hàn Quốc ngày nay, thậm chí còn được nêu cao hơn. Trong một xã hội hiện đại cạnh tranh gay gắt và đan xen nhiều mối quan hệ làm ăn phức tạp, tình cảm giữa con người với nhau cũng đậm nhạt theo lợi ích vật chất, thậm chí bất đồng đan xen với đồng thuận, nay là quan hệ làm ăn tốt đẹp thì mai đã là kẻ đối đầu không thương tiếc. Điều đó tức là, các mối quan hệ đó không yên ả như thời xưa và chính từ đó, con người nhận thức ra rằng, quan hệ máu mủ ruột thịt, tình nghĩa anh em một nhà mới thực sự lâu bền. Để đạt được sự gắn kết lâu bền đó, cách ứng xử đúng đắn nhất vẫn là anh ra anh, em ra em. Anh trưởng làm trọn trách nhiệm của bậc huynh trưởng và em thứ cần tôn trọng ý kiến của huynh trưởng. Mối quan hệ anh – em ở Hàn Quốc thể hiện rất tốt nét văn hóa trọng tình trong truyền thống văn hóa Hàn Quốc. 2. Ảnh hưởng tiêu cực Đối với văn hóa ứng xử trong gia đình, ảnh hưởng tiêu cực dễ nhận biết nhất và từng bị phê phán rất nhiều, đó là tính gia trưởng. Gia đình Hàn Quốc đã và đang biến đổi mạnh mẽ. Gia đình lớn hay gọi là gia đình 55 Nghiªn cøu khoa häc truyền thống gồm ba bốn thế hệ chung sống đang giảm đi rõ rệt và gia đình nhỏ, trong đó, vợ chồng là trung tâm đang mạnh lên theo sự phát triển nhanh của xã hội Hàn Quốc. Sự chia tách ra như vậy đã hạn chế rất nhiều “quyền uy gia trưởng” của các bậc bề trên như cha ông, huynh trưởng. Nếu như trước đây, họ cùng chung sống trong một ngôi nhà thì con, em phải luôn luôn tuân theo cha, anh, bất kể là qui phạm đạo đức lớn hay qui định nhỏ trong nhà. Nhưng ngày nay, cuộc sống riêng rẽ, độc lập đã vô hình trung tạo cho họ một sự tự do thoải mái nhất định. Hơn nữa, văn hóa gia đình hiện đại nêu cao tự do, bình đẳng phát triển mở rộng càng tạo thêm sự tự do cho con người. Tuy nhiên, tính gia trưởng trong văn hóa Hàn Quốc có cội rễ sâu xa trải hàng nghìn năm không thể biến mất nhanh chóng chỉ sau vài chục năm trong quá trình công nghiệp hóa, hiện đại hóa. Ngay như thời Tổng thống Park Jung – hee nắm quyền, dẫu ông có ra lệnh phá bỏ những thứ bị cho là hủ lậu, hết thời nhưng tính gia trưởng không nằm trong số đó và chính bản thân ông cũng là một nhân vật mang đậm tính gia trưởng, thậm chí còn được gọi là độc tài, quân phiệt. Hiện nay, gia đình Hàn Quốc không chỉ biến đổi về hình thái mà cự ly khoảng cách về mặt địa lý cũng xa ra. Thông thường, ông bà già vẫn sống ở quê hương, các con cháu lên thành phố làm ăn, an cư lạc nghiệp. Anh chị em tuy cùng ra thành phố sinh sống nhưng mỗi người mỗi nơi. Dẫu họ không còn phải ra thưa vào chào các bậc bề trên như chung sống trong gia đình lớn nhưng tính gia trưởng của người đàn ông trong nhà 56 (tức người chồng) đối với vợ và con cái vẫn hiện hữu. Sự ngược đãi, bạo hành gia đình do tính gia trưởng tạo nên không thể nói là đã hết. Điều này càng trầm trọng hơn đối với những người đàn ông có trình độ học vấn thấp, sống ở nông thôn, ít giao tiếp và bảo thủ. Điều đó, thể hiện rõ rệt trong các gia đình đa văn hóa hiện nay ở Hàn Quốc3. Ngoài tính gia trưởng, tư tưởng trọng nam khinh nữ vẫn còn tồn tại trong văn hóa gia đình cũng như xã hội Hàn Quốc ngày nay. Dưới chế độ phong kiến Chosun, tư tưởng trọng nam khinh nữ thể hiện rõ trong đạo Tam tòng, tứ đức. Phụ nữ Chosun nhất nhất phải tuân theo đạo Tam tòng: ở nhà thì theo cha, lấy chồng thì theo chồng, chồng chết thì theo con (tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử) và Tứ đức là công, dung, ngôn, hạnh. Đây là nguyên tắc rất cứng nhắc của nhà nước Chosun. Nếu người phụ nữ nào vi phạm thì sẽ bị xử phạt, bị dư luận làng xã lên án; thậm chí, trong cách ăn nói thưa gửi, người phụ nữ phải sử dụng kính ngữ một cách mềm mại, dễ nghe, nếu không sẽ bị coi là thiếu giáo dục, không hiểu tứ đức là gì. Về phía nhà nước, nhằm “tuyên dương” những người phụ nữ thực hiện “xuất sắc” những điều trên, họ được phong danh hiệu là Liệt nữ. Điều đó có nghĩa là, ngoài việc pháp luật bắt buộc phụ nữ Chosun phải tuân theo các đạo luật trên, làng xã, nhà nước Chosun còn có những biện pháp “mềm dẻo” để khuyến khích họ, coi điều đó là vinh 3 Xem thêm, Trần Thị Nhung (chủ biên), Gia đình đa văn hóa Hàn Quốc, Nxb Đại học Quốc gia Hà Nội, 2014, tr.86 – 87. Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 Nghiªn cøu khoa häc dự không chỉ cho cá nhân mà còn cho cả dòng họ, làng xã. Còn đối với nam giới, người con trai dù có kém cỏi thì cũng được coi trọng hơn con gái, dù nhỏ tuổi cũng được tôn trọng hơn, được hưởng nhiều quyền lợi hơn người con gái lớn tuổi; người vợ dù có đảm đang nuôi nấng chăm lo gia đình thì cũng phải phụ thuộc vào người chồng dù lười biếng, bất tài, người đàn ông có thể lấy nhiều vợ cũng là chuyện thường tình, còn người phụ nữ “chỉ thờ một chồng”, dù trong hoàn cảnh nào cũng không được tái giá (Tài trai năm thê bảy thiếp/Gái ngoan gái thờ một chồng). Một quan điểm nổi bật nữa cũng phản ánh rõ tư tưởng trọng nam khinh nữ, đó là coi trọng việc sinh con trai nối dõi tông đường. Tư tưởng nho giáo cho rằng: “nhất nam viết hữu, thập nữ viết vô” (sinh được một con trai thì coi là có con, sinh được mười con gái thì cũng coi là không), hoặc: “bất hiếu hữu tam, vô hậu vi đại” (tội bất hiếu thì có ba4, song không có con trai nối dõi là lớn nhất). Ngày nay, trong xã hội hiện đại, cùng với sự phát triển kinh tế, xã hội, quá trình dân chủ hóa đã làm biến đổi mạnh mẽ, sâu sắc tư tưởng phong kiến trọng nam khinh nữ. Quan hệ vợ chồng trong gia đình đã bình đẳng hơn trong sinh hoạt gia đình và nuôi dạy con cái. Tuổi kết hôn của phụ nữ đã cao lên, xấp xỉ 30 tuổi đã tạo ra một khoảng thời gian nhất định từ khi trưởng thành, đi làm và có thu nhập của người phụ nữ, bởi vậy, sau khi thành hôn, phụ nữ cũng có một số tiền trong 4 Ba tội bất hiếu là: A dua làm việc xấu đến nỗi hại đến cha mẹ; bố mẹ già rồi mà chưa có bổng lộc, chưa làm quan; không có con trai để nối dõi. Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 tài khoản, tức không bị lệ thuộc hoàn toàn vào người chồng. Đó cũng là một trong những nguyên nhân chính tạo nên sự bình đẳng hơn trong gia đình. Về mặt nhà nước và pháp luật, bộ luật về gia đình ban hành năm 1991 đã có nhiều điều mục liên quan đến quyền và nghĩa vụ của phụ nữ; Bộ Bình đẳng giới và Gia đình đã được thành lập ngày 23 tháng 6 năm 2005, chuyên giải quyết chính sách về phụ nữ, gia đình. Các đoàn thể xã hội, các tổ chức phi chính phủ không chỉ lên tiếng bênh vực quyền bình đẳng, quyền lợi cá nhân của phụ nữ mà còn có những biện pháp, việc làm thiết thực bảo vệ phụ nữ. Các bộ có liên quan như Bộ Y tế và Phúc lợi; Bộ Giáo dục, Bộ Lao động và Việc làm đều có những giải pháp thiết thực giúp người phụ nữ thực hiện quyền bình đẳng. Tuy nhiên, tất cả những điều nêu trên cũng chỉ đang trong quá trình hướng tới sự bình đẳng nam nữ thực sự mà thôi. Ảnh hưởng tiêu cực của Nho giáo chỉ có thể nói rằng đang giảm dần chứ chưa được loại bỏ hoàn toàn. Hơn nữa, trong sinh hoạt gia đình và cộng đồng, người phụ nữ dẫu có tinh thần tham gia tích cực vào công việc xã hội, dẫu chỉ sinh ít con nhưng do phải đảm bảo thiên chức làm vợ, làm mẹ nên gánh nặng công việc nội trợ, chửa đẻ, nuôi con vẫn đè lên vai người phụ nữ. Công việc vì thế bị gián đoạn, các công ty ở Hàn Quốc không chấp nhận giữ chỗ chờ đợi họ cho tới lúc có thể đi làm. Thực tế trong các gia đình Hàn Quốc hiện nay, khi có con nhỏ thì chi phí thuê người giúp việc, chăm sóc con nhỏ còn cao hơn cả tiền lương của người phụ nữ đi làm. Vì thế mô hình gia đình xưa kia ở Hàn Quốc là người chồng ra ngoài kiếm tiền nuôi đủ cả 57 Nghiªn cøu khoa häc gia đình, người vợ ở nhà chăm lo công việc nội trợ, dạy dỗ con cái lại lặp lại, hoặc nói cách khác, vẫn là một mô hình tốt. Và lẽ tất nhiên, người vợ trong gia đình Hàn Quốc hiện đại nhiều lúc, nhiều nơi vẫn không thể bình đẳng với chồng. Hơn thế nữa, xin nói thêm rằng, xã hội Hàn Quốc hiện đại vẫn cho rằng, công việc nội trợ là của phụ nữ, là bổn phận, trách nhiệm của người mẹ, người vợ và chăm sóc dạy dỗ con cái học hành thành đạt là trách nhiệm lớn lao và họ coi đó là niềm hạnh phúc lớn nhất của đời người phụ nữ. * * * Dẫu gia đình Hàn Quốc lấy gia đình nhỏ làm trung tâm nhưng lễ nghi lễ giáo vẫn được duy trì, sự thể hiện đạo Hiếu đối với tổ tiên, ông bà, cha mẹ vẫn rất đậm nét, có điều, nó chỉ diễn ra theo những thời điểm cụ thể chứ không mang tính thường trực như xưa. Văn hóa tôn ti, văn hóa trọng tình trong gia đình vẫn được giữ gìn trong xã hội Hàn Quốc hiện nay tuy có phải xa cách về địa lý. Những ảnh hưởng tiêu cực của Nho giáo như tính gia trưởng, nam tôn nữ ti, bạo hành gia đình đang dần bị thu hẹp lại chứ chưa thể loại bỏ hoàn toàn. Gia đình Hàn Quốc hướng tới văn minh cả về vật chất và tinh thần kết hợp với những giá trị truyền thống đã tạo nên một sự hài hòa mang bản sắc riêng của gia đình Hàn Quốc. hóa truyền thống Hàn Quốc” (Lý Xuân Chung viết), Nxb Thống kê, Hà Nội. 2. Trần Thị Thu Lương (2011), Đặc trưng văn hóa Hàn Quốc từ truyền thống đến hiện đại, Nxb Tổng hợp Tp Hồ Chí Minh. 3. Đại học Quốc gia Seoul, Xã hội Hàn Quốc hiện đại, Nxb Đại học Quốc gia Hà Nội 2008. 4. Kim Seong Beom, Kim Sang Ho, Đào Vũ Vũ (2011), Dẫn nhập lịch sử tư tưởng Hàn Quốc; Nxb Khoa học xã hội. 5. Lý Xuân Chung, “Tìm hiểu vấn đề Nho giáo du nhập vào Hàn Quốc”, Tạp chí Nghiên cứu Đông Bắc Á, số 3 (33) tháng 6/2001. 6. Lê Thị Thu Giang, “Ý thức gia đình Nho giáo trong cách suy nghĩ của người Hàn Quốc”; Tạp chí Nghiên cứu Đông Bắc Á số 6 (48), tháng 12/2003. 7. Nguyễn Văn Hồng, “Nhận thức về giá trị văn hóa Nho giáo truyền thống Hàn Quốc với xã hội hiện đại”, Tạp chí Nghiên cứu Đông Bắc Á số 3 (45), tháng 6/ 2003. 8. Choe Je-mok (2004), Đối thoại giữa Nho giáo và hiện đại, Nxb Hakjin, Hàn Quốc. 9. Hwang Ui-dong (2002), Đối thoại giữa Nho giáo và hiện đại, Nxb YeMun, Hàn Quốc. 10. Ủy ban biên soạn quốc gia: Sự biến đổi của cuộc sống và tự do mang tính Nho giáo, Nxb Du San Dong A, Hàn Quốc, 2009. TÀI LIỆU THAM KHẢO 1. Ngô Xuân Bình – Phạm Quý Long đồng chủ biên (2010), Hàn Quốc trên đường phát triển, Bài: “Tìm hiểu một vài khía cạnh về văn 58 Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 Nghiªn cøu khoa häc Nghiªn cøu ®«ng B¾c ¸, sè 12(166) 12-2014 59