Phương thức bảo tồn và truyền bá các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài Tiếng nói Việt Nam

Xuất phát từ tính cấp thiết của công việc bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể của dân tộc trong thời kỳ hội nhập hiện nay, luận văn “Phương thức bảo tồn, phát h

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NGUYỄN QUANG VINH

PHƯƠNG THỨC BẢO TỒN, PHÁT HUY VÀ TRUYỀN BÁ CÁC DI SẢN VĂN HOÁ PHI VẬT THỂ ÂM NHẠC

CỦA ĐÀI TIẾNG NÓI VIỆT NAM

LUẬN VĂN THẠC SĨ Chuyên ngành: Báo chí học

Hà Nội 2014

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

NGUYỄN QUANG VINH

PHƯƠNG THỨC BẢO TỒN, PHÁT HUY VÀ TRUYỀN BÁ CÁC DI SẢN VĂN HOÁ PHI VẬT THỂ ÂM NHẠC

CỦA ĐÀI TIẾNG NÓI VIỆT NAM

Luận văn thạc sĩ chuyên ngành: Báo chí học

Mã số: 60.32.01.01

Người hướng dẫn khoa học: TS Trần Bá Dung

Hà Nội 2014

LỜI CAM ĐOAN

Tôi xin cam đoan đây là công trình nghiên cứu của riêng tôi Các số liệu, kết quả nghiên cứu nêu trong luận văn là trung thực do tôi khảo sát và kế thừa một số công trình nghiên cứu khác

Hà nội tháng 5-2014

Học viên

Nguyễn Quang Vinh

Chủ tịch Hội đồng xác nhận luận văn đã chỉnh sửa theo đúng nghị quyết của Hội đồng

Hà nội ngày 22 tháng 10 năm 2014

CHỦ TỊCH HỘI ĐỒNG

PGS-TS Nguyễn Quang Hào

LỜI CẢM ƠN

Tác giả luận văn xin gửi lời cảm ơn đến TS Trần Bá Dung, người trực tiếp hướng dẫn tôi thực hiện luận văn, tận tình giúp đỡ, hướng dẫn khoa học để học viên hoàn thành luận văn này Tác giả cũng xin trân trọng cảm ơn các thầy cô giáo khoa Báo chí-truyền thông trường Đại học Khoa học Xã hội Nhân văn đã góp ý cho tôi

về ý tưởng và tiêu đề luận văn; cảm ơn sự giúp đỡ của Giám đốc các hệ Phát thanh, Truyền hình, Báo viết, Báo điện tử cũng như Thư viện Đài Tiếng nói Việt Nam, Phòng công nghệ lưu trữ âm thanh Đài Tiếng nói Việt Nam và Thư viện Quốc gia

đã tạo điều kiện thuận lợi trong việc khảo sát tư liệu, giúp đỡ tác giả hoàn thành luận văn này Tôi cũng xin cảm ơn những biên tập viên của Đài Tiếng nói Việt Nam

đã cung cấp tư liệu, văn bản, chương trình và thông tin quí báu để thực hiện luận văn này Trong điều kiện hạn chế về thời gian, kiến thức, kinh nghiệm nghiên cứu khoa học, luận văn còn thiếu sót nhất định, rất mong được sự chỉ dẫn thêm của Hội đồng bảo vệ luận văn

Hà nội, tháng 5-2014

Học viên

Nguyễn Quang Vinh

MỤC LỤC

Trang

MỞ ĐẦU……… …… 1

Chương 1: CƠ SỞ LÝ LUẬN VÀ THỰC TIỄN VỀ VIỆC BẢO TỒN, PHÁT HUY VÀ TRUYỀN BÁ DI SẢN VĂN HÓA PHI VẬT THỂ ÂM NHẠC VIỆT NAM 9

1.1 Khái niệm……… 10

1.2 Quan điểm của Đảng về bảo tồn và phát huy di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam……….……….……… ………… …….14

1.3 Cơ sở pháp lý, thực tiễn về việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam 20

1.4 Vai trò của báo chí-truyền thông với việc bảo tồn, truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam 26

1.5 Phương thức bảo tồn, phát huy di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam 29

1.6 Nhận dạng, phân loại âm nhạc dân gian Việt Nam được lưu trữ tại phòng công nghệ lưu trữ âm thanh Đài Tiếng nói Việt Nam……… … 36

Chương 2: THỰC TRẠNG CÁC PHƯƠNG THỨC BẢO TỒN, PHÁT HUY VÀ TRUYỀN BÁ CÁC DI SẢN VĂN HÓA PHI VẬT THỂ ÂM NHẠC CỦA ĐÀI TIẾNG NÓI VIỆT NAM 54

2.1 Các phương thức bảo tồn, phát huy di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài Tiếng nói Việt Nam ……… ……… ……… … 54

2.2 Các phương thức truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài Tiếng nói Việt Nam ……… ……… …… 66

2.3 Tổng hợp các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài Tiếng nói Việt nam …… …….95

Chương 3: GIẢI PHÁP NÂNG CAO HIỆU QUẢ VIỆC BẢO TỒN, PHÁT HUY VÀ TRUYỀN BÁ DI SẢN VĂN HÓA PHI VẬT THỂ ÂM NHẠC TẠI ĐÀI TIẾNG NÓI VIỆT NAM… ……… ………… 100

3.1 Thành công, hạn chế……… ……… ….100

3.2 Giải pháp nâng cao hiệu quả việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc tại Đài Tiếng nói Việt Nam… 103

KẾT LUẬN………… ….……….……… 113

TÀI LIỆU THAM KHẢO……….……… 115

PHỤ LỤC……….………………… ……… … 118

Đài PTTH : Đài Phát thanh Truyền Hình

Đài TNVN: Đài Tiếng nói Việt Nam

K-pop : Korea pop

TƯ : Trung ương

UBND: Ủy ban nhân dân

VOV : Voice of Việt Nam (Tiếng nói Việt Nam) VHTTDL: Văn hóa Thể thao Du lịch

XHCN : Xã hội Chủ nghĩa

DANH MỤC BẢNG SỐ LIỆU

Bảng 1.1: Tổng hợp các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc dân gian các dân tộc

được bảo tồn và phát huy tại Đài TNVN

Bảng 2.1: Thống kê các làn điệu dân ca của một số vùng dân ca, thể loại dân ca và

nghệ thuật hát truyền thống và nhạc cổ truyền được chuyển vào lưu trữ trong phòng công nghệ lưu trữ âm thanh của Đài TNVN (Số liệu cập nhật đến tháng 7-2006)

Bảng 2.2: Thống kê các làn điệu dân ca của một số vùng dân ca, thể loại dân ca và

nghệ thuật hát truyền thống và nhạc cổ truyền được chuyển vào lưu trữ trong phòng công nghệ lưu trữ âm thanh của Đài TNVN (Số liệu cập nhật đến tháng 01/2014)

Trong quá trình phát triển, đã có thời kỳ, nhiều di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam phải đứng trước nguy cơ bị mai một do định kiến của xã hội Đó là vào những thập kỷ 60, 70, 80 của thế kỷ 20, khi ca trù bị coi là nghệ thuật suy đồi do những suy nghĩ sai lạc gắn với hát cô đầu trong thời kỳ Pháp thuộc, nghệ thuật tuồng thì bị gắn với chủ nghĩa phong kiến, hát chầu văn thì bị coi là mê tín di đoan

và cấm trình diễn trong thời gian dài v.v Nhiều năm qua, thực hiện Nghị quyết Hội nghị Ban chấp hành TƯ5 khoá 8 của Đảng về văn hoá “Xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc” và “Pháp lệnh về tín ngưỡng tôn giáo” năm 2004, có không ít loại hình dân ca và nhạc cổ truyền Việt Nam đã được phục

hồi, bảo tồn và phát huy, trong đó, một số loại hình đã được UNESCO vinh danh là

di sản văn hoá phi vật thể của nhân loại như: Không gian văn hoá cồng chiêng Tây Nguyên và Nhã nhạc cung đình Việt Nam, 2 kiệt tác truyền khẩu và phi vật thể của nhân loại; Dân ca Quan họ Bắc Ninh, nghệ thuật Đờn ca Tài tử Nam Bộ, 2 di sản văn hoá phi vật thể đại diện của nhân loại; hát Xoan Phú thọ và hát Ca trù, 2 di sản văn hoá phi vật thể cần được bảo vệ khẩn cấp

Trong thời kỳ hội nhập, toàn cầu hoá, sự phát triển của khoa học kỹ thuật và mạng internet đã kết nối Việt Nam với thế giới, cuộc sống vật chất của người dân ngày càng được cải thiện, đời sống văn hoá nghệ thuật trở nên phong phú hơn, có nhiều sự lựa chọn hơn do sự du nhập của nhiều loại hình nghệ thuật nước ngoài vào Việt nam Tuy nhiên, quá trình hội nhập quốc tế cũng đặt ra nhiều thách thức trong việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Việt Nam Thách thức đầu tiên là việc giới trẻ ít chú ý đến âm nhạc dân tộc Việt Nam mà quan tâm nhiều đến các giá trị âm nhạc của nước ngoài như: phong trào K-pop, nhạc Trung quốc, nhạc Nhật bản; nhạc pop, rock, hiphop, jazz của Mỹ, Châu âu v.v… Thách thức thứ hai là sự thay đổi của xã hội Khoa học kỹ thuật phát triển, thuyền chạy máy ra đời đã thay thế các thuyền chèo bằng tay Do vậy, các bài hát chèo thuyền dường như đã mất tính thực hành xã hội, dần biến mất trên các chuyến

đò dọc ngang trên sông; những làn điệu dân ca gắn với công việc trồng lúa nước đã không còn tính thực hành xã hội nữa khi cộng đồng chuyển sang trồng cây công nghiệp; thách thức thứ 3 là sự thay đổi từ tôn giáo bản địa sang đạo Tin lành (tôn giáo không tích hợp với giá trị văn hoá bản địa) ở một số điạ phương ở Tây Nguyên cũng làm mất đi di sản văn hoá phi vật thể; thách thức thứ 4 là các nghệ nhân dân gian đang nắm các di sản văn hoá phi vật thể nhiều người đã già yếu hoặc qua đời

đã khiến cho di sản đứng trước nguy cơ mai một v.v Nói đến việc bảo tồn, phát huy và truyền bá các giá trị văn hoá phi vật thể âm nhạc trong đời sống cộng đồng, chúng ta không thể không nhắc đến vai trò quan trọng của báo chí- truyền thông trong đó có Đài TNVN trong công việc này Đây là kênh thông tin chính, hiệu quả

để truyền bá, tôn vinh và bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Việt Nam ở trong và ngoài nước

Xuất phát từ tính cấp thiết của công việc bảo tồn, phát huy và truyền bá các

di sản văn hoá phi vật thể của dân tộc trong thời kỳ hội nhập hiện nay, luận văn

“Phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN” sẽ phân tích, đánh giá các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền

bá di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc dân tộc, còn gọi là âm nhạc dân gian hay dân

ca và nhạc cổ truyền của Việt Nam tại Đài TNVN

2 Tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Qua khảo sát các đề tài khoa học tại Đài TNVN và các luận văn tại thư viện của khoa Báo chí-truyền thông- Trường Đại học Xã hội và Nhân văn, thì luận văn

“Phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN” đề cập đến các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc dân tộc của Đài TNVN là đề tài mới Trong quá trình nghiên cứu, chúng tôi sẽ kế thừa thành quả của một số đề tài khoa học viết về chủ đề khác nhưng có thông tin liên quan đến luận văn như:

- Tạ Mai Anh (2009), trong đề tài khoa học “Phương hướng và giải pháp góp phần nâng cao chất lượng âm nhạc truyền thống các dân tộc Việt nam” đã đưa ra được một số khái niệm về âm nhạc dân tộc cổ truyền và sự biến đổi của nó; thực trạng chất lượng âm nhạc dân tộc cổ truyền qua qua góc độ của các nhà nghiên cứu

và khảo sát một số cơ quan chuyên môn như: Viện âm nhạc Việt Nam, Bảo tàng Dân tộc học Việt nam, Nhà xuất bản Âm nhạc, chương trình “Âm nhạc Dân tộc cổ truyền” của Đài Truyền hình Việt Nam, chương trình “Dân ca và nhạc cổ truyền” của Đài TNVN và một số phương hướng giải quyết nâng cao chất lượng âm nhạc dân tộc cổ truyền Việt Nam Qua đề tài này, chúng tôi có thể tiếp thu một số khái niệm về âm nhạc cổ truyền Việt Nam và sự biến đổi của nó, số liệu khảo sát về âm nhạc dân tộc tại hệ Âm nhạc Thông tin Giải trí VOV3, hệ Phát thanh Dân tộc và hệ Phát thanh Đối ngoại và số liệu khảo sát tại phòng công nghệ lưu trữ âm thanh Đài năm 2009

- Phan Tuyết Minh (2003), trong đề tài khoa học “Một số giải pháp để bổ xung và phát triển kho lưu trữ dân ca, dân nhạc của Đài TNVN” đã đề cập đến vai trò của dân ca dân nhạc trong đời sống xã hội và trên làn sóng phát thanh; thực

trạng kho băng Đài TNVN-mảng dân ca và nhạc cổ truyền, đưa ra một số giải pháp

bổ xung phát triển dân ca dân nhạc Qua luận văn này, chúng tôi có thể kế thừa một

số quan điểm về vai trò của dân ca, dân nhạc trên làn sóng phát thanh và một số kết quả khảo sát kho băng lưu trữ của Đài năm 2003

- Thạc sĩ Trang Công Tiến (2007), trong đề tài khoa học “Nâng cao chất lượng các chương trình trên hệ “Âm nhạc Thông tin Giải trí” VOV3 có đề cập một cách khái quát vai trò của âm nhạc trong xã hội Việt Nam từ xưa đến nay; thực trạng chương trình âm nhạc trên hệ Âm nhạc Thông tin Giải trí VOV3 của Đài TNVN và đưa ra một số định hướng đề xuất và giải pháp Ở đề tài này, chúng tôi tiếp thu được một số thông tin về dân ca và âm nhạc cổ truyền trên hệ Âm nhạc Thông tin Giải trí VOV3 Đài TNVN

- Đỗ Hồng Quân (2005), trong đề tài khoa học “Hệ thống hóa dân ca dân nhạc” đề cập đến việc hệ thống hoá dân ca dân nhạc tại hệ Âm nhạc Thông tin Giải trí VOV3 của Đài TNVN

-Sách viết về các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Việt Nam, sách nghiên cứu về báo chí-truyền thông, giáo trình giảng dạy của các giảng viên trong trường, tham luận của một số đại biểu tại các hội thảo khoa học bảo tồn di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc cũng như những thông tin mới cập nhật về công việc bảo tồn phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể, qua đó sẽ có góc nhìn tổng quan, những nhận xét chính xác về các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc ở Đài TNVN

3-Mục đích, nhiệm vụ nghiên cứu

3.1 Mục đích nghiên cứu

Dựa trên cơ sở lý luận về việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể, khảo sát hiện trạng việc bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc tại Đài TNVN, luận văn sẽ phân tích các phương thức của Đài TNVN trong việc bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc Việt Nam, chỉ ra những thành công, hạn chế cần khắc phục và đưa ra một số giải pháp, gợi ý để làm công việc này tốt hơn

3.2 Nhiệm vụ nghiên cứu

Luận văn sẽ trình bày một cách có hệ thống các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN, làm rõ quan điểm của Đảng CSVN, tư tưởng Hồ chí Minh, công ước Quốc tế của UNESCO, luật pháp Việt Nam cũng như vai trò của báo chí-truyền thông trong công việc này

Luận văn khảo sát việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc tại phòng công nghệ lưu trữ âm thanh của Đài TNVN; trên 4 loại hình báo chí của Đài TNVN là: phát thanh: hệ VOV1, hệ VOV2, hệ VOV3, hệ VOV4,

hệ VOV5; báo trực tuyến VOV; báo in: Báo tiếng nói Việt Nam; báo hình: VOVTV

và Nhà hát Đài TNVN Qua đó, luận văn sẽ phân tích, so sánh, đánh giá, chỉ ra những điểm mạnh, điểm hạn chế và đưa ra những đề xuất, gợi ý để việc bảo tồn, phát huy và truyền bá các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc tại Đài TNVN được tốt hơn

4- Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

5- Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

5.1 Cơ sở lý luận

Để nghiên cứu đề tài này, tác giả đã vận dụng phương pháp luận của chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử ; tư tưởng Hồ chí Minh về văn hóa nghệ thuật; đường lối văn hóa văn nghệ của Đảng CSVN; cơ sở pháp lý về công việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể bao gồm: công ước về bảo vệ di sản

văn hóa phi vật thể của UNESCO, luật di sản văn hóa, các văn bản dưới luật di sản văn hóa; vai trò của báo chí-truyền thông với việc bảo tồn và truyền bá các giá trị văn hóa phi vật thể âm nhạc; cơ sở lý luận về âm nhạc dân tộc học Việt Nam

5.2 Phương pháp nghiên cứu

Trong quá trình nghiên cứu, luận văn sử dụng các phương pháp, công cụ sau: -Phương pháp khảo sát, thống kê, so sánh, tổng hợp: Để đọc, phân loại, phân tích, so sánh, tổng hợp đánh giá kết quả các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN

-Phương pháp phân tích: Thực hiện tại phòng công nghệ lưu trữ âm thanh của Đài TNVN; trên 4 loại hình báo chí của Đài TNVN là: phát thanh: hệ VOV1, hệ VOV2, hệ VOV3, hệ VOV4, hệ VOV5; báo trực tuyến VOV; báo in: Báo tiếng nói Việt Nam; báo hình: VOVTV và tại Nhà hát Đài TNVN để tìm ra những đặc điểm

về hình thức và nội dung của các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN

- Dùng phương pháp sơ đồ tư duy (Mind mapping) nhằm ghi nhớ chi tiết, tổng hợp và phân tích vấn đề một cách logic và đa chiều

6-Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của đề tài

6.1 Ý nghĩa lý luận

Luận văn đi sâu nghiên cứu một cách có hệ thống quan điểm của Đảng CSVN về văn hóa và nghệ thuật, tư tưởng Hồ chí Minh về âm nhạc dân tộc, “Công ước về bảo vệ di sản văn hóa phi vật thể” của UNESCO, các bản Hiến pháp, luật

“Di sản văn hóa” và các văn bản dưới luật về bảo vệ di sản văn hóa phi vật thể, vai trò của báo chí-truyền thông, đặc biệt là các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam của Đài TNVN, từ đó đưa ra những giải pháp nhằm nâng cao hiệu quả của công việc này tại Đài TNVN

6.2 Ý nghĩa thực tiễn

Kết quả khảo sát, đánh giá thực trạng và các giải pháp nâng cao hiệu quả việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam của Đài TNVN được đề xuất trong luận văn sẽ góp phần tham mưu cho lãnh đạo Đài có những quyết định, điều chỉnh cần thiết để thực hiện tốt hơn công việc này tại Đài TNVN

Luận văn sẽ là tư liệu hữu ích cho phóng viên, biên tập viên đang hoạt động nghiệp vụ về lĩnh vực văn hóa nghệ thuật ở các Đài phát thanh, báo in, báo trực tuyến, báo hình, các nhà quản lý, các nhà nghiên cứu âm nhạc dân tộc học, báo chí học và làm tư liệu tham khảo cho giảng viên, sinh viên tại các trường đào tạo báo chí trong cả nước, cũng như những ai quan tâm đến đề tài này

7- Kết cấu của luận văn

Ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, phụ lục, luận

Sơ đồ luận văn

Bảo tồn qua làm nhạc hiệu, nhạc cắt

Cơ sở lý luận của việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể Việt

Nam: Đường lối văn hóa văn nghệ của Đảng CSVN; cơ sở pháp lý, phương thức bảo

tồn, vai trò báo chí-truyền thông với việc bảo tồn di sản văn hóa phi vật thể âm

nhạc

Khảo sát các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN

Phương thức bảo tồn, phát huy di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc

Phương thức truyền bá di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc.

Phát thanh:

VOV1,2 ,3,4,5

Báo tiếng nói Việt Nam

Báo hình VOVT

V

Tổng hợp đánh giá các phương thức bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Đài TNVN

Những thành công, hạn chế và giải pháp nâng cao hiệu quả việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc tại Đài TNVN Kết luận

ca qua các chuyến

đi sưu tầm dân

ca

Phân tích một số tác phẩm báo chí về di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc ở các loại hình báo chí của Đài TNVN

Bảo tồn nghệ nhân nghệ sĩ tại Nhà hát Đài TNVN

Bảo tồn qua các liên hoan đàn hát dân

ca

Bảo tồn nguyên gốc và phát huy

Tuy nhiên, việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Việt Nam cũng cần phải có những cơ sở pháp lý, lý luận làm nền tảng để tiến hành công việc này Bởi vậy, trong chương 1 của luận văn, sau khi trình bày định nghĩa một số thuật ngữ liên quan đến chủ đề của luận văn như: di sản văn hoá phi vật thể, di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc, bảo tồn, truyền bá, phát huy; sẽ đề cập đến đường lối văn hóa văn nghệ của Đảng CSVN, các nghị quyết hội nghị Ban chấp hành TƯ đảng CSVN lần thứ 4 (khoá 7) và văn kiện Nghị quyết hội nghị Ban chấp hành TƯ Đảng CSVN lần thứ 5 (khóa VIII) về xây dựng và phát triển nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc; tư tưởng Hồ Chí Minh với việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam; đưa ra một số cơ sở pháp lý cũng như lý luận làm nền tảng cho việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể âm nhạc của Việt Nam như: “Công ước về việc bảo vệ di sản văn hoá phi vật thể” của UNESCO; Hiến pháp nước Cộng hòa XHCN Việt Nam liên quan đến việc bảo tồn di sản văn hóa ; Luật di sản văn hóa, một số văn bản dưới luật; chương trình mục tiêu quốc gia

về văn hóa giai đoạn 2012-2015; một số phương thức bảo tồn di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam; Báo chí-truyền thông với việc bảo tồn, truyền bá các giá trị văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam; phân loại di sản văn hóa phi vật thể

âm nhạc được lưu trữ tại phòng công nghệ lưu trữ âm thanh Đài TNVN

1.1 Khái niệm

1.1.1 “Di sản văn hoá”

- Theo Nguyễn Như Ý (1998), trong đại từ điển tiếng Việt, nxb Văn hoá

thông tin có giải nghĩa Di sản văn hoá là: Giá trị tinh thần và vật chất của văn hoá

thế giới hay một quốc gia, một dân tộc để lại

- Theo qui định tại “Luật di sản văn hóa” của Nhà nước Việt Nam, năm 2001 thì: Di sản văn hóa bao gồm: di sản văn hoá phi vật thể và di sản văn hoá vật thể, là sản phẩm tinh thần, vật chất có giá trị về lịch sử, văn hoá, khoa học được lưu truyền

từ thế hệ này qua thế hệ khác ở nước Cộng hoà XHCN Việt Nam

-Theo Nghị quyết Hội nghị thứ 5 Ban chấp hành Trung ương Đảng (khóa VIII) thì: “Di sản văn hóa là tài sản vô giá, gắn kết cộng đồng dân tộc, là cốt lõi của bản sắc dân tộc, cơ sở để sáng tạo giá trị mới và giao lưu văn hóa Hết sức coi trọng bảo tồn, kế thừa, phát huy những giá trị văn hóa truyền thống (bác học và dân gian), văn hóa cách mạng, bao gồm cả văn hóa vật thể và phi vật thể” (Văn kiện hội nghị lần thứ V BCH TW Khóa VIII Nxb Chính trị Quốc gia 1988 Trang 63)

Theo các định nghĩa trên, chúng ta có thể hiểu di sản văn hoá là những giá trị hoặc sản phẩm tinh thần và vật chất của văn hoá thế giới hay một quốc gia, một dân tộc để lại, có giá trị về lịch sử, văn hoá, khoa học được lưu truyền từ thế hệ này qua thế hệ khác, là tài sản vô giá, gắn kết cộng đồng dân tộc, là cốt lõi của bản sắc dân tộc, cơ sở để sáng tạo giá trị mới và giao lưu văn hóa Nó có 2 dạng: di sản văn hoá vật thể gắn liền với vật chất và di sản văn hoá phi vật thể liên quan chặt trẽ đến tinh thần

1.1.2 “Di sản văn hoá phi vật thể”

-Điều 2 khoản 1 “Công ước về bảo vệ các di sản văn hoá phi vật thể” của UNESCO có định nghĩa: Di sản văn hóa phi vật thể được hiểu là các tập quán, các hình thức thể hiện, biểu đạt, tri thức, kỹ năng và kèm theo đó là những công cụ, đồ vật, đồ tạo tác và các không gian văn hóa có liên quan mà các cộng đồng, các nhóm người và trong một số trường hợp là các cá nhân, công nhận là một phần di sản văn hóa của họ Được chuyển giao từ thế hệ này sang thế hệ khác, di sản văn hóa phi vật thể được các cộng đồng và các nhóm người không ngừng tái tạo để thích nghi với

môi trường và mối quan hệ qua lại giữa cộng đồng với tự nhiên và lịch sử của họ, đồng thời hình thành trong họ một ý thức về bản sắc và sự kế tục, qua đó khích lệ thêm sự tôn trọng đối với sự đa dạng văn hóa và tính sáng tạo của con người Vì những mục đích của Công ước này, chỉ xét đến những di sản văn hóa phi vật thể phù hợp với các văn kiện quốc tế hiện hành về quyền con người, cũng như những yêu cầu về sự tôn trọng lẫn nhau giữa các cộng đồng, các nhóm người và cá nhân,

và về phát triển bền vững

-Khoản 1, điều 4, chương I “Những qui định chung” của Bộ luật di sản văn hoá năm 2001 có định nghĩa thuật ngữ Di sản văn hoá phi vật thể như sau: 1 Di sản văn hóa phi vật thể là sản phẩm tinh thần có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học, được lưu giữ bằng trí nhớ, chữ viết, được lưu truyền bằng truyền miệng, truyền nghề, trình diễn và các hình thức lưu giữ, lưu truyền khác, bao gồm tiếng nói, chữ viết, tác phẩm văn học, nghệ thuật, khoa học, ngữ văn truyền miệng, diễn xướng dân gian, lối sống, nếp sống, lễ hội, bí quyết về nghề thủ công truyền thống, tri thức về y, dược học cổ truyền, về văn hóa ẩm thực, về trang phục truyền thống dân tộc và những tri thức dân gian khác

-Khoản 1 điều 4 “Luật sửa đổi, bổ sung một số điều của luật di sản văn hoá” năm 2009 có định nghĩa di sản văn hoá phi vật thể như sau: Di sản văn hóa phi vật

thể là sản phẩm tinh thần gắn với cộng đồng hoặc cá nhân, vật thể và không gian

văn hóa liên quan, có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học, thể hiện bản sắc của cộng đồng, không ngừng được tái tạo và được lưu truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác bằng truyền miệng, truyền nghề, trình diễn và các hình thức khác

-Theo Tiến sĩ Nguyễn Toàn Thắng trong bài viết về “ Bảo tồn và phát huy giá trị văn hoá trong xu thế giao lưu hội nhập bài học nhìn từ một số quốc gia châu Á” đăng trên tạp chí Di sản văn hoá số số 1(42)-2013 có giải thích Di sản văn hoá phi vật thể (Intangible culture) là: dạng thức tồn tại của văn hoá tiềm ẩn trong trí nhớ, ký ức cộng đồng, tập tính, hành vi ứng xử của con người và thông qua các hoạt động của con người trong sản xuất, giao tiếp xã hội mà thể hiện ra Từ đó, người ta

có thể nhận biết được sự tồn tại của văn hoá Đặc trưng rõ nhất của văn hoá phi vật thể là nó luôn chìm khuất trong tâm thức của một cộng đồng xã hội và chỉ bộc lộ ra

qua hành vi và hoạt động của con người Văn hoá phi vật thể được lưu giữ trong thế giới tinh thần và được bộc lộ sinh động thông qua các hình thức diễn xướng trong tư cách một hiện tượng văn hoá

Theo Tiến sĩ Đặng Văn Bài- nguyên cục trưởng Cục Di sản Văn hoá thuộc

Bộ Văn hoá Thể thao Du lịch trong bài viết về “Bảo tồn di sản văn hoá phi vật thể góc nhìn toàn cầu hoá” đăng trên địa chỉ website:

http://www.dsvh.gov.vn/pages/news/preview.aspx?n=391&c=63 của Cục Di sản Văn hóa có định nghĩa về di sản văn hoá phi vật thể như sau: Di sản văn hóa phi vật thể là cái vô hình, chỉ được lưu truyền và biểu hiện bằng hình thức truyền miệng, truyền nghề và các dạng bí quyết nghề nghiệp khác

Theo tác giả Đào Duy Anh (2012), trong cuốn “Việt Nam văn hóa sử cương”, nxb Hồng Đức, định nghĩa từ văn hóa phi vật thể là sinh hoạt của con người trong môi trường xã hội

Qua các định nghĩa trên, chúng tôi có thể tóm lại một số nét chính về định nghĩa về di sản văn hóa phi vật thể như sau: Di sản văn hóa phi vật thể là cái vô hình, là các tập quán, các hình thức thể hiện, biểu đạt, tri thức, kỹ năng và kèm theo

đó là những công cụ, đồ vật, đồ tạo tác và các không gian văn hóa có liên quan hoặc

là sản phẩm tinh thần có giá trị lịch sử, văn hóa, khoa học, được lưu giữ bằng trí nhớ, chữ viết, được lưu truyền bằng truyền miệng, truyền nghề, trình diễn và các hình thức lưu giữ, lưu truyền khác, bao gồm tiếng nói, chữ viết, tác phẩm văn học, nghệ thuật, khoa học, ngữ văn truyền miệng, diễn xướng dân gian, lối sống, nếp sống, lễ hội, bí quyết về nghề thủ công truyền thống, tri thức về y, dược học cổ truyền, về văn hóa ẩm thực, về trang phục truyền thống dân tộc và những tri thức dân gian khác, hay là dạng thức tồn tại của văn hoá tiềm ẩn trong trí nhớ, ký ức cộng đồng, tập tính, hành vi ứng xử của con người và thông qua các hoạt động của con người trong sản xuất, giao tiếp xã hội mà thể hiện ra Từ đó, người ta có thể nhận biết được sự tồn tại của văn hoá Nó cũng là sản phẩm của sinh hoạt con người trong môi trường xã hội

1.1.3 “Bảo tồn”

-Theo từ điển tiếng Việt online tại địa chỉ website :

http://tratu.soha.vn/dict/vn_vn/bao_ton thì: Bảo tồn được định nghĩa là: Gìn giữ (cái

có ý nghĩa lịch sử thuộc tài sản chung), không để bị mất mát, tổn thất Ví dụ như:

bảo tồn một di tích lịch sử, bảo tồn nền văn hoá dân tộc, bảo tồn động vật quý hiếm

Đồng nghĩa: bảo tàng

- Theo Nguyễn Như Ý (1998), trong cuốn Đại từ điển tiếng Việt, nxb Văn hoá thông tin có giải nghĩa Bảo tồn như sau: Bảo tồn: là giữ nguyên hiện trạng, không để mất đi: bảo tồn di tích lịch sử; bảo tồn nền văn hoá dân tộc Bảo tồn bảo tàng: Sưu tầm, tàng trữ, giữ gìn, bảo quản các tài liệu, hiện vật có giá trị lịch sử

-Theo Tiến sĩ Nguyễn Thị Mỹ Liêm, Phó hiệu trưởng Nhạc viện Thành phố

Hồ chí Minh trong tham luận về “Bảo tồn và phát huy hay kế thừa và phát triển âm nhạc dân tộc trong bối cảnh toàn cầu hoá” tại Hội thảo “Âm nhạc cổ truyền dân tộc trong bối cảnh toàn cầu hoá” do Viện Âm nhạc Việt Nam tổ chức tháng 8/2004 có trích dẫn định nghĩa của PGS Tô Vũ về bảo tồn như sau: Bảo tồn là giữ lại nguyên vẹn đối tượng cần bảo tồn và đối tượng ấy phải là tinh hoa, là giá trị đích thực, có khả năng tồn tại theo thời gian, dưới nhiều thể trạng khác nhau… (PGS Tô Vũ (2002) Âm nhạc Việt Nam truyền thống và hiện đại, nxb Viện âm nhạc, tr 242)

Qua phân tích các định nghĩa ở trên, chúng ta thấy bảo tồn là gìn giữ, không

để mất mát, hoặc giữ nguyên dạng hay tương đối nguyên dạng đối tượng cần bảo tồn Với điều kiện đối tượng ấy phải là tinh hoa, là giá trị đích thực, có khả năng tồn tại theo thời gian, dưới nhiều thể trạng khác nhau

1.1.4 “Truyền bá ”

- Theo Nguyễn Như Ý (1998), trong cuốn Đại từ điển tiếng Việt, nxb Văn hoá thông tin có giải nghĩa thuật ngữ truyền bá như sau: Phổ biến rộng ra cho nhiều người, nhiều nơi: truyền bá kiến thức khoa học; truyền bá tư tưởng cách mạng; truyền bá đạo phật

1.1.5 “Phát huy”

- Theo Nguyễn Như Ý (1998), trong cuốn Đại từ điển tiếng Việt, nxb Văn hoá thông tin có giải nghĩa thuật ngữ phát huy như sau: Phát huy là làm cho cái hay, cái tốt nhân thêm tác dụng, thúc đẩy tiếp tục nảy nở nhiều hơn: Phát huy sức mạnh

tập thể để hoàn thành nhiệm vụ; phát huy ưu điểm; phát huy truyền thống quê hương

- Cũng theo Tiến sĩ Nguyễn Thị Mỹ Liêm, Phó hiệu trưởng Nhạc viện Thành phố Hồ chí Minh trong tham luận về “Bảo tồn và phát huy hay kế thừa và phát triển

âm nhạc dân tộc trong bối cảnh toàn cầu hoá” tại Hội thảo “Âm nhạc cổ truyền dân tộc trong bối cảnh toàn cầu hoá” do Viện Âm nhạc Việt Nam tổ chức tháng 8/2004

có trích dẫn định nghĩa của PGS Tô Vũ về phát huy như sau: Phát huy là làm cho những giá trị văn hoá âm nhạc được bảo tồn nảy nở Đối với âm nhạc cổ truyền

“bảo tồn” là tiền đề cho “phát huy”, “bảo tồn” là để “phát huy” Chúng tôi nhấn mạnh “bảo tồn” là giữ lại, không để mất đi, không thay đổi, biến hoá đối tượng được bảo tồn

1.1.6 “Phương thức”

Theo các từ điển tiếng Việt ở địa chỉ: Tratu.soha.vn, từ điển http://vi.wiktionary.org/wiki/ và http://vdict.com/ thì, Phương thức: là cách thức và phương pháp tiến hành Phương thức đấu tranh Phương thức trả lương theo sản phẩm

1.2 Quan điểm của Đảng về việc bảo tồn và phát huy di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam

Nếu như các công ước, tuyên bố, khuyến nghị của quốc tế và các văn bản pháp luật của Việt Nam về việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể có tính ràng buộc các chính phủ, tổ chức và người dân phải tuân theo trong việc bảo vệ các di sản văn hoá, thì quan điểm của Đảng CSVN, tư tưởng Hồ chí Minh về bảo tồn các

di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam, truyền thông đại chúng với việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam lại mang tính định hướng việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam Đây cũng là “kim chỉ nam” cho những người làm công tác văn hoá, nghệ thuật, nhà báo, nhà quản lý văn hóa thực hiện công việc của mình

1.2.1 Đường lối văn hoá văn nghệ của Đảng CSVN

Đường lối văn hoá văn nghệ của Đảng CSVN không chỉ là một môn học quan trọng, được giảng dạy trong các trường Văn hoá Nghệ thuật trong cả nước mà

còn là nền tảng cho việc xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc, tạo nên sự đa dạng văn hoá, tăng cường sự hiểu biết lẫn nhau giữa các dân tộc, là nền tảng tinh thần của xã hội, là động lực phát triển của đất nước Theo nguyên bộ trưởng Bộ Văn hoá Thông tin và Thể thao Trần Hoàn trong giáo trình đường lối văn hóa văn nghệ của Đảng CSVN, nxb Văn hóa thông tin năm 1995, cho biết về quá trình hình thành và phát triển của đường lối văn hoá văn nghệ của Đảng CSVN như sau: “ Bắt nguồn từ lý luận của chủ nghĩa Mác Lê nin, tư tưởng Hồ Chí Minh và các bậc tiền bối, đường lối văn hoá văn nghệ của Đảng luôn luôn nhất quán

và được hình thành, hoàn thiện từng bước từ “Luận cương chính trị của Đảng năm 1930”, “Đề cương văn hoá năm 1943” và nghị quyết của các Đại hội Đảng… Tư tưởng chỉ đạo xuyên suốt đường lối, chính sách của Đảng và nhà nước về văn hoá văn nghệ là hết lòng chăm sóc tài năng, bồi dưỡng và phát huy nhân tố con người, khuyến khích sáng tạo những sản phẩm lành mạnh, có giá trị tư tưởng nghệ thuật cao”

Nói đến đường lối văn hóa văn nghệ của Đảng CSVN, không thể không nhắc đến Đề cương văn hóa năm 1943, Nghị quyết hội nghị Ban chấp hành TƯ đảng CSVN lần thứ 4 khoá VII, Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII về xây dựng và phát triển nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc và Nghị quyết hội nghị TƯ 9 khóa XI về xây dựng và phát triển văn hóa, con người Việt Nam đáp ứng yêu cầu phát triển bền vững đất nước Đề cương văn hoá năm 1943 do đồng chí Trường Chinh, tổng bí thư ban chấp hành TƯ Đảng khởi thảo và công bố đã khái quát tính chất văn hoá nước ta ở nhiều thời kỳ trước, mở đường cho sự phát triển ngày một hoàn thiện cũng như định hướng “Dân tộc hoá”, chống mọi ảnh hưởng nô dịch và thuộc địa để cho văn hoá Việt Nam phát triển độc lập

Nghị quyết hội nghị Ban chấp hành TƯ Đảng CSVN lần thứ 4 khoá VII và Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII có một điểm chung nhất là đều khẳng định nền văn hoá mà toàn Đảng toàn dân ta xây dựng và phát triển phải là nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc Do vậy, nền văn hoá này phải xây dựng trên cơ sở bảo tồn và phát huy các giá trị văn hoá

nghệ thuật của dân tộc và tiếp thu tinh hoa văn hoá của nhân loại Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII đã khẳng định nhiệm vụ của Đảng và chính phủ là phải “Bảo tồn và phát huy những di sản văn hóa tốt đẹp của dân tộc ” (điều 4, phần 2, chương 2); đề xuất chính sách cho việc bảo tồn, phát huy các di sản văn hóa của dân tộc bao gồm cả văn hóa bác học và văn hóa dân gian của người Việt và các dân tộc thiểu số; cũng như chỉ rõ vai trò quan trọng của di sản văn hóa với sự gắn kết cộng đồng Bên cạnh đó, Nghị quyết cũng đánh giá cao vai trò của việc bảo tồn, phát huy và phát triển văn hóa của các dân tộc thiểu số Việt Nam

Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII là nền tảng

lý luận quan trọng của Đảng trong việc bảo tồn và phát huy vốn di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam nói riêng và xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc nói chung Nhờ có sự định hướng tư tưởng của Nghị quyết mà các cấp chính quyền từ trung ương đến địa phương đã tạo điều kiện thuận lợi, cả vật chất và tinh thần cho công việc bảo tồn, phát huy và truyền bá vốn di sản văn hóa vật thể cũng như phi vật thể của Việt Nam, trong đó có âm nhạc dân gian Bên cạnh đó, Nghị quyết cũng đã làm thay đổi nhận thức, hành động của người dân

về giá trị của các di sản văn hóa của cha ông để lại, trong đó có các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam

Nghị quyết hội nghị TƯ 9 khóa XI về “Xây dựng và phát triển văn hóa, con người Việt Nam đáp ứng yêu cầu phát triển bền vững đất nước” là sự kế thừa và phát triển Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII, khẳng định lại nhiệm vụ “Xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, thống nhất trong đa dạng của cộng đồng các dân tộc Việt Nam, với các đặc trưng dân tộc, nhân văn, dân chủ và khoa học” (Mục 2, phần 2), cũng như “Phục hồi

và bảo tồn một số loại hình nghệ thuật truyền thống có nguy cơ mai một Phát huy các di sản được UNESCO công nhận, góp phần quảng bá hình ảnh đất nước và con người Việt Nam” Bên cạnh đó, Nghị quyết cũng nhấn mạnh nhiệm vụ “Giữ gìn và phát huy di sản văn hóa các dân tộc thiểu số”

1.2.2 Tư tưởng Hồ Chí Minh về việc bảo tồn và phát huy các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt nam

Nói đến chủ tịch Hồ chí Minh là người ta nhắc đến một vị anh hùng dân tộc, danh nhân văn hóa thế giới, người dành cả cuộc đời tìm đường cứu nước, giành lại độc lập cho dân tộc Không chỉ là một nhà Marxist chân chính, Người còn nổi tiếng là nhà tư tưởng về các lĩnh vực như: Tự do; Tín ngưỡng và Tôn giáo; Văn hóa, Giáo dục và đào tạo; Dân tộc, Đạo đức cách mạng; Con người v.v… đặc biệt

là về lĩnh vực văn hóa nghệ thuật Tư tưởng Hồ Chí Minh về văn hoá nghệ thuật là xây dựng một nền văn hoá nghệ thuật có nội dung XHCN, một nền văn hoá nghệ thuật có tính hiện thực - tính dân tộc-tính nhân dân sâu sắc Vốn cổ quí báu của cha ông để lại dù ở miền nào, địa phương nào đều được Bác trân trọng và cảm thụ với niềm xúc động sâu sắc Bác tìm thấy ở di sản văn hoá tinh thần ấy một ngọn nguồn, một nền tảng để xây dựng văn hoá mới của đất nước Ngay từ khi mới giành được chính quyền Trong sắc lệnh số 65 ngày 23/11/1945 về việc bảo tồn cổ tịch mà Người đã ký trong đó có đoạn viết “Việc bảo tồn cổ tịch là việc rất cần cho công cuộc kiến thiết nước Việt Nam”

Quan điểm của Bác trong việc bảo tồn và phát huy vốn nghệ thuật dân tộc là

“Phải biết gạn đục khơi trong, tránh phục cổ một cách máy móc” như trong thư gửi hội nghị cán bộ văn hóa 28/02/1957 Như vậy, việc gìn giữ và bảo tồn vốn âm nhạc cổ truyền phải gắn với việc phát huy phát triển Phát triển nhưng không làm sai lạc, mất đi cái tinh túy cái bản sắc của nó “chớ có gieo vừng ra ngô” Là sản phẩm tinh thần của người dân các dân tộc Việt Nam, âm nhạc dân gian Việt Nam

dù ở địa phương nào theo Bác cũng đều là vốn quí của dân tộc, đều có cái hay, cái đẹp cần được bảo tồn, gìn giữ, phát huy Công việc này trước hết là trách nhiệm của nơi có vốn đó, bởi đây là tài sản văn hoá chung của các dân tộc, song trước hết

là tài sản văn hoá của địa phương được lịch sử và đất nước trao cho để bảo lưu và chăm sóc

Để bảo tồn và phát huy vốn âm nhạc cổ truyền của dân tộc, Bác Hồ đánh giá cao sự đóng góp của thanh niên, trong đó có các nghệ sĩ trẻ giữ một vị trí quan trọng Theo nhạc sĩ Dân Huyền trong bài viết về “Bác Hồ với vốn âm nhạc dân tộc” đăng trên website của Đài TNVN ở địa chỉ: http://vov.vn/van-hoa/bac-ho-voi-von-am-nhac-co-truyen-153601.vov cho biết: Bác Hồ căn dặn các nghệ sĩ dân tộc “Âm

nhạc dân tộc của ta rất độc đáo Việt Nam có rất nhiều câu hát dân ca hay cần phải khai thác và phát triển Thanh niên phải là nòng cốt tiếp thu và phát triển âm nhạc dân tộc”

Các làn điệu dân ca xứ Nghệ đã ngấm vào tâm hồn Bác từ thủa ấu thơ Bởi vậy, Bác am hiểu và yêu thích nhiều loại hình âm nhạc dân tộc Việt Nam cũng như quan tâm đến đời sống, công việc của các nghệ sĩ hoạt động trong lĩnh vực này Trong cuộc đời hoạt động nghệ thuật của nghệ sĩ Minh Huệ và đồng nghiệp ở đoàn văn công quân khu IV, có một kỷ niệm sâu sắc đó là buổi biểu diễn cho Bác xem Khi nghe Minh Huệ hát ví đò đưa: “Ai biết nước sông Lam răng là trong là đục, thì

biết cuộc đời răng là nhục là vinh.” Bác cười và nói: ở Nghệ An người ta gọi là

“nác” chứ không phải là nước (Theo PGS-TS Tú Ngọc trong bài phỏng vấn tại Đài TNVN về chủ đề Bác Hồ với âm nhạc dân tộc)

NSUT Trang Nhung, diễn viên của đoàn ca nhạc Đài TNVN nay là Nhà hát Đài TNVN, người có nhiều lần được gặp và biểu diễn cho Bác nghe nói về kỷ niệm của Bà với Bác Hồ: “Kỷ niệm sâu sắc nhất của Bác đối với nghệ sĩ nói chung và Trang Nhung nói riêng là: Bác rất yêu nghệ thuật ca hát dân tộc Bác rất hay động viên, khích lệ, luôn luôn Chăm sóc và hỏi han, trao đổi với các nghệ sĩ Bởi vì Bác cho rằng: hãy hát cái gì của dân tộc ta và hát những gì nhân dân yêu thích Nghệ sĩ nói chung đều thấm nhuần điều này, riêng Trang Nhung thì rất thấm, bởi hay được vinh dự vào hát cho Bác nghe.” Và Bác cũng ân cần hỏi thăm, động viên NSUT Trang Nhung về công việc: “Bác hay hỏi thăm động viên mình như: Vì sao bé là người miền Bắc mà bé lại hát được giọng Miền Nam, tại sao bé lại hát được cải lương v.v Trang Nhung chỉ trả lời Bác là: thưa Bác cháu yêu câu hò, điệu lý của quê hương Nam Bộ ngọt ngào, ấm áp và giàu tình cảm Cháu yêu rất nhiều, say mê học hỏi và làm việc hết mình Bác rất thích, Bác bảo nếu đúng như thế thì bé hãy cố gắng, bé hãy học thêm Rồi, Bác cho tôi mượn sách về thơ ca Bác gọi vào trao cho tận tay và bảo đem về học.”

Với Chủ tịch Hồ chí Minh, âm nhạc dân tộc không chỉ là sản phẩm văn hóa tinh thần quí báu của cha ông để lại mà còn là một vũ khí đấu tranh chính trị sắc bén Bác luôn động viên các nghệ sĩ sử dụng nó để đóng góp vào công cuộc đấu

tranh cách mạng, bảo vệ tổ quốc Cũng theo NSUT Trang Nhung thì: “Có nhiều lần Bác tiếp khách, hoặc phục vụ cho phái đoàn Quốc tế hay biểu diễn cho lực lượng vũ trang Miền Nam, Bác cũng gọi tôi vào để hát, toàn là hát Hò, Lý Nam Bộ ; Ví dặm nghệ tĩnh và cải lương là Bác thích lắm Bởi vì theo Bác, nghệ thuật đó có tác dụng rất lớn với cách mạng Miền Nam Cụ thể đối với các má Miền Nam, quân giải phóng và nguỵ quân, nguỵ quyền Sài Gòn, tiếng hát đặc biệt là dân ca Nam Bộ và cải lương đúng là một vũ khí chiến đấu sắc bén nhất Không mất súng, mất đạn, không tốn xương, tốn máu mà cuối cùng vẫn giành thắng lợi rất lớn Xuất phát từ cái đó mà Bác rất yêu thích nghệ sĩ hát dân ca và thực sự đối với Trang Nhung là Bác rất quí.”

Âm nhạc dân tộc không chỉ được Người quan tâm, yêu thích mà còn là một phần quan trọng trong đời sống tinh thần của Bác PGS-TS Tú Ngọc cho biết: “Năm

1969, trước lúc lâm chung, một hôm Bác gọi người xung quanh và yêu cầu được nghe một câu hò huế, xong không một người nào biết hát Nghe báo cáo không có người hò huế Bác bứt rứt hồi lâu rồi yêu cầu tiếp thế có ai biết hát ví không? Anh

Vũ Kỳ thư ký của Bác tất tả chạy đi hỏi nhưng rồi cũng không ai biết hát Không giấu được nỗi buồn qua giọng nói trầm trầm Bác lại hỏi tiếp thế có ai biết hát quan

họ không? May thay một cô phục vụ nhỏ nhắn biết hát và được mời đến chỗ Bác Thấy Bác gầy nằm chờ, cô gái bỗng òa khóc trong nước mắt không rõ có chủ định hay ngẫu nhiên, cô gái hát bài “Người ơi người ở đừng về”, cả căn phòng yên lặng,

có tiếng khóc Bác lắng nghe rơm rớm hàng mi và nói: “ Bác cảm ơn cháu, cháu hát rất hay, Bác dặn cháu nhé: đã là người Việt Nam đừng có bao giờ quên khúc hát dân ca và phải biết cả dân ca 3 miền”

Nghị quyết của UNESCO nhân kỷ niệm 100 năm ngày sinh của Chủ tịch Hồ Chí Minh viết “Chủ tịch Hồ Chí Minh trong lĩnh vực văn hoá, giáo dục và nghệ thuật là kết tinh truyền thống hàng nghìn năm của nhân dân Việt Nam và tư tưởng của Người là hiện thân của những khát vọng của dân tộc trong việc khẳng định bản sắc dân tộc của mình và tiêu biểu cho việc thúc đẩy sự hiểu biết lẫn nhau”

1.3 Cơ sở pháp lý và thực tiễn về việc bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hoá phi vật thể của Việt Nam

1.3.1 Văn bản pháp luật quốc tế về việc bảo vệ các di sản văn hóa phi vật thể

Để bảo vệ các di sản văn hoá phi vật thể của nhân loại, UNESCO nói riêng

và Liên hợp quốc nói chung đã phải trải qua một thời gian dài xây dựng các cơ sở pháp lý cho công việc này Bắt đầu là các tuyên bố toàn cầu và công ước quốc tế về quyền con người Sau đó, nhận thấy tầm quan trọng của di sản văn hóa phi vật thể như là động lực chính của đa dạng văn hóa và là một đảm bảo cho sự phát triển bền vững, Liên hợp quốc đã ban hành các công ước và văn bản pháp luật bảo vệ các di sản văn hoá phi vật thể như sau: “Công ước về các biện pháp ngăn cấm xuất nhập khẩu và chuyển giao trái phép quyền sở hữu tài sản văn hoá” năm 1970, “công ước

về bảo vệ di sản văn hoá và thiên nhiên thế giới” năm 1972, “Khuyến nghị của UNESCO về Bảo vệ Văn hóa Truyền thống và Dân gian” năm 1989 v.v đặc biệt

là “Công ước về việc bảo vệ di sản văn hoá phi vật thể” năm 2003

“Công ước về việc bảo vệ di sản văn hoá phi vật thể” được Đại hội đồng UNESCO chính thức thông qua tại phiên họp thứ 32 tại Paris, bế mạc vào ngày 17 tháng 10 năm 2003 là một bản khế ước quốc tế quan trọng trong việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể trên phạm vi toàn cầu Công ước đã qui định rất rõ về vai trò

và trách nhiệm trong việc bảo vệ các giá trị di sản văn hoá phi vật thể của các quốc gia thành viên cũng như hỗ trợ, hợp tác của quốc tế trong công việc bảo vệ các di sản văn hoá phi vật thể Đặc biệt là việc công nhận, vinh danh các di sản văn hoá phi vật thể là “Di sản văn hoá phi vật thể đại diện của nhân loại” và “Di sản văn hoá phi vật thể cần được bảo vệ khẩn cấp” của các nước thành viên đã làm cho các nhà lãnh đạo, quản lý văn hoá và cộng đồng dân cư hiểu rõ được giá trị của di sản, thổi một luồng sinh khí mới trong công tác bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể ở nhiều nước trên thế giới

1.3.2 Văn bản pháp luật Việt Nam về việc bảo vệ các di sản văn hóa phi vật thể

Cũng giống như quá trình xây dựng các bộ luật bảo vệ các di sản văn hoá phi vật thể và di sản văn hoá vật thể trên thế giới, Việt Nam cũng đã trải qua một quá trình khá dài lâu để xây dựng những cơ sở pháp lý nhằm bảo vệ các di sản văn hoá của cha ông một cách hiệu quả

1.3.2.1 Quy định trong Hiến pháp

Trong hệ thống văn bản pháp luật Việt Nam, Hiến pháp là một hệ thống quy định những nguyên tắc chính trị căn bản và thiết lập kiến trúc, thủ tục, quyền hạn và trách nhiệm của một chính quyền Nhiều hiến pháp cũng bảo đảm các quyền nhất định của nhân dân (theo từ điển Wikipedia) Kể từ bản hiến pháp đầu tiên “Hiến pháp nước Việt nam Dân chủ Cộng hoà” năm 1946 đến nay, nó đã có 4 lần sửa đổi,

đó là “Hiến pháp nước Việt Nam Dân chủ Cộng Hoà” năm 1959, “Hiến pháp nước Cộng hoà Xã hội Chủ nghĩa Việt nam” năm 1980, “Hiến pháp nước Cộng hoà Xã hội Chủ nghĩa Việt nam” năm 1992 và hiện nay là Hiến pháp sửa đổi năm 2013

Nếu như trong hai bản hiến pháp năm 1946 và 1959, không thấy có qui định

cụ thể nào về việc bảo tồn các di sản văn hoá, thì các bản hiến pháp sau này như: hiến pháp nước Cộng hoà XHCN Việt Nam năm 1980, hiến pháp nước Cộng hoà XHCN Việt Nam năm 1992 và hiến pháp sửa đổi năm 2013 có qui định ngày một rõ ràng hơn về công việc này Cụ thể như sau: ở bản hiến pháp nước Cộng hoà XHCN Việt Nam năm 1980 có 2 điều nói về nội dung này là điều 38 và điều 44 ở chương

III về Văn hoá, giáo dục, khoa học, kỹ thuật Điều 38 qui định: “Nhà nước tuyên

truyền, giáo dục sâu rộng chủ nghĩa Mác - Lênin, đường lối, chính sách của Đảng CSVN, Hiến pháp và pháp luật của nước Cộng hoà xã hội chủ nghĩa Việt Nam; bảo

vệ và phát triển những giá trị văn hoá và tinh thần của dân tộc, tiếp thụ tinh hoa văn hoá thế giới …” và điều 44 khẳng định: “Văn học, nghệ thuật Việt Nam được xây dựng trên lập trường, quan điểm của chủ nghĩa Mác - Lênin và theo đường lối văn nghệ của Đảng CSVN ”

Trong bản hiến pháp nước Cộng hoà XHCN Việt Nam năm 1992 có 3 điều

đề cập đến việc bảo tồn các di sản văn hoá đó là điều 30, điều 32 và điều 34 của chương III về Văn hoá, giáo dục, khoa học và công nghệ Điều 30 qui định “Nhà nước và xã hội bảo tồn, phát triển nền văn hoá Việt Nam: dân tộc, hiện đại, nhân

văn; kế thừa và phát huy những giá trị của nền văn hiến các dân tộc Việt Nam, tư tưởng, đạo đức, phong cách Hồ Chí Minh; tiếp thu tinh hoa văn hoá nhân loại; phát huy mọi tài năng sáng tạo trong nhân dân.” Điều 32 nêu rõ: “Văn học, nghệ thuật góp phần bồi dưỡng nhân cách và tâm hồn cao đẹp của người Việt Nam Nhà nước đầu tư phát triển văn hoá, văn học, nghệ thuật, tạo điều kiện để nhân dân được thưởng thức những tác phẩm văn học, nghệ thuật có giá trị; bảo trợ để phát triển các tài năng sáng tạo văn hóa, nghệ thuật Nhà nước phát triển các hình thức đa dạng của hoạt động văn học, nghệ thuật, khuyến khích các hoạt động văn học, nghệ thuật quần chúng.” Điều 34 khẳng định “Nhà nước và xã hội bảo tồn, phát triển các di sản văn hoá dân tộc.”

Hiến pháp sửa đổi năm 2013 đã khẳng định vai trò của văn hóa và việc bảo tồn, phát huy di sản văn hóa dân tộc ở khoản 1 “Văn hóa là nền tảng tinh thần của

xã hội, là động lực phát triển của đất nước Nhà nước và xã hội Chăm lo xây dựng

và phát triển nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, nhân văn, dân chủ, tiến bộ; bảo tồn, kế thừa và phát huy những giá trị văn hóa của các dân tộc Việt Nam, tiếp thu tinh hoa văn hóa nhân loại”

1.3.2.2 Quy định trong Luật di sản và các văn bản dưới luật

Theo số liệu của Cục di sản văn hoá bộ Văn hoá Thể thao Du lịch, kể từ ngày 23/11/1945, ngày ban hành “Sắc lệnh của Chủ tịch chính phủ lâm thời nước Việt Nam dân chủ cộng hoà về việc bảo tồn cổ tịch” đến nay đã có 59 văn bản gồm: Luật

và các văn bản dưới luật, đó là các chỉ thị, quy chế, quyết định, thông tư, sắc lệnh, nghi định về bảo tồn di sản văn hoá cả vật thể và phi vật thể Các văn bản pháp luật qui định về bảo tồn các di sản văn hoá đã có ở Việt Nam từ rất sớm Gần 3 tháng sau ngày 2/9/1945, Chủ tịch Hồ Chí Minh đọc tuyên ngôn Độc lập khai sinh ra nước Việt Nam Dân chủ cộng hoà, ngày 23/11/1945, Bác Hồ đã ký Sắc lệnh số 65/SL “Sắc lệnh của Chủ tịch chính phủ lâm thời nước Việt Nam dân chủ cộng hoà

về việc bảo tồn cổ tịch” gồm 6 điều, ấn định cho Đông phương Bác cổ viện nhiệm

vụ bảo tồn tất cả các cổ tịch trong toàn cõi Việt Nam Tiếp đến, ngày 29/10/1957, Thủ tướng chính phủ nước Việt Nam lúc đó là Phạm Văn Đồng đã ký Nghị định số 519-TTg “Qui định thể lệ về bảo tồn cổ tích” gồm có 7 mục và 32 điều đề cập đến

nhiều khía cạnh của công việc bảo tồn cổ tích từ thống kê, sưu tầm, khai quật cho đến việc bảo quản, trùng tu, sửa chữa, xuất khẩu và khen thưởng, kỷ luật các cơ quan, tổ chức, đoàn thể, cá nhân trong việc bảo tồn các di sản văn hoá của Việt Nam

-“Luật di sản văn hoá” ban hành ngày 29/06/2001 là một bước tiến lớn, cơ sở pháp lý quan trọng trong việc bảo tồn và phát huy các di sản văn hoá phi vật thể và vật thể ở Việt Nam cũng như thực hiện Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc “Luật di sản văn hoá” có 7 chương và 74 điều đề cập đến nhiều khía cạnh của công việc bảo tồn, phát huy các di sản văn hóa của Việt Nam đặc biệt là các di sản văn hóa phi vật thể có qui định vai trò, quyền hạn của nhà nước cũng như việc khuyến khích tạo điều kiện thuận lợi cho các cơ quan, tổ chức, cá nhân trong và ngoài nước trong việc bảo vệ các di sản văn hoá phi vật thể; ban hành chính sách đãi ngộ của nhà nước đối với các nghệ nhân, nghệ sĩ đang sở hữu, gìn giữ di sản; qui định quyền của tổ chức, cá nhân người nước ngoài và người Việt Nam ở nước ngoài trong việc nghiên cứu, sưu tầm di sản văn hóa phi vật thể; nhấn mạnh vai trò của nhà nước và cơ quan quản lý nhà nước về di sản; nêu rõ nguồn lực cho các hoạt động bảo vệ và phát huy các di sản văn hoá và hợp tác quốc tế về di sản …

Để điều chỉnh một số điều trong luật di sản văn hoá ban hành ngày 29/06/2001, “Luật sửa đổi bổ xung một số điều của luật di sản văn hoá” đã được ban hành ngày 18/06/2009 Luật đã qui định khá chi tiết vai trò của nhà nước, bộ Văn hoá Thể thao và Du lịch và Uỷ ban nhân dân cấp tỉnh thành phố trong việc bảo

vệ các di sản văn hoá phi vật thể ở nhiều hoạt động như: bảo tồn và phát huy di sản văn hóa phi vật thể qua hoạt động lễ hội và việc phong tặng danh hiệu nghệ nhân ưu

tú, nghệ nhân nhân dân cho các cá nhân có công bảo vệ, phát huy giá trị văn hoá phi vật thể”…

-Nói đến các văn bản pháp lý về việc bảo tồn các di sản văn hoá phi vật thể, chúng ta không thể không nhắc đến các văn bản dưới luật và các văn bản pháp lý có liên quan, qui định chi tiết việc bảo tồn các di sản văn hoá và đưa luật di sản văn hoá vào trong cuộc sống Văn bản pháp lý dưới luật đầu tiên là Nghị định số

92/2002/NĐ-CP, ngày 11 tháng 11 năm 2002 của chính phủ qui định chi tiết thi hành một số điều của Luật di sản văn hoá Nghị định này có 9 chương và 56 điều qui định cụ thể công việc bảo tồn di sản văn hoá vật thể và phi vật thể

-Bên cạnh nghị định số 92/2002/NĐ-CP, ban hành ngày 11 tháng 11 năm

2002 của chính phủ qui định chi tiết thi hành một số điều của Luật di sản văn hoá, là quyết định của Thủ tướng chính phủ Phan Văn Khải về ngày di sản văn hoá 23/11 hàng năm, ban hành ngày 24/02/2005; Quyết định số 64/2006/QĐ-BVHTT, ngày

04 tháng 08 năm 2006 của Bộ trưởng bộ Văn hoá Thông tin về việc ban hành qui chế tổ chức và hoạt động của Cục di sản văn hóa cùng quyết định số 189/ QĐ-BVNTTDL ngày 16 tháng 01 năm 2008 của Bộ trưởng bộ Văn hoá Thông tin về việc thành lập Cục Di sản Văn hóa, cơ quan quản lý nhà nước về di sản văn hoá; thông tư 04 /2010/TT-BVHTTDL ban hành ngày 30 tháng 96 năm 2010 quy định việc kiểm kê di sản văn hóa phi vật thể và lập hồ sơ khoa học di sản văn hóa phi vật thể để đưa vào Danh mục di sản văn hóa phi vật thể quốc gia; Quyết định về việc thành lập Hội đồng thẩm định hồ sơ khoa học di sản văn hóa phi vật thể để đưa vào Danh mục Di sản văn hóa phi vật thể quốc gia ban hành ngày 30/10/2012; Quyết định ban hành Quy chế tổ chức và hoạt động của Hội đồng thẩm định hồ sơ khoa học di sản văn hóa phi vật thể để đưa vào danh mục di sản văn hóa phi vật thể quốc gia ban hành ngày 30/10/2012; Thông tư quy định về hồ sơ và thủ tục gửi, nhận gửi

tư liệu di sản văn hóa phi vật thể, di vật, cổ vật, bảo vật quốc gia ban hành ngày 28/12/2012

1.3.2.3 Quy định trong chương trình mục tiêu quốc gia về văn hóa giai đoạn 2012 – 2015

Quyết định phê duyệt chương trình mục tiêu quốc gia về văn hóa giai đoạn

2012 – 2015 do thủ tướng chính phủ Nguyễn Tấn Dũng ký vào ngày 05/09/2012 là một văn bản quan trọng nhằm cụ thể hóa việc xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc, làm nền tảng cho đời sống tinh thần của xã hội và là động lực phát triển của đất nước Chương trình này có hai mục tiêu và 5 dự án

Mục tiêu chung gồm có: Nâng cao nhận thức của toàn Đảng, toàn dân, của các cấp, các ngành, huy động sức mạnh của toàn xã hội tham gia, đóng góp vào sự

nghiệp phát triển văn hóa Bảo tồn các di sản văn hóa và phục vụ việc thực hiện những nhiệm vụ chính trị quan trọng của Đảng và Nhà nước Tiếp tục phát huy kết quả đã đạt được trong việc xây dựng và phát triển văn hóa, thể thao cơ sở, nhất là khu vực vùng sâu, vùng xa, vùng miền núi, biên giới, hải đảo, vùng đồng bào các dân tộc thiểu số Xóa các điểm trắng về văn hóa, xây dựng những điểm sáng về văn hóa trên các mặt, trên các lĩnh vực của đời sống tinh thần

Mục tiêu cụ thể gồm có 3 mục tiêu: Mục tiêu bảo tồn và phát huy giá trị các

di sản văn hoá; Mục tiêu phát triển văn hóa, thể thao cơ sở; Mục tiêu phát triển nghệ thuật truyền thống

5 dự án của chương trình mục tiêu quốc gia về văn hóa

Ngoài các dự án về bảo tồn phát huy các giá trị văn hóa vật thể; xây dựng phát triển hệ thống thiết chế văn hóa, thể thao cơ sở và hệ thống cơ sở vui chơi giải trí cho trẻ em ở miền núi, vùng sâu, vùng xa, nơi biên giới, hải đảo; Tăng cường năng lực cán bộ văn hóa cơ sở, truyền thông và giám sát, đánh giá thực hiện chương trình, Chương trình mục tiêu quốc gia về văn hóa giai đoạn 2012 – 2015 có các dự

án về bảo tồn và phát huy các giá trị di sản văn hóa phi vật thể của Việt Nam như:

Dự án sưu tầm, bảo tồn và phát huy giá trị các di sản văn hóa phi vật thể của các dân tộc Việt Nam và dự án đầu tư phát triển các loại hình nghệ thuật truyền thống

1.3.2.4 Quy định trong Luật báo chí và vấn đề đạo đức nghề nghiệp của người làm báo Việt Nam

Luật báo chí sửa đổi năm 1999 có 7 chương và 30 điều Trong đó chương III điều 6, mục 2 đề cập gián tiếp đến việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm

nhạc Việt Nam như sau: “(Báo chí) Tuyên truyền, phổ biến, góp phần xây dựng và

bảo vệ đường lối, chủ trương, chính sách của Đảng, pháp luật của Nhà nước …, đáp ứng nhu cầu văn hóa lành mạnh của nhân dân, bảo vệ và phát huy truyền thống tốt đẹp của dân tộc… ” Luật báo chí đề cập gián tiếp đến việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam, bởi vì trong mục 3 điều 6 khẳng định báo chí phải “… đáp ứng nhu cầu văn hóa lành mạnh của nhân dân, bảo vệ và phát huy truyền thống tốt đẹp của dân tộc …” mà các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của

Việt Nam thuộc văn hóa dân tộc và thuộc truyền thống tốt đẹp của dân tộc nên báo chí phải có trách nhiệm bảo vệ, phát huy và truyền bá nó

Ngoài Luật báo chí sửa đổi, việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam còn được nhắc tới trong 9 qui định về đạo đức nghề nghiệp của người làm báo Việt Nam Đó là ở điều 9 với qui định như sau “ Giữ gìn và phát huy văn hóa dân tộc, đồng thời tiếp thu chọn lọc các nền văn hóa khác” Bởi, di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam nằm trong nền văn hóa hóa dân tộc nên nhà báo phải có trách nhiệm gìn giữ và phát huy nó

1.4 Vai trò của báo chí-truyền thông với việc bảo tồn và truyền bá các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam

Báo chí-truyền thông có sức ảnh hưởng to lớn đến người dân, “tác động vào đông đảo công chúng xã hội (nhân dân các vùng miền, cả nước, khu vực hay cộng đồng quốc tế)”1

có tính định hướng dư luận xã hội và đóng vai trò quan trọng trong việc bảo tồn, truyền bá các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Có thể khẳng định rằng, nếu không có báo chí-truyền thông thì nhiều giá trị di sản văn hóa phi vật thể

âm nhạc đặc biệt là dân ca và dân nhạc các dân tộc thiểu số cư trú ở vùng sâu, vùng

xa sẽ không được nhiều người biết đến và phổ biến như hiện nay

Báo chí-truyền thông có vai trò tổ chức, vận động nhân dân thực hiện các nghị quyết của Đảng và văn bản pháp luật của nhà nước về văn hóa nghệ thuật như: Nghị quyết hội nghị lần thứ 5 Ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII về xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc; luật di sản văn hóa v.v qua đó bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam bằng nhiều hoạt động phong phú như: tổ chức các CLB đàn hát dân ca, liên hoan tiếng hát hay dân ca các dân tộc v.v Theo PGS-TS Đinh Văn Hường cho biết: “Báo chí-truyền thông là một phần của văn hóa, đồng thời là lực lượng phản ánh hoạt động văn hóa của đất nước theo định hướng “Xây dựng nền Văn hóa tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc”, góp phần tích cực vào việc bảo tồn, khai thác và phát huy giá trị di sản văn hóa vật thể và phi vật thể của dân tộc” cũng như đóng góp vào quá trình UNESCO công

1

PGS-TS Nguyễn Văn Dững, 2012 Cơ sở lý luận báo chí, nxb Lao động, tr.40

nhận các di sản văn hóa của Việt Nam là di sản văn hoá của nhân loại như: Không gian văn hoá cồng chiêng Tây Nguyên và Nhã nhạc cung đình Việt Nam, 2 kiệt tác truyền khẩu và phi vật thể của nhân loại; Dân ca Quan họ Bắc Ninh- di sản văn hoá phi vật thể đại diện của nhân loại; Hát Xoan Phú thọ và Hát Ca trù, 2 di sản văn hoá phi vật thể cần được bảo vệ khẩn cấp v.v thông qua việc truyền thông, nâng cao nhận thức của người dân và cộng đồng về cái hay, cái đẹp và giá trị của di sản

Bên cạnh đó, Báo chí-truyền thông còn góp phần bảo tồn, phát huy và truyền

bá các giá trị văn hóa vật thể, phi vật thể của các dân tộc thiểu số, trong đó có âm nhạc Điều này được biểu hiện qua các tin, bài về các sự kiện văn hóa nghệ thuật các dân tộc; chương trình dân ca các dân tộc thiểu số, chuyên mục giới thiệu về các loại hình dân ca, nhạc cụ dân tộc, chân dung nghệ sĩ các dân tộc thiểu số Việt Nam v.v luôn xuất hiện trên hệ thống truyền thông đại chúng Việt Nam như: phát thanh, truyền hình, báo in và báo mạng Báo chí-truyền thông về di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc các dân tộc thiểu số cũng góp phần tạo nên sự bình đẳng, đoàn kết

và sự hiểu biết lẫn nhau giữa các dân tộc thiểu số trong đại gia đình các dân tộc Việt Nam

Báo chí-truyền thông về di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc như: nhật báo, báo ngày, báo tuần, chương trình phát thanh, chương trình truyền hình, tạp chí, báo trực tuyến qua quá trình truyền thông- mô hình của Lasswell và Shannon 2 từ người phát thông điệp (Sender), tạo thông điệp (Message), qua kênh truyền thông (Channel), đến người tiếp nhận (Receiver), tạo hiệu quả truyền thông (Effect), sau

đó có sự phản hồi (Feedback) và trong quá trình truyền thông cũng có nhiễu (Noise), hàng ngày, hàng giờ, liên tục đưa đến cho công chúng các tiết mục âm nhạc dân gian, những thông tin phong phú về nhiều mặt của các loại hình di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc qua các dạng thức: văn bản, âm thanh, hình ảnh, số liệu v.v góp phần tuyên truyền, phổ biến, định hình sở thích, lưu giữ di sản lâu hơn trong tâm trí của công chúng, làm thay đổi hành vi, nhận thức của con người, hun

2 Dương Xuân Sơn (2012) Lý luận báo chí-truyền thông, nxb Giáo dục Việt Nam năm

2012, trang 12

đúc lòng yêu nước, kính trọng tổ tiên và các giá trị di sản văn hóa phi vật thể quí báu mà cha ông ta để lại, khắc phục được tâm lý “tự ti dân tộc” cố hữu trong nhân dân, giúp cho các chủ thể nhận thức được cái hay, cái đẹp, nét độc đáo và giá trị của

di sản, qua đó có thêm tình yêu, động lực trong việc bảo tồn, gìn giữ nó trong cộng đồng

Báo chí-truyền thông với chức năng thông tin, giáo dục, nâng cao dân trí, giải trí có vai trò quan trọng trong nhiều lĩnh vực của đời sống xã hội, đặc biệt là lĩnh vực bảo tồn, phát huy và truyền bá di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam Điều này được chứng minh qua nhiều ấn phẩm tạp chí, báo in, chương trình phát thanh, truyền hình, báo mạng đều có kênh, mục, chuyên mục phân tích sâu về giá trị, cái hay, cái đẹp của di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam như: Đài TNVN có Hệ Âm nhạc Thông tin Giả trí VOV3 với nhiều chuyên mục về dân

ca và nhạc cổ truyền, Hệ VOV2 chuyên về Đời sống Văn hóa Xã hội cũng có các chuyên mục phân tích về các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt nam v.v Bên cạnh đó là việc bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc tại kho băng lưu trữ tại các Đài phát thanh, truyền hình v.v

Báo chí-truyền thông là cây cầu nối, góp phần giao lưu, đa dạng văn hóa giữa các vùng, miền, dân tộc Nếu như trong thời kỳ nông nghiệp, các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc chỉ được biết đến, lan tỏa trong cộng đồng dân cư ở một địa phương, vùng nhất định thì ngày nay với sự phát triển mạnh mẽ của báo chí-truyền thông, các di sản này đã được truyền bá đến với đông đảo người yêu nghệ thuật trong và ngoài nước Điều này tạo nên sự giao lưu văn hóa giữa các vùng, miền, dân tộc ở Việt Nam cũng như với bạn bè Quốc tế

Báo chí-truyền thông về di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam đã tạo

ra những khuôn mẫu văn hóa để cộng đồng làm theo như: các mô hình sinh hoạt CLB “Đàn hát dân ca” của Đài TNVN, mô hình “Liên hoan đàn và hát dân ca” của Đài TNVN, mô hình dạy hát dân ca trên sóng phát thanh và truyền hình v.v Những mô hình này, sau khi phát sóng đã có tác động đến công chúng và được họ

nhân rộng ở các địa phương như: sinh hoạt CLB “Đàn và hát dân ca” xã Đức Ninh tỉnh Quảng Bình, “Liên hoan đàn và hát hay dân ca” tỉnh Quảng Nam v.v

Báo chí-truyền thông về văn hóa nói chung và về di sản văn hóa phi vật thể

âm nhạc Việt Nam nói riêng đòi hỏi tính chuẩn mực cao Điều này được biểu hiện qua việc lựa chọn tiết mục âm nhạc dân tộc phát sóng trên các chương trình phát thanh, truyền hình phải đạt những tiêu chuẩn nhất định về chật lượng nghệ thuật, âm thanh, hình ảnh; các nghệ nhân, nghệ sĩ dân tộc được giới thiệu trên phát thanh, truyền hình, báo in và báo trực tuyến cũng phải là người nổi tiếng, có tài năng và có những thành công, đóng góp nhất định cho nền nghệ thuật Việt Nam v.v Tính chuẩn mực cao của báo chí-truyền thông về văn hóa, nghệ thuật đã góp phần định hướng, bảo tồn và truyền bá cái hay, cái đẹp, sự tinh tế của di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam trong cộng đồng

1.5 Phương thức bảo tồn, phát huy di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Việt Nam

1.5.1 Hai trường phái về việc bảo tồn, phát huy di sản văn hóa phi vật thể

âm nhạc

Nếu như trước đây, nhiều di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam phải chịu đựng nhiều định kiến, cái nhìn không mấy thiện cảm của xã hội và đứng trước nguy cơ mai một thì sau nghị quyết hội nghị lần thứ 5 ban chấp hành TƯ Đảng khoá VIII về “Xây dựng nền văn hoá Việt Nam tiên tiến, đậm đà bản sắc dân tộc”, nó đã dần được hồi phục, bảo tồn và nhiều trong số đó đã được UNESCO công nhận là di sản văn hóa phi vật thể của nhân loại Tuy nhiên, trong nhiều năm qua, các nhà nghiên cứu âm nhạc dân tộc học, nhà quản lý văn hóa nghệ thuật, nhạc

sĩ và những người làm công tác nghệ thuật vẫn chưa có ý kiến thống nhất về phương pháp bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam Trong nhiều hội thảo về bảo tồn di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam, các ý kiến của nhiều đại biểu, các nhà nghiên cứu âm nhạc học còn khá nhiều khác biệt Nhưng, tựu chung lại thì chúng ta có thể chia thành 2 trường phái bảo tồn khác nhau:

Trường phái thứ nhất cho rằng: bảo tồn là phải giữ lại nguyên xi những cái

gì gần với nguyên gốc nhất của các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc Quan điểm bảo tồn di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc này gần nghĩa với động từ bảo tồn được định nghĩa ở trên là: Gìn giữ, không để bị mất mát, tổn thất, đồng nghĩa với việc bảo tồn là bảo tàng Quan điểm này khá phổ biến trong giới nghiên cứu âm nhạc dân tộc học của Việt Nam và thế giới như: GS-TS Trần Văn Khê, uỷ viên danh dự Hội đồng quốc tế âm nhạc truyền thống thuộc UNESCO, viện sĩ thông tấn hàn lâm viện Châu

âu Khoa học- Văn chương- Nghệ thuật; GS-TS Tô Ngọc Thanh chủ tịch hội Văn hóa dân gian Việt Nam; PGS-TS Nguyễn Thụy Loan; nhà nghiên cứu âm nhạc Bùi Trọng Hiền công tác tại Viện Văn hóa Nghệ thuật Việt Nam v.v Nó cũng đã đi vào đời sống xã hội qua sinh hoạt của nhiều câu lạc bộ ca trù, câu lạc bộ Quan họ làng; các ấn phẩm âm nhạc CD và DVD “Âm nhạc dân gian của các dân tộc”, “Dân

ca các miền”, “Dân ca các dân tộc thiểu số” do Viện Âm nhạc Việt Nam, công ty băng đĩa nhạc Việt Nam v.v… thực hiện; “Liên hoan dân ca Việt Nam” trên Đài truyền hình Việt Nam, liên hoan đờn ca tài tử “Vầng trăng cổ nhạc”, “Liên hoan hát văn Việt Nam” v.v… Lối bảo tồn này không chỉ đề cao việc bảo tồn các dị bản âm nhạc (các bài dân ca, bản nhạc được các nghệ nhân sáng tạo trong thời điểm nhất định) mà còn cả các phương thức truyền dạy (truyền tay, truyền nghề), sáng tạo (dựa trên phương pháp sáng tạo ngẫu hứng truyền thống), biểu diễn (hòa tấu chân phương hoa lá) của di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc cũng như không gian văn hóa liên quan như: đình, đền, chùa, miếu mạo, trang phục, truyền thuyết dân gian, tập tục v.v…

Trường phái thứ hai cho rằng: Bảo tồn gắn với việc phát huy di sản nghĩa

là: làm cho cái hay, cái tốt nhân thêm, tác dụng, thúc đẩy tiếp tục nảy nở nhiều hơn Quan điểm bảo tồn này chú trọng việc gìn giữ nguyên giai điệu âm nhạc của làn điệu dân ca và có thể thêm một số yếu tố mới hiện nay vào để làm cho di sản có hơi thở của cuộc sống và con người đương đại như: các soạn giả đặt lời mới cho các làn điệu dân ca; các nhạc sĩ, nhà phối khí đưa thêm phần âm nhạc đệm của dàn nhạc dân tộc hoặc một số nhạc điện tử vào đệm cho một số thể loại dân ca mà trước đây hát “chay” không có dàn nhạc đệm; đưa thêm tốp nhạc, hát bè vào đệm thêm cho

giai điệu hát chính do các nghệ sĩ chuyên nghiệp thể hiện; bẻ làn nắn điệu; lược bỏ bớt những tiếng đệm phụ nghĩa của lời ca v.v…Sự thay đổi, chuyên nghiệp hóa này cũng làm cho di sản bắt đầu biến đổi một chút so với truyền thống rồi Bởi vậy, có một số quan điểm cho rằng bảo tồn gắn với phát huy như đã trình bày ở trên là bắt đầu làm sai lạc di sản như PGS-TS Nguyễn Thụy Loan, một nhà nghiên cứu âm nhạc nổi tiếng trong một cuộc hội thảo khoa học về “di sản Then của người Tày Nùng Thái” đã cho rằng “Di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam không cần phải vẽ thêm rồng, phượng”

Quan điểm bảo tồn gắn với việc phát huy cũng gần gũi với quan điểm của chủ tịch Hồ Chí Minh trong việc bảo tồn và phát huy vốn nghệ thuật dân tộc là

“Phải biết gạn đục khơi trong, tránh phục cổ một cách máy móc” Nhưng không làm sai lạc, mất đi cái tinh túy cái bản sắc của nó “chớ có gieo vừng ra ngô” Hoặc quan điểm bảo tồn di sản văn hóa của tiến sĩ Nguyễn Toàn Thắng trong bài viết về “ Bảo tồn và phát huy giá trị văn hoá trong xu thế giao lưu hội nhập bài học nhìn từ một số quốc gia châu Á” đăng trên tạp chí Di sản văn hoá số số 1(42)-2013 như sau: “Bảo tồn di sản văn hoá không chỉ là hoạt động cất giữ, bảo vệ cho khỏi thất lạc, mai một tài sản, nhằm mục đích giữ gìn bản sắc dân tộc hoặc tự tôn vinh dân tộc Vấn đề là phải tìm ra sự gắn kết giữa giá trị văn hoá truyền thống với các giá trị văn hoá hiện đại Bài học kinh nghiệm của “Những con rồng châu Á” (các nước phát triển châu Á) ở đây là chủ trương bảo tồn để phát triển

Bảo tồn các giá trị văn hoá truyền thống còn cần phải làm cho di sản văn hoá sống lại, làm cho các giá trị đó tồn tại trọng đời sống xã hội hiện đại, phải năng động hoá các hình thức tồn tại của di sản văn hoá trên cơ sở thu hút sự quan tâm của các tầng lớp xã hội, nhờ đó mà các giá trị được vận hành, thâm nhập vào cuộc sống đương đại” hay quan điểm của PGS-TS Trần Ngọc Thêm (1996) trong cuốn “Tìm

về bản sắc văn hóa Việt Nam”, nxb TP Hồ chí Minh cũng khẳng định quan điểm

“bảo tồn văn hóa gắn với phát huy và phát triển” như sau: “ Bảo tồn văn hóa dân tộc không có nghĩa là ôm khư khư lấy vốn cổ không cho nó thay đổi, trái lại phải luôn luôn làm cho nó lớn mạnh hơn, giàu có hơn, bổ xung cho nó những yếu tố mới, tức là phát triển nó ” Đây cũng là quan điểm của một số nhạc sĩ, nhà quản lý văn

hóa và người làm công tác âm nhạc khác Quan điểm này cũng đã đi vào đời sống qua nhiều tiết mục dân ca và nhạc cổ truyền được các nhạc sĩ, nghệ sĩ dàn dựng và thể hiện, các soạn giả đặt lời mới, có dàn nhạc dân tộc đệm, hát có bè đệm v.v… của Đài TNVN; chương trình của một số đoàn nghệ thuật không chuyên và chuyên nghiệp; trong các ấn phẩm CD và DVD dân ca trên thị trường; chương trình biểu diễn âm nhạc dân tộc nhân các ngày lễ, sự kiện quan trọng của đất nước v.v… Tuy nhiên, trong luận văn này, tôi chỉ đề cập đến bảo tồn và bảo tồn qua phát huy chứ không đề cập đến vấn đề kế thừa và phát triển Bởi, sự kế thừa và phát triển sẽ sáng tạo ra các sản phẩm văn hóa đương đại mới không còn là di sản nữa

Nhìn bề ngoài, hai trường phái bảo tồn gần nguyên gốc và bảo tồn gắn với phát huy có nhiều điểm khác nhau Nhưng, nếu chúng ta kết hợp cả hai trường phái bảo tồn nguyên dạng và bảo tồn có phát huy các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam thì chúng ta có thể nhận ra được một quá trình lịch sử phát triển của

âm nhạc dân gian Việt Nam qua nhiều thời kỳ xã hội Đó là những làn điệu dân ca với phong cách sáng tạo truyền thống, qua các dị bản gần với nguyên gốc và phong cách độc tấu và hòa tấu cổ truyền được sinh ra trong thời kỳ xã hội nông nghiệp Bên cạnh đó là các di sản văn hóa phi vật thể qua phương pháp phát huy như: đưa dàn nhạc dân tộc vào đệm cho hát dân ca, đặt lời mới cho các làn điệu dân ca Việt Nam, hát có bè đệm v.v… nhằm tạo cho nó có âm hưởng mới, phù hợp với thị hiếu thưởng thức âm nhạc đã có thay đổi, đa dạng hiện nay, phản ánh các chủ đề của xã hội hiện đại cũng như phục vụ tốt việc tuyên truyền về các chủ đề Đảng, Bác hồ, Quốc hội, cuộc sống mới, con người mới v.v… Một điều cần lưu ý khi truyền bá các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc ra công chúng là: chúng ta phải ghi chú rõ ràng đâu là các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc dân tộc truyền thống, gần với nguyên gốc, đâu là các di sản văn hóa đã được phát huy để công chúng tránh nhầm lẫn và hiểu sai về nó

1.5.2 Phương thức bảo tồn di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam

Để bảo tồn các di sản văn hóa phi vật thể âm nhạc của Việt Nam, ngoài các quan điểm bảo tồn, các phương thức bảo tồn di sản cũng có vị trí quan trọng Nếu