TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TRONG LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VIỆT NAM

21 2.1K 27
TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TRONG LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VIỆT NAM

Đang tải... (xem toàn văn)

Tài liệu hạn chế xem trước, để xem đầy đủ mời bạn chọn Tải xuống

Thông tin tài liệu

TRƯỜNG ĐẠI HỌC LÂM NGHIỆP KHOA ĐÀO TẠO SAU ĐẠI HỌC CHUYÊN ĐỀ TRIẾT HỌC “TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TRONG LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VIỆT NAM” Người hướng dẫn: Gv. Nguyễn Đình Tư Học viên: Nguyễn Quang Vĩnh Lớp: Cao học k18A – Nghành QLBVTNR Khoá học: Hà Nội, tháng 09 năm 2010 PHẦN I ĐẶT VẤN ĐỀ Triết học Nho giáo của Khổng tử, là một trong những trường phái triết học chính trị xã hội, tôn giáo lớn nhất trong lịch sử Trung Quốc được ra đời từ thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc, nó đã mở đường cho thời kỳ cổ đại, một thời kỳ có nhiều biến động lớn, toàn diện kéo dài từ thế kỷ thứ VIII tới thế kỷ thứ III trước Công nguyên (tr. CN) của xã hội Trung Quốc. Học thuyết Nho giáo do Khổng Tử sáng lập là một kho tàng tri thức về triết học, sử học, văn học cũng như về phong tục tập quán, nếp sống của đất nước Trung quốc cổ đại. Khổng Tử đã sưu tập, bảo lưu và nâng cao những giá trị văn hóa của đất nước Trung hoa cổ đại trong các tác phẩm của mình. Đặc biệt như kinh thi, kinh thư, kinh lễ. Đồng thời ông đã truyền đạt các tri thức đó cho các thế hệ học trò của mình. Với tư cách là học thuyết triết học về xã hội và nhân sinh mà trước hết là một học thuyết chính trị và đạo đức, Nho giáo đã có tác động mạnh mẽ đến sự phát triển của xã hội Trung Quốc và một số nước phương Đông trong đó có Việt Nam trên nhiều phương diện, đặc biệt là trên phương diện tư tưởng văn hoá và phương diện chính trị. Việt Nam là một nước đã trải qua nhiều thế kỷ, chịu sự đô hộ của các vương triều phong kiến phương Bắc, hệ tưởng Nho giáo đã có ảnh hưởng lớn đến đời sống chính trị - xã hội. Trong lịch sử đã có thời kỳ giai cấp phong kiến Việt Nam lấy tư tưởng Nho giáo làm hệ tư tưởng thống trị xã hội. Mặc dù có nhiều mặt còn hạn chế song có thể nói nhiều nội dung tư tưởng của học thuyết Nho giáo đã trở thành cội nguồn và có ảnh hưởng rất lớn đến sự hình thành và phát triển nền tư tưởng văn hoá của dân tộc Việt Nam. Với ý nghĩa đó được sự hướng dẫn của Thầy giáo tôi đã tìm hiểu chuyên đề “Triết học Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam” nhằm có sự hiểu biết sâu hơn về Triết học nói chung và Triết học Nho giáo nói riêng, những mặt tích cực và tiêu cực của Triết học Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với tư tưởng Việt Nam từ đó giúp cho chúng ta có khả năng nhận thức đúng đắn hơn, khách quan hơn về giới tự nhiên, xã hội và tư duy. 2 PHẦN II NỘI DUNG VÀ PHƯƠNG PHÁ TIẾP CẬN I. Nội dung 1. Khái lược một số vấn đề chính về sự ra đời của Nho giáo. 1.1. Đặc điểm lịch sử, xã hội Trung quốc thời kỳ cổ đại. 1.2. Một số nội dung cơ bản học thuyết Nho giáo của Khổng tử. 2. Sự ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam 2.1. Con đường hình thành Nho giáo ở Việt Nam 2.2. ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam II. Phương pháp tiếp cận: Trên cơ sở kế thừa có chọn lọc các tài liệu sẵn có về lịch sử triết học, triết học Nho giáo của Khổng tử để tìm hiểu, phân tích và làm rõ hơn về Triết học Nho giáo và ảnh hưởng của Triết học Nho giáo đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam. PHẦN III KẾT QUẢ THẢO LUẬN 1. Một số khái lược về sự ra đời của Nho giáo. 1.1. Đặc điểm lịch sử, xã hội Trung quốc thời kỳ cổ đại. Điều kiện ra đời: Triết học Nho giáo ra đời trong thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc, thời kỳ nhà Chu bị suy yếu và có cuộc chiến tranh giữa các nước chư hầu, thời kỳ biến đổi xã hội, và được phản ánh trường phái triết học Nho gia (Nho giáo). Trung quốc là một quốc gia được hình thành từ lâu đời, song phải đến khoảng thế kỷ thứ XII tr. CN xã hội Trung quốc mới phân chia giai cấp, còn trước đó là xã hội nguyên thuỷ. Trung Quốc cổ đại trải qua một chế độ xã hội quá độ lên chế độ phong kiến, xã hội chiếm hữu nô lệ kiểu gia trưởng, với hình thức xã hội công xã nông thôn. Từ thế kỷ thức VIII đến thế kỷ thứ III tr. CN là thời kỳ tan rã của chế độ công xã nguyên thuỷ, chế độ tông pháp của nhà Chu, chuyển sang chế độ phong kiến. Trong đó, nhà nước thống nhất cai trị nhưng chia thành các khu vực (nước), giao cho các quí tộc thân thích cai trị. Đứng đầu là nước Tông chủ mệnh danh là Thiên tử. Đứng đầu các nước nhỏ là Chư hầu, chức cao nhất đó là hầu công. Chư hầu không được xưng vương và có nghĩa vụ phải phục tùng Tông Chủ. 3 Từ thế kỷ VIII tr.CN xã hội Tông chủ có nhiều biến động lớn lao, khủng hoảng kéo dài nhất trong lịch sử trung quốc cổ đại. Các nước chư hầu nhà Chu phân tranh, thôn tính lẫn nhau, khiến cho xã hội đại loạn hàng trăm năm. Lịch sử gọi đây là thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc. Đó là bước chuyển tất yếu của lịch sử. Về mặt lực lượng sản xuất, thời kỳ này đồ sắt xuất hiện thay cho đồ đồng, đã đem lại sự phát triển mạnh mẽ của nền sản xuất nông nghiệp và thủ công nghiệp. Vào thế kỷ VI-V tr. CN đã xuất hiện những thành thị thương nghiệp buôn bán xuất, nhập nhộn nhịp ở nước Hán, Tề, Tần, Sở. Sự phát triển mạnh mẽ của lực lượng sản xuất thúc đẩy kinh tế phát triển đã tác động đến hình thức sở hữu ruộng đất và kết cấu giai tầng của xã hội. Nhà Chu bị mất đất, mất dân, địa vị kinh tế ngày càng sa sút và vai trò chính trị ngôi Thiên tử của nhà Chu chỉ còn là hình thức. Sự phân biệt sang hèn dựa trên tiêu chuẩn huyết thống của chế độ thị tộc tỏ ra không còn phù hợp nữa mà đòi hỏi phải dựa trên cơ sở tài sản. Các nước chư hầu nhà Chu không chịu phục tùng Vương chủ nữa và đưa quân đi thôn tính lẫn nhau tự xưng là Bá; tầng lớp địa chủ mới lên ngày càng giàu có, lấn át quý tộc, thị tộc cũ thậm chí còn chiếm cả chính quyền nhà Chu khiến cho xã hội lâm vào cảnh đại loạn. Như vậy, từ những biến động trong kinh tế đã dẫn đến sự đa dạng trong kết cấu giai tầng xã hội. Nhiều giai tầng mới xuất hiện, giai tầng mới- cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gay gắt, đó là: + Mâu thuẫn giữa tầng lớp địa chủ mới lên có tư hữu tài sản, có địa vị kinh tế trong xã hội mà không được tham gia chính quyền với giai cấp quý tộc, thị tộc cũ của nhà Chu đang nắm chính quyền. + Mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thương nhân với giai cấp quí tộc nhà Chu. + Trong bản thân giai cấp quí tộc nhà Chu có một bộ phận tách ra chuyển hoá lên giai tầng mới; một mặt họ muốn bảo lưu nhà Chu mặt khác họ cũng không hài lòng với trật tự của nó. Họ muốn cải biến xã hội hiện tại bằng con đường cải lương cải cách. + Tầng lớp tiểu quý tộc, thị tộc một mặt họ đang bị tầng lớp mới lên tấn công về chính trị và kinh tế mặt khác họ cũng có mâu thuẫn với tầng lớp đại quý tộc đang nắm chính quyền. 4 + Mâu thuẫn giữa nông dân công xã thuộc các tộc người bị người Chu nô dịch và tầng lớp địa chủ mới lên đang ra sức bóc lột tận dụng sức lao động của họ. Đó là những mâu thuẫn của thời kỳ lịch sử đang đòi hỏi giải thể chế độ nô lệ, thị tộc xây dựng chế độ phong kiến; giải thể chế độ tông pháp giải phóng lực lượng sản xuất mở đường cho sự phát triển của xã hội. Đất nước Trung Quốc thời kỳ này đang chuyển mình dữ dội, kinh tế phát triển tầng lớp dân tự do xuất hiện, đặc biệt là sự ra đời của các thành thị tự do phồn vinh và những thành quả đạt được trên lĩnh vực khoa học tự nhiên (nhất là về thiên văn học và y học. Lịch sử gọi đây là thời kỳ “Bách gia chi tử”, “Bách gia minh tranh”. Chính trong quá trình đó đã sản sinh ra các nhà tư tưởng vĩ đại trong đó Khổng Tử là một nhân vật kiệt xuất đã để lại dấu ấn đậm nét trong lịch sử Trung Quốc và của nhiều nước Á Đông trong suốt hai ngàn năm trăm năm qua. 1.2. Một số nội dung cơ bản của học thuyết Nho giáo của Khổng Tử Khổng Tử (551- 479 tr. CN) tên là Khâu, hiệu là Trọng Ni, sinh ra ở ấp Trâu nước Lỗ, trong một gia đình quý tộc nhỏ bị sa sút. Người kế tục nổi tiếng của Khổng tử là Mạnh Tử (372-289 tr. CN) và Tuân Tử (313-238 tr. CN). Thời kỳ này trật tự lễ pháp cũ của nhà Chu đang bị đảo lộn. Đứng trên lập trường của bộ phận cấp tiến trong giai cấp quý tộc nhà Chu, ông đã chủ trương lập lại pháp chế kỷ cương bảo vệ địa vị chính trị cho giai cấp mình và không tiến hành cách mạng, Khổng Tử hệ thống hoá những tri thức, tư tưởng đời trước và quan điểm của ông thành học thuyết đạo đức - chính trị nổi tiếng gọi là Nho giáo. Những nội dung tư tưởng cơ bản của triết học Nho giáo được thể hiện như sau: - Về thế giới quan: Nho giáo ít bàn đến vấn đề bản thể luận, ít bàn đến chuyện quỷ thần, song quan niệm về vũ trụ, nhân sinh là nền tảng của học thuyết chính trị- đạo đức của họ. Xuất phát từ sự kế thừa, phát triển tư tưởng kinh dịch của Trung Quốc, ông cho rằng mọi sự vật và hiện tượng biến đổi không ngừng và biến đổi theo đạo (đường) của nó. Nho gia thừa nhận có trời hay thượng đế, coi trời đất là gốc của thiên hạ, nhờ có nó mà mọi vật sinh thành biến hoá quan điểm duy vật. Mặt khác Khổng Tử lại cho đạo là thiên lý, là huyền bí là định phép sống cho mọi vật và con người, ông coi đó là thiên mệnh mà con người không thể chống lại 5 được. Trời theo quan điểm của Nho gia là cái lý vô hình linh diệu cương kiện không thể nào cưỡng lại được. Trời là chúa tể của cả vũ trụ. Nguyên lý vận hành của trời là: Dịch (biến) - Trung - Hoà - Sinh. Trời có ý chí rất mạnh, khiến cho mọi sự biến hoá trong thế gian đều hợp lẽ điều hoà sinh biến. Cái ý chí ấy gọi là thiên mệnh. Theo Khổng tử mọi việc trên đời là do thiên mệnh cả: Sinh tử tại mệnh, phú quí tại thiên, mệnh trời khó cưỡng. Khổng Tử còn tin có quỷ thần, song ông cho rằng quỷ thần là khí thiêng của trời đất, đâu đâu cũng có. Một mặt ông chủ trương tôn kính một mặt ông lại lánh xa và cảnh giác. Ông nói: Biết kính quỉ thần mà lánh xa nó là người có trí. Quan điểm của Mạnh Tử phát triển tư tưởng “Thiên mệnh” của Khổng Tử, ông cho rằng: “Chẳng có việc gì xảy ra mà không do mệnh Trời. Mình nên tuỳ thuận mà nhận lấy cái mệnh ấy,…”, trái với Khổng Tử và Mạnh Tử, Tuân Tử cho rằng: đạo Trời luôn diễn ra theo lẽ tự nhiên nhất định, không liên quan đến đạo người, Trời không thể quyết định được vận mệnh của con người. - Quan điểm về người: Khổng tử cho rằng thiên - địa - nhân vừa nhất thể, vừa khác biệt; thiên nhân hợp nhất, thiên nhân tương phản (vừa đồng vừa dị). Khổng tử cho rằng con người lưu hành trong thiên lý giống như đàn cá vẫy vùng trong dòng nước. Cá có năng lực vẫy vùng trong nước nhưng vẫn cứ phải trôi dạt trong dòng nước vậy. Đây là sự khác biệt giữa Nho giáo với Đạo giáo và Phật giáo. Đạo giáo coi con người sống tuân thủ tuyệt đối theo đạo theo tự nhiên. Con người hành động hoàn toàn theo sự xui khiến của trời đất. Phật giáo quan niệm con người không có bản ngã riêng (vô ngã). Còn theo Nho gia tuy vẫn cho rằng ý chí của trời đất là rộng khắp, vô cùng cương kiên nhưng con người vẫn có sự tự do tương đối trong hành động. Vì có tính tự do tương đối với trời đất nên con người chết không phải là hết, trở thành hư vô tuyệt đối. Người ta chết đi vẫn để lại cái tinh thần. Do có sự đồng thể giữa thiên - địa - nhân nên con người có thể biết được thiên mệnh. Biết được thiên lý cho nên có thể hoá dục được trời đất. Quan niệm về bản chất của con người vừa mang bản chất tự nhiên, vừa mang bản chất xã hội, tuy nhiên theo quan điểm của Khổng tử thì con người mang bản chất xã hội nhiều hơn. Đây là quan điểm phù hợp với quan điểm duy vật biện chứng của Triết học Mác - Lê nin khi cho rằng con người là tổng hoà các mối quan hệ xã hội. Quan điểm về nhân sinh quan của Nho gia được thể 6 hiện đậm nét ở bộ ba phạm trù Nhân - Lễ - Chính danh, đó là những phạm trù trung tâm của toàn bộ học thuyết Nho giáo. Học thuyết về nhân sinh quan của Nho giáo tập trung giải quyết mối quan hệ giữa người với người. Họ chú trọng nhiều vấn đề chính trị, đạo đức. Chính trị dựa trên nền tảng đạo đức. Nho gia đặt đạo đức lên vị trí cao nhất, cao hơn cả tiền tài, địa vị, cả trí tuệ, đó là điều ít thấy ở phương Tây. - Phạm trù nhân: Nhân là phạm trù giữ vai trò quan trọng. Con người là kết quả của sự trung hoà âm dương, nên con người phải “trung dung, trung thứ” nghĩa là sống đúng với mình và sống phải với người. Theo quan điểm của Khổng tử phạm trù nhân còn hiểu là yêu người, thương người, là một phạm trù đạo đức của con người. Quan điểm về nhân là vấn đề cốt lõi của chủ nghĩa nhân đạo Trung Quốc truyền thống. Tinh thần bác ái, yêu người và coi con người là trung tâm, lấy dân làm gốc, xã hội là cơ sở. Trước thực tiễn xã hội nhà Chu đang có sự đảo lộn và cần có sự ổn định và cải tạo nó, song ông không muốn cải tạo xã hội bằng cách mạng, Khổng Tử chủ trương “Đức trị” cai trị bằng đạo đức tăng cường giáo dục đạo đức nhân nghĩa cho con người là điều kiện quan trọng nhất và ông chủ trương “Hữu giáo vô loại” ông không chỉ là nhà lý luận mà còn là nhà giáo dục lớn. Cho nên trong học thuyết của mình, về chính trị-xã hội, Khổng Tử chủ trương lấy Lễ- Nhạc để khiến cho mọi người đạt đến bậc nhân. “Nhân” còn gồm nhiều tiêu chuẩn đạo đức khác nhau nữa như: trung hiếu cung kính, khoan hoà, cần mẫn, chính đáng, thật thà, khiêm tốn, dũng cảm, học gắn với hành, tự trách mình hơn là trách người; thận trọng, biết yêu người đáng yêu, biết ghét kẻ đáng ghét (giết một người cứu muôn người là nhân),… Như vậy, đức “nhân” trong Nho giáo không chỉ là thương người mà thực chất là đạo làm người. “Nhân” bao quát nhiều tiêu chuẩn đạo đức như vậy nên một người chỉ có một số tiêu chuẩn thì chưa có thể được coi là người có nhân. Nho giáo gọi người có nhân là người quân tử để đối lập với kẻ tiểu nhân. Khổng Tử có nói: “Người quân tử có khi phạm điều bất nhân, chứ chưa thấy kẻ tiểu nhân làm được điều nhân”. Sự phân biệt đẳng cấp như vậy cũng là nét đặc biệt trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo. Với phạm trù này Mạnh Tử đưa học thuyết “Tính thiện” ông cho rằng bản tính con người ta là thiện, còn trái với quan điểm này Tuân Tử đưa ra lý luận “bản tính người là ác” 7 - Phạm trù lễ: theo quan điểm của Khổng Tử nó chỉ bao gồm những nghi thức qui tắc, qui định, kỷ cương của trật tự xã hội bao gồm: lễ nghi, tế lễ, cưới xin, ma chay, cả lối cư xử hàng ngày, các qui định về chức tước, về sau qua các thời đại, quan niệm về lễ được phát triển rộng thêm. Lễ là những chuẩn mực, chế tài của xã hội đối với mỗi cá nhân, để mỗi người trong xã hội hành động không phá vỡ các quan hệ xã hội, đảm bảo cho xã hội ổn định phát triển; lễ là những chuẩn mực đạo đức, phẩm chất, nhân cách của người quân tử, lễ còn là những nghi thức qui định hành vi ứng xử của mỗi cá nhân trong cộng đồng xã hội hành động theo danh phận của mình. - Phạm trù chính danh: Khổng tử cho rằng để xã hội trật tự trước hết thực hiện chính danh. “Chính danh có nghĩa là một vật trong thực tại cần phải cho phù hợp với cái danh mà nó mang”. “Chính danh” là danh (tên gọi chức vụ, địa vị, thứ bậc của một người) và thực (phận sự của người đó bao gồm cả nghĩa vụ và quyền lợi) phải phù hợp với nhau. Danh và thực không phù hợp là loạn danh. Danh và phận của mỗi người, trước hết, do các mối quan hệ xã hội qui định. Mỗi vật, mỗi người sinh ra đều có công dụng nhất định và mỗi con người trong hoạt động thực tiễn có một cái danh hợp với thực, mọi người phải tự ý thức được vai trò, vị trí quyền và nghĩa vụ của mình trong xã hội mà hành động, nếu danh không hợp với thực dẫn đến loạn danh, loạn xã hội, vì vậy phải sống cho chính danh. Các luân đã nói rõ danh, phận của từng người. Nếu mỗi người thực hiện đúng danh, phận đó sao cho “vua ở hết phận vua, tôi ở hết phận tôi, cha ở hết phận cha, con ở hết phận con,….” thì có “chính danh”. Ví dụ: Bản chất của ông vua là những điều kiện lý tưởng mà ông vua phải có, nghĩa là những điều kiện hợp với “vương đạo”, hành động theo vương đạo thì ông vua vừa hợp với danh và vừa hợp với thực đó mới là ông vua. Trong xã hội mỗi cái danh đều bao hàm một số trách nhiệm và bổn phận mà những cá nhân mang danh ấy phải có những trách nhiệm và bổn phận phù hợp với danh ấy, đây là ý nghĩa của thuyết chính danh của Khổng Tử. Cho nên nguyên tắc của xã hội có lễ là: Chính danh, định phận vĩ hoà vi quí. Tư tưởng chính danh cho thấy, Nho giáo chủ trương củng cố sự phân chia đẳng cấp, thần thánh hoá tầng lớp trên: Quân tử, quân vương biến mọi lời 8 khen thưởng thành ân huệ, trừng phạt thành quyền uy của các tầng lớp cai trị. Thuyết chính danh: “Quân - quân; Thần - thần; Phụ - phụ; Tử - tử” Từ học thuyết chính danh, Khổng Tử chia xã hội thành các mối quan hệ, mỗi quan hệ gọi là 1 luân, có 5 luân quan trọng thể hiện: “Vua - tôi; Vợ - chồng; Cha - con; Anh - em; Bạn - hữu”. Ba mối quan hệ đầu quan trọng nhất, gọi là tam cương (kỷ cương quan trọng). Từ “ngũ luân” Khổng Tử nêu lên 11 đức lớn: Vua nhân, tôi trung, cha từ, con hiếu, anh lành, em đễ, chồng có nghĩa, vợ vâng lời, trưởng có ân, ấu ngoan ngoãn, với bạn hữu phải có đức tín. Con người sống phải theo cái ngũ thường (5 điều thường ngày con người thực hiện) đó là: “Nhân, nghĩa, trí, tín, dũng”. - Quân (vua) không thực hiện cha truyền con nối, chọn người tài làm vua, vua gưỡng mẫu, liêm chính, biết chăm dắt dân, có lòng tin đối với với dân. - Tôi (thần) trung với vua hiếu với nước “Trung quân ái quốc” - Cha (Phụ) lấy lòng nhân ái làm trọng, thương yêu con cháu. - Con (Tử) lấy chữ hiếu làm đầu, thành kính bố mẹ, chăm sóc bố mẹ già. - Vợ chồng có nghĩa, đối với phụ nữ: nữ nhi nam hoá, phụ nữ tam tòng: “tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử”; tứ đức “Công, dung, ngôn, hạnh”. Tuy nhiên, Nho giáo cũng đã sớm nhận ra rằng, xã hội muốn ổn định thì phải hoà mục trên dưới đồng lòng, mỗi cá nhân đều phải có nguyên tắc xử thế, lấy hoà làm trọng, không đấu tranh với nhau. Khổng tử cho rằng: Bản nhạc là bản hoà âm của các âm thanh khác nhau. Xã hội phải lấy hoà làm trọng mới tồn tại được. Đây cũng là nguyên tắc giải quyết mẫu thuẫn đặc thù của người phương Đông nói chung và của người Trung Quốc nói riêng. - Về quan điểm chính trị- xã hội của Nho giáo: Các Nho gia đều có hoài bão về một chế độ phong kiến có kỷ cương, thái bình và thịnh trị. “Chính danh” là tư tưởng cơ bản của chính trị Nho giáo nhằm đưa xã hội loạn trở lại trị. Từ điều lý của vũ trụ là “vạn vật các đắc kỳ sở”, Khổng Tử cho rằng, xã hội cũng phải có “chính danh”. Một xã hội có “chính danh” là một xã hội có trật tự kỷ cương, thái bình thịnh trị. Trước sự 9 loạn danh của xã hội Đông chu, Khổng Tử chủ trương chính danh nhằm khôi phục lại chế độ phong kiến, lấy Tây Chu làm khuôn mẫu. Đến đời Hán, Đổng Trọng Thư chủ trương kết hợp Nho gia với Pháp gia để trị quốc, đã duy tâm hoá triệt để thuyết “chính danh”. Mối quan hệ trong các luân được giải quyết hoàn hảo theo Thiên mệnh, kẻ dưới phải tuyệt đối phục tùng người trên đến mức: vua xử bề tôi chết, bề tôi phải chết mới là trung; cha bắt con chết, con phải chết mới là hiếu; chồng nói vợ phải tuyệt đối vâng theo mới là tiết hạnh,… ba luân được gọi là “tam cương” cùng với những tiêu chuẩn đạo đức của bề dưới như: trung, hiếu, tiết hạnh,…. được đề cao hơn cả. Để chính danh, Nho giáo không dùng pháp trị (bá đạo) mà dùng đức trị- nhân chính (vương đạo). Đức trị là dùng luân lý đạo đức điều hành guồng máy xã hội. Từ vua cho tới dân đều thấm nhuần và hành động theo những tiêu chuẩn đạo đức Nho giáo. Trung tâm của đạo đức Nho giáo là đức “nhân”. Cốt lõi của “nhân” là “trung thứ”. Khổng tử nói: “đạo ta là do nơi một lẽ mà suốt thông tất cả… chỉ gom vào hai đức trung và thứ mà thôi”. “Trung” là cái gốc của đạo làm người: “kỷ dục lập nhi lập nhân”, “kỷ dục đạt nhi đạt nhân” - nghĩa là không chỉ yêu thương người ái nhân mà còn phải giúp đỡ, tạo lập cho người thành đạt. “Thứ” là suy mình ra người, là “kỷ sở bất dục, vật thi ư nhân”- nghĩa là, cái gì mình ghét đừng trao cho người. “Nhân” còn bao gồm các đức là “lễ”, “nghĩa”, “trí”, “tín”. “Lễ” vừa là cách thức thờ cúng (lễ bái), vừa là những qui định có tính luật pháp; vừa là những phong tục tập quán, vừa là một kỷ luật tinh thần - “tự khắc kỷ phục lễ”. Suy cho cùng, “lễ” chỉ là sự bổ sung và cụ thể hoá của “chính danh” nhằm thiết lập trật tự xã hội phong kiến. “Nghĩa” là những việc nên làm nhằm duy trì đạo lý, như ta thường nói “hành hiệp trượng nghĩa”. “Trí” là tri thức, phải có tri thức mới thành “nhân” được. Vậy, phải “tu thân” để tề gia trị quốc bình thiên hạ. “Tín” là lời nói và việc làm phải thống nhất với nhau, lời nói phải đi đôi với việc làm. Có “tín” mới có “tin”, “Một sự bất tín là vạn sự bất tin”. Vua (Nhà nước) phải biết dưỡng dân, giáo dân và chính hình. Đây là phương diện khác của đức trị. Chính hình là hình phạt phải chính đáng. Sở dĩ phải chính hình, vì theo Nho giáo, trong xã hội còn có tầng lớp “hạ ngu” không giáo hoá được bằng đạo đức. Dưỡng dân là lo cho dân có cuộc sống no đủ. Mạnh Tử còn tiến bộ hơn ở tư tưởng “dân vi quý, quân vi khinh, xã tắc thứ 10 [...]... thành Quốc giáo Nó được phát triển trong sự ảnh hưởng của tư tưởng truyền thống Việt Nam và Phật giáo Xét một cách tổng hợp trên các phương diện, ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam có cả mặt tích cực và mặt tiêu cực 14 - Mặt tích cực: Nho giáo góp phần xây dựng các triều đại phong kiến vững mạnh, bảo vệ chủ quyền dân tộc Tư tưởng của Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam trước hết... lịch sử Sự ảnh hưởng đó được thể hiện trên nhiều phương diện, đặc biệt là trên lĩnh vực tư tưởng văn hoá Khi du nhập vào Việt Nam, Nho giáo đã được Việt Nam hoá và trở thành một thành tố của nền tư tưởng văn hoá Việt Nam Nó trực tiếp hoạt động trên lĩnh vực tư tưởng văn hoá và từ lĩnh vực tư tưởng văn hoá mà tác động vào sự phát triển của xã hội Đồng thời Nho giáo cũng là hệ tư tưởng thống trị của chế... Triết học Mác-Lênin Học viện C.Trị Quốc gia Hồ Chí Minh 4 Giáo trình lịch sử triết học - GSTS Nguyễn Hữu Vui Nhà xuất bản Chính trị Quốc gia Hồ Chí Minh, 1998 5 Tạp chí triết học số 5 năm 2005 6 Tiểu luận Triết học: Nho giáo và sự ảnh hưởng của nho giáo đối với văn hoá Việt Nam Trần Đình Tuấn Lớp Cao học Chính trị K-11 Học viện Báo chí Tuyên truyền 7 Tiểu luận Triết học: Nho giáo và ảnh hưởng của nó. .. đạt tư tưởng Đó là những yếu tố quan trọng hàng đầu của tư tưởng văn hoá Việt Nam Nho giáo hướng nhân dân vào con đường ham tu dưỡng đạo đức theo “Nhân - Nghĩa - Lễ - Trí - Tín”, ham học tập để phò giúp vua giúp nước ảnh hưởng chính của Nho giáo là thiết lập được kỷ cương và trật tự xã hội,… đó là mặt tích cực của Nho giáo Có thể nói Nho giáo đã thúc đẩy sự phát triển của tư tưởng văn hoá Việt Nam trong. .. Nho giáo là một học thuyết lớn về chính trị và đạo đức, nó có sức sống mãnh liệt trong đời sống xã hội của đất nước Trung quốc cổ đại và có ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống, tư tưởng chính trị - xã hội và văn hoá của các nước trong khu vực, trong đó có Việt Nam chúng ta Do những điều kiện lịch sử cụ thể mà Việt Nam có sự tiếp thu và cải biến những tư tưởng triết học của Trung Hoa, đó là một tất yếu lịch. .. bang mà nó đã được cải tạo cho phù hợp với hoàn cảnh xã hội Chính vì thế mà trong thời kỳ lịch sử này, Nho giáo là một hiện tư ng văn hoá tinh thần quan trọng tham gia vào công cuộc xây dựng một nền văn minh Đại Việt 2.2 ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam Nho giáo du nhập vào nước ta từ những năm cuối tr CN Từ cuối thế kỷ XIII trở đi, Nho giáo dần dần lấn át Phật giáo và trở thành... lợi ích của giai cấp địa chủ và cung cấp cho giai cấp này căn cứ lý luận để xây dựng nền trật tự thống trị xã hội 2 Sự ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam 2.1 Con đường hình thành Nho giáo ở Việt Nam Việt Nam là một nước đã trải qua gần một ngàn năm dưới sự đô hộ của các triều đại phong kiến Trung Quốc Do vậy, học thuyết Nho giáo có 13 điều kiện thuận lợi để xâm nhập và phát triển... tâm tới giáo dục và hướng vào rèn luyện đạo đức con người Tư tưởng về giáo dục, về thái độ và phương pháp học tập của Khổng Tử chính là bộ phận giàu sức sống nhất trong tư tưởng Nho gia Tóm lại: Nho giáo là một học thuyết đạo đức chính trị nổi tiếng, song tư tưởng Triết học của Khổng Tử các phạm trù “Nhân”, “lễ”, “trí”, “dũng”, “chính danh định phận” có nội dung phong phú, thống nhất nhau và luôn thâm... vật trong võ trụ vẫn sinh hoá mãi Mà trời có nói gì đâu?” Đối với quỷ thần, ông cũng có tư tưởng thiếu nhất quán như vậy Đến các thế hệ học trò của ông, trừ Tuân tử, tư tưởng Thiên mệnh được khẳng định và là tư tưởng cơ bản của Nho giáo chi phối các tư tưởng khác Từ kinh nghiệm của mình, Khổng Tử đã tổng kết được nhiều qui luật nhận thức, chủ yếu là thực tiễn giáo dục và về phương pháp học hỏi, Nho. .. là hệ tư tưởng thống trị xã hội Tuy nhiên, trong quá trình du nhập và tồn tại ở Việt Nam thì sự tác động của Nho giáo vào sự phát triển của xã hội Việt Nam có giai đoạn mang tính tích cực, có lúc thì những tác động đó mang tính tiêu cực, kìm hãm sự phát triển của xã hội Sự tác động tích cực hay tiêu cực của Nho giáo trong lịch sử là phụ thuộc vào bản thân của chế độ phong kiến Khi xã hội Việt Nam xác . bản học thuyết Nho giáo của Khổng tử. 2. Sự ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam 2.1. Con đường hình thành Nho giáo ở Việt Nam 2.2. ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư. hiểu biết sâu hơn về Triết học nói chung và Triết học Nho giáo nói riêng, những mặt tích cực và tiêu cực của Triết học Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với tư tưởng Việt Nam từ đó giúp cho chúng. triển trong sự ảnh hưởng của tư tưởng truyền thống Việt Nam và Phật giáo. Xét một cách tổng hợp trên các phương diện, ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam có cả mặt tích cực và

Ngày đăng: 27/08/2014, 23:16

Từ khóa liên quan

Tài liệu cùng người dùng

Tài liệu liên quan