TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TRONG LỊCH SỬ TƯ TƯỞNG VIỆT NAM

PHẦN I ĐẶT VẤN ĐỀTriết học Nho giáo của Khổng tử, là một trong những trường phái triết họcchính trị xã hội, tôn giáo lớn nhất trong lịch sử Trung Quốc được ra đời từthời kỳ Xuân Thu - Ch

TRƯỜNG ĐẠI HỌC LÂM NGHIỆP KHOA ĐÀO TẠO SAU ĐẠI HỌC

CHUYÊN ĐỀ TRIẾT HỌC

“TRIẾT HỌC NHO GIÁO VÀ ẢNH HƯỞNG CỦA NÓ TRONG LỊCH

SỬ TƯ TƯỞNG VIỆT NAM”

Người hướng dẫn: Gv Nguyễn Đình Tư Học viên: Nguyễn Quang Vĩnh Lớp: Cao học k18A – Nghành QLBVTNR

Hà Nội, tháng 09 năm 2010

PHẦN I ĐẶT VẤN ĐỀ

Triết học Nho giáo của Khổng tử, là một trong những trường phái triết họcchính trị xã hội, tôn giáo lớn nhất trong lịch sử Trung Quốc được ra đời từthời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc, nó đã mở đường cho thời kỳ cổ đại, mộtthời kỳ có nhiều biến động lớn, toàn diện kéo dài từ thế kỷ thứ VIII tới thế

kỷ thứ III trước Công nguyên (tr CN) của xã hội Trung Quốc Học thuyếtNho giáo do Khổng Tử sáng lập là một kho tàng tri thức về triết học, sử học,văn học cũng như về phong tục tập quán, nếp sống của đất nước Trung quốc

cổ đại Khổng Tử đã sưu tập, bảo lưu và nâng cao những giá trị văn hóa củađất nước Trung hoa cổ đại trong các tác phẩm của mình Đặc biệt như kinhthi, kinh thư, kinh lễ Đồng thời ông đã truyền đạt các tri thức đó cho các thế

hệ học trò của mình Với tư cách là học thuyết triết học về xã hội và nhânsinh mà trước hết là một học thuyết chính trị và đạo đức, Nho giáo đã có tácđộng mạnh mẽ đến sự phát triển của xã hội Trung Quốc và một số nướcphương Đông trong đó có Việt Nam trên nhiều phương diện, đặc biệt là trênphương diện tư tưởng văn hoá và phương diện chính trị

Việt Nam là một nước đã trải qua nhiều thế kỷ, chịu sự đô hộ của cácvương triều phong kiến phương Bắc, hệ tưởng Nho giáo đã có ảnh hưởnglớn đến đời sống chính trị - xã hội Trong lịch sử đã có thời kỳ giai cấpphong kiến Việt Nam lấy tư tưởng Nho giáo làm hệ tư tưởng thống trị xãhội Mặc dù có nhiều mặt còn hạn chế song có thể nói nhiều nội dung tưtưởng của học thuyết Nho giáo đã trở thành cội nguồn và có ảnh hưởng rấtlớn đến sự hình thành và phát triển nền tư tưởng văn hoá của dân tộc ViệtNam Với ý nghĩa đó được sự hướng dẫn của Thầy giáo tôi đã tìm hiểu

chuyên đề “Triết học Nho giáo và ảnh hưởng của nó đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam” nhằm có sự hiểu biết sâu hơn về Triết học nói chung và

Triết học Nho giáo nói riêng, những mặt tích cực và tiêu cực của Triết họcNho giáo và ảnh hưởng của nó đối với tư tưởng Việt Nam từ đó giúp chochúng ta có khả năng nhận thức đúng đắn hơn, khách quan hơn về giới tựnhiên, xã hội và tư duy

PHẦN II NỘI DUNG VÀ PHƯƠNG PHÁ TIẾP CẬN

I Nội dung

1 Khái lược một số vấn đề chính về sự ra đời của Nho giáo.

1.1 Đặc điểm lịch sử, xã hội Trung quốc thời kỳ cổ đại

1.2 Một số nội dung cơ bản học thuyết Nho giáo của Khổng tử

2 Sự ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam

2.1 Con đường hình thành Nho giáo ở Việt Nam

2.2 ảnh hưởng của tư tưởng Nho giáo đối với tư tưởng Việt Nam

II Phương pháp tiếp cận: Trên cơ sở kế thừa có chọn lọc các tài

liệu sẵn có về lịch sử triết học, triết học Nho giáo của Khổng tử để tìm hiểu,phân tích và làm rõ hơn về Triết học Nho giáo và ảnh hưởng của Triết họcNho giáo đối với lịch sử tư tưởng Việt Nam

PHẦN III KẾT QUẢ THẢO LUẬN

1 Một số khái lược về sự ra đời của Nho giáo.

1.1 Đặc điểm lịch sử, xã hội Trung quốc thời kỳ cổ đại.

Điều kiện ra đời: Triết học Nho giáo ra đời trong thời kỳ Xuân Thu

-Chiến Quốc, thời kỳ nhà Chu bị suy yếu và có cuộc chiến tranh giữa cácnước chư hầu, thời kỳ biến đổi xã hội, và được phản ánh trường phái triếthọc Nho gia (Nho giáo)

Trung quốc là một quốc gia được hình thành từ lâu đời, song phải đếnkhoảng thế kỷ thứ XII tr CN xã hội Trung quốc mới phân chia giai cấp, còntrước đó là xã hội nguyên thuỷ Trung Quốc cổ đại trải qua một chế độ xãhội quá độ lên chế độ phong kiến, xã hội chiếm hữu nô lệ kiểu gia trưởng,với hình thức xã hội công xã nông thôn Từ thế kỷ thức VIII đến thế kỷ thứIII tr CN là thời kỳ tan rã của chế độ công xã nguyên thuỷ, chế độ tông phápcủa nhà Chu, chuyển sang chế độ phong kiến Trong đó, nhà nước thốngnhất cai trị nhưng chia thành các khu vực (nước), giao cho các quí tộc thânthích cai trị Đứng đầu là nước Tông chủ mệnh danh là Thiên tử Đứng đầucác nước nhỏ là Chư hầu, chức cao nhất đó là hầu công Chư hầu khôngđược xưng vương và có nghĩa vụ phải phục tùng Tông Chủ

Từ thế kỷ VIII tr.CN xã hội Tông chủ có nhiều biến động lớn lao,khủng hoảng kéo dài nhất trong lịch sử trung quốc cổ đại Các nước chư hầunhà Chu phân tranh, thôn tính lẫn nhau, khiến cho xã hội đại loạn hàng trăm

năm Lịch sử gọi đây là thời kỳ Xuân Thu - Chiến Quốc Đó là bước chuyển

tất yếu của lịch sử

Về mặt lực lượng sản xuất, thời kỳ này đồ sắt xuất hiện thay cho đồđồng, đã đem lại sự phát triển mạnh mẽ của nền sản xuất nông nghiệp và thủcông nghiệp Vào thế kỷ VI-V tr CN đã xuất hiện những thành thị thươngnghiệp buôn bán xuất, nhập nhộn nhịp ở nước Hán, Tề, Tần, Sở Sự pháttriển mạnh mẽ của lực lượng sản xuất thúc đẩy kinh tế phát triển đã tác độngđến hình thức sở hữu ruộng đất và kết cấu giai tầng của xã hội Nhà Chu bịmất đất, mất dân, địa vị kinh tế ngày càng sa sút và vai trò chính trị ngôiThiên tử của nhà Chu chỉ còn là hình thức Sự phân biệt sang hèn dựa trêntiêu chuẩn huyết thống của chế độ thị tộc tỏ ra không còn phù hợp nữa màđòi hỏi phải dựa trên cơ sở tài sản Các nước chư hầu nhà Chu không chịuphục tùng Vương chủ nữa và đưa quân đi thôn tính lẫn nhau tự xưng là Bá;tầng lớp địa chủ mới lên ngày càng giàu có, lấn át quý tộc, thị tộc cũ thậmchí còn chiếm cả chính quyền nhà Chu khiến cho xã hội lâm vào cảnh đạiloạn

Như vậy, từ những biến động trong kinh tế đã dẫn đến sự đa dạngtrong kết cấu giai tầng xã hội Nhiều giai tầng mới xuất hiện, giai tầng mới-

cũ đan xen và mâu thuẫn ngày càng gay gắt, đó là:

+ Mâu thuẫn giữa tầng lớp địa chủ mới lên có tư hữu tài sản, có địa vị

kinh tế trong xã hội mà không được tham gia chính quyền với giai cấp quýtộc, thị tộc cũ của nhà Chu đang nắm chính quyền

+ Mâu thuẫn giữa tầng lớp sản xuất nhỏ, thợ thủ công, thương nhân

với giai cấp quí tộc nhà Chu

+ Trong bản thân giai cấp quí tộc nhà Chu có một bộ phận tách ra

chuyển hoá lên giai tầng mới; một mặt họ muốn bảo lưu nhà Chu mặt khác

họ cũng không hài lòng với trật tự của nó Họ muốn cải biến xã hội hiện tạibằng con đường cải lương cải cách

+ Tầng lớp tiểu quý tộc, thị tộc một mặt họ đang bị tầng lớp mới lên

tấn công về chính trị và kinh tế mặt khác họ cũng có mâu thuẫn với tầng lớpđại quý tộc đang nắm chính quyền

+ Mâu thuẫn giữa nông dân công xã thuộc các tộc người bị người Chu

nô dịch và tầng lớp địa chủ mới lên đang ra sức bóc lột tận dụng sức laođộng của họ

Đó là những mâu thuẫn của thời kỳ lịch sử đang đòi hỏi giải thể chế

độ nô lệ, thị tộc xây dựng chế độ phong kiến; giải thể chế độ tông pháp giảiphóng lực lượng sản xuất mở đường cho sự phát triển của xã hội Đất nướcTrung Quốc thời kỳ này đang chuyển mình dữ dội, kinh tế phát triển tầnglớp dân tự do xuất hiện, đặc biệt là sự ra đời của các thành thị tự do phồnvinh và những thành quả đạt được trên lĩnh vực khoa học tự nhiên (nhất là

về thiên văn học và y học Lịch sử gọi đây là thời kỳ “Bách gia chi tử”,

“Bách gia minh tranh” Chính trong quá trình đó đã sản sinh ra các nhà tư

tưởng vĩ đại trong đó Khổng Tử là một nhân vật kiệt xuất đã để lại dấu ấn

đậm nét trong lịch sử Trung Quốc và của nhiều nước Á Đông trong suốt haingàn năm trăm năm qua

1.2 Một số nội dung cơ bản của học thuyết Nho giáo của Khổng Tử

Khổng Tử (551- 479 tr CN) tên là Khâu, hiệu là Trọng Ni, sinh ra ở

ấp Trâu nước Lỗ, trong một gia đình quý tộc nhỏ bị sa sút Người kế tục nổitiếng của Khổng tử là Mạnh Tử (372-289 tr CN) và Tuân Tử (313-238 tr.CN) Thời kỳ này trật tự lễ pháp cũ của nhà Chu đang bị đảo lộn Đứng trênlập trường của bộ phận cấp tiến trong giai cấp quý tộc nhà Chu, ông đã chủtrương lập lại pháp chế kỷ cương bảo vệ địa vị chính trị cho giai cấp mình vàkhông tiến hành cách mạng, Khổng Tử hệ thống hoá những tri thức, tưtưởng đời trước và quan điểm của ông thành học thuyết đạo đức - chính trị

nổi tiếng gọi là Nho giáo Những nội dung tư tưởng cơ bản của triết học Nho

giáo được thể hiện như sau:

- Về thế giới quan: Nho giáo ít bàn đến vấn đề bản thể luận, ít bàn đến

chuyện quỷ thần, song quan niệm về vũ trụ, nhân sinh là nền tảng của họcthuyết chính trị- đạo đức của họ Xuất phát từ sự kế thừa, phát triển tư tưởngkinh dịch của Trung Quốc, ông cho rằng mọi sự vật và hiện tượng biến đổikhông ngừng và biến đổi theo đạo (đường) của nó

Nho gia thừa nhận có trời hay thượng đế, coi trời đất là gốc của thiên

hạ, nhờ có nó mà mọi vật sinh thành biến hoá quan điểm duy vật Mặt khácKhổng Tử lại cho đạo là thiên lý, là huyền bí là định phép sống cho mọi vật

và con người, ông coi đó là thiên mệnh mà con người không thể chống lại

được Trời theo quan điểm của Nho gia là cái lý vô hình linh diệu cươngkiện không thể nào cưỡng lại được Trời là chúa tể của cả vũ trụ Nguyên lý

vận hành của trời là: Dịch (biến) - Trung - Hoà - Sinh Trời có ý chí rất

mạnh, khiến cho mọi sự biến hoá trong thế gian đều hợp lẽ điều hoà sinh

biến Cái ý chí ấy gọi là thiên mệnh Theo Khổng tử mọi việc trên đời là do

thiên mệnh cả: Sinh tử tại mệnh, phú quí tại thiên, mệnh trời khó cưỡng.Khổng Tử còn tin có quỷ thần, song ông cho rằng quỷ thần là khí thiêng củatrời đất, đâu đâu cũng có Một mặt ông chủ trương tôn kính một mặt ông lạilánh xa và cảnh giác Ông nói: Biết kính quỉ thần mà lánh xa nó là người có

trí Quan điểm của Mạnh Tử phát triển tư tưởng “Thiên mệnh” của Khổng

Tử, ông cho rằng: “Chẳng có việc gì xảy ra mà không do mệnh Trời Mình

nên tuỳ thuận mà nhận lấy cái mệnh ấy,…”, trái với Khổng Tử và Mạnh Tử,

Tuân Tử cho rằng: đạo Trời luôn diễn ra theo lẽ tự nhiên nhất định, khôngliên quan đến đạo người, Trời không thể quyết định được vận mệnh của conngười

- Quan điểm về người: Khổng tử cho rằng thiên - địa - nhân vừa nhất

thể, vừa khác biệt; thiên nhân hợp nhất, thiên nhân tương phản (vừa đồngvừa dị) Khổng tử cho rằng con người lưu hành trong thiên lý giống như đàn

cá vẫy vùng trong dòng nước Cá có năng lực vẫy vùng trong nước nhưngvẫn cứ phải trôi dạt trong dòng nước vậy Đây là sự khác biệt giữa Nho giáovới Đạo giáo và Phật giáo Đạo giáo coi con người sống tuân thủ tuyệt đốitheo đạo theo tự nhiên Con người hành động hoàn toàn theo sự xui khiếncủa trời đất Phật giáo quan niệm con người không có bản ngã riêng (vôngã) Còn theo Nho gia tuy vẫn cho rằng ý chí của trời đất là rộng khắp, vôcùng cương kiên nhưng con người vẫn có sự tự do tương đối trong hànhđộng Vì có tính tự do tương đối với trời đất nên con người chết không phải

là hết, trở thành hư vô tuyệt đối Người ta chết đi vẫn để lại cái tinh thần Do

có sự đồng thể giữa thiên - địa - nhân nên con người có thể biết được thiên

mệnh Biết được thiên lý cho nên có thể hoá dục được trời đất Quan niệm

về bản chất của con người vừa mang bản chất tự nhiên, vừa mang bản chất

xã hội, tuy nhiên theo quan điểm của Khổng tử thì con người mang bản chất

xã hội nhiều hơn Đây là quan điểm phù hợp với quan điểm duy vật biệnchứng của Triết học Mác - Lê nin khi cho rằng con người là tổng hoà cácmối quan hệ xã hội Quan điểm về nhân sinh quan của Nho gia được thể

hiện đậm nét ở bộ ba phạm trù Nhân - Lễ - Chính danh, đó là những phạm

trù trung tâm của toàn bộ học thuyết Nho giáo Học thuyết về nhân sinhquan của Nho giáo tập trung giải quyết mối quan hệ giữa người với người

Họ chú trọng nhiều vấn đề chính trị, đạo đức Chính trị dựa trên nền tảngđạo đức Nho gia đặt đạo đức lên vị trí cao nhất, cao hơn cả tiền tài, địa vị,

cả trí tuệ, đó là điều ít thấy ở phương Tây

- Phạm trù nhân: Nhân là phạm trù giữ vai trò quan trọng Con người

là kết quả của sự trung hoà âm dương, nên con người phải “trung dung,

trung thứ” nghĩa là sống đúng với mình và sống phải với người Theo quan

điểm của Khổng tử phạm trù nhân còn hiểu là yêu người, thương người, làmột phạm trù đạo đức của con người Quan điểm về nhân là vấn đề cốt lõicủa chủ nghĩa nhân đạo Trung Quốc truyền thống Tinh thần bác ái, yêungười và coi con người là trung tâm, lấy dân làm gốc, xã hội là cơ sở Trướcthực tiễn xã hội nhà Chu đang có sự đảo lộn và cần có sự ổn định và cải tạo

nó, song ông không muốn cải tạo xã hội bằng cách mạng, Khổng Tử chủ

trương “Đức trị” cai trị bằng đạo đức tăng cường giáo dục đạo đức nhân nghĩa cho con người là điều kiện quan trọng nhất và ông chủ trương “Hữu

giáo vô loại” ông không chỉ là nhà lý luận mà còn là nhà giáo dục lớn Cho

nên trong học thuyết của mình, về chính trị-xã hội, Khổng Tử chủ trương lấyLễ- Nhạc để khiến cho mọi người đạt đến bậc nhân

“Nhân” còn gồm nhiều tiêu chuẩn đạo đức khác nhau nữa như: trung hiếucung kính, khoan hoà, cần mẫn, chính đáng, thật thà, khiêm tốn, dũng cảm,học gắn với hành, tự trách mình hơn là trách người; thận trọng, biết yêungười đáng yêu, biết ghét kẻ đáng ghét (giết một người cứu muôn người lànhân),… Như vậy, đức “nhân” trong Nho giáo không chỉ là thương người

mà thực chất là đạo làm người “Nhân” bao quát nhiều tiêu chuẩn đạo đứcnhư vậy nên một người chỉ có một số tiêu chuẩn thì chưa có thể được coi làngười có nhân

Nho giáo gọi người có nhân là người quân tử để đối lập với kẻ tiểu nhân

Khổng Tử có nói: “Người quân tử có khi phạm điều bất nhân, chứ chưa thấy

kẻ tiểu nhân làm được điều nhân” Sự phân biệt đẳng cấp như vậy cũng là

nét đặc biệt trong tư tưởng đạo đức của Nho giáo Với phạm trù này Mạnh

Tử đưa học thuyết “Tính thiện” ông cho rằng bản tính con người ta là thiện, còn trái với quan điểm này Tuân Tử đưa ra lý luận “bản tính người là ác”

- Phạm trù lễ: theo quan điểm của Khổng Tử nó chỉ bao gồm những

nghi thức qui tắc, qui định, kỷ cương của trật tự xã hội bao gồm: lễ nghi, tế

lễ, cưới xin, ma chay, cả lối cư xử hàng ngày, các qui định về chức tước, vềsau qua các thời đại, quan niệm về lễ được phát triển rộng thêm

Lễ là những chuẩn mực, chế tài của xã hội đối với mỗi cá nhân, để mỗingười trong xã hội hành động không phá vỡ các quan hệ xã hội, đảm bảocho xã hội ổn định phát triển; lễ là những chuẩn mực đạo đức, phẩm chất,nhân cách của người quân tử, lễ còn là những nghi thức qui định hành vi ứng

xử của mỗi cá nhân trong cộng đồng xã hội hành động theo danh phận củamình

- Phạm trù chính danh: Khổng tử cho rằng để xã hội trật tự trước hết

thực hiện chính danh “Chính danh có nghĩa là một vật trong thực tại cần

phải cho phù hợp với cái danh mà nó mang” “Chính danh” là danh (tên gọi

chức vụ, địa vị, thứ bậc của một người) và thực (phận sự của người đó baogồm cả nghĩa vụ và quyền lợi) phải phù hợp với nhau Danh và thực khôngphù hợp là loạn danh Danh và phận của mỗi người, trước hết, do các mốiquan hệ xã hội qui định Mỗi vật, mỗi người sinh ra đều có công dụng nhấtđịnh và mỗi con người trong hoạt động thực tiễn có một cái danh hợp vớithực, mọi người phải tự ý thức được vai trò, vị trí quyền và nghĩa vụ củamình trong xã hội mà hành động, nếu danh không hợp với thực dẫn đến loạndanh, loạn xã hội, vì vậy phải sống cho chính danh

Các luân đã nói rõ danh, phận của từng người Nếu mỗi người thực hiệnđúng danh, phận đó sao cho “vua ở hết phận vua, tôi ở hết phận tôi, cha ởhết phận cha, con ở hết phận con,….” thì có “chính danh”

Ví dụ: Bản chất của ông vua là những điều kiện lý tưởng mà ông vua phải

có, nghĩa là những điều kiện hợp với “vương đạo”, hành động theo vươngđạo thì ông vua vừa hợp với danh và vừa hợp với thực đó mới là ông vua

Trong xã hội mỗi cái danh đều bao hàm một số trách nhiệm và bổnphận mà những cá nhân mang danh ấy phải có những trách nhiệm và bổnphận phù hợp với danh ấy, đây là ý nghĩa của thuyết chính danh của KhổngTử

Cho nên nguyên tắc của xã hội có lễ là: Chính danh, định phận vĩ hoà vi quí

Tư tưởng chính danh cho thấy, Nho giáo chủ trương củng cố sự phân chiađẳng cấp, thần thánh hoá tầng lớp trên: Quân tử, quân vương biến mọi lời

khen thưởng thành ân huệ, trừng phạt thành quyền uy của các tầng lớp caitrị

Thuyết chính danh: “Quân - quân; Thần - thần; Phụ - phụ; Tử - tử”

Từ học thuyết chính danh, Khổng Tử chia xã hội thành các mối quan hệ, mỗi

quan hệ gọi là 1 luân, có 5 luân quan trọng thể hiện: “Vua - tôi; Vợ - chồng;

Cha - con; Anh - em; Bạn - hữu” Ba mối quan hệ đầu quan trọng nhất, gọi

là tam cương (kỷ cương quan trọng) Từ “ngũ luân” Khổng Tử nêu lên 11

đức lớn: Vua nhân, tôi trung, cha từ, con hiếu, anh lành, em đễ, chồng cónghĩa, vợ vâng lời, trưởng có ân, ấu ngoan ngoãn, với bạn hữu phải có đứctín

Con người sống phải theo cái ngũ thường (5 điều thường ngày con người

thực hiện) đó là: “Nhân, nghĩa, trí, tín, dũng”.

- Quân (vua) không thực hiện cha truyền con nối, chọn người tài làm vua,vua gưỡng mẫu, liêm chính, biết chăm dắt dân, có lòng tin đối với với dân

- Tôi (thần) trung với vua hiếu với nước “Trung quân ái quốc”

- Cha (Phụ) lấy lòng nhân ái làm trọng, thương yêu con cháu

- Con (Tử) lấy chữ hiếu làm đầu, thành kính bố mẹ, chăm sóc bố mẹgià

- Vợ chồng có nghĩa, đối với phụ nữ: nữ nhi nam hoá, phụ nữ tam

tòng: “tại gia tòng phụ, xuất giá tòng phu, phu tử tòng tử”; tứ đức “Công,

- Về quan điểm chính trị- xã hội của Nho giáo:

Các Nho gia đều có hoài bão về một chế độ phong kiến có kỷ cương, thái

bình và thịnh trị “Chính danh” là tư tưởng cơ bản của chính trị Nho giáo

nhằm đưa xã hội loạn trở lại trị Từ điều lý của vũ trụ là “vạn vật các đắc kỳsở”, Khổng Tử cho rằng, xã hội cũng phải có “chính danh” Một xã hội có

“chính danh” là một xã hội có trật tự kỷ cương, thái bình thịnh trị Trước sự

loạn danh của xã hội Đông chu, Khổng Tử chủ trương chính danh nhằm khôiphục lại chế độ phong kiến, lấy Tây Chu làm khuôn mẫu.

Đến đời Hán, Đổng Trọng Thư chủ trương kết hợp Nho gia với Pháp gia đểtrị quốc, đã duy tâm hoá triệt để thuyết “chính danh” Mối quan hệ trong cácluân được giải quyết hoàn hảo theo Thiên mệnh, kẻ dưới phải tuyệt đối phụctùng người trên đến mức: vua xử bề tôi chết, bề tôi phải chết mới là trung;cha bắt con chết, con phải chết mới là hiếu; chồng nói vợ phải tuyệt đối vâng

theo mới là tiết hạnh,… ba luân được gọi là “tam cương” cùng với những

tiêu chuẩn đạo đức của bề dưới như: trung, hiếu, tiết hạnh,… được đề caohơn cả

Để chính danh, Nho giáo không dùng pháp trị (bá đạo) mà dùng đức nhân chính (vương đạo) Đức trị là dùng luân lý đạo đức điều hành guồngmáy xã hội Từ vua cho tới dân đều thấm nhuần và hành động theo nhữngtiêu chuẩn đạo đức Nho giáo Trung tâm của đạo đức Nho giáo là đức

trị-“nhân” Cốt lõi của “nhân” là “trung thứ” Khổng tử nói: “đạo ta là do nơimột lẽ mà suốt thông tất cả… chỉ gom vào hai đức trung và thứ mà thôi”

“Trung” là cái gốc của đạo làm người: “kỷ dục lập nhi lập nhân”, “kỷ dụcđạt nhi đạt nhân” - nghĩa là không chỉ yêu thương người ái nhân mà còn phảigiúp đỡ, tạo lập cho người thành đạt “Thứ” là suy mình ra người, là “kỷ sởbất dục, vật thi ư nhân”- nghĩa là, cái gì mình ghét đừng trao cho người

“Nhân” còn bao gồm các đức là “lễ”, “nghĩa”, “trí”, “tín” “Lễ” vừa là cáchthức thờ cúng (lễ bái), vừa là những qui định có tính luật pháp; vừa là nhữngphong tục tập quán, vừa là một kỷ luật tinh thần - “tự khắc kỷ phục lễ” Suycho cùng, “lễ” chỉ là sự bổ sung và cụ thể hoá của “chính danh” nhằm thiếtlập trật tự xã hội phong kiến “Nghĩa” là những việc nên làm nhằm duy trìđạo lý, như ta thường nói “hành hiệp trượng nghĩa” “Trí” là tri thức, phải cótri thức mới thành “nhân” được Vậy, phải “tu thân” để tề gia trị quốc bìnhthiên hạ “Tín” là lời nói và việc làm phải thống nhất với nhau, lời nói phải

đi đôi với việc làm Có “tín” mới có “tin”, “Một sự bất tín là vạn sự bất tin”.

Vua (Nhà nước) phải biết dưỡng dân, giáo dân và chính hình Đây là phươngdiện khác của đức trị Chính hình là hình phạt phải chính đáng Sở dĩ phảichính hình, vì theo Nho giáo, trong xã hội còn có tầng lớp “hạ ngu” khônggiáo hoá được bằng đạo đức Dưỡng dân là lo cho dân có cuộc sống no đủ

Mạnh Tử còn tiến bộ hơn ở tư tưởng “dân vi quý, quân vi khinh, xã tắc thứ