Như mọi dân tộc khác, người Bru-Vân Kiều đã sớm hình thành một nền văn hóa mang nét riêng và đặc sắc ảnh hưởng sâu xa đến từng cá nhân trong cộng đồng người Bru-Vân Kiều nói riêng cũng n
Ý NGHĨA KHOA HỌC VÀ Ý NGHĨA THỰC TIỄN CỦA ĐỀ TÀI
Ý nghĩa khoa học
Nghiên cứu này tập trung vào việc khám phá và phân tích những văn hóa truyền thống lâu đời của dân tộc Bru-Vân Kiều, nhằm cung cấp tài liệu tham khảo quý giá cho các công trình nghiên cứu liên quan đến văn hóa của tộc người này.
Ý nghĩa thực tiễn
Đề tài của tôi nhằm cung cấp cái nhìn sâu sắc về văn hóa của người Bru-Vân Kiều, bao gồm những khía cạnh như sinh hoạt hàng ngày, phong tục tập quán truyền thống, ẩm thực độc đáo, trang phục đặc trưng và các giai điệu dân ca phong phú của tộc người này.
Đề tài này không chỉ góp phần vào việc bảo tồn và phát huy bản sắc dân tộc của đất nước mà còn thúc đẩy sự phát triển bền vững và tươi đẹp cho quê hương.
LỊCH SỬ NGHIÊN CỨU VẤN ĐỀ
Cuốn sách “Bản sắc văn hóa Việt Nam” của GS Phan Ngọc, xuất bản năm 2004 bởi Nxb Văn hóa Thông tin, dài 523 trang và được chia thành 16 chương Phần đầu tiên, mang tên “Những khái niệm mở đầu”, gồm 4 chương, sẽ giới thiệu những khái niệm cơ bản liên quan đến văn hóa học, bản sắc văn hóa và phương pháp tiếp cận của tác giả.
Bài viết này khám phá sự khác biệt giữa văn hóa Trung Quốc và văn hóa Việt Nam thông qua 6 nghiên cứu văn hóa Phần hai, "Giao lưu văn hóa", gồm 10 chương, tập trung vào các vấn đề cụ thể của văn hóa Việt Nam như trí thức Việt Nam xưa và đạo Nho Việt Nam Ngoài ra, bài viết cũng sử dụng phương pháp tiếp cận văn hóa học để phân tích các chủ đề trong văn hóa và lịch sử dân tộc, bao gồm tư tưởng Hồ Chí Minh và giao lưu văn hóa Việt – Pháp Cuối cùng, phần "Bảo vệ và phát huy văn hóa" với 2 chương đề xuất các giải pháp nhằm bảo tồn văn hóa Việt Nam trong bối cảnh hội nhập, bao gồm các biện pháp gìn giữ và phát huy văn hóa cũng như việc tận dụng ưu thế văn hóa Việt Nam trong thị trường kinh tế hiện nay.
Bài viết "Bản sắc dân tộc và hiện đại hóa dân tộc Việt Nam: mấy vấn đề lý luận và thực tiễn" của PGS.TS Thành Duy, xuất bản bởi Nxb Chính trị quốc gia, đề cập đến mối quan hệ giữa bản sắc văn hóa dân tộc và quá trình hiện đại hóa tại Việt Nam Tác giả phân tích những thách thức và cơ hội trong việc gìn giữ bản sắc văn hóa trong bối cảnh toàn cầu hóa, đồng thời nhấn mạnh tầm quan trọng của việc kết hợp giữa truyền thống và hiện đại để phát triển bền vững.
Vào tháng 1 năm 2006, Nxb Chính trị quốc gia đã xuất bản cuốn sách “Bản sắc dân tộc và hiện đại hóa văn hóa Việt Nam: mấy vấn đề lý luận và thực tiễn” của PGS.GS Thành Duy, với 302 trang và 7 chương Cuốn sách này xuất phát từ thực tiễn và nhằm nhận thức lại vai trò của văn hóa trong sự phát triển, đặc biệt là trong tiến trình hiện đại hóa văn hóa Việt Nam, đáp ứng sự quan tâm của xã hội.
Bộ sách “Các dân tộc ở Việt Nam” là kết quả nghiên cứu của Viện Dân tộc học từ năm 2012, dựa trên các đề tài nghiên cứu cấp cơ sở và Hội nghị Thông báo Dân tộc học (2012-2014) Được PGS.TS Vương Xuân Tình chủ biên, bộ sách đã giành giải B tại Hội sách Quốc gia lần 2 Mục tiêu của bộ sách là đáp ứng nhu cầu xã hội, tổng kết nghiên cứu về các tộc người ở Việt Nam từ năm 2012 đến 2015, chỉ ra thành tựu và hạn chế trong nghiên cứu tộc người sau khi công bố Danh mục các thành phần dân tộc Việt Nam năm 1979, đồng thời xác định phương hướng nghiên cứu trong tương lai Phương pháp chính được sử dụng là điền dã dân tộc học và nghiên cứu tài liệu.
PGS Nguyễn Từ Chi, một trong những nhà dân tộc học hàng đầu Việt Nam thế kỷ 20, đã có những đóng góp quan trọng trong nghiên cứu văn hóa và tộc người, đặc biệt là về người Mường và làng xã người Việt Các công trình của ông, như "Cơ cấu tổ chức của làng Việt cổ truyền ở Bắc Bộ" và "Người Mường ở Hòa Bình," không chỉ đạt giá trị khoa học cao mà còn được Nhà nước tặng giải thưởng Hồ Chí Minh năm 2000 Ông đã xuất bản nhiều bài viết trên các tạp chí chuyên ngành và các ấn phẩm dịch, thể hiện sự nghiêm túc trong nghiên cứu Công trình của PGS Nguyễn Từ Chi đã gợi mở những khám phá mới mẻ về văn hóa bản địa, đồng thời nhấn mạnh tầm quan trọng của tính chủ thể và quan điểm bản địa trong nghiên cứu dân tộc học Việt Nam.
Công trình "Dân tộc Bru-Vân Kiều: Thực trạng và giải pháp phát triển bền vững" do Lê Quang Thiêm làm chủ biên, cùng với Trần Trí Dõi và Lê Minh Xuân, được xuất bản bởi Nxb Nông nghiệp, mang đến cái nhìn sâu sắc về tình hình hiện tại của dân tộc Bru-Vân Kiều và đề xuất các giải pháp nhằm thúc đẩy sự phát triển bền vững cho cộng đồng này.
Vào năm 1997, Hà Nội đã hoàn thành một công trình nghiên cứu thuộc chương trình hợp tác Việt Nam – Hà Lan, do trung tâm nghiên cứu Châu – Á Thái Bình Dương thực hiện Công trình này tập trung phân tích và tổng hợp thực trạng kinh tế - xã hội của dân tộc Bru-Vân Kiều, đồng thời đề xuất các giải pháp nhằm phát triển bền vững cho cộng đồng này.
“Các dân tộc ít ngườ ở Bình Trị Thiên” của Nguyễn Quốc Lộc, Nguyễn Hữi u Thông, Trần Văn Tuấn (1984), “Hồn nhân, gia đình và tang ma ở vùng người Tà Ôi,
Các tác phẩm nghiên cứu về văn hóa và luật tục của các dân tộc Bru-Vân Kiều, Cơ Tu và Tà Ôi ở Quảng Trị và Thừa Thiên Huế bao gồm “Cơ Tu, Bru-Vân Kiều ở Quảng Trị” của TS Nguyễn Xuân Hồ (199), “Văn hóa dân gian tộc người Bru-Vân Kiều ở Quảng Trị” của Y Thy (2011), và “Luật tục của người Tà Ôi, Cơ Tu, Bru-Vân Kiều ở Quảng Trị và Thừa Thiên Huế” do Nguyễn Văn Mạnh làm chủ biên cùng các tác giả Nguyễn Xuân Hồng và Nguyễn Hữu Thông Những nghiên cứu này góp phần làm sáng tỏ giá trị văn hóa và truyền thống của các tộc người này trong khu vực.
(2001), Nxb Thuận Hóa Huế Đó là những công trình đề cập đến vấn đề văn hóa các dân tộc thiểu số ở miền Trung ệt Nam Vi
CÂU HỎI NGHIÊN CỨU VÀ GIẢ THIẾT ĐẶT RA
Câu hỏi nghiên cứu
- Tộc danh và lịch sử tộc người của người Bru-Vân Kiều có nguồn gốc từ đâu và các tên gọi từ xưa đến nay?
- Môi trường cư trú tự nhiên và môi trường cư trú xã hội?
Hoạt động kinh tế của người Bru-Vân Kiều đã có sự thay đổi rõ rệt từ trước đến nay Trước đây, họ chủ yếu dựa vào nông nghiệp và các hoạt động truyền thống, trong khi hiện nay, với sự phát triển của đất nước, kinh tế của tộc người này đang dần được cải thiện và đa dạng hóa Sự chuyển mình này không chỉ giúp nâng cao đời sống của người Bru-Vân Kiều mà còn góp phần vào sự phát triển chung của nền kinh tế địa phương.
- Tổ ức gia đình, dòng họ, buôn, làng của người Bru-Vân Kiều có kết cấch u ra sao?
- Tín ngưỡng dân gian của người Bru-Vân Kiều có khác so với các dân tộc thiểu số khác ở Việt Nam hay không?
- Văn học dân gian và âm ạc dân gian của tộc người Bru-Vân Kiều nh được sáng tác và thưởng thức trong các dịp lễ như thế nào?
Nghệ thuật tạo hình và trang trí kiến trúc nhà ở cùng thổ cẩm của người Bru-Vân Kiều không chỉ thể hiện sự sáng tạo mà còn phản ánh văn hóa và bản sắc dân tộc của họ Những họa tiết độc đáo trong trang trí kiến trúc và thổ cẩm mang ý nghĩa sâu sắc, gắn liền với đời sống tinh thần và các giá trị truyền thống của cộng đồng Qua đó, nghệ thuật này không chỉ là phương tiện trang trí mà còn là cầu nối giữa quá khứ và hiện tại, giúp bảo tồn và phát huy bản sắc văn hóa của người Bru-Vân Kiều.
- Các lễ hội, nghi thức lâu đời của người Bru- Vân Kiều ễn ra như thế nào?di
- Ý nghĩa các hoa văn trên trang phục truyền thống của dân tộc Bru-Vân Kiều?
Giả thiết nghiên cứu
Trong nghiên cứu này, tôi đã đưa ra bốn giả thuyết, trong đó đầu tiên là về nguồn gốc và lịch sử hình thành của tộc người Bru-Vân Kiều.
Thứ hai, hoạt động kinh tế, xã hội và môi trường sinh sống trong cộng đồng người Bru-Vân Kiều đã có những thay đổi như thế nào
Các nghi lễ truyền thống và phong tục tập quán lâu đời của tộc người Bru-Vân Kiề cần được bảo tồn và phát huy để giữ gìn bản sắc văn hóa dân tộc.
Cuối cùng, việc đánh giá kết quả nghiên cứu về văn hóa của người Bru-Vân Kiều cho thấy những thay đổi đã tác động mạnh mẽ đến môi trường sống, hoạt động kinh tế và đời sống xã hội của họ.
PHƯƠNG PHÁP NGHIÊN CỨU
Phương pháp nghiên cứu đề tài này được xây dựng dựa trên các công trình trước đây và số liệu từ nguồn tài liệu tham khảo về dân tộc Bru-Vân Kiều ở Việt Nam Ngoài ra, nghiên cứu còn tham khảo các lý luận thực tiễn và phương hướng của các nhà văn hóa học, dân tộc học tại Việt Nam Trong quá trình thực hiện, tác giả đã lựa chọn và tiếp thu các tài liệu liên quan để hoàn thiện nghiên cứu văn hóa dân tộc Bru-Vân Kiều một cách tốt nhất.
BỐ CỤC CỦA ĐỀ TÀI
Đối vớ bố cục của đề tài, tôi trình gồm 5 chương như sau:i
LỊCH SỬ TỘC NGƯỜI VÀ MÔI TRƯỜNG CƯ TRÚ
Lịch sử tộc người
Người Bru-Vân Kiều là một dân tộc sinh sống tại khu vực trung phần bán đảo Đông Dương, bao gồm các nước Lào, Việt Nam và Thái Lan Tại Việt Nam, họ là một trong ba dân tộc bản địa quan trọng.
Người Bru-Vân Kiều là một tộc người sinh sống chủ yếu ở các tỉnh miền núi Quảng Bình, Quảng Trị và Thừa Thiên Huế, có nguồn gốc từ các nhóm người bản địa tại khu vực này từ hàng ngàn năm trước Họ thuộc nhóm ngôn ngữ Nam Đảo và có mối quan hệ mật thiết với các dân tộc khác trong khu vực Đông Nam Á Trước đây, người Bru-Vân Kiều từng sinh sống ở miền Trung Lào, nhưng do biến động lịch sử, họ đã di cư sang các khu vực khác, trong đó một bộ phận di chuyển về phía tây bắc sang Thái Lan và một bộ phận khác tập trung ở tây Quảng Trị, đặc biệt là các huyện Hướng Hoá, Gio Linh, Cam Lộ, cùng với một số ít ở phía Bắc tỉnh Thừa Thiên Tại Việt Nam, người Bru-Vân Kiều là một trong 54 dân tộc thiểu số, và sau Cách mạng tháng Tám năm 1945, họ được ghi nhận là một trong những dân tộc có công với Chủ tịch Hồ Chí Minh, được xem là cư dân có nguồn gốc lâu đời nhất ở vùng Trường Sơn.
Tộc Bru-Vân Kiều hay còn có tên gọi khác là Bru hay Vân Kiều Theo như
Theo danh mục các dân tộc Việt Nam do Tổng cục Thống kê ban hành vào ngày 02/03/1979, tên gọi chính thức của tộc người này là “Bru-Vân Kiều” Tên gọi này không chỉ thể hiện bản sắc văn hóa mà còn phản ánh vị trí địa lý và điều kiện sinh sống của họ.
Dân tộc Bru-Vân Kiều tại Việt Nam bao gồm năm nhóm địa phương: Bru, Vân Kiều, Khùa, Trì Trì và Ma Coong, với ngôn ngữ thuộc hệ Môn-Khmer Người Bru nói tiếng Bru, một ngôn ngữ thuộc ngữ chi Cơ Tu, có khoảng 74.506 người sử dụng theo Tổng điều tra Dân số và Nhà ở năm 2009, chủ yếu sống tại các tỉnh Quảng Bình, Quảng Trị, Đắk Lắk và Thừa Thiên Huế Tại Lào, có khoảng 69.000 người nói tiếng Bru, chủ yếu ở các tỉnh Savannakhet, Khammouane và Bolikhamsai, trong khi Thái Lan có khoảng 5.000 người nói ngôn ngữ này.
Có khoảng 12.000 người nói phương ngữ phía đông và khoảng 20.000 người nói phương ngữ phía tây của tiếng Bru (số liệu năm 1983) tại tỉnh Sakon Nakhon và tỉnh Amnat Charoen.
Theo GS.TS Phan Hữu Dật trong bài viết "Về tên gọi các tộc người nói ngôn ngữ Môn-Miên ở miền Tây tỉnh Quảng Bình," một số vấn đề liên quan đến dân tộc học Việt Nam được trình bày rõ ràng Bài viết nằm trong cuốn sách xuất bản năm 1998, trang 476-482, bởi Nhà xuất bản Đại học Quốc Gia Hà Nội Nội dung chính của nghiên cứu tập trung vào các phân nhóm tộc người Môn-Miên tại khu vực miền Tây Quảng Bình.
Bru sau đây được tìm thấ ở tỉnh Quảng Bình: Vân Kiều có 5.500 ngườy i ở huyện Lệ Thuý và huyện Vĩnh Linh thuộc tỉnh Quảng Trị; Măng Coong có 600 người ở huyện
Bố Trạch; Trì có 300 người ở huyện Bố Trạch, Khùa có 1.000 ngườ ở huyện Tuyên i Hoá
Trên lưu vực sông Mê Công và phía đông dãy Trường Sơn, dân tộc Bru đã di cư đến Việt Nam, đặc biệt là quanh ngọn núi Vân Kiều (Quảng Trị), nơi họ hình thành cộng đồng Bru-Vân Kiều Một bộ phận khác của người Bru từ Lào cũng đã di chuyển sang Đông Bắc Thái Lan, cư trú tại các huyện như Mường U, Mường Sa Man Các tỉnh miền núi Quảng Trị, Thừa Thiên trước đây thuộc Nhà nước Lâm Ấp (Chăm), do đó, đồng bào Bru-Vân Kiều đã tiếp xúc với văn hóa Chăm trước khi làm quen với văn hóa Việt và Lào, điều này thể hiện rõ trong ngôn ngữ, đặc biệt là từ vựng liên quan đến nông nghiệp và thương mại.
Truyền thuyết "Quả bầ" của người Bru-Vân Kiều, được truyền từ thế hệ này sang thế hệ khác, kể về thời kỳ xa xưa khi trái đất chỉ là một nơi hoang vu đầy chết chóc với sỏi đá, chưa có đất đai hay sự sống Theo lời kể của người già ở bản Lâm Tụ, xã Trường Xuân, huyện Quảng Ninh, tỉnh Quảng Bình, một ngày nọ, một khúc gỗ lớn từ trên trời rơi xuống cùng với một con giun khổng lồ, đánh dấu sự khởi đầu của sự sống trên trái đất.
Sau một thời gian, khúc gỗ bị giun ăn mục nát, tạo ra đất đai với địa hình nhấp nhô, bằng phẳng, có khe suối và núi đồi Một quả bầu từ trên trời rơi xuống, từ đó xuất hiện nhiều con người với đủ sắc thái, lập nên các dân tộc và đất nước khác nhau Trong số họ, một đôi nam nữ đã kết duyên, người đàn ông hướng về biển cả, còn người phụ nữ lên núi rừng để lập nghiệp Những người con của họ đã trở thành người Vân Kiều, và ngày nay, người Bru-Vân Kiều vẫn truyền tai nhau rằng dù ở miền xuôi hay miền ngược, họ đều có nguồn gốc từ một "quả bầu", và luôn coi nhau là anh em.
Theo "Tổng điều tra dân số và nhà ở" năm 2019, dân số người Bru-Vân Kiề ở Việt Nam là 94.598 người, sinh sống tại 39 trên tổng số 63 tỉnh, thành phố Trong đó, số nam là 47.301 người và số nữ là 47.297 người.
Người Bru-Vân Kiều chủ yếu sinh sống tại các tỉnh Quảng Trị, Quảng Bình, Đắk Lắk và Thừa Thiên Huế, với Quảng Trị chiếm 73,9% tổng số người trong cộng đồng này Huyện Đakrông của Quảng Trị là nơi có đông đảo người Bru-Vân Kiều sinh sống, với nhiều bản làng nằm rải rác trong rừng và vùng núi Tại huyện Hướng Hóa, cộng đồng Bru-Vân Kiều cũng hiện diện ở một số xã, thường cư trú trong các thung lũng và gần các con sông Ngoài ra, huyện A Lưới thuộc tỉnh Thừa Thiên Huế cũng có một số cộng đồng nhỏ của tộc người này.
Tại xã Thượng Trạch, huyện Bố Trạch, tỉnh Quảng Bình, có các nhóm người địa phương như người Ma Coong với khoảng 600 người sinh sống tại các bản Noong, bản 61 (Cà Roòng) và bản Nị Ngoài ra, còn có nhóm người Khùa với khoảng 1000 người cư trú trong khu vực này.
Người Trì, với khoảng 300 người, sinh sống chủ yếu tại các xã Dân Hoá và Trọng Hoá, huyện Minh Hoá Họ hòa nhập và sống xen kẽ cùng cộng đồng người Sách-Mày trong khu vực này.
Cờ Đỏ, Nồng Mới, Troi của xã Thượng Trạch, huyện Bố Trạch.
Môi trường cư trú
1.2.1 Môi trường cư trú tự nhiên
Môi trường tự nhiên nơi đây rất phong phú, bao gồm các dãy núi, rừng rậm và những dòng sông lớn Địa hình vùng núi cao với nhiều đồi núi, thung lũng và sông suối chảy quanh co tạo điều kiện thuận lợi cho nông nghiệp và chăn nuôi.
Khí hậu nhiệt đới ẩm của khu vực này dẫn đến mùa khô khắc nghiệt do thiếu ẩm và mưa, trong khi mùa mưa chiếm tới 85-90% tổng lượng nước hàng năm Đặc điểm sông suối dốc cũng gây khó khăn trong việc trồng trọt Nguồn nước chủ yếu phục vụ cho canh tác là nước mưa.
Thảm thực vật: Rừng nguyên sinh và rừng thứ sinh phong phú, với nhiều loại cây cối quý hiếm
1.2.2 Môi trường cư trú xã hội
Người Bru-Vân Kiều sinh sống chủ yếu ở vùng Trường Sơn – Tây Nguyên, trải dài qua các tỉnh Quảng Trị, Thừa Thiên Huế và Quảng Bình Một số cộng đồng của họ hiện nay cũng có mặt tại Đắk Lắk do chính sách di cư cưỡng bức vào năm 1972 Dân tộc Bru-Vân Kiều có cấu trúc xã hội đơn giản, thường được tổ chức theo hình thức gia đình và dòng tộc, với mối quan hệ cộng đồng rất quan trọng, thể hiện qua sự hỗ trợ lẫn nhau trong các hoạt động sinh hoạt và sản xuất.
HOẠT ĐỘNG KINH TẾ
Kinh tế chiếm đoạt
Từ bao đời nay, người Bru-Vân Kiều sống chủ yếu bằng canh tác rẫy, trồng lúa
Họ sử dụng các công cụ thô sơ như rìu, dao quắm và gậy trỉa để thực hiện phương thức sản xuất đơn giản Quy trình này bao gồm việc phát rừng, đốt, chọc lỗ gieo hạt giống, làm cỏ, tuốt lúa bằng tay, cùng với việc hái lượm, săn bắn và bắt cá.
Kinh tế sản xuất
2.2.1 Nông nghiệp Đồng bào Bru-Vân Kiều từ xa xưa đã lấy canh tác rẫy làm nguồn sống chủ yếu mỗi năm chỉ có một vụ, hiện nay có sản xuất lúa nước song diện tích không đáng kể Trải qua quá trình sản xuất trên rẫy lâu dài, tộc người Bru-Vân Kiề đã đúc rút u được nhiều kinh nghiêm sản xuất từ việc chọn đất, phát, đốt, trỉa, gieo hạt, chăm bón và thu hoạch Tuy nhiên, so với sự phát triển kĩ thuật canh tác ngày nay thì nơi đây vẫn còn gặp nhiều khó khăn do các nông cụ còn khá lạc hậu
Người Bru-Vân Kiều phân chia canh tác rẫy thành bốn loại: rẫy mới, rẫy đang canh tác, rẫy tái phát và rẫy thường niên, thể hiện hình thức canh tác quảng canh Họ khai thác một mảnh đất rẫy trong 2-3 vụ, sau đó bỏ hoang và chuyển sang khai thác mảnh khác Quá trình này lặp lại cho đến khi cây cỏ ở rẫy đầu tiên mọc trở lại sau 6-8 năm Đặc biệt, người Bru-Vân Kiều có quy định không tranh giành đất đai với các tộc khác; mỗi gia tộc phải tôn trọng quyền sở hữu của nhau đối với mảnh rẫy đang được khai thác, ngay cả khi mảnh rẫy đó đã hoang hóa trong thời gian dài.
Sau khi phát rẫy, người Bru-Vân Kiều bắt đầu trồng lúa, tiếp theo là ngô và các loại rau màu như sắn Họ trồng nhiều giống lúa khác nhau, bao gồm lúa hạt ngắn, lúa đỏ, lúa thơm, lúa lức và nhiều loại khác Ngoài ra, họ cũng trồng các loại nếp như nếp đen vỏ, nếp dẻo và nếp p đỏ Sau 1-2 vụ lúa, họ thường bỏ rẫy để cho hoang hóa.
Việc chọn đất là yếu tố quan trọng quyết định năng suất mùa vụ trong canh tác rẫy Người Bru-Vân Kiều thường chọn đất xám đen hoặc đất nâu, loại đất này giữ ẩm tốt và phù hợp với nhiều loại cây trồng Mặc dù đất đen tơi xốp mang lại lợi ích, nhưng nó cũng dễ bị khô và xói mòn, không giữ nước hiệu quả Sau khi chọn được đất tốt, họ sẽ phát rẫy và gieo hạt bằng gậy chọc lỗ Trong quá trình chăm sóc, người Bru-Vân Kiều không có thói quen bón phân cho cây trồng, cho thấy yếu tố truyền thống vẫn giữ vai trò quan trọng trong phương pháp canh tác của họ.
Trong chăn nuôi hiện nay, việc phát triển chưa đồng bộ và phụ thuộc vào tập quán chăn nuôi truyền thống như thả rông vật nuôi quanh khu vực cư trú và các bãi chăn thả trong rừng đã ảnh hưởng đến sự phát triển của hoạt động chăn nuôi của người Bru-Vân Kiều Những khó khăn về kỹ thuật là một trong những nguyên nhân chính dẫn đến tình trạng này Tuy nhiên, công tác phòng chống dịch bệnh cho đàn vật nuôi đã được chú trọng hơn, với quy mô chăn nuôi bò và lợn của các hộ gia đình dao động từ 20 đến 30 con.
Người Bru-Vân Kiều khai thác gỗ và các lâm sản ngoài gỗ như nấm, thảo dược và mật ong Những sản phẩm này không chỉ đáp ứng nhu cầu sinh hoạt hàng ngày mà còn được bán để tạo nguồn thu nhập cho cộng đồng.
Người Bru-Vân Kiều, nhờ vị trí gần biên giới, thường tham gia buôn bán và làm thuê qua biên giới Họ không chỉ buôn bán hoa quả, rau củ tự trồng và thu hái từ rừng, mà còn tham gia chợ phiên để trao đổi hàng hóa Nhiều hộ gia đình đã mở rộng quy mô chế biến rượu truyền thống, phục vụ cho khách du lịch và xuất đi các huyện khác Rượu của người Bru-Vân Kiều được chế biến từ các loại củ, quả, lá cây và bột gạo, nổi tiếng đến mức được người Kinh mua về để nấu rượu.
1 Vương Xuân Tình (chủ biên, 2017), Các dân tộc Việt Nam, Tập 3: Nhóm ngôn ngữ Môn – Khmer, NXB Chính trị Quốc gia Sự ật, Hà Nội, tr.509 th
Nghề ủ công của người Bru-Vân Kiều gắn liền với các nghề đan lát, đan th chiếu lá, đan gùi, dệt thổ cẩm, …
Nghề đan lát bằng mây tre của người Bru-Vân Kiều đã tồn tại từ lâu, chủ yếu do đàn ông thực hiện Họ sản xuất các loại gùi, giỏ và nhiều đồ gia dụng thiết yếu phục vụ cho cuộc sống hàng ngày Chiếc gùi được đan bằng mây trong ảnh minh họa cho việc sử dụng trong các hoạt động như lấy củi và nước Người Bru-Vân Kiều khéo léo tạo ra và trang trí các vật dụng như A chói (gùi), A dăng (gùi đeo nhỏ), thể hiện sự tinh xảo trong nghề thủ công truyền thống của họ.
Dụng cụ để đựng dao đi rừng, như Tà ving (mẹt sàng sảy), Pa điền sang (mâm đựng cơm), Tấp (dụng cụ đựng cơm đi rừng), Trùa (đơm cá) và Xàng (gùi đeo có lỗ sưa để đựng củi), rất cần thiết cho những chuyến đi rừng Những dụng cụ này không chỉ giúp bảo quản thực phẩm mà còn hỗ trợ trong việc thu hoạch và chế biến thực phẩm tự nhiên, mang lại sự tiện lợi và hiệu quả cho người sử dụng.
Nghề làm tẩu thuốc của người Bru - Vân Kiều tại huyện Krông Pắc là một nghề truyền thống độc đáo, đòi hỏi sự tỉ mỉ và công phu trong từng công đoạn chế tác Để tạo ra một chiếc tẩu thuốc đạt chuẩn, nghệ nhân cần sử dụng dao để tạo hình lõ tẩu và thân tẩu, sau đó khoan lỗ, đánh bóng bằng giấy nhám và bôi sáp ong để tăng độ bóng cho sản phẩm Sau khi hoàn thành phần lõ tẩu và thân tẩu, nghệ nhân gắn một ống nứa hoặc nhựa uốn cong để tạo phần miệng tẩu Cuối cùng, tẩu thuốc nữ (Dieuq tanoang) và nam (Dieuq bar plỡ) có sự khác biệt, với tẩu nữ thường có một đầu và tẩu nam thường có hai đầu.
VĂN HOÁ XÃ HỘI
Tổ ức gia đình ch
Gia đình người Bru-Vân Kiề tuân theo chế độ gia đình nhỏ phụ quyền, trong đó người đàn ông lớn tuổi nhất giữ vai trò chủ gia đình Khi người này qua đời, quyền lực và tài sản sẽ được chuyển giao cho con trai trưởng, trong khi con gái không được chia tài sản, nếu có cũng chỉ nhận được một phần rất nhỏ so với con trai.
Dòng họ
Theo quan niệm của người Bru-Vân Kiều, dòng họ (mu) bao gồm những người cùng chung dòng máu và có quan hệ tô tem, thể hiện tính cộng đồng cao qua cư trú, tương trợ, tín ngưỡng và phong tục tập quán trong cưới xin, tang ma Hôn nhân ngoại tộc là nguyên tắc bắt buộc, với luật tục cấm những người cùng một mu kết hôn, vi phạm có thể bị coi là loạn luân Hiện nay, dân số từng dòng họ gia tăng, dẫn đến việc một dòng họ có thể tách thành nhiều dòng họ khác, khiến nguyên tắc ngoại hôn không còn được tuân thủ nghiêm ngặt và xu hướng hôn nhân hỗn hợp dân tộc ngày càng phổ biến.
Buôn/làng/bản/bon
Người Bru-Vân Kiều cư trú chủ yếu trong các làng, thường nằm trên triền sông hoặc cạnh suối Tại những thung lũng bằng phẳng, nhà ở trong làng thường xếp thành hình tròn hoặc bầu dục, với nhà cộng đồng ở giữa Mỗi làng có bộ máy tổ chức quản lý do chủ làng đứng đầu Hiện nay, cộng đồng người Bru-Vân Kiều hoạt động theo hệ thống chính trị cơ sở, trong đó trưởng thôn điều hành các hoạt động và phối hợp với các tổ chức chính trị - xã hội như Chi hội Cựu chiến binh, Chi hội Phụ nữ, và Chi đoàn Đoàn Thanh niên.
Vấn đề phòng thủ luôn được ưu tiên hàng đầu trong cấu trúc làng bản truyền thống, đặc biệt là ở làng của người Bru-Vân Kiều, một hình mẫu tiêu biểu cho "làng phòng thủ" Sự sống trong môi trường núi rừng hiểm trở và sự độc lập với thiên nhiên hoang dã đòi hỏi người Bru-Vân Kiều phải xác lập sự hiện diện của mình trước các cộng đồng khác, từ đó dẫn đến khả năng xảy ra va chạm Điều này buộc họ phải có những lựa chọn và ứng xử phù hợp Trong bối cảnh đó, bên cạnh việc quần cư, nhu cầu thiết lập một thiết chế cộng đồng trở nên cấp thiết, nhằm thể hiện sự hợp nhất cả về vật chất lẫn tinh thần, củng cố tình đoàn kết và tạo thành một tập thể mạnh mẽ, đồng lòng trong sản xuất, chiến đấu và sinh hoạt.
Phạm vi đất làng của người Bru-Vân Kiều được xác định là bất khả xâm phạm đối với các làng khác, cho phép người dân thực hiện du canh và di dời khi cần thiết Tuy nhiên, do đặc tính nương rẫy, làng của họ thường không ổn định và không mang tính vĩnh cửu Cuộc sống du canh, du cư dẫn đến việc làng thường xuyên bị dời đi Trong những trường hợp đặc biệt như bệnh tật hay hiện tượng chết xấu, dù làng đã tồn tại lâu dài, người dân vẫn phải chấp nhận di chuyển đến vùng đất mới.
Mỗi làng bản, dù lớn hay nhỏ, đều mang những đặc điểm riêng biệt về quy mô, tính chất lâu bền và vị thế, hình thể, tùy thuộc vào từng vùng miền và dân tộc Làng thường được định hình theo các tập quán cổ truyền với những tiêu chuẩn và quy định cụ thể Cấu trúc làng bản truyền thống thường có hình dạng tròn, tứ giác, chữ U hoặc hình nan quạt, nằm ven các triền sông, suối Đặc biệt, làng bản của người Bru-Vân ều thường có khoảng 100 nhân khẩu, với số nhà dao động từ 10 đến vài chục nóc Khoảng cách giữa các làng thường khá xa, thường được ngăn cách bởi các dòng khe, suối hoặc dãy núi cao, tạo thành ranh giới tự nhiên.
Người Bru-Vân Kiều rất tự hào về tên gọi làng bản của họ, vì tên được đặt dựa trên trực giác tự nhiên và mang tính ổn định Mỗi bản có một miếu (gọi là n var) ở đầu làng, được coi là cửa ngõ của bản làng Cách đặt tên của người Bru-Vân Kiều và Tà Ôi thường dựa vào các tiêu chí như tên cây cối, khe suối, dòng sông và ngọn núi Ví dụ, các tên như Vil Sari (Bản Cây Đa), Vil Pôong (Bản Khoai), Vil Paling (Bản Khe Paling), Hóq Karông (Nguồn Rào Quán), Hóq Parlăng (Nguồn Ba Lòng), và Kóh Plăng (Bản Động Tranh) thể hiện sự gắn bó với thiên nhiên của họ.
(bản Động Tri)…; gắn với các đặc điểm địa hình: Vil Chuah (Làng Cát); Vil Dual
(Làng Đồi)…; gắn với tên gọi nhờ sự vay mượn ngôn từ của người Kinh: Vil Traiq
Kaq (bản Trại Cá); Vil Daq ban ản Đá Bàn)…(b 2
Có những trường hợp tên bản làng được đặt theo cảm tính mà không có ý nghĩa cụ thể, dẫn đến việc xuất hiện nhiều tên gọi vô nghĩa Tuy nhiên, dù những tên này không mang nội dung rõ ràng, sự bình đẳng trong danh xưng vẫn giữ giá trị thiêng liêng Những mỹ từ như "Vil Tamêl" hay "Vil Parngiau" cũng được lựa chọn một cách cẩn thận, thể hiện sự tôn trọng và ý nghĩa trong văn hóa của cộng đồng.
Người Bru-Vân Kiều có truyền thống chọn chủ làng theo nguyên tắc cha truyền con nối, với sự coi trọng trong việc chọn đất xây dựng bản làng Quyết định này thường do người già làng đưa ra, vì họ giữ vai trò quan trọng trong đời sống cộng đồng Sự phân chia giàu nghèo tồn tại, nhưng các hộ gia đình trong làng thường khá khác biệt về tài sản, được xác định qua các vật dụng như chiêng, cồng, ché, nồi đồng và trâu Việc chọn đất không chỉ dựa vào các yếu tố thực tế như điều kiện sản xuất và nguồn nước, mà còn phụ thuộc vào yếu tố tâm linh, khi thần linh (Yàng) đồng ý Quá trình này bao gồm việc già làng xem chân giò gà và chọn 8 hạt gạo tốt để chôn xuống đất đã chọn Nếu sau 3 ngày đêm, 8 hạt gạo vẫn nguyên vẹn, điều đó có nghĩa là Yàng đã xác nhận đây là chỗ đất tốt.
2 Hồ Chư Việc cư trú và đặt tên làng bản của người Bru - Vân Kiều Cửa Việt số 16 (01/1996)
21 lành…bấy giờ mới tiến hành dựng bản làng” ản làng truyền thống của người Bru (B Vân Kiều)
Hội đồng già làng là một tổ chức quan trọng không giới hạn số lượng thành viên, có nhiệm vụ tư vấn cho các chủ làng Thành viên của hội đồng bao gồm trưởng mu, trưởng yã, chủ đất và những người cao tuổi trong làng, tất cả đều có kinh nghiệm sống phong phú và hiểu biết sâu sắc về luật tục, lễ nghi Hội đồng này đóng vai trò thiết yếu trong bộ máy tự quản của các làng bản người Bru-Vân Kiều, được mọi người tôn trọng và coi như trụ cột trong gia đình cũng như cộng đồng.
Các nghi lễ vòng đời người
Phụ nữ mang thai thường kiêng ăn thịt từ các con vật sa bẫy, tránh bước qua cây nằm ngang, không mang vác nặng và không ăn hoa chuối Họ sinh con tại nhà với sự hỗ trợ của bà mụ vườn Trẻ sơ sinh được đặt tên sau ba tháng, cần tránh trùng với tên của người đã khuất trong dòng họ, và thường thì các tên trong gia đình được đặt cùng vần nhau.
Khi sinh con, sản phụ thường được đẻ tại nhà với sự hỗ trợ của bà đỡ Để đánh dấu nơi sinh, người ta sử dụng một cành lá hoặc một cái đư ku tul meo được đan bằng lạt giang, treo ở đầu sàn để ngăn chặn người lạ và thầy mo vào trong không gian riêng tư này.
Sau khi sinh, cha mẹ sẽ gọi con là "vai" cho đến khi đặt tên chính thức sau 2-3 tháng Nếu trẻ thường xuyên ốm đau, cần mời thầy mo về cúng và xem xét đặt tên khác Đặc biệt, cần tránh đặt tên trùng với những người đã khuất trong gia đình và dòng họ.
3.4.2 Hôn nhân Ở mỗi dân tộc, con người có những cách bày tỏ tình yêu và hôn nhân khác nhau; người Vân Kiề ở u Quảng Trị quan niệm rằng, tình yêu và hôn nhân là bước đánh dấu sự trưởng thành của mỗi con người, khi đó con người tự ý thức được và
Quyết định về tình yêu và hôn nhân của người Vân Kiều là một quá trình phức tạp, bao gồm nhiều nghi lễ và quy định Từ những món quà nhỏ trong các buổi đi Sim đến việc trở thành vợ chồng, cả nam và nữ đều trải qua nhiều niềm vui và lo toan Đi Sim, hay Pa oar/Pở la, là truyền thống tìm kiếm người yêu của thanh niên Vân Kiều, diễn ra chủ yếu vào các đêm trăng sáng, khi tiếng sáo vang vọng khắp bản làng Đây là thời điểm lý tưởng cho những cuộc hẹn hò, phản ánh khát vọng tự do yêu đương của giới trẻ Tập tục này vẫn được duy trì qua nhiều thế hệ, trở thành một phần không thể thiếu trong đời sống văn hóa tinh thần của cộng đồng Vân Kiều.
Chuẩn bị cho đêm đi sim, các chàng trai, cô gái chọn trang phục đẹp và nhạc cụ để thể hiện tâm tình Họ thường tụ tập bên bờ sông, con suối hoặc ở ngôi nhà chung để trò chuyện, hát sim và thổ lộ tình cảm Nhóm năm, nhóm bảy thường kéo nhau từ bản này sang bản khác Vào những đêm trăng thanh gió mát, các “liền anh, liền chị” có tình cảm thường dẫn nhau đến chòi rẫy hoặc bờ suối vắng để tâm sự Trong những buổi hò hẹn này, không thể thiếu những khúc hát giao duyên, được xem như sợi tơ hồng kết nối tình yêu Họ say sưa hát để bày tỏ nỗi lòng, tình yêu và những ước hẹn về hạnh phúc gia đình.
Trong những buổi hẹn hò, các chàng trai và cô gái thường sử dụng những làn điệu dân ca như Oát và Tà oải để đối đáp Đây là hình thức hát đối đáp đặc trưng dành cho thanh niên, giúp họ bày tỏ nỗi lòng và hoàn cảnh của mình Với âm nhạc ấm áp và ca từ trữ tình, những bài hát không chỉ mang tính giải trí mà còn là cách để họ chia sẻ cảm xúc và thông tin về bản thân với đối tượng mình quan tâm.
Trong văn hóa của người Vân Kiều, mỗi lần đi sim, chàng trai thường tặng cô gái những vật kỷ niệm như vòng bạc hay chuỗi cườm, biểu thị sự hẹn ước giữa họ Nếu cô gái từ chối nhận kỷ vật, điều đó có nghĩa là cô không muốn tiếp tục tìm hiểu và chàng trai sẽ phải tìm kiếm đối tượng khác Nếu sau này họ không thành vợ chồng, kỷ vật sẽ được trả lại cho chủ nhân Luật tục quy định rõ ràng rằng con trai con gái đến tuổi trưởng thành có thể đi sim để tìm bạn đời, và chàng trai có quyền đến thăm nhà cô gái bất cứ lúc nào Đặc biệt, nếu chàng trai yêu cô gái, anh có thể đến dưới chỗ nằm của cô vào ban đêm và gõ cành cây vào gỗ nhà sàn để báo hiệu Nếu cô gái đồng ý, họ sẽ cùng nhau ra rừng để tìm hiểu Tuy nhiên, luật tục cũng nghiêm cấm việc ép buộc tình cảm, tranh giành người yêu và yêu cầu sự đồng ý từ gia đình trước khi tiến tới hôn nhân Trong quan niệm của người Vân Kiều, trước khi trở thành vợ chồng, việc quan hệ tình dục là điều tuyệt đối cấm kỵ, vì có thể làm tổn hại danh dự dòng họ và gây ra sự phẫn nộ từ thần linh Những trường hợp vi phạm sẽ bị xử phạt nghiêm khắc.
Khi hai người có sự đồng điệu trong tình cảm, họ sẽ thông báo cho bố mẹ Sau khi nhận được sự đồng thuận từ gia đình, họ sẽ nhờ người mai mối (Kôn kana, Kăn kana) để thông báo tiến triển của mối quan hệ Khi mọi thứ đã chín muồi, gia đình nhà trai sẽ tổ chức lễ ăn hỏi (Xơ đăng/Pở ra cẩy) và sau đó chọn ngày lành tháng tốt để tiến hành đám cưới (Ra beng/Ra pun) cho cặp đôi.
Trong lễ hỏi, nhà trai cần thực hiện nghi lễ và nhờ người mai mối uy tín, thường là những người từ 50 tuổi trở lên, để đại diện cho họ Sau khi được sự đồng thuận từ hai bên gia đình, nhà trai sẽ mang lễ vật bao gồm hộp đồng nhỏ chạm khắc tinh tế chứa cau, trầu, thuốc lá; hộp đồng nhỏ đựng vôi; ống điếu bằng gỗ; và áo tắm từ vải thổ cẩm để bọc bạc trắng hoặc tiền Trong lễ này, chỉ có chú rể và một người bạn thân tham dự để tránh mang lại điều không may cho đôi vợ chồng trẻ Khi chọn được ngày tốt, nhà trai sẽ mang lễ vật như lợn, gà, rượu, gạo nếp và gạo tẻ đến nhà gái, và số lượng lễ vật tùy thuộc vào điều kiện từng gia đình Đến lễ cưới, nhà trai mang theo con lợn hoặc dê, hai con gà, một buồng chuối chín và một ché rượu cần lớn Một số lễ vật không thể thiếu là thanh kiếm dài khoảng 60cm, nồi đồng và miếng bạc nén, tượng trưng cho sức mạnh, lòng dũng cảm và sự gắn bó trăm năm giữa vợ chồng Thanh kiếm cũng là công cụ lao động quan trọng của người Bru-Vân Kiều.
25 còn gọi là “nồi ba” mang ý nghĩa làm ra của cải, trong nồi còn có một nén bạc và năm hạt cườm tượng trưng cho ấm no, hạnh phúc
Bánh Beng là một phần không thể thiếu trong lễ cưới, được đặt trên bàn thờ tổ tiên với ý nghĩa mang lại may mắn và biểu trưng cho tình yêu vĩnh cửu Đây cũng là lễ vật thể hiện lòng biết ơn đối với tổ tiên và thần linh đã ban tặng cuộc sống Nguyên liệu làm bánh Beng được chọn từ gạo nếp to trồng trên rẫy, qua quá trình chế biến tỉ mỉ để tạo ra hương vị truyền thống Hạt gạo nếp dẻo, thơm, có màu đen hoặc đỏ, được ngâm trong nước lạnh từ 2 đến 3 giờ trước khi gói với lá dong theo hình tròn, tạo nên chiếc bánh thơm ngon.
Bánh Beng, một đặc sản của người miền xuôi, có chiều dài khoảng 30cm và được bó chặt bằng dây rừng Đặc biệt, bánh này không có nhân mà chỉ được làm từ nếp Sau khi được nấu trong khoảng 2 giờ, bánh Beng sẽ hoàn thành với hương vị thơm ngon đặc trưng.
Lễ cưới diễn ra trong 2 ngày, một ngày tại nhà cô dâu và một ngày tại nhà chú rể Trong ngày đầu, lễ vật như heo và gà được ông mối mang đến đặt trước mái hiên nhà gái Nếu gia đình nhà gái đồng ý, nhà trai mới được phép mang lễ vật vào nhà và cùng nhau ăn uống, trò chuyện vui vẻ để chuẩn bị cho lễ cưới vào ngày hôm sau Sau khi nhận lễ, nhà gái sẽ mời nhà trai vào nhà để thực hiện lễ nhận con rể Theo phong tục, trong khi hai gia đình ngồi trên sàn nhà làm lễ, cán thanh kiếm sẽ được đặt hướng về phía nhà gái, còn lưỡi thanh kiếm sẽ hướng về phía nhà trai.
Lễ buộc chỉ cổ tay là nghi thức quan trọng nhất trong ngày cưới của người Bru - Vân Kiều, diễn ra trước mặt người mai mối và trưởng tộc hai gia đình Khi sợi dây kết nối lời thề hạnh phúc của cô dâu và chú rể được buộc xong, tiệc cưới chính thức bắt đầu Người dân trong thôn bản tham gia chia vui cùng gia đình bằng những món quà như gà, vịt, rượu và gạo nếp Cô dâu và chú rể đi chúc mừng từng người trong gia đình hai bên, đánh dấu thời khắc cô dâu chuẩn bị về nhà chồng, kèm theo tiếng trống tiễn đưa con gái của nhà gái.
Người Vân Kiều thường tổ chức lễ đón dâu vào buổi chiều, thời điểm mà họ tin rằng các vị thần linh như Thần sông, Thần suối sẽ về với dân bản Trong lễ này, nhà trai sẽ đến đón dâu và cùng vui vẻ với nhà gái suốt đêm, với việc sắp xếp khách mời do người có uy tín trong bản đảm nhiệm Khi về đến nhà chồng, cô dâu phải bước qua một phiến đá đặt giữa cầu thang, tượng trưng cho sự bền vững trong hôn nhân Ông Hồ Văn Tăng ở bản Khe Tăng cho biết rằng cả hai vợ chồng đều phải đạp lên hòn đá đó, thể hiện mong muốn sống lâu, hạnh phúc và thông báo với tổ tiên về sự xuất hiện của con dâu mới trong gia đình.
VĂN HOÁ VẬT THỂ
Nhà ở và làng
Nhà sàn Bru - Vân Kiều là kiểu nhà sàn ngắn, có quy mô tùy thuộc vào số lượng thành viên trong gia đình và điều kiện kinh tế của chủ nhà, thường là nơi sinh sống của nhiều gia đình Nhà thường có hai cửa chính, với một sàn nước ở phía trước như tiền sảnh và cầu thang thường được bố trí bên phải Bên trong, nhà có ít nhất hai bếp lửa: một ở trung tâm không gian sinh hoạt bên phải và một ở khu tiếp khách, thờ cúng bên trái Khu vực ăn uống và ngủ nghỉ luôn nằm bên phải nhà Mái nhà có độ dốc lớn, được lợp bằng tranh và sườn mái làm từ tre, nứa, được lắp đặt từ dưới lên.
Tục lệ dựng nhà của người Bru-Vân Kiều luôn bắt đầu bằng việc dựng cột ma trước Họ chọn gỗ tốt để làm cột ma, vì đây là cột không bao giờ được thay thế Khi đào hố dựng cột, người ta sử dụng nước ngâm các loại rễ thơm để đổ vào Sau khi hoàn thành việc dựng nhà, mỗi cột sẽ treo một cây đèn sáp lớn Tộc trưởng sẽ lên nhà trước, mang theo một ống nước ngâm trầm kết để khấn vái tổ tiên và đổ vào cột thờ ma, sau đó đốt lửa để nhóm bếp Ngọn lửa trong nhà mới phải cháy liên tục trong ba ngày ba đêm để đảm bảo của cải trong nhà luôn dư dật Vào đêm đầu tiên, tộc trưởng còn đốt một cây nứa con và đập vào cột nhà để tạo tiếng nổ lớn, nhằm xua đuổi ma dữ Khi dọn vào nhà, người con trai trưởng trải chiếu ở gian buồng khách, trong khi người vợ của chủ nhà ngủ ở phòng ngủ Chiếu trải ở gian khách được giữ sạch sẽ thường xuyên.
Nhà Bru - Vân Kiều được thiết kế với hai xà gồ, bao gồm đòn nóc chồng ở thanh trên và đòn nóc vợ ở thanh dưới Kiến trúc mái nhà Bru đặc trưng với hai chái hình tam giác và hai mái chính, tạo nên vẻ đẹp độc đáo cho công trình.
Mái nhà của người Vân Kiều có thiết kế độc đáo với chái hình tam giác tương tự như nhà của người Bru, cùng với một mái hình tròn ở phía có cầu thang và hai mái chính hình thang, tạo nên nét đặc trưng trong kiến trúc truyền thống của họ.
Người Vân Kiều chọn vị trí xây dựng nhà sàn tại những khu đất đắc địa, thường lưng tựa vào núi và hướng ra khe suối Núi đồi đóng vai trò như một bức bình phong bảo vệ khỏi bão tố, trong khi khe suối giúp điều tiết và sinh sôi Để đảm bảo sự may mắn và vững chãi cho ngôi nhà, gia chủ sử dụng 8 hạt gạo nếp thơm, tượng trưng cho 8 cột cái của nhà sàn, chôn vào một ống nứt và để trong đất suốt ba ngày.
Công việc này cần thực hiện cẩn thận và với tâm huyết cao Nếu gạo sau khi đào lên còn nguyên vẹn, có thể dựng nhà; nhưng nếu gạo bị sứt vỡ, phải tìm địa điểm khác Đồng bào kỵ việc xây nhà hướng Tây, vì họ quan niệm đây là hướng của ma quỷ và nơi chôn cất người chết.
Khi lựa chọn nền đất phù hợp, việc xây dựng nhà cửa sẽ diễn ra tiếp theo Tại những khu vực ven sông suối, các ngôi nhà sàn sẽ được xây dựng theo thứ tự ngay ngắn, còn ở những vùng đất bằng phẳng, cần ưu tiên chọn nền đất cao ráo để xây dựng nhà cộng đồng, xung quanh đó, người dân sẽ quây quần sống thành vòng tròn Giống như người Kinh, đồng bào Vân Kiều cũng có quan niệm kiêng kỵ việc các nóc nhà "đấu" vào nhau.
Sau khi hoàn thành nền nhà, người Vân Kiều tiếp tục chọn gỗ, nhưng phải xin phép Giàng, trưởng bản và nhà chức trách, đặc biệt không được động vào cây cố ở rừng ma Cột thờ ma là phần quan trọng nhất của ngôi nhà sàn, nên việc chọn gỗ phải được xem xét kỹ lưỡng Họ sẽ bổ một nhát rìu sâu vào cây gỗ đã chọn và để qua đêm; nếu rìu còn nguyên dạng vào sáng hôm sau, điều đó có nghĩa là Giàng đồng ý, còn nếu rơi xuống thì ngược lại Ngoài ra, họ cũng xin thần linh báo mộng để nhận những giấc mơ tốt đẹp về cây gỗ sắp làm cột ma Nếu trong đêm gặp ác mộng hoặc không mơ thấy gì, họ sẽ từ bỏ cây gỗ đó Khi đốn gỗ, nếu bị ớn vào loài cây khác, đồng bào cũng sẽ bỏ lại ngay, vì điều này có thể ảnh hưởng đến sự suôn sẻ trong công việc sau này.
Thời gian để dựng nhà sàn được đồng bào lựa chọn vào các ngày 5, 15, 25; 6,
16, 26 và 8, 18, 28 trong tháng Có 3 tháng trong năm mà người Vân Kiều thường nhắc nhủ nhau không nên dựng nhà: Đó là tháng giêng, xuân về, mùa lễ hội, tháng
Vào mùa mưa bão và tháng Chạp, thời điểm cần nghỉ ngơi sau một năm lao động, việc xây nhà sẽ gặp phải điều không may Người Vân Kiều khi dựng nhà sàn thường bắt đầu bằng việc dựng cột thờ ma, đây là phần không thể thiếu dù ngôi nhà có trải qua nhiều lần sửa chữa Kiến trúc nhà sàn thường gồm 4 vài, 3 gian, trong đó hai vài giữa được dựng trước, sau đó mới đến hai vài hai đầu Mái nhà được lợp bằng lá tranh và lá cọ, tiếp theo là công đoạn đóng trần thượng và sàn gỗ để hoàn thiện ngôi nhà Ba gian của ngôi nhà tương ứng với ba buồng: buồng bên trái là nơi sinh hoạt của vợ chồng và con nhỏ, buồng giữa dành cho những người trưởng thành, còn buồng bên phải là nơi nghỉ ngơi của ông bà.
Mỗi căn buồng trong nhà sàn của người Vân Kiều có cửa chính dành cho đàn ông và cửa phụ cho phụ nữ Cầu thang luôn đặt ở bên phải, thuận tiện cho việc di chuyển Hai bếp lửa được bố trí trong nhà, một ở gian trung tâm để cúng tế và một ở chái bếp để nấu nướng, nhưng dần dần bếp giữa đã được bỏ đi để thuận tiện cho sinh hoạt Trước khi chuyển vào nhà mới, người Vân Kiều thực hiện nhiều lễ nghi, trong đó có tục cúng trâu, và khi hai cái sừng trâu được gắn ở nóc nhà, họ báo với tổ tiên rằng mọi việc đã hoàn tất, đồng thời cầu mong sự bảo hộ từ Yàng Làng của dân tộc Bru-Vân Kiều thường biệt lập, xây dựng ở những quả đồi hoặc ven suối theo hình tròn hoặc dọc bờ sông Trung tâm làng thường có nhà gươl, và việc chọn đất dựng làng rất quan trọng, chỉ có chủ đất hoặc tộc trưởng mới được thực hiện Họ tin vào báo mộng khi chọn đất, nếu đất tốt nhưng có giấc mơ xấu, sẽ phải xem xét lại.
Khi thấy người ăn uống, bồng con hay bế cháu, hoặc nhiều người tàn tật, đó là điềm gở, khiến cho ngày hôm sau cần phải tìm chỗ ở khác Trong một làng, việc xây dựng nhà cửa cũng tuân theo quy tắc nghiêm ngặt, trong đó các cây đòn nóc của những ngôi nhà lân cận không được phép đâm vào nhau.
Trang phục, trang sức
Nam giới Bru-Vân Kiều truyền thống thường mặc khố dài quá gối, được làm từ vỏ cây sui, với màu đỏ ạt và 3 đến 5 sọc nhỏ màu đen Vào các dịp lễ như Tết hay cưới hỏi, họ kết hợp với áo chui đầu không có ống tay, chủ yếu là màu đỏ và đen, tượng trưng cho âm và dương, cùng với vòng đá quý hình ô van.
Khố của nam giới người Bru-Vân Kiều được làm từ vỏ cây sui trong rừng Trường Sơn Sau khi thu hoạch, vỏ cây được ngâm trong nước và tước nhỏ, sau đó phơi khô Người phụ nữ khéo léo dệt khố và nhuộm màu đỏ với viền đen Điểm đặc trưng của khố người Bru-Vân Kiều là hai giải trước và sau thả dài quá đầu gối, cùng với màu sắc chủ đạo là đỏ và đen, tạo nên sự khác biệt so với các dân tộc thiểu số khác.
Phụ nữ Bru-Vân Kiều chủ yếu mặc váy, áo xẻ ngực với màu chàm cổ Váy của họ là kiểu mở, chỉ gồm một tấm vải cuộn tròn ở phần thân dưới, thường có hai màu đỏ và đen Các mảng màu đỏ lớn kết hợp với sọc đen nhỏ tạo thành một mảng lớn quấn quanh thân dưới, kéo dài gần đến mắt cá chân Áo không có cổ, có thể có hoặc không có tay áo, che hết phần cạp váy và thân trên, với mép áo nằm về hông trái Áo được thiết kế mở cúc, cổ tròn, trang trí hoa văn tam giác và móc tròn dọc theo áo và gấu áo Ngoài váy áo, phụ nữ Bru-Vân Kiều còn sử dụng thắt lưng để làm đẹp thêm trang phục.
Khăn choàng mã não, đặc biệt là kiểu choàng chéo vai của phụ nữ Bru-Vân Kiều, là một đặc điểm nổi bật trong trang phục của họ Chi tiết này giúp trang phục Bru-Vân Kiều trở nên độc đáo và dễ dàng phân biệt với trang phục của các dân tộc khác.
Nói đến trang phục của người Bru - Vân Kiều, người ta không khỏi nhắc đến
Tài sản vô giá của người Bru-Vân Kiều bao gồm chiếc áo Ada và đặc biệt là hai chiếc khăn đam, một chiếc quấn quanh đầu và chiếc còn lại vắt chéo qua thân Khăn đam không chỉ là trang phục mà còn là kỉ vật thiêng liêng được ông cha xưa truyền lại, thể hiện bản sắc văn hóa độc đáo của họ.
Khăn đam của phụ nữ Bru - Vân Kiều không chỉ là phụ kiện trang trí cho trang phục truyền thống mà còn là biểu tượng văn hóa thể hiện sự duyên dáng và kín đáo qua nhiều thế hệ Đối với họ, khăn đam thể hiện sự sáng tạo trong thẩm mỹ và là tiêu chuẩn đánh giá sự khéo léo, cần mẫn và phẩm hạnh của người phụ nữ Đặc biệt, khăn đam vẫn giữ vai trò quan trọng trong các nghi lễ như ba lần cưới, lễ buộc chỉ cổ tay, lễ vào nhà mới, lễ cúng cơm mới và lễ hội lấp lỗ, cho thấy sự gắn bó chặt chẽ với tín ngưỡng đa thần của cộng đồng.
Nghề trồng bông và dệt vải của người Bru - Vân Kiều từng rất phát triển, với nhiều gia đình sở hữu từ 02 đến 03 khung dệt để tự tay làm ra quần áo, chăn màn và khăn đam Quá trình dệt vải hoàn toàn thủ công, khiến việc tạo ra một chiếc khăn đam hoàn chỉnh tốn nhiều thời gian, có khi kéo dài hàng tháng với nguyên liệu chính là sợi bông Để khăn đam có màu sắc bắt mắt và hoa văn độc đáo, người dệt cần sự sáng tạo, hiểu biết về thiên nhiên và thấu cảm với cuộc sống xung quanh Hình thức trên khăn đam thường đơn giản với các đường thẳng, nhưng người Bru - Vân Kiều lại ưa chuộng những thiết kế tinh xảo, thể hiện bản sắc riêng qua hệ thống hoa văn cách điệu.
Kiều yêu thích việc trang trí với những họa tiết như bông lúa, muông thú, cùng với cảnh sắc trập trùng của núi đồi và khe suối uốn lượn Ngoài ra, các hình dạng như dích dắc, xương cá và răng cưa cũng là những lựa chọn ưa thích của cô.
Ngày xưa, các bé gái người Bru - Vân Kiều được bà mẹ truyền dạy kỹ năng thêu thùa, may vá và dệt vải khăn Quá trình dệt khăn đam yêu cầu sự kiên nhẫn, khéo léo và chăm chỉ, cùng với việc tích lũy kinh nghiệm qua thời gian Khi đến tuổi trưởng thành, các cô gái Bru đã thành thạo những kỹ năng này.
Vân Kiều sẽ tự tay làm tấm khăn ưng ý nhất để mang về nhà chồng, thể hiện sự khéo léo và trưởng thành của cô Trong ngày cưới, hình ảnh cô dâu xúng xính trong bộ áo váy truyền thống cùng chiếc khăn đam quấn trên đầu và quàng qua vai không chỉ mang vẻ đẹp thùy mị, đằm thắm mà còn tượng trưng cho tình yêu và sự gắn kết giữa đôi lứa.
Khăn đam được trưng diện đa dạng trong các lễ hội truyền thống của người Bru - Vân Kiều, đặc biệt là lễ hội lấp lỗ diễn ra vào ngày 12/7 âm lịch hàng năm, nhằm cầu mong thần lúa bảo vệ và nuôi dưỡng hạt mầm cho mùa thu hoạch bội thu Tại lễ hội, nam nữ Bru - Vân Kiều hào hứng mặc những bộ váy áo mới rực rỡ, trong đó phần hội với màn hát đối đáp giao duyên giữa trai gái là điểm nhấn nổi bật Những chiếc khăn đam mang đậm nét truyền thống không chỉ làm tăng thêm vẻ đẹp cho các cô gái mà còn trở thành tín vật trao gửi giữa những đôi tình nhân Mùa lễ hội cũng là dịp để thiếu nữ Bru - Vân Kiều thi thố tay nghề và trao đổi kinh nghiệm thêu thùa Khăn đam không chỉ là biểu tượng văn hóa mà còn là kỉ vật vô giá, được gìn giữ và phát huy trong đời sống của đồng bào nơi đây.
Trang phục truyền thống của người Bru-Vân Kiều không chỉ là biểu tượng văn hóa quan trọng mà còn thể hiện sự đa dạng và phát triển của ngành dệt may trong cộng đồng Những bộ trang phục này được làm từ các nguyên liệu tự nhiên, phản ánh phong cách sống và bản sắc dân tộc của họ.
Trang phục truyền thống của người Bru-Vân Kiều được làm từ 40 nguyên liệu tự nhiên như len, lanh và gai dầu, với họa tiết độc đáo thể hiện sự tinh tế trong dệt may Mỗi mẫu trang phục không chỉ mang ý nghĩa văn hóa và tâm linh đặc biệt mà còn rất thực tế, phù hợp với điều kiện sống và công việc của họ Thiết kế thông minh và linh hoạt giúp người Bru-Vân Kiều dễ dàng thích nghi với môi trường khắc nghiệt và các hoạt động nông nghiệp hàng ngày Hơn nữa, các bộ trang phục này còn thể hiện sự đoàn kết và tình yêu thương trong cộng đồng, được làm thủ công bởi những người phụ nữ nơi đây.
Ẩm thực
Người Bru-Vân Kiều có thói quen ẩm thực đặc trưng với sở thích ăn các món nướng và cơm tẻ hàng ngày, nhưng vào dịp lễ hội, họ thưởng thức cơm nếp nấu trong ống tre tươi Họ thường ăn bốc, uống nước lã và rượu cần, và cả nam lẫn nữ đều thích hút thuốc lá bằng tẩu làm từ đất nung hoặc cây le Các món ăn truyền thống của người Bru-Vân Kiều rất phong phú, bao gồm đọt mây, đọt chuối luộc, canh môn, hành muối láp (cá khe được làm sạch ruột, ngâm với lá lội và lá cóc để khử mùi tanh, sau đó bằm mịn trộn với gia vị), thịt ếch, thịt chuột rừng giả cầy ăn kèm với xôi nếp, và bánh nếp được làm từ bột nếp ướt quết lên lá dong, lá chuối rồi nấu chín.
Trong tiếng Vân Kiều, “Ravieq” là thuật ngữ chỉ chung cho thức ăn, trong khi “Asơq” có nghĩa là gạo tấm, loại gạo giàu dinh dưỡng Cụm từ “Ravieq asơq” ám chỉ món ăn được chế biến chủ yếu từ tấm gạo, kết hợp với các nguyên liệu khác tùy thuộc vào điều kiện và nguồn nguyên liệu mà phụ nữ Vân Kiều thu thập được sau mỗi ngày làm việc trên nương rẫy, đi bắt cá suối, hoặc từ thực phẩm khô như thịt và cá được bảo quản bằng phương pháp hun khói trong những mùa vụ thuận lợi.
Nhiều năm trước, vùng núi Đakrông gặp nhiều khó khăn, với ruộng nước gần như không có và chỉ có một mùa rẫy mỗi năm Những ngày đầu mùa, người dân nơi đây phải đối mặt với những thách thức lớn trong việc canh tác và sinh sống.
Trong không gian ẩm ướt của bản làng, những ngôi nhà sàn tỏa ra hơi ấm từ bếp củi, nơi mà lúa rẫy đang được hong khô Khói bếp không đủ để làm khô hoàn toàn lúa, dẫn đến việc khi giã gạo, nhiều hạt gạo vụn và tấm gạo được tạo ra Các bà, các mẹ cẩn thận tách riêng hạt gạo nguyên để nấu cơm, trong khi tấm gạo được cho vào ống tre để chế biến món “Ravieq asơq” cho bữa ăn hàng ngày Món ăn này có độ sền sệt vừa phải, khác với cháo t “Tà lục tà lao” của đồng bào Pa Cô Khi thưởng thức, thực khách sẽ cảm nhận được vị mịn màng và thơm bùi của tấm gạo nếp, hòa quyện cùng các nguyên liệu và gia vị như ớt bản, sả, ngò i, tạo nên những biến tấu độc đáo cho từng loại “Ravieq asơq” Đặc biệt, món “Ravieq Ađon” với tấm gạo và ngọn môn nước, cùng với “Ravieq Sikol” từ tấm gạo và nõn cây đoác, mang đến hương vị đặc trưng của người Bru-Vân Kiều.
Món “Ravieq asơq” được chế biến từ tấm gạo ninh nhừ cùng các nguyên liệu kèm theo, với sự kết hợp tinh tế và thứ tự cho nguyên liệu vào nồi là bí quyết tạo nên hương vị đặc trưng mà không phải ai cũng biết Để có được món ăn ngon, cần phải hái nõn môn non bằng tay sạch, không dùng dao cắt, sau đó cuộn môn thành từng búi gọn gàng và ninh kỹ mà không được khuấy Khi các thành phần đã sánh nhuyễn, thêm sả và ốc đá cùng với các loại cá suối nhỏ vào nồi, nêm nếm cho đến khi bát “ravieq” đạt độ sền sệt, hòa quyện hương vị thơm ngon của sả, vị cay của ớt và sự ngọt mát của ốc đá.
Bánh Ayơh (bánh mè đen) là món ăn truyền thống đặc sắc của dân tộc Bru-Vân Kiều, chỉ xuất hiện trong các ngày lễ đặc biệt, mang ý nghĩa tượng trưng cho tấm lòng trong trắng và ước mong may mắn cho gia đình Để làm bánh Ayơh dẻo thơm, nguyên liệu chính gồm gạo nếp ngon, mè đen và muối Gạo nếp được đãi sạch, ngâm qua đêm và đồ chín, trong khi mè đen được rang đều trên bếp than cho đến khi tỏa mùi thơm Sau khi xôi chín, nó được giã cùng với mè đen cho đến khi hòa quyện thành một màu đen sẫm mịn màng Bánh Ayơh thường được làm theo số chẵn trong đám cưới, thể hiện tình cảm của đôi lứa Món bánh ngon nhất khi vừa làm xong, có thể thưởng thức kèm với thịt nướng và rau rừng, mang đến hương vị nhẹ nhàng như mối tình trong sáng của đôi trai gái, với sự dẻo dai như lời cầu mong cho tình yêu bền vững.
Người Bru-Vân Kiều coi bánh Ayơh là lễ vật thiêng liêng, chỉ dành cho các linh hồn Tuy nhiên, theo thời gian, bánh Ayơh đã trở thành một phần quan trọng trong các lễ cưới Trong phong tục của người Bru-Vân Kiều, vào ngày cưới, nhà gái phải mang theo bánh Ayơh và xấn (váy) đến nhà trai để thực hiện lễ tiễn con gái về nhà chồng.
Cheo cá mát là món ăn đặc sản của người Bru-Vân Kiều, được làm từ loài cá nước ngọt ưa sống ở những vùng suối sạch và yên tĩnh Vào tháng Chạp hàng năm, cá mát bắt đầu mùa sinh sản, chúng làm tổ trong những hốc nước trong xanh có rêu tảo bám trên vách đá Đến cuối tháng Giêng, khi cá đã lớn bằng ngón tay cái của người lớn, người Bru-Vân Kiều sẽ xuống suối để bắt cá mát, xem đây là một phần quan trọng trong văn hóa ẩm thực của họ.
Món cheo cá mát truyền thống của người Bru-Vân Kiều được chế biến công phu, đặc biệt là trong khâu khử mùi hôi bùn do cá mát thường ăn rong tảo Để làm sạch cá, người dân đã sáng tạo ra phương pháp ngâm cá trong nước chè xanh đặc, sau đó vớt ra để đánh vảy và làm ruột sạch sẽ Món ăn này không chỉ thể hiện sự tinh tế trong ẩm thực mà còn là món đãi khách quý, bạn bè.
Sau khi làm sạch cá, người ta tiến hành rút xương dăm bằng cách dùng lá môn rừng chuốt khô thân cá và cắt một đường dọc từ mang xuống gần đuôi, gỡ bỏ hai hàng xương sườn Tiếp theo, họ lách nhẹ dao vào ruột để lộ hai lườn cá, sau đó dùng nhíp tỉ mẩn nhổ hết xương dăm, tạo ra những miếng phi lê cá tươi ngon Khoảng 5-10 miếng cá được xâu lại bằng lạt tre và treo trên giàn bếp, hong khô dưới nắng trong vài tuần Khi cá đủ độ khô, người Vân Kiều dùng khoảng mười xâu cá khô giã cùng muối, ớt, tiêu cho đến khi thịt cá tơi ra, giúp gia vị quyện chặt vào cá.
Chả cá mát, mặc dù trông giống như món dăm bông từ thịt heo của người Kinh, nhưng khi nếm thử, thực khách sẽ nhận ra sự khác biệt rõ rệt Chả cá mát không dai như dăm bông thịt heo, mà mang đến vị ngọt bùi đặc trưng hơn Hương vị tổng thể hòa quyện giữa vị ngọt mát của thịt cá, mùi thơm nồng của tiêu rừng và độ cay của ớt bột giã nhuyễn, tạo nên một món đặc sản đậm đà tình người Trong các dịp lễ cúng tế, cưới xin và đặc biệt là Tết Nguyên Đán, người Vân Kiều thường mời khách thưởng thức rượu cần cùng với xôi vò nếp rẫy hoặc rau bí luộc chấm chả cá mát.
Rượu cần, một đặc sản không thể thiếu của các dân tộc thiểu số, mang đến hương vị say đắm và độc đáo Mỗi dân tộc đều có phương pháp chưng cất riêng, tạo nên những sản phẩm rượu cần phong phú và đa dạng Sự khác biệt này không chỉ thể hiện văn hóa mà còn là niềm tự hào của mỗi cộng đồng.
Rượu cần của người dân tộc Bru-Vân Kiều nổi bật với hương vị đặc trưng nhờ vào "bí quyết riêng" trong pha chế men và chưng cất Men được làm từ rễ và lá cây là thành phần chính, tạo nên sự khác biệt về mùi vị, từ đậm đến nhạt, mang đến trải nghiệm độc đáo cho người thưởng thức.
Rượu cần của người Vân Kiều mang một bản sắc riêng biệt, không thể nhầm lẫn với các loại rượu cần của các dân tộc khác Trước khi chưng cất, người Vân Kiều phải mất cả tháng để tìm kiếm và đào các loại rễ cây như a păng, pa nang a pờng, a dơm, và pa lêm ra charg Sau khi thu thập đủ nguyên liệu, họ bắt đầu làm men bằng cách kết hợp các loại rễ cây với ớt khô, trầu, và men mồi, sau đó giã nhuyễn và vắt lấy nước cốt Nước cốt này được trộn với bột gạo và ủ trong khoảng ba ngày đêm trước khi vo viên và phơi nắng Để chưng cất rượu cần, nguyên liệu chính là gạo, kê, chuối, và sắn, trong đó gạo được làm sạch và trộn đều với men rễ cây, tạo nên hương vị đặc trưng của rượu cần Vân Kiều.
Để chuẩn bị rượu cần, cần 3 kg gạo và trấu, trấu được bổ đôi và lèn chặt vào hũ đã được rửa sạch dưới suối, để nơi khô ráo, thoáng gió vài ngày trước khi sử dụng Trấu phải được đãi sạch, phơi khô và khử trùng bằng rượu ngon, vì nếu có lẫn hạt thóc hay gạo, hũ rượu sẽ bị hỏng Khi lèn nguyên liệu vào hũ, cần chú ý lèn chặt, đến khi gần đầy thì thêm lớp trấu dày khoảng 10 cm, lót trên cùng một lớp lá ổi hoặc lá chuối, rồi đậy nắp kín để tránh gió Rượu cần thường được chưng cất trong khoảng 2-3 tháng trước khi thưởng thức.
Nhạc cụ
Đồng bào Bru-Vân Kiều nổi tiếng với việc chế tác nhiều loại nhạc cụ truyền thống như sáo, đàn u Ta-lư, khèn A-mam, khèn bè, đàn Pơ-lựa, Ta-ral, thanh la và cồng chiêng, chủ yếu từ gỗ, tre, nứa và hợp kim Trong số đó, sáo là nhạc cụ phổ biến nhất, với nhiều loại được sử dụng trong các nghi lễ khác nhau Sáo Pi, loại nhạc cụ gắn bó mật thiết với văn hóa của đồng bào, được làm từ ống nứa dài từ 50 đến 80 cm, có 4 lỗ trên thân và 1 lỗ dưới Sáo được sử dụng rộng rãi trong các hoạt động như hát giao duyên, đối đáp và lễ cúng cầu hồn, là nhạc cụ duy nhất vang lên trong cả những lúc vui vẻ lẫn buồn bã, đặc biệt trong các dịp ma chay và nghi thức thờ cúng tổ tiên, thần linh.
Khi hát Xà-nớt, đồng bào Vân Kiều thường thổi sáo Khui, trong khi sáo Teril được sử dụng cho làn điệu Oát, thể hiện tình cảm giữa trai gái Cả hai loại sáo đều được làm từ cây nứa già cứng cáp, mọc ở hướng đông với chiều dài mỗi đốt khoảng 70 cm Đàn Ta-lư, nhạc cụ dây phổ biến trong cộng đồng Bru-Vân Kiều, được dành riêng cho nam giới, với tiết tấu vừa da diết vừa sôi nổi, phù hợp với các làn điệu dân ca và bài hát hiện đại Đàn này có kích thước không cố định, thường dài khoảng 70 cm, và được chế tác từ khúc gỗ đặc Đàn Ta-lư đã truyền cảm hứng cho nhạc sĩ Huy Thục sáng tác bài "Tiếng đàn Ta-lư" nổi tiếng năm 1968 Ngoài ra, kèn A-mam cũng được sử dụng phổ biến trong các lễ hội, với chiều dài khoảng 40 cm, được làm từ cây đu Arêng, và cần có kỹ thuật gia truyền để chế tác hoàn chỉnh.
Chiếc kèn A-mam, với 46 âm thanh đa dạng, là sản phẩm của sự khéo léo từ người nghệ nhân Họ tỉ mỉ dùng đục nhỏ để khoét hai lỗ ở hai đầu khúc đương, đảm bảo vị trí lỗ phải cân xứng và phù hợp Việc này đòi hỏi sự cẩn thận, vì lỗ không được quá nhỏ hay quá to để tạo ra âm thanh chính xác và tinh tế Kèn A-mam có thể được sử dụng cho độc tấu hoặc phối hợp giữa hai người, thường là một nam và một nữ, trong các bài hát đối đáp, giao duyên.
Người Bru-Vân Kiều sử dụng nhạc cụ cồng chiêng và khèn trong các nghi lễ và sinh hoạt hàng ngày Bộ cồng chiêng thường gồm ba chiếc, trong đó cồng mẹ phát ra âm thanh cao và vang vọng, còn cồng con giữ nhịp cho bản hòa tấu Nhạc cụ này thường được sử dụng trong các lễ cúng hồn lúa, lễ ộc chỉ cổ tay và lễ bu vào nhà mới Tiếng khèn bè, được thổi bởi các chàng trai Vân Kiều, tạo nên không gian lãng mạn và là phương tiện để thể hiện tài năng và hẹn hò, giúp trai gái Vân Kiều tìm kiếm bạn đời Khèn được làm từ gỗ, với mỗi bè gồm bảy ống, yêu cầu người chơi phải có kỹ thuật điêu luyện và chính xác.
Ti Rel, hay còn gọi là Tarinh, là một nhạc cụ truyền thống được làm từ ống hóp, có chiều dài 20 cm với 3 lỗ trên và 1 lỗ dưới Đây là món quà ý nghĩa mà nam nữ thường tặng cho nhau như một kỷ vật đính ước.
Đàn Tro, hay còn gọi là A chung, có thiết kế với 2 dây được tách ra từ vỏ thân đàn, căng lên bằng một phím nhựa Thân đàn dài 30 cm và có một lỗ khoét ở giữa để tạo âm thanh Đàn này thường được sử dụng cho những người lớn tuổi, tạo không gian tâm tình và gắn kết.
Sáo khui, hay còn gọi là Khlui, là một nhạc cụ truyền thống được làm từ ống tre rừng Alia, dài 60 cm và có 4 lỗ chính trên thân Nhạc cụ này thường được sử dụng bởi người già và những người cô đơn, đặc biệt trong các buổi hát xà nớt và các nghi lễ tâm linh như lễ gọi hồn.
Phương tiện di chuyển
Người Bru-Vân Kiều sử dụng chiếc gùi nan tre làm phương tiện di chuyển chính Mỗi người đều sở hữu ít nhất một chiếc gùi để mang theo khi làm việc Hằng ngày, khi ra nương rẫy, họ thường đeo gùi sau lưng để thuận tiện cho việc di chuyển và vận chuyển hàng hóa.
Tỉnh Quảng Bình nổi bật với sự đa dạng và phong phú của các loại gùi, trong đó phổ biến nhất là chiếc “sang” và “a chọi” Mỗi loại gùi được đồng bào sử dụng cho các mục đích khác nhau: “sang” chủ yếu dùng để gùi củi, trong khi “a chọi” được dùng để thu hoạch lúa, đựng măng và rau rừng Kích thước và kiểu dáng của gùi, từ to đến nhỏ, hở hay kín, đều phụ thuộc vào mục đích sử dụng của người dân.
Bài viết của PGS.TS Nguyễn Văn Huy giới thiệu về "a chọi", một loại gùi truyền thống của các dân tộc Việt Nam Gùi có hình trụ, thành thẳng và cao, được làm từ dây mây lớn với đế ấp tạo hình hoa thị, các góc được kết mây hình tam giác cân Quai gùi được tết từ vỏ cây rừng, bắt chéo và ôm vào mặt ngoài gùi Nan đan gùi được làm từ nan cật của cây ra-lung, một loại cây rừng nhỏ Kỹ thuật đan gùi kết hợp giữa kiểu lóng mốt và lóng tư nan ngang, và việc đan gùi thường do nam giới thực hiện.
“Sang” là loại gùi đeo qua vai, hình trụ, thành cao, có nẹp dọc từ ệng đếmi n
Gùi được thiết kế với 4 góc đáy và 4 chân thò xuống, đế ấp cuốn bằng dây mây lớn và quai hàm bằng vỏ cây sa năng pét Quai gùi được luồn qua đế, vòng qua tai ở giữa thân và bắt chéo ở phần thân dưới phía trước để tạo thành 2 quai ở 2 bên Thân gùi chia thành 3 đoạn khá đều nhau, trong đó đoạn trên và dưới đan lóng mốt với các nan ngang đan khít, còn đoạn giữa được đan kiểu mắt cáo bằng cách vặn chéo các nan dọc và đan thưa các nan ngang Phần áp lưng người đeo có 6 thanh trẻ nhỏ sắp xếp song song theo chiều thẳng đứng Gùi thường được sử dụng để gùi củi, ngô, sắn từ rừng hoặc rẫy về nhà, và cũng được dùng hàng ngày để gùi nước trong các vỏ bầu khô khi đi lấy nước từ máng hoặc nguồn về nhà.
Người Bru-Vân Kiều sử dụng thuyền độc mộc, một phương tiện giao thông gần gũi và quen thuộc, phù hợp với điều kiện địa lý của khu vực sống chủ yếu dọc theo dãy Trường Sơn.
Mùa mưa ở khu vực này diễn ra thường xuyên, với địa hình hiểm trở và nhiều sông ngòi Hệ thống giao thông đường bộ chưa phát triển, chủ yếu là tự phát, và phương tiện vận chuyển hàng hóa chủ yếu là đường thủy Trong bối cảnh đó, thuyền độc mộc trở thành phương tiện vận tải quan trọng, phục vụ cho việc chở người và hàng hóa qua sông, cũng như đánh bắt cá Theo ngôn ngữ của người Bru-Vân Kiều, thuyền độc mộc được gọi là Tuộc-a-loang, có khả năng di chuyển trên những dòng sông hẹp và dốc, nơi có nhiều thác ghềnh và đá Thuyền được chế tác từ một thân cây gỗ lớn, cho phép người dân ven sông lưu thông và sinh hoạt Dù không ai biết chính xác thuyền độc mộc xuất hiện từ khi nào, nhưng nó đã trở thành một phần không thể thiếu trong đời sống của người Bru-Vân Kiều dọc bờ Sê Băng-Hiêng.
Khi chế tác thuyền độc mộc, người thợ bắt đầu bằng việc chọn cây gỗ phù hợp và tiến hành đốn hạ Họ sử dụng rìu để chặt bỏ cành và giữ lại phần thân, chia thành các đoạn theo chiều dài mong muốn mà không cần thước đo, chỉ dựa vào kinh nghiệm để đảm bảo tỷ lệ giữa thành, đáy và mũi thuyền hợp lý nhằm tạo sự cân bằng khi thuyền hạ thủy Quá trình chế tác bắt đầu từ việc tạo hình bên ngoài trước, sau đó mới đục khoét lòng thuyền Mỗi dân tộc có kiểu thuyền truyền thống riêng, và việc làm thuyền độc mộc đòi hỏi sự khéo léo và tỉ mỉ, vì mạn thuyền cần mỏng để lướt nhanh nhưng cũng phải đủ bền để chịu đựng sóng gió Sau khi hoàn thành, người Bru-Vân Kiều mang thuyền về nhà và thực hiện lễ tri ân trời đất, đồng thời tổ chức lễ cúng khi thuyền chạm nước.
Cây đã biến hóa thành thuyền, chuyển mình từ mặt đất xuống mặt nước Trước đây, hầu hết các gia đình người Bru-Vân Kiều sinh sống ven sông đều sở hữu một chiếc thuyền, dùng làm phương tiện vận chuyển trong lao động và giao thương.
Thuyền độc mộc (Tuộc - a - loang) là phương tiện vận chuyển đặc trưng của người Bru - Vân Kiều, phản ánh môi trường sống và nét đẹp văn hóa truyền thống của các dân tộc thiểu số tại tỉnh Quảng Trị Tuy nhiên, sự phát triển kinh tế - xã hội và đầu tư vào hệ thống giao thông đường bộ đã làm giảm số lượng thuyền độc mộc, khiến cho việc đóng thuyền ngày càng khó khăn do nguồn gỗ lớn ngày càng khan hiếm Trong bối cảnh nông nhàn, người dân vẫn tranh thủ kiếm thêm tôm cá để cải thiện bữa cơm gia đình, nhưng sự vắng bóng của thuyền độc mộc đang ảnh hưởng đến đời sống văn hóa của cộng đồng nơi đây.
VĂN HOÁ PHI VẬT THỂ
Tín ngưỡng và tôn giáo
Người Bru-Vân Kiều đặc biệt chú trọng đến việc thờ cúng tổ tiên, coi đây là một phần quan trọng trong văn hóa của họ Họ tin rằng linh hồn của tổ tiên hiện diện qua những vật dụng như mảnh nồi, mảnh bát được đặt trong chòi thờ riêng Mỗi thành viên trong gia đình có một chiếc bát đặt chung trên bàn thờ, tượng trưng cho bản mệnh và sự kết nối giữa các thế hệ Ngoài việc thờ cúng tổ tiên, họ cũng thờ các thần linh như thần lúa, thần bếp lửa, và thần núi Cách thờ cúng của người Bru-Vân Kiều có nhiều điểm tương đồng nhưng cũng khác biệt so với người Kinh Bàn thờ của họ có hai cấp, và khi có người qua đời, một cái bát sẽ được chuyển cho người đã khuất để thể hiện sự đoàn kết trong gia đình Sau ba đời, họ mới thực hiện lễ đưa người chết từ sân lên bàn thờ, giữ lại những đồ vật cần thiết như khi người đó còn sống.
Lễ cúng ải của người Bru-Vân Kiều ở Quảng Ninh là một nghi lễ độc đáo, diễn ra trong hai ngày một đêm với sự tham gia của 2 con heo và 20 con gà Trong đó, một con heo được cúng tại bàn thờ tổ tiên và con còn lại tại bàn thờ người đã khuất Lễ cúng diễn ra sôi động với âm thanh kèn trống, thanh la và mọi người nhảy múa, tạo nên không khí giống như một đám chay Đây là nét văn hóa tín ngưỡng đặc sắc, thể hiện sự tôn kính của cộng đồng đối với tổ tiên và người đã mất.
Người Bru Vân Kiều tin rằng lửa mang lại may mắn và ấm áp, đồng thời xua tan những điều không tốt trong năm mới Bếp lửa đỏ không chỉ tượng trưng cho sự no đủ và hạnh phúc của bản làng, mà còn là không gian quan trọng, phản ánh giá trị vật chất và tinh thần của cộng đồng Ngoài việc nấu ăn, không gian bếp còn chứa đựng nhiều nét văn hóa, phong tục tập quán và tín ngưỡng độc đáo, thể hiện nhiệt huyết của người dân vùng cao Vì vậy, tục lệ “tục giữ lửa” trong ngày Tết trở thành một phong tục quan trọng, mang đậm bản sắc văn hóa của họ.
Nét văn hóa của người Bru-Vân Kiều trong đêm 30 Tết thể hiện rõ qua việc giữ lửa, mà họ tin rằng giữ được lửa sẽ mang lại ấm no Trước Tết, dù bận rộn, họ vẫn dành thời gian lên rẫy chọn củi chắc để chuẩn bị cho bếp cúng gia tiên Vào đêm Giao thừa, họ lựa chọn que củi để tạo ra than hồng rực rỡ và sau thời khắc Giao thừa, người phụ nữ trong gia đình sẽ ủ tro để giữ lửa cho ngày mồng một Tết Sáng mùng 1, cả gia đình cùng dậy sớm, người phụ nữ khơi tro để lửa tiếp tục cháy và chuẩn bị mâm cơm cúng Bếp lửa không chỉ là phần không thể thiếu trong các dịp lễ, tết mà còn là nơi để chống chọi cái lạnh vùng cao và bảo vệ người dân khỏi thú dữ.
Lễ hội
Địa hình cư trú và tập quán lao động của đồng bào dân tộc đã hình thành những giá trị văn hóa đặc trưng Sống trong điều kiện khó khăn và tách biệt, họ đã thích nghi và tạo nên các bản làng, từ đó phát triển hệ thống tín ngưỡng và lễ nghi phong phú Trong số các nghi lễ, nghi lễ nông nghiệp cổ truyền liên quan đến cây lúa được coi là đặc biệt quan trọng Đối với đồng bào Bru-Vân Kiều, cây lúa không chỉ là lương thực mà còn mang ý nghĩa thiêng liêng, là biểu tượng của sự sống và hạnh phúc Họ tin rằng thần lúa (Giàng Xoro) bảo trợ cho mọi hoạt động sản xuất và quyết định sự thành bại của mùa màng.
Người Bru-Vân Kiều thực hiện 52 công đoạn từ trồng trọt đến thu hoạch, luôn kết hợp các nghi lễ cúng tế nhằm cầu mong mùa vụ bội thu và thể hiện lòng biết ơn đối với thần lúa đã phù hộ cho họ.
Người Bru-Vân Kiều có nhiều lễ hội truyền thống đặc sắc, trong đó lễ hội
Lễ hội "Trỉa lúa" đã được Bộ Văn hóa, Thể thao và Du lịch công nhận là Di sản văn hóa phi vật thể Quốc gia theo Quyết định số 608/QĐ-BVHTTD, đánh dấu bước tiến quan trọng trong việc bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa truyền thống của người Bru-Vân Kiều.
Lễ “ỉa lúa” hay còn gọi là lễ lấp lỗ, là lễ hội quan trọng nhất trong đời sống tín ngưỡng và sinh hoạt cộng đồng của người Bru-Vân Kiều.
Lễ hội Trỉa lúa diễn ra trước khi hạt giống được cất giữ, nhằm cầu mong sự bảo hộ từ các thần linh như thần lúa, thần trời, thần nước, thần rừng và thần núi cho mùa màng bội thu Lễ hội thường tổ chức tại gò cao dưới chân núi Chồng, nơi có nhiều cây cổ thụ và ba ngọn núi cao vút Khám thờ được dựng bằng tre nứa, dựa lưng vào núi Chồng và mặt hướng về núi Khe Cát, theo cách gọi của người dân địa phương.
Vào ngày lễ, người dân bản tập trung đông đủ để thực hiện nghi lễ tế sống bằng lợn trắng Già làng khởi động lễ, dân bản đứng xung quanh con vật hiến sinh, trong khi ông cầu nguyện cho sức khỏe và may mắn của cộng đồng Sau khi cúng, một số người bắt đầu nghi thức gieo hạt, thể hiện lòng biết ơn với đất trời và thần lúa Sau đó, mọi người quây quần bên mâm cỗ, thưởng thức món ăn và chia sẻ dự định cho mùa vụ tới Cuối cùng, cộng đồng hòa mình vào không khí lễ hội với các trò chơi dân gian như xà hùa, chi cà da, bóng má và cháy xà rì.
Trước mùa thu hoạch, người Bru Vân Kiều tổ chức lễ “cúng lúa mới” để cầu xin thần lúa ban phước, đảm bảo an toàn và bội thu cho vụ mùa.
Lễ cúng ăn cơm mới của người Bru Vân Kiều diễn ra sau khi thu hoạch lúa, với mâm lễ gồm nếp, xôi gà, rượu và bánh từ nếp Nghi lễ này mang ý nghĩa tạ ơn thần lúa và cầu mong mùa màng bội thu Thầy mo mặc trang phục truyền thống, thực hiện nghi thức cầu khấn, trong khi các thành viên gia đình có thể tham gia Đặc biệt, trong lễ cúng này không được đánh chiêng Họ sử dụng bốn chùm lúa, hơ trên lửa và đặt một chùm vào nồi cơm, một chùm lên mâm lễ và hai chùm trên bàn thờ Cơm mới nấu sẽ được dâng kèm gà và rượu, trong đó một con gà được góp cho già làng Thầy mo cũng cúng các dụng cụ lao động như liềm, cuốc để cầu mong an lành trong công việc Nếu phạm lỗi với thần lúa, như lúa bị cháy, họ sẽ tổ chức lễ cúng với dê, bò hoặc trâu và được phép đánh chiêng.
Lễ “Pớh sũ” của người Bru-Vân Kiều là lễ hội lớn nhất trong năm, diễn ra sau mùa thu hoạch để tạ ơn thần lúa Lễ này chỉ do một gia đình hoặc dòng họ tổ chức, nhưng có quy mô lớn hơn so với lễ ăn cơm mới, và được xem là ngày Tết truyền thống của họ Thời gian tổ chức lễ thường rơi vào một ngày trong tháng 11 âm lịch, tùy thuộc vào từng gia đình, dòng họ hoặc làng Lễ vật cúng bao gồm gà, rượu và những lời khấn cầu không chỉ hướng về thần lúa mà còn gửi đến ông bà tổ tiên, nhằm cảm ơn sự bảo vệ và giúp đỡ trong mùa vụ, giúp bà con luôn mạnh khỏe và bình an, tránh khỏi tai ương bệnh tật.
Lễ “mở cửa rừng” của đồng bào Bru-Vân Kiều diễn ra từ tháng Giêng đến tháng 2 âm lịch hàng năm Trước lễ hội, người dân trong bản họp để chọn chủ lễ và thông báo cho các gia đình về thời gian, địa điểm tổ chức cũng như phân công nhiệm vụ Mỗi gia đình sẽ đóng góp theo khả năng, như một con gà, hũ rượu cần hoặc cơm nếp Vào ngày lễ, mọi người mặc trang phục truyền thống và tập trung tại bìa rừng Trước khi tiến hành nghi lễ, các bậc cao niên thực hiện lễ tẩy trần bằng nước suối Bàn thờ được dựng tại một bãi đất bằng phẳng bên dòng suối, trang trí bằng tre nứa và hoa văn đẹp mắt, với vật hiến sinh đặt ở tầng dưới và rượu, cơm nếp, gạo sống, cùng hai ngọn nến ở tầng trên Khi thời khắc đã đến, già làng Hồ Ai cầu mong thần rừng phù hộ cho bản làng trong năm sản xuất, trồng trọt.
Vào mùa 55, người Bru-Vân Kiều tổ chức lễ cúng thần rừng để xin phép được vào rừng mưu sinh, thu hoạch lá, rau và lâm sản phụ Sau lễ cúng, người chủ lễ thực hiện nghi lễ gieo quẻ bằng cách tung hai đốt tre lên hòn đá nhỏ Nếu hai đốt tre rơi xuống với một mặt sấp, một mặt ngửa, thần rừng đã chấp thuận Ngược lại, nếu hai đốt tre cùng một mặt, người chủ lễ cần thực hiện lại bài cúng với lòng thành kính Người Bru-Vân Kiều tin rằng việc tự ý vào rừng mà không xin phép sẽ bị thần linh trách phạt, dẫn đến khó khăn trong việc thu hoạch quả, tìm cây thuốc quý và nguyên liệu để đan lát.
Hàng năm, vào giữa tháng 1 Âm lịch, đồng bào Bru-Vân Kiều háo hức chuẩn bị lễ vật để cúng thần Pa Rông, vị thần quyền năng mang đến sức khỏe, của cải, trí tuệ và hạnh phúc cho con người Thần Pa Rông còn là người bảo vệ đàn gia súc, gia cầm, vì vậy việc cúng bái phải xuất phát từ niềm tin và sự trân trọng của mỗi dòng họ Lễ cúng thường bao gồm rượu nếp, gà trống, xôi, và các dòng họ khá giả hơn có thể cúng trâu, bò, lợn, dê Dòng họ ông Pả Ham ở bản 5, xã Thuận cũng rất phấn khởi khi chuẩn bị lễ cúng, với mong muốn được thần che chở như những năm trước Lễ cúng diễn ra dưới bóng cây cổ thụ hoặc khu rừng thiêng, nơi được xem là bảo vệ cho cư ngụ của “Yàng” và thổ thần Người đứng ra hành lễ phải là người có uy tín trong dòng họ, và sau khi chuẩn bị đầy đủ lễ vật, trưởng họ sẽ đọc bài khấn nguyện, cầu mong cho một năm mới mưa thuận gió hòa, mùa màng bội thu và cuộc sống hạnh phúc Sau khi khấn nguyện, trưởng họ sẽ gieo quẻ để xem vận mệnh.
Lễ cúng thần Pa Rông của người Vân Kiều mang ý nghĩa sâu sắc trong đời sống tâm linh, thể hiện sự tôn thờ và cầu nguyện của cộng đồng Khi có 56 và 1 mặt ngửa, điều này cho thấy lời cầu nguyện đã được chấp nhận, trong khi hai mặt sấp hoặc ngửa đồng nghĩa với việc cần phải cúng lại từ đầu Thần Pa Rông không chỉ hỗ trợ sự phát triển của các dòng họ mà còn góp phần bảo tồn văn hóa cộng đồng, nhắc nhở người dân về tầm quan trọng của rừng Lễ cúng cũng là dịp để nâng cao nhận thức về việc gìn giữ và bảo vệ những cánh rừng nguyên sinh, bảo vệ môi trường sống của cộng đồng dân tộc thiểu số tại miền tây Quảng Trị.
Phong tục "La-pê" của người Bru-Vân Kiều là một nghi lễ cầu may, không chỉ mong mưa thuận gió hòa mà còn cầu cho cuộc sống bình yên và ấm no cho người dân, cũng như siêu thoát cho các vong linh Già làng, với kinh nghiệm phong phú, được chỉ định làm chủ lễ và quyết định ngày tháng tổ chức Lễ cúng được chuẩn bị chu đáo từ địa điểm, lễ vật, bài khấn đến đồ lễ dâng cúng Khu rừng miếu của thôn thường được chọn làm nơi tổ chức lễ Để lễ diễn ra thuận lợi, già làng phân công nhiệm vụ cho các gia đình, và mỗi gia đình lại phân công công việc cho từng thành viên tham gia.
Lễ vật chính trong lễ cúng bao gồm một con trâu, một con lợn, hai con gà và rượu trắng Người dân trong bản cùng nhau chuẩn bị hai ngôi nhà miếu, được thiết kế như nhà sàn thu nhỏ bằng tre Ngôi nhà miếu lớn hơn dùng để cúng thần núi, thần sông và các vị thần xung quanh, trong khi ngôi nhà nhỏ hơn dành cho các vong linh đã khuất Sau khi chuẩn bị lễ vật xong, vào sáng sớm, người dân tập trung tại khu rừng miếu để dọn dẹp và chuẩn bị địa điểm cho lễ cúng Lễ cúng thường bắt đầu vào buổi chiều gần tối và kéo dài đến sáng sớm hôm sau.
Văn hoá nghệ thuật dân gian
Dân tộc Bru-Vân Kiều sở hữu kho tàng văn hóa dân gian phong phú với nhiều câu chuyện truyền thuyết đặc sắc Truyện “Nàng Bò tót” kể về một cô gái xinh đẹp giúp đỡ chàng trai mồ côi nghèo khó, trong khi “Tiều A Lé” thể hiện tình yêu thương giữa một cô gái và chàng trai khôi ngô nhưng lại mang hình dạng dơ bẩn, bệnh tật “Cá bống thần” nhấn mạnh tầm quan trọng của tình yêu thương trong gia đình và bài học cho những kẻ tham lam Cuối cùng, sự tích “chim Thù Thì” phản ánh mong muốn gặp điều lành của người xưa và giải thích nguồn gốc của loài chim này.
Trong đời sống sinh hoạt của người Bru-Vân Kiều, dân ca đóng vai trò quan trọng với nhiều làn điệu khác nhau, mỗi loại có cách thể hiện riêng, phù hợp với từng đối tượng và hoàn cảnh cụ thể Hát xà-nớt là một trong những làn điệu dân ca truyền thống đặc sắc của người Vân Kiều, có lịch sử lâu đời nhưng nguồn gốc chính xác vẫn chưa được xác định.
Hát xà-nớt là một loại hình dân ca truyền thống của người Vân Kiều, được kế thừa qua nhiều thế hệ và gìn giữ bởi cộng đồng Tương tự như các làn điệu dân ca khác, hát xà-nớt sử dụng lối hát đối đáp, thể hiện sự tương tác giữa người hát Nội dung của bài hát thường mượn hình ảnh từ thiên nhiên, con người và những hiện tượng đời sống hàng ngày để bày tỏ tâm tư, tình cảm của người thể hiện.
Hát xà-nớt của người Vân Kiều là một loại hình nghệ thuật dân ca độc đáo, có thể được biểu diễn mọi lúc, mọi nơi, từ lễ hội đến những buổi hẹn hò của thanh niên Làn điệu này phù hợp với mọi lứa tuổi nhưng yêu cầu người hát phải có chất giọng tốt và kỹ năng luyện giọng, với âm vực đa dạng, từ trầm bổng đến sâu lắng Nhạc cụ đi kèm như sáo khui, đàn 3 dây, và khèn cũng đóng vai trò quan trọng trong việc tạo nên không khí âm nhạc Trong các dịp lễ hội, người hát cần được sự cho phép của già làng và trưởng bản, để thể hiện niềm vui của mình cùng mọi người Qua những câu hát, người tham gia chia sẻ tâm tư, kỷ niệm, và tình cảm, tạo nên không khí vui vẻ và gắn kết giữa mọi người, làm cho hát xà-nớt trở thành một phần không thể thiếu trong đời sống văn hóa của cộng đồng.
Tà Oải là một thể loại dân ca truyền thống đặc sắc của người Bru Vân Kiều, nổi bật với âm nhạc độc đáo và lời ca sâu sắc, phản ánh cuộc sống cùng những giá trị văn hóa truyền thống của cộng đồng này.
Oải thường gắn liền với những bước nhảy múa linh hoạt và biểu diễn sôi động, thể hiện tinh thần đoàn kết và sự gắn kết của cộng đồng người Bru-Vân Kiều.
Tà Oải là một thể loại hát ví von với giai điệu và cung bậc rõ ràng, thể hiện tâm tư của người con gái và con trai trong những cuộc đối đáp giao duyên Qua lời ca, họ gửi gắm những thông điệp tìm kiếm tình cảm, đồng thời bộc lộ tâm trạng và nỗi lòng một cách tình tứ, ý nhị và sâu sắc.
“Em ở chòi bên này thao thức đợi anh Muốn thổi kèn aman nhưng lại thiếu một người
Kèn aman không thổi một mình
Em biết thương ai bây giờ ngoài anh”
Người con trai cũng hồi đáp tâm tình:
“Thương em đến nỗi sầu Nhớ em đến nỗi ốm Ước gì gan mật trở về nhau mãi mãi ”
Làn điệu “Tà Oải” mang thông điệp tình yêu sâu sắc của người Vân Kiều, giúp các chàng trai và cô gái vượt qua mọi trở ngại và hoàn cảnh khó khăn để tìm đến nhau.
Làn điệu "Cha chấp" là một hình thức nghệ thuật vui tươi, sinh động, tương tự như hò lao động, thường được dùng trong giao duyên giữa trai gái Với cấu trúc ví von và sự liên kết giữa các câu thơ, "Cha chấp" không chỉ mang tính giải trí mà còn là phương tiện để mời gọi, khen ngợi, chê bai, hay thể hiện sự hài hước Những người khéo léo sử dụng "Cha chấp" có thể giải quyết nhiều vấn đề trong giao tiếp và ứng xử hàng ngày.
Ví dụ: Người con trai hát:
“Em hứa hẹn cho anh cái gì Để sau này thành vợ thành chồng Anh thì vẫn yêu em trọn đời”
“Em thì không yêu ai khác ngoài anh Cho dù anh đi xa mấy nghìn nương, trăm sông, trăm suối
Nhưng em vẫn chờ anh
"Và chờ khi nào anh nói rồi anh sẽ ới em cư, khi xong mùa đôi ta sẽ cưới" là lời hát thể hiện tình yêu của đôi trai gái Theo luật tụtu c, người đã có gia đình tham gia hát Cha Chấp sẽ bị coi là vi phạm Thời gian tổ chức hoạt động này thường diễn ra sau mùa gặt hái hoặc trong các lễ hội tại nương rẫy, bên ngoài hiên sàn hoặc nhà.
Làn điệu “Aru”: Là làn điệu dành cho bà ru cháu ngủ để mẹ lên nương rẫy…, làn điệu hát ru con, cháu
Làn điệu “Roai”: Lời hát của thầy cúng trong nghi lễ, trong lễ gọi hồn, du dương, trầm lắng.
Nghệ thuật tạo hình trang trí
Các ngôi nhà truyền thống của người Bru-Vân Kiều được xây dựng từ vật liệu tự nhiên như gỗ, tre và nứa, với kiểu mái dốc và không gian mở để tối ưu hóa lưu thông không khí Thiết kế nhà thường theo lối kiến trúc 4 vài, 3 chái, và được bố trí gần nguồn nước và rừng, thể hiện mối liên hệ chặt chẽ với môi trường Nhà sàn Bru-Vân Kiều có quy mô phụ thuộc vào số nhân khẩu và điều kiện kinh tế, thường là nơi sinh sống của nhiều gia đình Ngôi nhà thường có hai cửa chính, với một sàn nước ở phía trước và cầu thang bên phải Bên trong, có ít nhất hai bếp lửa, một ở trung tâm không gian sinh hoạt và một ở khu vực tiếp khách và thờ cúng Khu vực ăn uống và ngủ ngơi được bố trí bên phải, trong khi mái nhà có độ dốc lớn và được lợp bằng tranh.
Mái nhà Bru - Vân Kiều có thiết kế đặc trưng với độ dốc lớn, được lợp bằng tranh và có sườn mái làm bằng tre, nứa Các phần của mái được hoàn thiện từ dưới và sau đó được lắp đặt lên Kiến trúc nhà Bru - Vân Kiều bao gồm hai xà gồ, với nóc thanh trên là đòn nóc chồng và thanh dưới là đòn nóc vợ Mái nhà này có hai chái hình tam giác và hai mái chính hình thang, tạo nên vẻ đẹp độc đáo cho ngôi nhà.
Người Bru Vân Kiều thường trang trí cửa ra vào, bàn ghế và đồ vật bằng các hoa văn chạm khắc mang đậm biểu tượng văn hóa và tín ngưỡng Xung quanh nhà, họ trồng nhiều cây cối và hoa màu, tạo nên không gian trong lành và thư giãn.
5.4.3 Tạo hình, trang trí vật dụng trong gia đình Đối với người Bru - Vân Kiều nơi đại ngàn Trường Sơn, chiếc mâm tre là vật dụng gắn bó với đời sống của người dân từ bao nhiêu năm nay, chứng kiến những bước thăng trầm trong cuộc sống mỗi gia đình Chiếc mâm tre được sử dụng để bày thức ăn, đựng cơm trong bữa ăn, bày mâm cỗ trong các dịp lễ hội, đặc biệt hơn hết là bày sính lễ trong ngày cưới của người Bru - Vân Kiều Trong ngày cưới, lễ vật của nhà trai mang đến nhà gái nhất thiết phải có chiếc mâm tre truyền thống, phía trên xếp chiếc nồi đồng, thanh kiếm và thỏi bạc nén Sau nghi thức trao sính lễ của nhà trai cho nhà gái thì đôi bạn trẻ mới được mọi người công nhận chính thức thành vợ chồng Ngày xưa, những chàng trai Bru - Vân Kiều biết đan hoàn chỉnh một chiếc mâm tre là cách thể ện sự tài hoa, khéo tay của mình trước các thiếu nữ trong bảhi n. Để đan được chiếc mâm tre của người Bru-Vân Kiều đòi hỏi sự công phu, tỉ mỉ, trải qua nhiều công đoạn và người chế tác phải là người đan lát giỏi Người Bru - Vân Kiều thường chọn những cây tre có độ ổi từ 3 năm trở lên Tre già được chặt về tu ngâm nước một thời gian cho săn chắc, chống mối mọt, sau đó vớt lên, để khô rồi đem chế tác nan đan Cây mây cũng phải thẳng, tròn đều, không sâu bệnh, tránh lấy cây non hoặc già quá Bởi thế, để khai thác đủ mây tre đan một chiếc mâm, có khi người Bru - Vân Kiều phải mất cả ần đi rừtu ng Mỗi chiếc mâm tre của người Bru -
Vân Kiều là một loại mâm gồm hai phần thân và đế tách biệt, được làm từ hai loại nan: nan xương cứng cáp và nan thường dẻo dai Nghệ nhân cần khéo léo trong việc uốn cong và tạo hoa văn cho mâm, với kỹ thuật đan không khác nhiều so với người Kinh nhưng lại mang những hoa văn đặc trưng riêng Những hoa văn này không chỉ có giá trị thẩm mỹ mà còn thể hiện tín ngưỡng của người Bru - Vân Kiều, với mong muốn được thần linh phù hộ cho cuộc sống và mùa màng bội thu Phần thân mâm được đan lóng đôi, trong khi phần đế sử dụng kỹ thuật đan lồng tạo ra hoa văn hình thoi Sau khi hoàn thành, nghệ nhân khéo léo luồn các nan tre và dùng dây mây để kết nối các phần lại với nhau, tạo nên sự thống nhất và thẩm mỹ cho chiếc mâm Chiếc mâm tre không chỉ là một vật dụng thiết yếu mà còn là biểu tượng văn hóa truyền thống sâu sắc của người Bru - Vân Kiều.
5.4.4 Tạo hình, trang trí thổ cẩm
Thổ cẩm của người Bru-Vân Kiều được làm từ nguyên liệu tự nhiên như bông vải tự trồng và dệt, với thiết kế đơn giản nhưng nổi bật nhờ hoa văn tinh tế Hoa văn không chỉ là chi tiết trang trí mà còn phản ánh giá trị thẩm mỹ, văn hóa và đời sống tinh thần của dân tộc Những hoa văn này là kết quả của kỹ thuật thủ công tinh xảo và nghệ thuật tạo hình độc đáo.
Đáo mang đậm bản sắc văn hóa dân tộc với những thủ pháp tạo hình hoa văn độc đáo Phương pháp dệt, thêu thùa và ghép vải thủ công đã tạo ra những họa tiết đa dạng và phong phú, thể hiện sự sáng tạo trong nghệ thuật truyền thống.
Dệt thủ công là kỹ thuật cơ bản trong việc tạo hoa văn cho trang phục Bru-Vân Kiều, sử dụng khung dệt để tạo ra sợi vải từ bông Các nghệ nhân khéo léo dệt những mảnh vải với hoa văn đa dạng, chủ yếu là hình học như tam giác, vuông, và các họa tiết mô phỏng thiên nhiên như lá cây, hoa, và chim thú Những họa tiết này không chỉ mang tính thẩm mỹ mà còn biểu trưng cho sự hòa hợp giữa con người và tự nhiên, thể hiện mối liên kết sâu sắc với vũ trụ.
Thêu thùa là một kỹ thuật tinh xảo được người Bru-Vân Kiều sử dụng để nhấn mạnh các chi tiết quan trọng trên trang phục Phương pháp thêu tay đòi hỏi sự tỉ mỉ và khéo léo, với hoa văn được thêu bằng chỉ màu sắc tươi sáng, nổi bật trên nền vải Các họa tiết này thường mang tính tâm linh, thể hiện niềm tin, sự may mắn và phồn thịnh, với các biểu tượng như mặt trời, mặt trăng, động vật và cây cối Trang phục của người Bru-Vân Kiều sử dụng nhiều kỹ thuật khác nhau như chèn chỉ màu, khâu và chèn hạt cườm để tạo ra 26 hoa văn trong 4 nhóm chính, phản ánh sự cảm nhận giản dị về môi trường và đời sống xã hội Những hoa văn này không chỉ mang giá trị nghệ thuật mà còn chứa đựng thông điệp văn hóa và tinh thần của người Vân Kiều, được gìn giữ và truyền lại bởi những người tâm huyết với nghề thêu dệt thổ cẩm Đây là di sản văn hóa quý giá, góp phần bảo tồn và phát huy nghệ thuật truyền thống của dân tộc từ thế hệ này sang thế hệ khác.
Với sự phát triển của xã hội và giao thoa văn hóa, sự biến đổi văn hóa là điều tất yếu, nhưng người Bru – Vân Kiều vẫn kiên quyết gìn giữ nét đẹp văn hóa truyền thống của dân tộc mình Họ thể hiện sự trân trọng này qua việc nghiên cứu, thực hành và truyền đạt những giá trị văn hóa cho thế hệ sau Là một dân tộc anh hùng mang họ Bác, người Bru – Vân Kiều đã khẳng định tình yêu Tổ Quốc và đóng góp vào nền văn hóa dân tộc Việt Nam.
Tìm hiểu và tôn trọng văn hóa truyền thống của các dân tộc thiểu số là cách chúng ta bảo tồn bản sắc văn hóa dân tộc Việc bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa, đặc biệt là văn hóa các dân tộc thiểu số Việt Nam, đang được Đảng và Nhà nước chú trọng trong bối cảnh hội nhập quốc tế hiện nay Chủ trương xây dựng nền văn hóa Việt Nam tiên tiến, đồng thời giữ gìn bản sắc dân tộc là mục tiêu quan trọng trong chiến lược phát triển văn hóa quốc gia.
“hội nhập mà không hòa tan” là một chủ trương đúng đắn trong chiến lược phát triển toàn diện của đất nước
Trong bối cảnh công nghiệp hóa, hiện đại hóa và hội nhập quốc tế, văn hóa truyền thống của các dân tộc đang phải đối mặt với nhiều thách thức Việc bảo tồn và phát huy những giá trị văn hóa đặc sắc trở nên khó khăn hơn bao giờ hết Các cơ quan quản lý nhà nước cùng với chính những người giữ gìn văn hóa cần nỗ lực bảo vệ và tiếp thu có chọn lọc tinh hoa văn hóa nhân loại, từ đó làm giàu thêm vẻ đẹp cho văn hóa truyền thống Điều này sẽ giúp các giá trị văn hóa đặc sắc của cộng đồng dân tộc tiếp tục tỏa sáng và phát triển trong bối cảnh hiện đại.
