Nội dung đạo đức Nho giáo
Quan niệm của Nho giáo về đạo và đức
Ngày nay, "đạo đức" là một thuật ngữ quan trọng trong ngôn ngữ, thể hiện khái niệm về ý thức xã hội Đạo đức được hiểu là tập hợp các quy tắc và chuẩn mực xã hội nhằm điều chỉnh và đánh giá hành vi con người trong mối quan hệ với nhau và với xã hội Những quy tắc này được hình thành từ niềm tin cá nhân, truyền thống và ảnh hưởng của dư luận xã hội.
Còn ngày xưa, thời Đông Chu, trong Tứ thư, Ngũ kinh của Nho giáo thì
"Đạo" và "đức" là hai khái niệm riêng biệt nhưng khi kết hợp lại, chúng tạo thành một thuật ngữ thể hiện sự kết nối sâu sắc Theo Kinh Lễ, "đạo đức" và "nhân nghĩa" phải tuân theo lễ nghi để đạt được giá trị thực sự Sự tương tác giữa hai khái niệm này nhấn mạnh tầm quan trọng của đạo đức trong xã hội.
Nho giáo nhấn mạnh mối quan hệ giữa trời đất và muôn vật, trong đó đạo và đức là cốt lõi Trời có đạo và đức, sinh ra và nuôi dưỡng muôn vật theo bản chất của chúng Đức của trời bao dung mọi đức nhỏ và lớn, thể hiện sự hài hòa trong tự nhiên Đạo của trời, thể hiện qua quy luật sinh diệt và biến hóa của vạn vật, không diễn ra một cách ngẫu nhiên mà có trật tự rõ ràng Đạo chính là con đường đúng đắn, là hệ thống nguyên lý tự nhiên mà con người cần tìm hiểu và tuân theo Con người cần lập đạo cho mình để sống phù hợp với những quy luật cơ bản của tự nhiên Trong Kinh Dịch, "lập đạo của trời là âm dương, lập đạo của đất là nhu cương" thể hiện sự cân bằng trong vũ trụ.
Con người, như một phần của tự nhiên, luôn gắn bó chặt chẽ với môi trường xung quanh và tuân theo nguyên lý "âm dương biến hóa" của trời và "cương nhu tương thôi" của đất Với tâm hồn, ý thức và trí tuệ, con người không chỉ tồn tại trong xã hội mà còn bị ảnh hưởng bởi các hình thái kinh tế - xã hội, điều này quyết định tư tưởng và hành vi của họ.
Khổng Tử, mặc dù chưa nắm bắt đầy đủ, đã đề cập đến nhiều thuật ngữ quan trọng trong Tứ thư và Ngũ kinh, nhận thức được rằng mối quan hệ giữa con người trong xã hội khác biệt với mối quan hệ giữa con người và tự nhiên Do đó, ông đã thảo luận về "tính", "đạo" và "đức" của con người.
Tính cách con người đóng vai trò quan trọng trong Nho giáo, là chủ đề được các nhà Nho thảo luận sôi nổi trong lịch sử triết học Trung Quốc Khổng Tử đã nêu rõ quan điểm rằng "tính là gần nhau, tập là xa nhau", thể hiện sự khác biệt giữa bản chất con người và các mối quan hệ xã hội.
Tử qua tranh luận ta thấy có bốn loại quan niệm:
Thứ nhất: Bản tính của con người là thiện, đại biểu cho quan niệm này là Mạnh Tử
Theo quan niệm của Tuân Tử, bản tính con người vốn ác, trong khi Cáo Tử lại cho rằng bản tính con người không thiện cũng không ác.
Thứ tư: Bản tính con người có cả thiện và cả ác Đây là quan niệm của các nhà Nho từ thời Hán về sau
Có nhiều quan niệm về tính cách con người, nhưng đều thống nhất rằng nó có thể thay đổi tùy thuộc vào hoàn cảnh Khổng Tử cho rằng tính cách ban đầu của con người có thể biến đổi do quá trình "tập" Cáo Tử nhấn mạnh rằng sự thay đổi này xuất phát từ việc tu dưỡng và học tập Mạnh Tử cho rằng "tính thiện" có thể chuyển thành "tính ác" nếu con người không biết giữ gìn tâm thiện Tuân Tử cũng cho rằng tính cách có thể thay đổi qua tu dưỡng và học tập Đổng Trọng Thư khẳng định rằng sự giáo dục và học tập đạo đức quyết định tính thiện hay ác của con người.
Theo Nho giáo, con người có “tính do trời phú” nhưng nếu buông lơi và thiếu nỗ lực trong cuộc sống, sẽ dễ dàng rơi vào tình trạng biến chất và bị cuốn theo những thói quen xấu, dẫn đến lầm đường lạc lối.
Trong bối cảnh xã hội vô đạo, con người dễ rơi vào tình trạng thiếu đạo đức, dẫn đến sự suy thoái chung Quan điểm của Khổng Tử về “tính cùng gần, tập cùng xa” nhấn mạnh tầm quan trọng của việc thiết lập đạo đức cho con người Đạo của con người chính là con đường giúp họ trở thành người tốt Theo Chu Dịch, việc lập đạo cho con người dựa trên nhân và nghĩa, phản ánh sự đa dạng trong các mối quan hệ giữa người với người Trung Dung đã chỉ ra rằng đạo của con người bao gồm năm mối quan hệ cơ bản: Vua - tôi, cha - con, chồng - vợ, anh - em, và bè bạn, từ đó con người có thể mở rộng tình yêu thương đến với những người khác.
Nhân nghĩa là hai yếu tố cơ bản quyết định đạo làm người, trong đó nhân thể hiện lòng thương người và nghĩa thể hiện sự trung thành Theo Kinh Dịch, mọi đức tính của con người đều xuất phát từ nhân nghĩa, tương tự như vạn vật trên trời đất đều do âm dương mà hình thành Đổng Trọng Thư đã giải thích rằng nhân là yêu người, còn nghĩa là tự trọng chính mình Đạo của con người có vai trò quan trọng trong việc dẫn dắt tính cách, giúp con người không bị biến chất bởi những tác động xung quanh Trong xã hội Đông Chu, nhiều người không giữ được bản tính trời phú, dẫn đến tình trạng “vô đạo” Lý tưởng của Nho giáo là xây dựng một xã hội hữu đạo, nơi mọi người đều có ít nhiều nhân nghĩa Trung Dung nhấn mạnh rằng có ba loại người biết đạo, nhưng phần lớn thuộc về những người phải học hỏi và trải qua khó khăn Giáo dục theo Nho giáo nhằm rèn luyện đạo lý, tạo ra những con người có đầy đủ nhân, nghĩa, lễ, trí, tín, trung, dũng, hiếu, đễ, từ đó gắn kết đức hạnh với đạo.
Đức hay “đạo đức” trong ngôn ngữ hiện đại thường được hiểu là đức hạnh, bao gồm lòng nhân ái, khoan dung, trung thực, nghĩa khí và ý chí Khi giáo dục con người, chúng ta phân biệt rõ ràng giữa giáo dục đức dục và trí dục Trong việc đánh giá con người, việc phân chia giữa đức và tài là một cách làm phổ biến, cho thấy đức không bao gồm tài và trí, trong khi tài không đồng nghĩa với đức.
Trong Tứ thư và Ngũ kinh, khái niệm "đức" không được định nghĩa rõ ràng về ranh giới giữa đức, tài, trí Người quân tử thường được nhắc đến với các phẩm chất như Nhân, Nghĩa, Lễ, Trí, trong khi người phụ nữ được đánh giá qua công, dung, ngôn, hạnh Từ "đức" trong Nho giáo thể hiện phẩm chất tốt đẹp của con người, cả về tâm hồn lẫn hình thức Mở rộng ra, "đức" còn được dùng để chỉ những điều tốt đẹp và thịnh vượng trong vũ trụ Các nhà ngôn ngữ cho rằng "đức" là kết quả của việc hành đạo, tức là những gì con người đạt được trong quá trình thực hành đạo đức Cuốn Từ Nguyên của Trung Quốc xác định rằng "đức" là thành quả từ hành động đạo đức trong tâm hồn, và triết gia Vương Bật vào thời Đông Hán đã có những giải thích sâu sắc hơn về khái niệm này.
“Đạo là cái mà vật noi theo, đức là cái vật có được, do noi theo mà có.” Mối quan hệ giữa con người với nhau trong cuộc sống được thể hiện qua việc mỗi cá nhân đều tồn tại và hoạt động trong các mối quan hệ với Trời, đất và vạn vật, cùng với các quan hệ tam cương, ngũ luân Những mối quan hệ này phù hợp với bản tính con người và đạo đức chung của vũ trụ Để xây dựng mối quan hệ lành mạnh, con người cần noi theo đạo một cách đúng đắn, từ đó có được đức quý báu trong tâm hồn.
Con đường từ đạo đến đức trong Nho giáo không hề đơn giản Thời Đông Chu, khi xã hội rơi vào cảnh hỗn loạn và vô đạo, Khổng Tử cùng các đệ tử đã nỗ lực truyền dạy đạo đức cho nhân dân Họ đã rèn luyện và trau dồi giá trị đạo đức, sử dụng phẩm hạnh của mình để tác động tích cực đến đạo đức của xã hội.
ẢNH HƯỞNG CỦA ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO ĐỐI VỚI ĐẠO ĐỨC TRUYỀN THỐNG VIỆT NAM
Đạo đức Nho giáo Việt Nam và đạo đức truyền thống Việt Nam
2.1.1 Đạo đức Nho giáo Việt Nam Đạo đức Nho giáo Việt Nam gắn liền với chế độ phong kiến Việt Nam Theo nhiều tài liệu lịch sử Việt Nam, “chế độ Cộng sản nguyên thủy là hình thái kinh tế - xã hội đầu tiên trong lịch sử Việt Nam” [26, tr.400] Chế độ phong kiến Việt Nam thời Bắc thuộc không phải là chế độ phong kiến được nảy sinh từ yếu tố nội sinh mà do áp đặt từ bên ngoài Từ thế kỷ X, sau khi giành được quyền độc lập dân tộc trên toàn lãnh thổ, chế độ phong kiến Việt Nam ra đời Đạo đức Nho giáo Trung Quốc du nhập vào Việt Nam, chịu sự quy định của điều kiện kinh tế - xã hội, văn hóa Việt Nam suốt hơn hai ngàn năm lịch sử, tạo nên đạo đức Nho giáo Việt Nam có nhiều điểm khác với đạo đức Nho giáo Trung Quốc Điểm khác ấy chính là bản sắc đạo đức của dân tộc Việt Nam
2.1.1.1 Sự truyền bá đạo đức Nho giáo vào Việt Nam Nho giáo du nhập vào nước ta từ thời Bắc thuộc (bắt đầu từ năm 179
Trong suốt một nghìn năm đô hộ (111 TCN - 905 SCN), văn hóa và tư tưởng phương Bắc, đặc biệt là Nho giáo, đã được áp đặt lên dân tộc Việt Nam nhằm biến đất nước thành quận huyện của Trung Quốc Nho giáo sử dụng các tư tưởng đạo đức như Tam cương, ngũ thường, và thiên mệnh để thống trị và nô dịch nhân dân, làm cho văn hóa Việt Nam trở thành phụ thuộc vào văn hóa Hán Mặc dù đội quân xâm lược không mang theo học thuyết nào có giá trị để phát triển tinh thần độc lập của dân tộc, Nho giáo, Phật giáo, và Đạo giáo vẫn có ảnh hưởng nhất định đến văn hóa và đạo đức Việt Nam, nhưng chúng không thể bén rễ và phát triển mạnh mẽ trên mảnh đất này.
Khi nhân dân ta đã giành được độc lập dân tộc, do đã làm quen với
Hơn một thế kỷ trước, Nho giáo đã trở thành nền tảng lý luận quan trọng cho nhân dân ta, đáp ứng nhiều vấn đề của đời sống thực tiễn Người dân thời đó đã sử dụng Nho giáo để định hướng tư duy và hành động của mình, thể hiện sự tin tưởng vào triết lý này trong việc giải quyết các thách thức xã hội.
- Dưới thời Ngô, Đinh, Tiền Lê
Sau chiến thắng Bạch Đằng năm 938, dân tộc ta đã thoát khỏi ách nô dịch và phải đối mặt với nhiệm vụ nặng nề trong việc giữ gìn an ninh toàn vẹn đất nước Các triều đại mới giành độc lập còn ngắn ngủi, thiếu thời gian để thiết lập kỷ cương và phát triển văn hóa tinh thần Trong bối cảnh này, Nho giáo không thể dựa vào triều đình để củng cố quyền lực, dẫn đến sự đồng tồn tại của Nho - Phật - Đạo Ảnh hưởng của Nho giáo lúc này còn hạn chế, trong khi Phật giáo được xem là quốc giáo.
- Dưới thời đại Lý - Trần
Các triều đại Lý - Trần đã lựa chọn hệ tư tưởng Nho - Phật - Đạo, trong đó Nho giáo đóng vai trò quan trọng hơn cả Nho giáo không chỉ ảnh hưởng sâu sắc đến đời sống xã hội mà còn mang lại hiệu quả cao trong công tác cai trị và quản lý đất nước.
Thời Lý, việc xây dựng nhà nước văn hiến trở nên cấp bách và thuận lợi sau khi thủ đô chuyển từ Hoa Lư về Thăng Long Củng cố chế độ phong kiến là xu thế tất yếu, đáp ứng nhu cầu của giai cấp phong kiến và dân tộc Việt Nam trong sự nghiệp dựng nước và giữ nước Để duy trì yên ổn cho thần dân, nhà Lý đã nhận thấy sự quan trọng của Nho giáo với tư tưởng mệnh trời, tam cương, ngũ thường và đức trị có trật tự Do đó, việc dựng Văn Miếu, lập Viện Hàn lâm và tổ chức thi cử diễn ra dồn dập, nhằm ghi chép sử sách và giảng giải đạo nghĩa theo quan điểm của Nho giáo.
Nho giáo, đáp ứng được nhu cầu về tổ chức, quản lý cuộc sống trong xã hội phong kiến
Nhà Trần đã kế thừa quyền lực từ nhà Lý một cách êm đềm, đồng thời củng cố quyền lực của vua thông qua việc thiết lập chế độ vua cha và vua con cùng trị vì, khác biệt với mô hình của Trung Quốc Trong mối quan hệ với thần dân, việc áp dụng các nguyên tắc lễ nghĩa và Tam cương, Ngũ thường theo trường phái Tống Nho trở nên rất quan trọng để duy trì sự ràng buộc và kiểm soát.
Sau khi chiến thắng quân Nguyên - Mông, vương triều đã củng cố quyền lực và đề cao các vấn đề cương thường, luân lý, đặc biệt là đạo nghĩa vua - tôi và trật tự xã hội Không khí học tập và thi cử trở nên sôi nổi, với sự gia tăng đáng kể của tầng lớp Nho sĩ.
Triều Hậu Lê (1428 - 1789) được chia thành hai giai đoạn chính: Lê Sơ và Lê Trung Hưng Đây là thời kỳ chứng kiến nhiều biến động lớn trong đời sống xã hội, phản ánh những thăng trầm của chế độ phong kiến Việt Nam.
Sau khi cuộc kháng chiến chống quân Minh thắng lợi, Lê Lợi lên làm vua, mở ra một thời kỳ mới cho xã hội phong kiến Việt Nam Dưới triều đại của mình, Lê Lợi và các vua sau tiếp tục sử dụng Nho giáo làm nền tảng để trị vì đất nước, dẫn đến sự phát triển mạnh mẽ trong học tập và thi cử Cuộc sống văn học, thơ ca trở nên sôi nổi, với học thuyết của Khổng Tử và Mạnh Tử được trình bày và chú giải bởi các thầy Nho thời Tống Tuy nhiên, Nho học dần dần tập trung vào việc luyện thi và tán tụng chữ "nhân", trong khi một số trường phái lại theo đuổi lối sống ẩn dật, không phù hợp với đạo lý Khổng - Mạnh.
Ngọn cờ Tây Sơn đã khởi xướng một xu thế tập hợp mới, thể hiện khí thế mạnh mẽ trong việc phá vỡ các khuôn khổ cổ kính của Nho giáo, mặc dù vẫn nằm trong hình thái kinh tế - xã hội phong kiến Tuy nhiên, sự đổi mới này chưa kịp được cụ thể hóa và cái chết của Nguyễn Huệ đã đánh dấu sự kết thúc của một sự nghiệp vĩ đại “giúp dân dựng nước”.
Dưới triều Nguyễn vào nửa đầu thế kỷ XIX, Nguyễn Ánh đã đi theo vết xe đổ của Lê Chiêu Thống, đưa đất nước vào tình trạng khốn khó Sau khi lên ngôi, triều đại này đã hoàn toàn đi ngược lại truyền thống vẻ vang của dân tộc, cần dựa vào lễ giáo Nho giáo để duy trì quyền lực Các vua nhà Nguyễn đã khai thác sâu sắc đạo lý Nho giáo về Tam cương và Ngũ luân, nhằm củng cố mối quan hệ giữa vua và dân, cha con, anh em Họ cũng thiết lập những thể chế chưa từng có nhằm tách biệt hoàng đế và hoàng tộc khỏi "thần dân trăm họ", tạo nên một trật tự tôn ti chặt chẽ trong xã hội.
Từ việc bị áp lực trong việc học Nho giáo, người dân đã tự nguyện tiếp thu và phổ biến Nho giáo một cách sâu rộng.
Qua quá trình truyền bá đạo đức Nho giáo vào Việt Nam trong lịch sử, ta thấy một số đặc điểm:
Quá trình truyền bá đạo đức Nho giáo ở Việt Nam gắn liền với sự phát triển của Phật giáo và Đạo giáo Tùy thuộc vào từng thời kỳ lịch sử và nhu cầu xây dựng chế độ phong kiến, dân tộc Việt Nam đã chọn lọc và tiếp thu các giá trị đạo đức từ Nho giáo, Phật giáo và Đạo giáo.
“tam giáo đồng nguyên” để làm cơ sở đạo đức cho mình
Sự truyền bá đạo đức Nho giáo ở Việt Nam chủ yếu diễn ra trong thời kỳ đất nước giành độc lập dân tộc, không chỉ đơn thuần là tiếp nhận mà còn thông qua quá trình đấu tranh với nền đạo đức truyền thống Nhờ đó, dân tộc ta đã chủ động lựa chọn những giá trị tích cực của đạo đức Nho giáo để kế thừa, dẫn đến việc hình thành một phiên bản đạo đức Nho giáo đặc trưng cho Việt Nam.
ẢNH HƯỞNG CỦA ĐẠO ĐỨC NHO GIÁO ĐỐI VỚI ĐẠO ĐỨC MỚI VIỆT NAM
Đạo đức mới của xã hội Việt Nam
3.1.1 Đạo đức mới và vai trò của đạo đức mới Đạo đức mới của xã hội chúng ta không đến từ trên trời, từ thượng đế mà từ mảnh đất hiện thực của đời sống hiện thực Đạo đức mới của chúng ta là sản phẩm của tồn tại xã hội, của đời sống chiến đấu và cách mạng, lao động và đấu tranh Nó hình thành, củng cố, biến đổi cùng với quá trình vận động và phát triển của sự nghiệp cách mạng của nhân dân ta dưới ánh sáng của Chủ nghĩa Mác-Lênin và tư tưởng Hồ Chí Minh Đó là đạo đức của giai cấp công nhân, nền đạo đức như Ph Ăngghen đã từng nói là “có nhiều nhân tố hứa hẹn lâu dài nhất, nền đạo đức tiêu biểu cho tương lai” Đạo đức của giai cấp công nhân là đạo đức mới vì nó chưa có trong lịch sử, lần đầu tiên xuất hiện cùng với phương thức sản xuất xã hội chủ nghĩa Lịch sử không để lại cho xã hội ta một nền đạo đức như thế cho nên nền đạo đức đó phải tự sinh thành và phát triển cùng với tiến trình xây dựng chủ nghĩa xã hội trên đất nước ta Đạo đức mới của chúng ta kế thừa những tinh hoa của truyền thống đạo đức dân tộc, phát triển nó lên, đưa nó vào trong hệ thống giá trị của giai cấp công nhân, giai cấp tiên tiến nhất trong lịch sử
Vận dụng sáng tạo chủ nghĩa Mác-Lênin, đặc biệt là lý luận đạo đức của Mác-Lênin, vào thực tiễn cách mạng Việt Nam là điều cần thiết Chủ tịch Hồ Chí Minh nhấn mạnh rằng “đạo đức cách mạng không phải là đạo đức thủ cựu” mà là “đạo đức mới, đạo đức vĩ đại”, hướng tới lợi ích chung của Đảng, dân tộc và nhân loại Đạo đức này được hình thành trong quá trình cách mạng của nhân dân và kế thừa những giá trị đạo đức truyền thống Người xác định đạo đức cách mạng bao gồm “tuyệt đối trung thành với nhân dân”, “ra sức phấn đấu cho mục tiêu của Đảng”, “đặt lợi ích của nhân dân lên trên hết” và “luôn hòa mình với quần chúng” Tóm lại, đạo đức cách mạng là sự kết hợp giữa lý tưởng và thực tiễn, phục vụ cho lợi ích chung.
- Quyết tâm suốt đời đấu tranh cho Đảng, thực hiện đường lối chính sách của Đảng
- Ra sức làm việc cho Đảng, thực hiện đường lối chính sách của Đảng
Đặt lợi ích của Đảng và nhân dân lao động lên hàng đầu, vượt lên trên lợi ích cá nhân Tận tâm phục vụ nhân dân, đấu tranh vì Đảng và dân, quên mình và gương mẫu trong mọi hành động.
Đạo đức cách mạng và đạo đức mới, được Chủ tịch Hồ Chí Minh khởi xướng, thể hiện qua tinh thần chiến đấu dũng cảm chống kẻ thù, lao động sáng tạo xây dựng đất nước, và tình hữu ái giữa giai cấp công nhân với nhân dân Đạo đức mới này thống nhất với đạo đức vô sản và chủ nghĩa cộng sản, được phát triển từ tư tưởng của Mác, Ăngghen và Lênin Nó phản ánh đặc thù của thực tiễn cách mạng Việt Nam, kết hợp với truyền thống đạo đức dân tộc và dấu ấn của Hồ Chí Minh, nhằm bồi dưỡng các thế hệ cách mạng và phục vụ cho nhân dân.
Ngay từ những ngày đầu của cách mạng Việt Nam, Hồ Chí Minh đã nhấn mạnh tầm quan trọng của việc chuyển hóa yêu cầu cách mạng thành phẩm chất và nhân cách của người cách mạng, nhằm đào tạo lớp cán bộ đầu tiên Với tầm nhìn xa về tương lai, Người nhận thức rõ những thói hư tật xấu có thể phát sinh, đặc biệt ở những người có chức quyền Trong tác phẩm Đường cách mệnh, Hồ Chí Minh đã nêu lên các vấn đề căn bản liên quan đến việc xây dựng con người cách mạng.
Để phát triển bản thân, cần thực hành sự kiên nhẫn, tiết kiệm và hòa nhã mà không vụ lợi Cần có quyết tâm sửa chữa những sai lầm, cẩn trọng nhưng không nhút nhát, luôn nghiên cứu và xem xét mọi việc Tôn trọng lợi ích chung, không chạy theo danh vọng hay kiêu ngạo, nói đi đôi với làm Giữ vững lập trường, sẵn sàng hy sinh và hạn chế lòng tham về vật chất, đồng thời giữ bí mật trong các vấn đề cá nhân.
"Đối với người phải: Với từng người thì khoan thứ; với đoàn thể thì nghiêm; có lòng bày vẽ cho người; trực mà không táo bạo”
"Làm việc phải: Xem xét hoàn cảnh kỹ càng; quyết đoán; dũng cảm; phục tùng đoàn thể” [34, tr.260]
Người cán bộ cách mạng phải có tư cách như vậy mới có thể tiếp nhận và vận dụng được đường lối cách mạng
Đạo đức cách mạng đã bắt đầu hình thành và trở thành một thực tế quan trọng ở Việt Nam từ khi Hồ Chí Minh đào tạo những cán bộ đầu tiên cho sự nghiệp cách mạng.
Cách mạng Việt Nam, dưới sự lãnh đạo của Đảng Cộng sản Việt Nam và Chủ tịch Hồ Chí Minh, luôn trong quá trình vận động và phát triển Nhờ đó, các chuẩn mực đạo đức mới liên tục được hình thành và phát triển, phản ánh sự thay đổi của thực tiễn xã hội.
Trước Cách mạng Tháng Tám năm 1945, Hồ Chí Minh đặc biệt chú trọng đến việc giáo dục và rèn luyện niềm tin cộng sản trong cuộc đấu tranh giành độc lập dân tộc Người nhấn mạnh rằng cán bộ cách mạng cần phải “am hiểu đường lối chính trị” và “giữ chủ nghĩa cho vững”, đồng thời phải có ý thức giữ gìn lý tưởng cách mạng.
Trách nhiệm tuyên truyền chủ nghĩa cộng sản và vận động quần chúng là bí mật quan trọng nhằm chuẩn bị lực lượng và tinh thần cho tổng khởi nghĩa thành công Tại đây, phẩm chất chính trị không thể tách rời khỏi phẩm chất đạo đức.
Sau Cách mạng tháng Tám 1945, trong thời kỳ kháng chiến chống thực dân Pháp, Đảng và Chủ tịch Hồ Chí Minh nhấn mạnh tầm quan trọng của sự hy sinh để bảo vệ thành quả cách mạng và độc lập dân tộc Trong suốt giai đoạn này, Đảng và Chủ tịch Hồ Chí Minh đã chú trọng nâng cao năng lực và phẩm chất đạo đức cho cán bộ, Đảng viên Tác phẩm “Sửa đổi lề lối làm việc” của Chủ tịch Hồ Chí Minh đã đề cập đến việc đổi mới phương pháp làm việc của Đảng, chính quyền và các tổ chức, nhằm phục vụ lợi ích của nhân dân Người yêu cầu cần phải thay đổi cách nghĩ, cách làm, đồng thời đề cao tự phê bình và tự sửa chữa, xây dựng dân chủ, chống lại quan liêu, lãng phí và tham ô, đồng thời chỉ ra chủ nghĩa cá nhân là kẻ thù nguy hiểm nhất của chế độ mới.
Sau năm 1954, cách mạng Việt Nam bước vào giai đoạn mới với nhiệm vụ xây dựng chủ nghĩa xã hội ở miền Bắc Đảng và Chủ tịch Hồ Chí Minh nhấn mạnh tầm quan trọng của “chủ nghĩa tập thể” và việc đấu tranh chống chủ nghĩa cá nhân cũng như các biểu hiện quan liêu, đặc quyền, đặc lợi trong đội ngũ cán bộ Trong bối cảnh này, khái niệm “con người mới xã hội chủ nghĩa” được đề cập, với luận điểm rằng để xây dựng chủ nghĩa xã hội, cần thiết phải có những con người xã hội chủ nghĩa.
Lý luận về đạo đức mới của Hồ Chí Minh được bổ sung và phát triển theo yêu cầu thực tiễn cách mạng Việt Nam Quá trình này từ “Tư cách người cách mệnh”, “Đạo đức cách mạng” đến “Di chúc” thể hiện sự phong phú và sâu sắc của nội dung đạo đức mới Đạo đức cách mạng có đặc trưng cơ bản là sự thống nhất hữu cơ giữa phẩm chất chính trị và phẩm chất đạo đức, với cơ sở là sự kết hợp giữa lợi ích dân tộc và lợi ích giai cấp.
Đạo đức mới là đạo đức của giai cấp công nhân và nhân dân lao động tiến bộ, phản ánh thực tiễn đấu tranh cách mạng giải phóng dân tộc và xây dựng chủ nghĩa xã hội Nó tổng hòa các phẩm chất chính trị và phẩm chất đạo đức, tạo nên nền tảng nhân cách của con người mới Đạo đức mới vừa là mục tiêu, vừa là động lực cho sự nghiệp cải tạo xã hội cũ và xây dựng thành công xã hội mới.
Đạo đức cách mạng đóng vai trò "gốc" và là nền tảng thiết yếu của người cách mạng Để hoàn thành nhiệm vụ cách mạng, người cách mạng cần có đạo đức cách mạng làm cơ sở Đạo đức cách mạng không chỉ là lý thuyết mà phải được chuyển hóa thành phẩm chất nhân cách Chỉ khi đó, đạo đức cách mạng mới có thể phát huy vai trò cải tạo xã hội thông qua hành động của con người.
3.1.2 Một số chuẩn mực cơ bản của đạo đức mới
Ảnh hưởng của đạo đức Nho giáo đối với đạo đức mới Việt Nam
3.2.1 Những ảnh hưởng tích cực của đạo đức Nho giáo đối với đạo đức mới Việt Nam
Ít tác giả đã nghiên cứu về ảnh hưởng tích cực của đạo đức Nho giáo đối với đạo đức mới ở Việt Nam Luận văn này sẽ trình bày sự tiếp nhận và áp dụng tư tưởng đạo đức Nho giáo của Chủ tịch Hồ Chí Minh, tập trung vào con người, xã hội và đạo đức.
Tại Hội nghị toàn quốc lần thứ nhất về công tác huấn luyện và học tập vào ngày 5/6/1950, Chủ tịch Hồ Chí Minh nhấn mạnh tầm quan trọng của việc học hỏi từ các tri thức của các thế hệ trước, mặc dù ông chỉ ra rằng Khổng Tử là một nhân vật phong kiến và nhiều học thuyết của ông không hoàn toàn đúng Ông khẳng định rằng chỉ những người cách mạng chân chính mới có thể thu thập và áp dụng những hiểu biết quý báu từ lịch sử.
[36, tr.46] Thiết nghĩ, mỗi chúng ta khi nghiên cứu Nho giáo nên lấy câu nói trên của người làm phương châm nghiên cứu
Hồ Chí Minh sinh ra trong một gia đình nhà Nho và lớn lên ở quê hương nổi tiếng về Nho học, từ nhỏ đã tiếp thu những luận điểm quan trọng của Nho giáo và văn hóa từ cha, bạn bè và thầy học Ông được gần gũi với lớp nhà Nho, những người mang trong mình tinh thần yêu nước quý báu của dân tộc Họ đã học hỏi từ Nho giáo những bài học về đạo đức và phẩm chất của con người quân tử, coi Nho giáo như một học thuyết toàn diện, tương tự như các nhà Nho thời Lý - Trần.
Hồ Chí Minh, thế hệ kế tiếp của lớp nhà Nho, đã tiếp thu những giá trị tốt đẹp từ sự dạy dỗ của cha và thầy, cùng với quá trình tìm hiểu và suy nghĩ cá nhân.
Câu nói của Người thể hiện quan điểm rõ ràng và đúng đắn trong việc tiếp thu ảnh hưởng của Nho giáo Chúng tôi sẽ trình bày một số quan điểm quan trọng của Người về việc tiếp nhận và ứng dụng tư tưởng Nho giáo trong các lĩnh vực con người, xã hội và đạo đức.
Trong triết học Nho giáo, Khổng Tử là người đầu tiên nêu ra vấn đề tính người, dẫn đến nhiều quan điểm khác nhau Có bốn loại quan điểm chính: Thứ nhất, Mạnh Tử cho rằng bản tính con người vốn thiện Thứ hai, Tuân Tử cho rằng bản tính con người vốn ác Thứ ba, một số quan điểm cho rằng bản tính con người vừa không thiện vừa không ác Cuối cùng, loại quan điểm thứ tư cho rằng bản tính con người có cả thiện lẫn ác Hồ Chí Minh đã kế thừa và có ý kiến dứt khoát về những tư tưởng này.
“Ngủ thì ai cũng như lương thiện Tỉnh dậy phân ra kẻ dữ, hiền
Hiền, dữ phải đâu là tính sẵn
Giáo dục đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành nhân cách con người, như đã được nhấn mạnh: “Phần nhiều do giáo dục mà nên” Người đã khéo léo giải thích khái niệm thiện - ác, cho rằng trên thế giới có hàng triệu người, nhưng có thể phân chia thành hai loại: người thiện và người ác Trong xã hội, mặc dù có nhiều công việc, chúng cũng có thể được chia thành hai loại chính: việc chính và việc tà.
Làm việc chính là người thiện Làm việc tà là người ác" [35, tr.643]
Vấn đề đạo đức là cốt lõi của triết học Nho giáo, được coi là hoạt động thực tiễn quan trọng nhất trong cuộc sống con người và xã hội Mặc dù quan điểm này có thể bị xem là thái quá, nhưng vai trò của đạo đức trong việc hình thành các phẩm chất con người là không thể phủ nhận Đạo đức không chỉ là nền tảng cho sự phát triển đúng đắn của các phẩm chất khác mà còn có thể kìm hãm sự phát triển đó Như cuốn Đại học của Nho giáo đã nhấn mạnh rằng “đức là gốc, của là ngọn”, Hồ Chí Minh cũng khẳng định rằng “cây phải có gốc, không có gốc thì cây héo”, cho thấy tầm quan trọng của đạo đức trong việc lãnh đạo và cống hiến cho nhân dân.
253] Người nhấn mạnh nhiều lần vai trò gương mẫu của cán bộ, Đảng viên:
Hồ Chí Minh nhấn mạnh rằng để giúp đỡ người khác, trước tiên mỗi người phải tự hoàn thiện bản thân, với sự siêng năng và trong sạch Ông đã dạy cán bộ, đảng viên và chiến sĩ cách mạng rằng cần phải "lo trước thiên hạ, vui sau thiên hạ", nghĩa là chấp nhận hy sinh và khó nhọc trước để tạo điều kiện cho người khác Đồng thời, Người khuyến khích thanh niên hãy "gian khổ thì đi trước, hưởng thụ sau mọi người", thể hiện tinh thần cống hiến và trách nhiệm với cộng đồng.
Trong hệ thống phạm trù “đức” của Nho giáo, Chủ tịch Hồ Chí Minh đã tiếp nhận hai giá trị trung và hiếu, biểu thị những đức tính tốt trong mối quan hệ vua - tôi và cha - con, hai mối quan hệ quan trọng nhất trong xã hội Hồ Chí Minh đã giải thích quan điểm về trung và hiếu của mình một cách sâu sắc, nhấn mạnh tầm quan trọng của những giá trị này trong việc xây dựng nhân cách và mối quan hệ xã hội.
Hồ Chí Minh đã mở rộng khái niệm hiếu từ việc tôn kính cha mẹ đến việc yêu thương toàn thể nhân dân và tổ quốc Người nhấn mạnh rằng tình yêu thương không chỉ giới hạn trong gia đình mà còn phải lan tỏa đến mọi người xung quanh Theo Người, những người kiên quyết trong cách mạng thường là những người có trái tim nhân ái, bởi họ nhận thức được rằng không chỉ cha mẹ mình, mà hàng triệu cha mẹ khác cũng đang phải chịu đựng sự áp bức Do đó, hiếu trong cách mạng cần được hiểu một cách rộng rãi và sâu sắc hơn.
Năm 1964, Người phát biểu trong buổi mừng quân đội tròn 20 tuổi,
Chuẩn mực đạo đức cho các chiến sĩ quân đội được khẳng định qua câu nói: “Trung với nước, hiếu với dân, nhiệm vụ nào cũng hoàn thành, khó khăn nào cũng vượt qua, kẻ thù nào cũng đánh thắng.” Lời kêu gọi này không chỉ mang ý nghĩa sâu sắc mà còn có sức cổ vũ mạnh mẽ, khơi dậy tinh thần chiến đấu của lực lượng vũ trang và nhân dân, khuyến khích họ phát huy chủ nghĩa anh hùng cách mạng trong cuộc kháng chiến chống Mỹ.
Hồ Chí Minh đã khéo léo sử dụng những khái niệm của Nho giáo để nhấn mạnh phẩm chất cần có của người Việt Nam, như "trí, dũng, nhân, tín, liêm, trung" trong quân đội Ông cũng chỉ ra rằng cần, kiệm, liêm, chính là những nền tảng thiết yếu cho mỗi cá nhân, gia đình và xã hội, đồng thời nhấn mạnh rằng cách ứng xử chí vô tư là cơ sở cho những đức tính này.
Từ nhỏ, Hồ Chí Minh đã chứng kiến và nghe kể về những vị văn thân chống Pháp, như Trương Định, Phan Đình Phùng và Hoàng Hoa Thám, mà ông rất khâm phục Những nhân vật này không chỉ là hình mẫu của người quân tử, mà còn thể hiện khí tiết và đạo đức trong gia đình và xã hội Hồ Chí Minh đã cảm nhận sâu sắc cuộc sống của những con người thanh cao này, và trong buổi ra mắt Đảng Lao động Việt Nam năm 1951, ông khẳng định: “Giàu sang không thể quyến rũ, nghèo khó không thể chuyển lay, uy lực không thể khuất phục.”
Nho giáo hướng tới một xã hội đại đồng, thể hiện quan điểm chính trị và văn hóa của nó Mặc dù lý tưởng này có tính chất không tưởng, nhưng đã thu hút nhiều thế hệ nhà Nho Việt Nam với ước mơ về một xã hội hòa bình và hạnh phúc Hồ Chí Minh, vào năm 1921, đã nhấn mạnh tầm quan trọng của lý tưởng đại đồng trong bài viết của mình, cho rằng xã hội sẽ thái bình khi mọi người sống bình đẳng Ông cũng khẳng định trong cuốn Đường cách mệnh rằng việc xây dựng một xã hội mới với văn hóa và đạo đức là cách mạng, thể hiện sự liên hệ với khát vọng của người xưa về một thế giới đại đồng.