Sự hình thành và phát triển của triết học Kinh Dịch
Khái niệm về “Kinh” và “Dịch”
Kinh ( ) được hiểu là một tác phẩm kinh điển, có nguồn gốc từ tiếng Hoa với nghĩa là "quy tắc" hay "bền vững" Điều này cho thấy tác phẩm này mô tả những quy luật của tạo hóa không thay đổi theo thời gian.
Dịch (易) có nghĩa là “thay đổi” hay “chuyển động”, phản ánh sự biến đổi không ngừng của vũ trụ, như sự chuyển động của mặt trời và mặt trăng Con người, qua việc quan sát sự biến đổi này, đã phát hiện ra tính quy luật và phương pháp nhận thức, từ đó dự đoán hành vi của vạn vật và đặt tên cho khái niệm này là “Dịch” Chữ “Dịch” không chỉ mang nghĩa gốc mà còn mở rộng ra ba nghĩa cơ bản có mối quan hệ tương hỗ.
Giản dịch là phương pháp quy nạp, giúp con người đơn giản hóa sự phức tạp của vũ trụ Bởi vì cuộc sống có hạn, việc áp dụng giản dịch trở nên cần thiết để hiểu rõ bản chất của mọi thực thể Phương pháp này không chỉ giúp tĩnh ức chế động mà còn mở rộng tinh hoa của sự hiểu biết Nó cũng là cách giải thích công thức của Dịch học, cho thấy mọi hiện tượng trong vũ trụ đều phản ánh trong tâm trí con người Quy luật nền tảng của mọi thực thể trở nên rõ ràng và đơn giản thông qua giản dịch, bất kể sự biểu hiện của nó có phức tạp đến đâu.
Biến dịch là hành vi của mọi thực thể, phản ánh phương pháp diễn dịch và tìm hiểu tin tức, đồng thời dự đoán sự biến đổi bên trong Mọi vật trong vũ trụ đều liên tục thay đổi, và nhận thức được điều này giúp con người hiểu rõ tầm quan trọng của sự mềm dẻo trong cuộc sống Qua đó, chúng ta có thể trau dồi những giá trị đích thực để ứng phó hiệu quả trong các tình huống khác nhau.
Bất dịch là bản chất của thực thể, chỉ định của sự vận động Khái niệm này xuất phát từ quan sát thiên văn và khí tượng cổ đại, nơi mà các thiên thể và khí tượng biến đổi theo quy luật Mọi sự vật trong vũ trụ đều chịu ảnh hưởng lẫn nhau và có quy luật chung Dù có sự thay đổi, vẫn tồn tại một nguyên bền vững - quy luật trung tâm - không đổi theo không gian và thời gian Người xưa đã chứng minh được quy luật này của trời đất và muôn vật, đồng thời chỉ ra chuẩn tắc để phân biệt các hiện tượng trong tự nhiên.
Dịch không chỉ là một hệ thống quy luật mà còn là phương pháp nhận thức, giúp dự đoán và xử lý các hiện tượng tự nhiên thông qua việc quan sát sự chuyển động của mặt trời, mặt trăng và sự biến đổi của âm dương Ba hình thức: bất dịch, biến dịch và giản dịch, mặc dù khác nhau về phương pháp, nhưng đều mang lại ứng dụng thiết thực từ Kinh Dịch trong đời sống hàng ngày.
Sự hình thành và phát triển của Kinh Dịch
Kinh Dịch, một trong ba bộ kinh cổ nhất của Trung Hoa, có nguồn gốc từ bát quái và có thể đã xuất hiện từ cuối đời Ân, khoảng 1.200 năm trước Tây Lịch Không do một tác giả duy nhất, Kinh Dịch được hình thành qua nhiều thế kỷ, từ Văn Vương nhà Chu cho đến đầu đời Tây Hán, và đã tồn tại hơn 2.000 năm Qua thời gian, Kinh Dịch không chỉ là sách bói toán mà còn trở thành một tác phẩm triết học tổng hợp, phản ánh tư tưởng vũ trụ quan và nhân sinh quan của người Trung Hoa Đến thời Hán, nó bắt đầu mang màu sắc của tư số học, dùng biểu tượng và số mục để giải thích vũ trụ, và tới thời Tống, Kinh Dịch trở thành nền tảng cho L học và Đạo học.
Kinh Dịch đư c cho à cuốn kinh điển có nguồn gốc từ huyền thoại
Phục Hy là một nhân vật huyền thoại trong lịch sử Trung Hoa, được biết đến như một nhà văn hóa và là một trong Tam Hoàng, sống khoảng 2852-2738 TCN Ông được coi là người sáng tạo ra Bát quái với tổ hợp của ba hào, có nguồn gốc từ những hiện tượng tự nhiên Theo truyền thuyết, vào thời kỳ xa xưa, khi Hoàng Hà xuất hiện một con ong mã, vua Phục Hy đã quan sát các khoáy nước từ một đến chín, từ đó hiểu được sự biến hóa của vũ trụ và vạch ra các ký hiệu Ông đã tạo ra một nét liền để biểu trưng cho khí Dương và một nét đứt để biểu trưng cho khí Âm.
Hai cái vạch đó gọi à hai Nghi Trên mỗi Nghi thêm một nét nữa, thành ra bốn cái "hai vạch", gọi à bốn Tư ng
Trên mỗi Tư ng ại thêm một vạch nữa, thành ra tám cái “ba vạch” gọi à tám Quẻ
Càn Ly Cấn Tốn Khôn Khảm Đoài Chấn
Theo truyền thuyết, Phục Hy đã sắp xếp tám quẻ theo hình tròn Ông sử dụng phương pháp trùng quái, chồng quẻ này lên quẻ kia, tạo ra tổng cộng sáu mươi tư quẻ kép với sáu vạch (sáu hào).
Dưới triều vua Vũ nhà Hạ, bát quái đã tiến hóa thành quẻ với tổng cộng sáu mươi tư quẻ, được ghi chép trong kinh Liên Sơn hay còn gọi là Liên Sơn Dịch Tên gọi Liên Sơn trong tiếng Hoa có nghĩa là “các dãy núi liên tiếp”, bắt đầu bằng quẻ Thuần Cấn, trong đó cả nội quái và ngoại quái đều là Cấn, tượng trưng cho hai ngọn núi liền kề trong Tiên Thiên Bát Quái.
Sau khi nhà Hạ bị nhà Thương thay thế, các quẻ sáu hào được suy diễn ra để tạo thành Quy Tàng, với quẻ Thuần Khôn trở thành quẻ đầu tiên Trong Quy Tàng, Đất (Khôn) được coi là quẻ đầu tiên Vào thời kỳ cuối của nhà Thương, vua Văn Vương nhà Chu diễn giải quẻ và khám phá ra quẻ Thuần Càn (trời), biểu thị sự ra đời của nhà Chu Ông miêu tả các quẻ theo bản chất tự nhiên của chúng trong Thoán Từ, và quẻ Thuần Càn trở thành quẻ đầu tiên trong cách sắp xếp mới gọi là Hậu Thiên Bát Quái.
Khi vua Chu Vũ Vương, con vua Văn Vương, tiêu diệt nhà Thương, em ông là Chu Công Đán đã tạo ra Hào Từ để giải thích ý nghĩa của mỗi hào trong các quẻ Tính triết học của Hào Từ đã có ảnh hưởng sâu sắc đến chính quyền và văn học trong thời kỳ nhà Chu (khoảng 1122-256 TCN).
Vào thời kỳ Xuân Thu (khoảng 722-475 TCN), Khổng Tử đã biên soạn tác phẩm Thập Dực để giải thích Kinh Dịch Ông cũng đã viết thêm bảy tác phẩm khác, bao gồm Thoán truyện, Tư ng truyện, Văn ngôn, Hệ từ truyện, Thuyết quái, Tự quái và Tạp quái Trong đó, Thoán truyện được chia thành hai thiên: Thư ng Thoán và Hạ Thoán.
Tư ng truyện bao gồm hai phần chính: Thư ng Tư ng và Hạ Tư ng Hệ từ cũng được chia thành hai phần: Thư ng Hệ và Hạ Hệ Tổng cộng có mười phần, được gọi là “Thập dực” trong Tiên nho.
Bảy thứ trong Kinh Dịch đều mở rộng ý nghĩa của hệ thống này, nhưng mỗi thứ lại mang một tính cách riêng biệt Thoán truyện chú trọng vào Lời Quẻ của vua Văn Vương, được thể hiện qua các câu dưới chữ “Lời Thoán nói rằng” Trong khi đó, Tư ng truyện tập trung vào hình tượng của các quẻ và các hào, thể hiện qua các câu dưới chữ “Lời Tư ng nói rằng” Đại Tư ng đề cập đến ý nghĩa chung của cả quẻ, còn Tiểu Tư ng tập trung vào ý nghĩa riêng của từng hào.
Văn ngôn truyện trích hai quẻ Kiền (Càn) và Khôn trong Kinh Dịch đề cập đến những khái niệm cơ bản và công phu của Văn Vương, Chu Công Hệ từ trình bày tổng thể về Kinh Dịch, trong khi thuyết quái khám phá đức nghiệp và sự biến hóa của tám quẻ Tự quái giải thích lý do sắp xếp các quẻ, còn tạp quái đề cập đến những chi tiết nhỏ liên quan đến các quẻ.
Những thiên của Khổng Tử ban đầu được tách riêng và không hoàn toàn phụ thuộc vào ời quẻ, ời hào của Văn Vương và Chu Công Đến thời Hán, Phi Trực đã áp dụng Thoán truyện, Tư ng truyện và Văn ngôn truyện vào quẻ Kiền, kết hợp với Kinh Dịch của Văn Vương và Chu Công Tiếp theo, Trịnh Huyền cũng đã bổ sung các câu Văn ngôn cho quẻ Khôn và các quẻ khác Từ đó, bảy thiên Thoán truyện, Tư ng truyện, Văn ngôn đã được xen vào trong các quẻ, trong khi ba thiên còn lại được đặt ở cuối sách Đến thời Tống, Chu Hy đã biên soạn lại Chu Dịch bản nghĩa nhưng không được áp dụng rộng rãi Ngày nay, khi nhắc đến chính văn Kinh Dịch, người ta thường hiểu là vạch quẻ của Phục Hy, ời quẻ của Văn Vương, ời hào của Chu Công và Thoán truyện.
Tư ng truyện, Văn ngôn, Hệ từ truyện, Thuyết quái, Tự quái và Tạp quái của Khổng Tử
Vào thời Hán Vũ Đế của nhà Tây Hán (khoảng 200 TCN), Thập Dực đư c gọi à Dịch truyện, và cùng với Kinh Dịch nó tạo thành Chu Dịch
Tên sách "Chu Dịch" được giải thích theo hai cách: Thứ nhất, cuốn sách này được hoàn thiện vào thời nhà Chu bởi các vị thánh như Phục Hy, Văn Vương, Chu Công và Khổng Tử Thứ hai, "Chu Dịch" trình bày nguyên lý biến dịch của các hiện tượng và sự vật theo chu kỳ tuần hoàn Cả hai cách giải thích đều mang tính thuyết phục nhất định.
Các sách kinh điển của Nho giáo được hình thành từ thời kỳ Nho giáo nguyên thủy, và đến thời Tống, Chu Hy đã sắp xếp chúng thành hai bộ kinh điển cơ bản: Ngũ Kinh và Tứ Thư Ngũ Kinh bao gồm Thi, Thư, Lễ, Xuân Thu, Dịch, trong khi Tứ Thư gồm Đại học, Trung Dung, Luận Ngữ, và Mạnh Tử Hệ thống kinh điển này chủ yếu tập trung vào xã hội, kinh nghiệm lịch sử Trung Quốc, và ít đề cập đến tự nhiên, phản ánh xu hướng biện luận về xã hội, chính trị, và đạo đức của Nho gia Kinh Dịch là một trong những tác phẩm có ảnh hưởng lớn đến tư tưởng của các triều đại phong kiến Trung Quốc và Nho giáo, với những đề cập đến các tư tưởng triết học của người xưa.
Trung Hoa cổ đại phát triển dựa trên các khái niệm âm dương và bát quái Trong thời kỳ nhà Chu, Chu Văn Vương đã đặt tên và giải thích các quẻ của bát quái, được gọi là Thoán từ.
Công Đán giải thích ý nghĩa chi tiết của từng hào trong mỗi quẻ thông qua Hào từ Kinh Dịch thời nhà Chu, còn được gọi là Chu Dịch, được Khổng Tử giảng giải thêm với Thoán từ và Hào từ để dễ hiểu hơn, dẫn đến việc hình thành Thoán truyện và Hào truyện.
Kết cấu, nội dung cơ bản của Kinh Dịch
Kinh trong “Kinh Dịch”
Tác phẩm đầu tiên nghiên cứu về Kinh Dịch là cuốn Chu Lễ, hay còn gọi là Chu Quan Bộ sách này ghi chép đầy đủ quy chế chính trị và phân chia chức tước quan lại thời xưa, bao gồm 6 thiên: Thiên quan chủng tể, Địa quan tư đồ, Xuân quan tây bá, Hạ quan tư mã, Thu quan tư khấu, và Đông quan tư không Do thiên Đông quan bị thất lạc, triều đại Hán đã bổ sung phần “Khảo công k”, vì vậy nó còn được gọi là Đông quan khảo công k.
Kinh Dịch bao gồm hai phần chính: Kinh và Truyện, phản ánh quá trình phát triển triết học cổ đại Sự hình thành từ Dịch kinh đến Dịch truyện thể hiện những dấu ấn ban đầu của hệ thống triết học này, với Kinh Dịch ra đời vào thời kỳ Ân.
Chu là một bộ sách vạch quẻ dùng để xem bói và dự đoán tương lai, có ảnh hưởng sâu sắc đến triết học cổ đại Trung Quốc, đặc biệt là từ Dịch truyện đến Dịch kinh, thể hiện sự chuyển hóa từ tôn giáo sang triết học Dịch kinh được xem là sách bói, mang tính chất mê tín mà thiếu trí tuệ khoa học và tư duy triết học Trong thời kỳ nguyên thủy, hầu hết các dân tộc đều có hiện tượng mê tín và xem bói, mà không phân chia rõ ràng giữa khoa học, triết học và tôn giáo; sự phân chia này chỉ xuất hiện trong cái nhìn của con người hiện đại.
Trong Dịch kinh, ẩn chứa tư duy triết học sâu sắc, phản ánh phương pháp bói toán của người xưa như bói rùa và bói cỏ thi Phệ, một hình thức bói bằng cỏ thi, sử dụng những quy tắc nhất định để suy đoán số mục và tìm ra quẻ tương ứng Từ đó, dựa vào các hào và quẻ, người ta có thể đưa ra kết luận về sự việc đã được hỏi.
Kinh Dịch, ban đầu được coi là sách bói cổ đại, đã được các nhà nghiên cứu phát hiện có nội dung triết học sâu sắc về sự biến hóa của vạn vật Văn Vương, tên thật là Cơ Xương, là người đầu tiên có công lớn với Chu Dịch Ông là một chư hầu của nhà Ân, được vua Trụ phong làm Tây Bá, nổi bật với tài năng và đức độ, được nhân dân và nhiều chư hầu kính trọng Trong thời gian bị giam ở ngục Dĩu L, ông đã đặt tên và tìm ý nghĩa cho 64 quẻ, đồng thời viết Thoán từ cho mỗi quẻ Mặc dù phần giải đoán của ông rất ngắn gọn, nhưng đã giúp làm rõ nghĩa cho từng quẻ Văn Vương chỉ mới đặt ra Thoán từ, trong khi Chu Công đã bổ sung Hào Từ cho từng hào, tổng cộng 384 hào, để giải nghĩa sâu hơn cho từng hào trong quẻ.
Chu Dịch mới trở thành một cuốn sách có văn từ nghĩa và đời sau gọi à
Kinh Dịch được chia thành hai phần: phần thư cho 30 quẻ đầu và phần hạ cho 34 quẻ sau Tuy nhiên, lời Thoán và lời Hào vẫn quá giản lược, khiến nhiều người khó hiểu, vì vậy thế hệ sau đã phải bổ sung thêm bản Thập Dực để giải thích rõ hơn.
Bộ phận cơ bản trong Kinh Dịch bao gồm 64 quẻ, mỗi quẻ có 6 hào, tổng cộng tạo thành 384 hào Quẻ và hào được cấu thành từ các ký hiệu riêng biệt, với quẻ từ và hào từ là phần cốt lõi của Chu dịch Nội dung của sách giải thích về hào từ, đặc điểm của hào từ và bát quái, cùng với nguồn gốc của chúng Để hiểu sâu về Kinh Dịch, cần nắm vững nhiều kiến thức triết học liên quan đến 10 vấn đề chủ yếu.
Truyện trong Kinh Dịch
Trong Kinh Dịch, việc chuyển hóa từ xem bói mê tín sang hệ thống triết học Dịch truyện thể hiện sự phát triển của tư tưởng thiên mệnh thần học trong bối cảnh xã hội thời Xuân Thu - Chiến Quốc Thời kỳ này (770 - 221 tr.CN) được chia thành hai giai đoạn: Thời Xuân Thu (khoảng 770 - 475 tr.CN) và Thời Chiến Quốc (475 - 221 tr.CN), phản ánh nhu cầu tư duy và triết lý của thời đại.
Thời kỳ 221 tr.CN đánh dấu sự chuyển biến từ chế độ chiếm hữu nô lệ sang chế độ phong kiến, còn được gọi là thời Đông Chu Sự kiện quan trọng trong giai đoạn này là việc Chu Bình Vương dời đô về phía Đông, cụ thể là Lạc Dương, thuộc tỉnh Hà Nam ngày nay.
Thời kỳ này chứng kiến sự phát triển mạnh mẽ của đồ sắt và kỹ thuật canh tác, dẫn đến sự tăng trưởng đáng kể trong sản xuất nông nghiệp và tiểu thủ công nghiệp Sự phân công lao động và chuyên môn hóa sản xuất ngày càng gia tăng, làm thay đổi hình thức sở hữu ruộng đất và ảnh hưởng đến kết cấu cũng như địa vị kinh tế của các giai tầng trong xã hội.
Thời Xuân Thu, mệnh lệnh của Thiên tử nhà Chu không còn được tuân thủ, dẫn đến sự đảo lộn trong xã hội và đạo đức suy đồi Sự tranh giành quyền lực giữa các thế lực cát cứ đã khiến Trung Hoa rơi vào chiến tranh khốc liệt Điều này đã tạo ra nhu cầu giải thể chế độ thị tộc và xây dựng xã hội phong kiến, nhằm giải phóng lực lượng sản xuất và mở đường cho sự phát triển Năm 594 trước Công nguyên, nước Lỗ thực hiện “Sơ thuế mẫu”, đánh dấu sự hình thành quan hệ sản xuất mới giữa nô lệ và chủ nô lệ, không còn dựa vào thân thế Chế độ phong kiến đã nâng cao địa vị con người, ví dụ như câu nói của Khổng Tử khi thấy chuồng ngựa cháy: “Người có bị thương không? Không hỏi ngựa”, thể hiện sự coi trọng con người hơn trước Thời kỳ này đã xuất hiện những trung tâm tranh luận về trật tự xã hội cũ và hình mẫu cho tương lai, được gọi là “Bách gia chư tử” và “Bách gia minh tranh”, dẫn đến sự phát triển các tư tưởng và trường phái triết học hoàn chỉnh.
Thời đại Ân Chu đánh dấu thời kỳ thống trị của thiên mệnh thần học tôn giáo hóa, nơi giai cấp chủ nô lợi dụng tín ngưỡng để duy trì quyền lực Họ nhận thức rằng chỉ dựa vào thiên mệnh không thể giữ vững nền thống trị, vì vậy đề ra tư tưởng “kính đức bảo dân”, yêu cầu vua phải trọng đức để bảo vệ dân Trong thời kỳ Xuân Thu, tư tưởng vô thần bắt đầu xuất hiện, nhấn mạnh rằng con người cần lắng nghe dân trước khi đến thần thánh, cho thấy mối quan hệ giữa thần và con người đang thay đổi Con người dần trở thành chúa tể của vận mệnh mình, điều này được phản ánh trong cách giải nghĩa quẻ của Kinh Dịch, cho thấy sự phát triển theo hướng triết học và sự khắc phục ràng buộc của tôn giáo.
Khổng Tử đã nghiên cứu sâu về Kinh Dịch, nhưng hầu hết các học giả sau này đều xác nhận rằng có một nhóm người vào thời Chiến Quốc và đầu đời Hán, được gọi là phái Dịch học, đã viết Thập dực hay Thập truyện để giải thích thêm phần kinh, tức phần quái từ và hào từ Qua thời gian, bộ sách này đã dần dần chuyển mình từ một công cụ bói toán thành một tác phẩm hòa quyện với tư tưởng đạo Khổng.
Lão, và thuyết âm dương, có thể coi à một tổng h p triết í Trung Hoa thời Tiên Tần
Bài viết bàn về sự phát triển của vạn vật trong vũ trụ, cho rằng mọi thứ đều xuất phát từ sự giao cảm của Càn Khôn Vạn vật luôn biến hóa nhưng vẫn có sự bất biến nhờ vào một trật tự nhất định (trời cao, đất thấp, sang hèn đã định) và theo một quy luật tuần hoàn, từ thịnh cực đến suy, rồi lại thịnh.
Nhân sinh quan trong Dịch nhấn mạnh sự "tự cường bất tức" và đức trung chính theo tư tưởng Khổng giáo, cùng với đức khiêm nhu của Lão giáo Hai quẻ chủ đạo là Càn, biểu trưng cho đức tự cường, và Khôn, thể hiện đức khiêm nhu.
Dịch chỉ có 64 quẻ kép với 384 hào, bàn về mọi khía cạnh của cuộc sống như tề gia, trị quốc, tu thân, ăn uống, dạy trẻ, và cách ứng xử trong các hoàn cảnh khác nhau Tùy thuộc vào thời điểm và tình huống, Dịch hướng dẫn chúng ta cách giữ phẩm cách của người quân tử, vừa cương quyết vừa linh hoạt Tác phẩm này được coi là minh triết của dân tộc Trung Hoa, được tôn vinh từ thời Hán đến nay, kéo dài hơn 2.000 năm, ngang hàng với các kinh điển của Khổng và Lão Ban đầu là một cuốn sách bói toán, Dịch đã trở thành một bộ kinh độc nhất trong lịch sử triết học nhân loại.
Dịch truyện là phần thứ hai của Dịch kinh, bao gồm 10 thiên và được gọi là Thập Dực Từ thời Hán đến Đường, nhiều học giả cho rằng Dịch truyện do Khổng Tử sáng tác, tuy nhiên, Âu Dương Tu đã phản bác quan điểm này.
Trong sách “Dịch đồng tử vấn, quyển hạ”, tác giả khẳng định rằng Dịch truyện không phải là tác phẩm của Khổng Tử hay của một cá nhân nào Quan điểm này được nhiều học giả hiện đại đồng tình, xác nhận rằng thời đại ra đời của Dịch truyện có sự khác biệt so với những gì thường được hiểu.
Dịch truyện đã gây ra nhiều tranh cãi, nhưng hầu hết các tác phẩm lịch sử triết học đều cho rằng "Thập Dực" thuộc về một phái Dịch học trong thời kỳ Chiến Quốc.
Khổng gia ẫn Lão gia được hoàn thành muộn, có thể vào cuối thời Chiến Quốc hoặc đầu đời Hán, không phải ngay sau thời Khổng Tử Trong Dịch truyện, hai thiên Hệ Từ thượng và hạ chứa đựng giá trị triết học lớn, ảnh hưởng sâu sắc đến triết học đời sau Thoán truyện và Tượng truyện cũng mang ý nghĩa triết học phong phú, trong đó Thoán truyện tập trung nhiều vào vũ trụ, còn Tượng truyện chủ yếu đề cập đến triết học nhân sinh Văn Ngôn truyện có giá trị nhưng nội dung ngắn gọn, trong khi Tự quái truyện, Thuyết quái truyện và Tạp quái truyện lại chứa đựng ít ý nghĩa triết học.
Dịch truyện đã phát triển một hệ thống tư tưởng triết học phong phú, bao gồm đạo trời, đạo đất và đạo người, đồng thời khái quát quy luật phổ biến của tự nhiên và xã hội Nội dung tư duy trừu tượng được cấu tạo dựa trên khung bói toán của Kinh Dịch, kế thừa và cải tiến cách bảo tồn quẻ, tên quẻ, thời hào và thời quẻ Sự phát triển này thể hiện qua việc cải tạo nội dung, loại bỏ những yếu tố không cần thiết và tiếp thu tư tưởng từ Nho gia, Đạo gia, âm dương gia, từ đó hình thành một hệ thống tư tưởng triết học độc đáo và mới mẻ.
Thứ nhất, nó xác p nguyên đối p thống nhất chất phác của một âm một dương gọi à đạo (nhất âm nhất dương chi vị đạo) Khuôn kết cấu của
Kinh Dịch được hình thành từ hai ký hiệu cơ bản: vạch ngang liền và vạch ngang đứt, từ đó sắp xếp thành bát quái và 64 quẻ Các tác giả Dịch truyện sử dụng phạm trù âm dương để giải thích sự biến đổi của hai ký hiệu này, đồng thời đề xuất nguyên tắc “một âm một dương gọi là đạo” Nguyên tắc này nâng cao âm dương thành phạm trù triết học tối cao, liên quan đến sự biến đổi và hình thành vạn vật, từ đó xây dựng một hệ thống tư tưởng triết học hoàn chỉnh Dịch truyện khẳng định rằng mọi hiện tượng trong thế giới đều mang tính chất âm dương, và mọi sự biến động đều có thể quy về sự tương tác của hai thế lực đối lập Âm và Dương.
Những nội dung triết học cơ bản của Kinh Dịch
Mối quan hệ âm dương và sự hình thành, phát triển của vũ trụ
Thuyết Âm Dương được đề cập trong Kinh Dịch, một tác phẩm cổ xưa của Trung Hoa, thu thập tri thức và quan niệm về vũ trụ từ thời Phục Hy đến Khổng Tử Đức Khổng Tử đã phát triển thành một hệ thống triết học dựa trên những quan niệm này Theo truyền thuyết, Phục Hy là người đầu tiên nhận thức về sự biến hóa của Âm Dương trong tự nhiên Âm Dương đại diện cho hai thực thể đối lập, với Âm biểu thị sự yếu đuối, tối tăm, và nữ tính, trong khi Dương thể hiện sức mạnh, sáng sủa, và nam tính Triết lý Âm Dương giải thích vũ trụ dựa trên hai khái niệm này, và nhiều người tin rằng Phục Hy là người sáng tạo ra chúng, trong khi một số khác cho rằng đó là công lao của trường phái “Âm Dương gia” vào khoảng thế kỷ IV-III TCN.
Cả hai giả thuyết về Phục Hy và Âm Dương gia đều thiếu cơ sở khoa học vững chắc Phục Hy là một nhân vật thần thoại không có thực, trong khi Âm Dương gia chỉ áp dụng nguyên lý âm dương để giải thích các hiện tượng địa - lịch sử Do đó, phái này không thể sáng tạo ra học thuyết âm dương một cách độc lập.
Nghiên cứu khoa học liên ngành giữa Việt Nam và Trung Quốc cho thấy khái niệm âm dương có nguồn gốc từ vùng Nam Trung Hoa và Việt Nam, đặc biệt là khu vực phía nam sông Dương Tử Trong lịch sử, Trung Quốc trải qua hai giai đoạn mở rộng: Đông tiến từ phía Tây xuống hạ lưu sông Hoàng Hà và Nam tiến từ phía Bắc xuống phía Nam sông Dương Tử Trong quá trình Nam tiến, người Hán đã tiếp thu triết lý âm dương từ các cư dân phương Nam, sau đó phát triển và hệ thống hóa triết lý này nhờ vào khả năng phân tích của người du mục, từ đó âm dương đã trở thành một hệ thống hoàn thiện và ảnh hưởng sâu sắc đến cư dân phương Nam.
Cư dân miền Nam sống chủ yếu bằng nông nghiệp, vì vậy họ rất quan tâm đến sự phát triển của cây trồng, vật nuôi và con người Sự sinh sản của con người phụ thuộc vào hai yếu tố chính là cha và mẹ, nam và nữ; trong khi đó, sự phát triển của hoa màu lại dựa vào đất và trời, với câu nói nổi tiếng “đất sinh, trời dưỡng” Do đó, mối liên hệ giữa con người và thiên nhiên là vô cùng quan trọng trong đời sống của họ.
Khái niệm "âm dương" bắt nguồn từ sự đối lập giữa "mẹ - cha" và "đất - trời", mở ra con đường khám phá triết lý âm dương Trong ngôn ngữ học, "âm dương" là cách phát âm của yin yang trong tiếng Hán, nhưng thực tế, khái niệm này đã vay mượn từ các ngôn ngữ phương Nam trước đây Chẳng hạn, "yang" có thể so sánh với "giàng" trong tiếng Mường, "yang sri" (thần lúa), "yang Dak" (thần nước), và "yang Lon" (thần đất) trong ngôn ngữ của nhiều dân tộc Tây Nguyên Tương tự, "yin" được so sánh với "yana" trong tiếng của các cộng đồng khác.
Chàm cổ, ví dụ Thiên Yana = mẹ trời), ina (tiếng Chàm hiện đại), inang
Nạ trong tiếng Việt cổ, như trong cụm từ "nạ dòng" để chỉ người phụ nữ có con, cùng với tục ngữ "Con thì na, cá thì nước", thể hiện rõ ràng ý nghĩa văn hóa và ngữ nghĩa sâu sắc trong ngôn ngữ Việt Nam.
Từ quan niệm âm dương với hai cặp “mẹ - cha” và “đất - trời”, nhiều cặp đối phổ biến đã được mở rộng Các cặp này trở thành cơ sở để suy ra vô số cặp mới Tuy nhiên, chúng tôi cho rằng đây chỉ là giả thuyết chưa được chứng minh một cách đầy đủ, đặc biệt về nguồn gốc và điều kiện duy trì, phát triển các khái niệm và quan niệm của âm dương.
Người xưa đã mở rộng khái niệm âm dương từ những cặp đối lập cụ thể thành những cặp trừu tượng hơn như “lạnh - nóng” Cặp “lạnh - nóng” được áp dụng để phân chia theo phương hướng, thời tiết và thời gian: “phương Bắc” lạnh thuộc âm, “phương Nam” nóng thuộc dương; “mùa đông” lạnh thuộc âm, “mùa hè” nóng thuộc dương; “ban đêm” lạnh thuộc âm, “ban ngày” nóng thuộc dương Thông qua những suy diễn này, ta thấy rằng đêm tối cũng mang tính âm.
“tối” thuộc âm, ngày thì sáng nên “sáng” thuộc dương; tối có màu đen nên
“màu đen” thuộc âm, ngày sáng thì nắng “đỏ” nên “màu đỏ” thuộc dương
Triết âm dương không chỉ tập trung vào các cặp đối lập mà còn khám phá bản chất và mối quan hệ giữa hai khái niệm âm và dương Mọi dân tộc đều có các phạm trù đối lập, và ngôn ngữ của họ đều chứa những từ trái nghĩa Điều này cho thấy triết âm dương mang một sự khác biệt rõ rệt so với các triết lý khác trên thế giới.
Tất cả đặc điểm của triết âm dương đều tuân theo hai quy luật cơ bản: quy luật về bản chất của các thành tố và quy luật về mối quan hệ giữa các thành tố.
Quy luật về bản chất của các thành tố trong triết âm dương cho thấy không có gì hoàn toàn âm hoặc hoàn toàn dương; trong âm có dương và trong dương có âm Việc xác định một vật là âm hay dương chỉ mang tính tương đối, phụ thuộc vào sự so sánh với vật khác Ví dụ, đất ẩm thường được coi là âm, nhưng khi đào sâu xuống, nhiệt độ lại tăng, thể hiện sự hiện diện của dương Tương tự, nắng nóng thuộc dương, nhưng khi có nhiều nắng, sẽ dẫn đến mưa, biểu hiện tính âm Do đó, việc xác định tính âm dương của các cặp đối lập thường dễ dàng hơn, trong khi đối với các vật đơn lẻ, điều này trở nên phức tạp hơn Hai hệ quả sẽ giúp trong việc xác định tính âm dương của một đối tượng.
Để xác định tính chất âm dương của một đối tượng, trước tiên cần xác định đối tượng so sánh Ví dụ, màu trắng được coi là âm khi so với màu đỏ, nhưng lại là dương khi so với màu đen Chúng ta có thể đánh giá mức độ âm dương cho nhiều hệ khác nhau; trong hệ màu sắc, thứ tự từ âm đến dương là đen - trắng - xanh - vàng - đỏ Sự chuyển biến này cho thấy màu "đen" sinh ra mầm "trắng", và từ đó có thể thấy sự phát triển của các màu sắc khác.
“xanh”, âu dần chuyển thành á “vàng” và cuối cùng thành “đỏ”)
Để xác định tính chất âm dương của một đối tượng, cần có cơ sở so sánh Chẳng hạn, khi so sánh nước và đất, nước có độ cứng âm, trong khi đất lại dương; nhưng về độ linh động, nước lại dương còn đất là âm Âm dương luôn gắn bó mật thiết, chuyển hóa lẫn nhau: âm phát triển đến cực điểm sẽ chuyển thành dương và ngược lại Sự chuyển hóa này thể hiện qua các hiện tượng như ngày và đêm, tối và sáng, mưa và nắng, nóng và lạnh Ví dụ, cây xanh từ đất "đen" khi chín sẽ trở thành "vàng", sau đó "đỏ" và cuối cùng rụng xuống, thối rữa để trở lại màu "đen" của đất Nước lạnh (âm) khi được đun nóng đến cực điểm sẽ bốc hơi (thành dương), trong khi nếu bị làm lạnh đến cực điểm sẽ trở thành nước đá (cũng thành dương).
Tất cả các quy luật trong vũ trụ được thể hiện qua biểu tượng âm dương, phản ánh bản chất và sự chuyển hóa của hai khí này Âm Dương không chỉ là một thuyết mà còn bao trùm các lý thuyết khác, thể hiện sự vận động của âm và dương tạo nên vũ trụ và mọi vật Khi âm thịnh thì dương suy, và ngược lại, tạo nên chu trình tuần hoàn biến đổi Âm dương là cặp phạm trù triết học, mọi sự vật trên thế gian đều thuộc âm hoặc dương, nhưng trong mỗi sự vật đều tồn tại cả hai yếu tố này Con người và mọi sinh vật trong vũ trụ đều chịu sự tác động lẫn nhau của âm và dương, tạo thành hạt nhân tư tưởng của triết học này.
Chu Dịch Trong Hệ từ truyện của của Chu Dịch có nói: “Dịch có Thái cực,
Thái cực sinh ưỡng nghi, ưỡng nghi biểu thị âm dương, đại diện cho hai thế lực và chất, mang ý nghĩa đối lập Bản chất của âm dương và bát quái không phải chỉ là duy tâm, mà là sản phẩm thực tiễn của xã hội Quy luật âm dương được thể hiện qua hình tròn, cho thấy sự vận động của âm dương là vi tế và không thể số hóa chi tiết.
Đạo của người quân tử trong Kinh Dịch
Bậc hiền nhân hay quân tử không chỉ đơn thuần là người có học vị cao hay hiểu biết nhiều Họ còn là những người biết đọc, hiểu và ứng dụng kiến thức một cách hiệu quả trong cuộc sống.
Kinh Dịch nhấn mạnh đạo đức của người quân tử, người được định nghĩa là trái ngược với kẻ tiểu nhân Quân tử sống theo quy luật của tự nhiên, luôn ưa chuộng điều nhân và điều thiện Họ hành động vì nghĩa và nhân, từ chối những việc không phù hợp với những giá trị này, đồng thời không màng đến danh lợi Hơn nữa, quân tử không ngừng học hỏi và thực hành theo lời dạy của thánh nhân, đồng thời tu dưỡng bản thân để trở thành bậc thánh nhân.
Thoán từ và Hào từ trong Kinh Dịch khuyên người ta nên giữ thái độ đúng đắn và các đức tính tốt, nhưng vẫn tập trung vào việc bói toán nhằm xu cát tị hung Ngược lại, Tượng truyện lại coi trọng đạo đức con người hơn là việc bói toán, tích hợp nhiều tư tưởng Nho giáo vào nội dung Kinh Dịch để tuyên truyền cho đạo Nho Quẻ Đại súc trong Kinh Dịch thể hiện rõ rằng: “Thoán Từ chỉ nói: Chứa ớn: chính đáng (theo chính đạo) thì tốt.”
Thoán truyện giảng về đức cương kiện của quẻ Càn và đức thành thực, rực rỡ của quẻ Cấn, nhấn mạnh rằng mỗi ngày con người cần phải sửa đổi và nâng cao đức hạnh của mình Quẻ Đại Súc, với quẻ Càn ở dưới và quẻ Cấn ở trên, thể hiện sự kết hợp giữa sức mạnh và sự chân thành Mặc dù nội dung giảng giải có thể rộng rãi, nhưng vẫn cần dựa vào ời Thoán truyện để làm rõ ý nghĩa.
Theo Đại Tư ng Truyện, người quân tử cần tìm tòi và nghiên cứu những tri thức từ các bậc thánh hiền xưa, nhằm nuôi dưỡng đức hạnh của bản thân Việc học hỏi và tích lũy kiến thức là điều quan trọng để phát triển nhân cách, không còn liên quan đến bói toán hay mê tín dị đoan.
Theo quẻ Đại súc, hình ảnh núi và trời thể hiện sức chứa lớn, tượng trưng cho việc người quân tử cần phải trau dồi tài đức Kinh Dịch chỉ ra chín đức cần có để tu thân: Lý (nền tảng của đức, thể hiện sự lễ phép và tôn trọng), Khiêm (khiêm tốn và tự hạ), Phục (khôi phục lại bản chất tốt đẹp), Hằng (bền vững và không thay đổi), Ích (tăng tiến đức hạnh), Khốn (kiểm nghiệm đức hạnh trong khó khăn), Tỉnh (dày dạn và hữu ích cho đời), và Tốn (kiềm chế và linh hoạt trong hành xử) Những đức tính này giúp người quân tử phát triển toàn diện và giữ vững đạo đức trong mọi hoàn cảnh.
Chín đức quan trọng đối với người quân tử, đặc biệt là đức Khiêm, được Thoán truyện quẻ Khiêm đề cao như đạo trời đất Đức Khiêm biểu hiện qua việc trời giao tế xuống thấp, giúp vạn vật phát triển rực rỡ, trong khi đất chịu ở dưới thấp để cân bằng khí âm và dương Quẻ Khiêm khuyên người quân tử nên bớt chốn nhiều, bù vào chốn ít, nhằm duy trì sự cân bằng và quân bình trong cuộc sống Người quân tử sống khiêm tốn, vui với mệnh trời, không cạnh tranh, tự hạ mình mà vẫn được tôn trọng Ngược lại, tiểu nhân thường ham muốn và cạnh tranh, không thể giữ được sự khiêm tốn lâu dài "Người quân tử khiêm rồi lại khiêm, tự ti để nuôi đức mình" và "dùng đức đó mà vượt qua tai nạn".
Người quân tử nhờ kiên trì học tập đạo đức, ngày càng nâng cao trí tuệ và hành động thuần thục, từ đó đạt được thành công trong sự nghiệp và địa vị cao trong xã hội Họ luôn giữ tâm bình ổn, không bị cám dỗ bởi dục vọng, phân biệt rõ ràng giữa đúng và sai một cách công minh Người quân tử luôn khiêm nhường, thoải mái và hòa đồng với mọi người, không quy định cách hành xử mà chỉ xét theo nghĩa lý Họ có đạo đức và nhân nghĩa, mong muốn lan tỏa giá trị đạo đức trong xã hội, đồng thời biết sử dụng người tài một cách đúng đắn Trong mọi tình huống, họ giữ vững đạo đức, sẵn sàng làm việc tốt và ngăn chặn việc xấu, giúp mọi người sống theo đạo lý Nhà cầm quyền nên giao cho người quân tử những công việc quan trọng, phù hợp với tài năng và đức hạnh của họ, từ đó tạo dựng một xã hội tốt đẹp hơn.
Trong 64 quẻ, hầu hết đều khuyên dạy về những đức tính như Trung và Chính, phản ánh quan niệm cốt lõi của Dịch Việc đoán tính cách cát hung của một hào phụ thuộc vào việc xem xét tính chính trực và trung thành của nó, cũng như của hào ứng viện Chính không chỉ có nghĩa là ngay thẳng mà còn liên quan đến chính nghĩa và đạo đức Mỗi quẻ trong Kinh Dịch đều hướng dẫn người quân tử cách hành xử và tu rèn nhân cách, từ việc ngẫm nghĩ khi ở yên đến việc quan sát sự biến hóa khi hành động, nhằm đạt được sự hài hòa trong cuộc sống và các mối quan hệ.
Để đạt được thành công và sự tốt đẹp, cần phải hành động theo hướng tích cực và tránh xa những điều xấu Mục tiêu của Kinh Dịch là hướng dẫn con người thực hiện những hành động đúng đắn, từ đó xây dựng sự nghiệp vững mạnh và phát triển giống nòi.
Trong suốt quá trình phát triển của xã hội loài người, các học thuyết triết học và chính trị - xã hội đã mô tả những bậc hiền nhân quân tử, các vị vua anh minh, những lãnh tụ thiên tài và những bậc quân sư xuất chúng Họ không chỉ thông hiểu mà còn ứng dụng Kinh Dịch một cách tài giỏi, mang lại nhiều lợi ích to lớn cho dân tộc.
Ý nghĩa của Kinh Dịch đối với hoạt động thực tiễn của con người 29 1.4 Ảnh hưởng của Kinh Dịch trong đời sống của xã hội Việt Nam thời kỳ trước Nguyễn Bỉnh Khiêm
Kinh Dịch, một hệ thống triết học cổ Trung Hoa, ban đầu được coi là công cụ bói toán nhưng đã phát triển thành một nguồn tư tưởng sâu sắc nhờ vào các nhà triết học Nó thể hiện sự cân bằng qua đối kháng và thay đổi, đồng thời bổ sung nhiều nội dung để giải thích triết lý cổ đại Kinh Dịch không chỉ là tinh hoa của tri thức cổ điển mà còn ứng dụng rộng rãi trong các lĩnh vực như thiên văn, địa lý, quân sự và nhân mệnh Trong lịch sử Trung Hoa, Kinh Dịch được xem là bộ kinh sách quan trọng mà các bậc đế vương cần nắm vững để trị quốc, đồng thời là nền tảng cho việc phát triển bộ Tứ thư, Ngũ kinh, với Kinh Dịch đứng đầu, phục vụ cho giáo dục và tuyển dụng nhân tài giúp đất nước.
Ngoài việc sử dụng kiến thức sâu rộng về Dịch học, các vị vua như Chu Văn Vương, Lưu Bang và Đường Thế Dân đã thành công trong việc trị quốc nhờ vào những quân sư tài giỏi như Khương Tử Nha, Trương Lương và Từ Mậu Công, dẫn đến thời kỳ thịnh trị kéo dài hàng trăm năm cho các triều đại của họ Ngược lại, Tần Thuỷ Hoàng, dù nổi tiếng với chính sách "đốt sách, chôn học trò," vẫn kiêng kỵ việc đốt Kinh Dịch, nhưng do không áp dụng được Dịch học vào quản lý đất nước, triều đại Tần đã nhanh chóng sụp đổ.
Mọi thay đổi trong thế giới con người đều xuất phát từ thiên tư ng biến hóa, thể hiện sự kết nối giữa con người và thiên Kinh Dịch giúp con người dự đoán tương lai, tạo niềm tin rằng mọi việc đã được an bài từ trước Khi biết trước những sự kiện sẽ xảy ra, con người cảm thấy mọi thứ đều theo quy luật của thiên, từ đó khuyến khích họ hành động tốt đẹp, hòa hợp với trời Niềm tin vào sự công bằng của trời đất, rằng thiện có thiện báo và ác có ác báo, góp phần nâng cao tâm tính con người.
Những danh nhân xưa luôn dựa vào quy luật thiên nhiên để đạt thành công, trong khi việc trái ngược với thiên thì dù có tài giỏi đến đâu cũng không thể thành công Gia Cát Lượng là một ví dụ điển hình; mặc dù ông là một quân sư xuất sắc của nhà Hán và đã nhận ra rằng nhà Hán sẽ phải diệt vong, nhưng vì nể tình Lưu Bị, ông vẫn quyết định ra sức giúp đỡ.
Gia Cát Lượng đã nhận thức rằng đất nước sẽ chia ba và dù Lưu Bị có thế yếu, ông vẫn giúp nhà Hán giành nhiều chiến thắng để trở thành vua nước Thục Tuy nhiên, sự vĩ đại của Gia Cát Lượng không thể cứu vãn số phận diệt vong của nhà Hán Dù đã nhiều lần xuất quân ra Kỳ Sơn và giành chiến thắng lớn, cuối cùng ông vẫn phải rút quân Mặc dù đã dồn ép cha con Tư Mã Ý và thiêu cháy quân Ngụy, nhưng cơn mưa bất ngờ đã cứu thoát họ, cho thấy rằng tài năng và nhiệt huyết của con người không thể vượt qua sức mạnh của thiên nhiên.
Bắt đầu từ thời Chu Văn Vương, Trung Quốc đã chứng kiến sự xuất hiện của nhiều nhà tiên tri, những người đã sử dụng Kinh Dịch để dự đoán các biến hóa trong hàng trăm, thậm chí hàng ngàn năm sau Ví dụ, tác phẩm "Càn Khôn Vạn Niên Ca" của Khương Tử Nha thời nhà Chu, "Mã Tiền Khóa" của Gia Cát Lượng thời Tam Quốc, và "Thôi Bối Đồ" của Viên Thiên Cang thời Đường là những minh chứng cho khả năng dự đoán này.
“Mai Hoa Thi” của Thiệu Ung thời Tống và “Thiêu Bính Ca” của Lưu Bá Ôn thời Minh là những tác phẩm dự ngôn nổi bật Những dự ngôn này vẫn được lưu truyền trong dân gian, phản ánh những quan điểm sâu sắc về thời đại đặc biệt ngày nay.
Ngày nay, nhiều người xem Kinh Dịch như một công cụ để xem bói và thay đổi số phận, tin rằng có thể cải thiện cuộc sống của mình Tuy nhiên, số mệnh của mỗi người đã được định sẵn, và việc xem bói liệu có thực sự thay đổi được điều đó? Kinh Dịch có khả năng dự đoán tương lai, nhưng không phải là phương tiện để thay đổi số phận Thực chất, Kinh Dịch phản ánh sự tồn tại của trời đất, và mọi sự việc trên thế gian đều do thiên tạo ra.
Kinh Dịch ra đời nhằm giúp con người hiểu biết về Thiên, thiên tư ng và thiên cơ Các biến hóa lớn của thiên tư ng được tinh giản thành quẻ tư ng và hào tư ng trong Kinh Dịch, từ đó, thiên tư ng trở nên rõ ràng hơn, giúp con người dễ dàng thu nạp và theo dõi quy luật của Thiên.
1.4 Ảnh hưởng của Kinh Dịch trong đời sống của xã hội Việt Nam thời kỳ trước Nguyễn Bỉnh Khiêm
Kinh Dịch à một kho tàng văn hóa vô cùng phong phú của Trung
Kinh Dịch mở ra một bức tranh lịch sử huy hoàng với cấu trúc kỳ ảo gồm 64 quẻ, được hình thành từ hai vạch âm dương Từ thời kỳ đầu, Kinh Dịch đã thu hút sự chú ý của các học giả và trở thành một trong những tác phẩm đứng đầu trong ngũ kinh, được các thầy bói và học giả nghiên cứu sâu sắc Bói toán là một hình thức biểu hiện của Kinh Dịch, mang cả nghĩa tôn giáo và chính trị Qua thời gian, Kinh Dịch phát triển với nhiều cách giải thích khác nhau, mỗi học giả đưa ra những nghĩa mới dựa trên quan điểm vũ trụ và nhân sinh của mình, làm cho nó trở nên huyền bí và uyên bác Không một danh nho nào từ thời Hán đến Thanh không nghiên cứu, hiệu đính Kinh Dịch, biến nó thành một môn khoa học biểu hiện theo thời Các công trình khảo cứu về Kinh Dịch rất phong phú, được chia thành nhiều phái, trong đó có hai phái chủ yếu: phái tư ng số và phái nghĩa Phái tư ng số tập trung vào hình tượng của bát quái để giải thích các quẻ, trong khi phái nghĩa nhấn mạnh vào ý nghĩa ẩn chứa trong các quẻ Đặc trưng Dịch học của mỗi nhà phản ánh tình hình xã hội và tư tưởng của thời đại, tạo nên một bầu không khí học thuật riêng biệt.
Các học giả ở các triều đại sau đã phát triển Dịch học với những đặc điểm mới, không chỉ kế thừa nghiên cứu về tư ng số và nghĩa mà còn đề cập đến hai phương pháp chủ yếu: chú giải và khảo chứng Trong một số tác phẩm Dịch học, đã xuất hiện cảnh tư ng mới về học thuật, kết hợp tư tưởng và ứng dụng của phương Tây để trình bày Kinh Dịch.
Nửa đầu thế kỷ X, Dịch học phát triển mạnh mẽ, với Kinh Dịch trở thành tác phẩm kinh điển của Nho gia Nó không chỉ được các học giả Trung Quốc qua các thời kỳ coi trọng mà còn là biểu tượng văn hóa truyền thống có ảnh hưởng sâu sắc trên toàn cầu Trong thời kỳ cổ trung đại, Kinh Dịch được truyền bá đến các nước láng giềng châu Á như Việt Nam, Nhật Bản và Triều Tiên.
Từ thế kỷ XVII, Kinh Dịch đã được truyền bá đến Châu Âu và thu hút sự chú ý của các học giả, được dịch ra nhiều thứ tiếng như Anh, Nga, Pháp, Đức, Tây Ban Nha, Đan Mạch, Nam Tư, và Nhật Bản Tại Việt Nam, tư tưởng triết âm dương đã có từ thời kỳ dựng nước, nhưng ảnh hưởng của Kinh Dịch đến văn hóa truyền thống Việt Nam chỉ thực sự rõ nét sau khi Hán học được phát triển Kinh Dịch, với bản chất là một tác phẩm viết bằng chữ Hán và là kinh điển của Nho gia, đã được sử dụng trong giáo dục Hán văn Những người đầu tiên nghiên cứu Kinh Dịch chủ yếu là các nhà nho, và họ đã áp dụng những tri thức từ Kinh Dịch vào nhiều lĩnh vực như quân sự, chính trị, kinh tế, và quan hệ xã hội.
Kinh Dịch đã được đưa vào chương trình học và thi cử ở Việt Nam từ thời L, với nhiều nhà nho học Dịch nhưng ít người giải thích sâu sắc Cụ Phan Bội Châu trong bộ “Quốc Văn Chu Dịch Diễn Giải” đã nhận định rằng việc hiểu Dịch học như việc nhìn vỏ nghêu giữa biển cả, cho thấy tính phức tạp và sâu sắc của nó Hầu hết các bậc đại Nho nổi tiếng như Nguyễn Trãi, Nguyễn Bỉnh Khiêm, Phùng Khắc Khoan, Đặng Thái Phương, Lê Hữu Trác, và Lê Quý Đôn đều tinh thông Dịch Đặc biệt, Nguyễn Bỉnh Khiêm, còn được gọi là Trạng Trình, không chỉ có hàng trăm bài thơ chứa đựng tư tưởng Chu Dịch mà còn áp dụng nguyên lý của nó vào cuộc sống Thời kỳ nhà Trần và Lê sơ ghi nhận nhiều nhà nho nổi bật trong lĩnh vực này.
Nhà Trần là một trong những triều đại phong kiến quan trọng trong lịch sử Việt Nam, bắt đầu từ khi vua Thái Tông lên ngôi năm 1225 sau khi tiếp nhận quyền lực từ Lý Chiêu Hoàng Triều đại này chấm dứt vào năm 1400 khi vua Thiếu Đế, chỉ mới 5 tuổi, bị ép thoái vị để nhường ngôi cho ông ngoại Hồ Quý Ly.
MỘT SỐ NỘI DUNG CƠ BẢN CỦA TRIẾT HỌC KINH DỊCH
Vài nét về thân thế sự nghiệp Nguyễn Bỉnh Khiêm
Nguyễn Bỉnh Khiêm, sinh năm 1491 vào đời vua Lê Thánh Tông, xuất thân từ một gia đình nho sĩ bình dân ở làng Trung Am, huyện Vĩnh Lại, nay là xã L Học, huyện Vĩnh Bảo Cha ông, Nguyễn Văn Định, là Hương cống triều Lê nhưng chủ yếu dạy học tại nhà Mẹ ông, Nhữ Thị Thục, con gái của tiến sĩ Nhữ Văn Lan, không chỉ thông minh mà còn có tài văn thơ, hiểu biết về Kinh Dịch, và giàu nghị lực, đã có công lớn trong việc giáo dục Nguyễn Bỉnh Khiêm.
Nguyễn Bỉnh Khiêm, với ngoại hình khôi ngô và tài năng vượt trội, đã thể hiện sự thông minh từ khi còn nhỏ, nói sõi lúc một tuổi và thuộc nhiều bài thơ quốc âm ở tuổi năm Ông được giáo dục trong một gia đình đầy đủ và nhận được sự truyền thụ văn hóa từ mẹ, nhớ rõ các kinh điển và thơ ca từ rất sớm Khi lớn lên, ông theo học thầy Lương Đắc Bằng, một vị quan thanh liêm và người thầy xuất sắc, điều này đã giúp ông hấp thụ những phẩm chất tốt đẹp và kiến thức sâu rộng.
Mặc dù có học vấn sâu rộng, ông không tham gia thi cử trong thời trai trẻ mà chỉ dạy học ở quê nhà Khi Mạc Đăng Doanh lên ngôi và thực hiện một số chính sách tốt, ông quyết định tham gia thi cử Ông liên tiếp đỗ đầu các khoa thi Hương năm Giáp Ngọ (1534) và thi Hội, thi Đình năm Ất Mùi (1535), đạt học vị Trạng Nguyên Sau khi trở thành Trạng Nguyên, ông được bổ nhiệm làm Hiệu Thư ở viện Hàn lâm, sau đó chuyển sang chức Đại học sĩ Toà Đông Các.
Tả thị ang Bộ Hình, rồi Tả thị ang Bộ Lại
Mạc Đăng Doanh mất năm 1540, con trai là Mạc Phúc Hải lên nối ngôi, nhưng triều đình trở nên bất ổn với sự hình thành của các phe phái và gian thần thao túng chính trị Ông đã dâng sớ xin vua Mạc chém 18 tên nịnh thần nhưng không được chấp thuận, dẫn đến việc ông cáo quan vào năm 1542, trở về quê xây dựng Bạch Vân am và dạy học Dù đã nghỉ hưu, triều đình vẫn thường xuyên cử sứ giả đến hỏi ý kiến ông về các vấn đề quan trọng và triệu ông về Kinh để tham gia vào việc trị nước, thể hiện sự trọng vọng dành cho ông.
Bộ Lại, rồi Thái phó, hàm chánh nhất phẩm, tước Trình Tuyền hầu Năm
Vào năm 1585, Trạng Trình bị ốm nặng, vua Mạc đã cử sứ giả và quan ngự y đến thăm hỏi và chữa bệnh cho ông Dựa trên những phép biện chứng thô sơ từ Dịch kinh và Lý học, Trạng Trình đã cảm nhận sự biến đổi của xã hội, từ sống chết đến thịnh suy Người dân tin rằng những lời sấm của ông là những tiên đoán chính xác về thời cuộc Khi ông qua đời, vua Mạc đã phong ông làm Tể tướng và ban tặng ba nghìn quan tiền để lập đền thờ cùng 100 mẫu ruộng để thờ cúng Gia đình ông cũng được phong tước, trong đó phụ thân là Thái Bảo Nghiêm quận công và mẹ là Từ Thục phu nhân Gần đây, qua tìm hiểu, tại Trường Yên - Hoa Lư (Ninh Bình) có dòng họ Giang cũng lập đền thờ Nguyễn Bỉnh Khiêm, với tổ tiên là người con thứ hai của Hàn Hầu, đã đổi họ thành Giang Văn Hầu và sinh sống tại đây hơn 17 đời, với khoảng 3000 con cháu.
Trạng Trình Nguyễn Bỉnh Khiêm, ngoài 8 năm làm quan dưới triều Mạc, luôn gắn bó với quê hương và thể hiện tình yêu chân thành qua những hoạt động cụ thể như vận động nhân dân bắc cầu, dựng quán, xây chùa và dựng am dạy học Chính vì những cống hiến này, sự tôn kính dành cho ông vẫn được truyền tụng đến ngày nay, với quán Trung Tân được chọn dựng trên con đường gần bến sông Tuyết.
Quán Trung Tân, nằm tại khu vực cầu Hàn nối liền Vĩnh Bảo với Tiên Lãng, được xây dựng nhờ sự đóng góp tài chính của một cá nhân và công sức của nhân dân Một số học trò của ông, như Trương Thời Cử, Nguyễn Mẫn và Đinh Thanh Miếu, đã thực hiện theo chỉ đạo của thầy để thiết kế và giám sát quá trình xây dựng Công trình được khởi công vào ngày 3 tháng 8 năm Nhâm Dần.
Quán Trung Tân, mặc dù chỉ được làm từ tranh tre nứa, nhưng đã trở thành nơi dừng chân lý tưởng cho người dân hai vùng Đặc biệt, ông chủ quán đã dựng một bia đá với bài thơ do chính ông sáng tác, thể hiện quan điểm và tư tưởng sắc bén về thời cuộc Điều này đã khiến các quan lại và địa chủ địa phương phải suy nghĩ lại và không dám hành xử tàn nhẫn với người dân, những người đã chịu đựng vất vả “một nắng hai sương, chân bùn tay ấm”.
Cầu Trường Xuân Kiều, hiện còn dấu tích, là cây cầu đá bắc qua con mương nhỏ dẫn vào chùa Mét, nằm ở đoạn đường tiếp giáp giữa Cổ Am và Tam Cường Đây là nơi mà các cụ cao niên và tín đồ Phật giáo thường xuyên đến niệm Phật Cầu Trường Xuân cũng là kỷ vật của Nguyễn Bỉnh Khiêm, ghi nhớ thời niên thiếu khi ông thụ giáo sư tổ tại chùa, đồng thời là nơi Trạng thường ghé thăm để vãn cảnh, ngâm thơ và đàm đạo với các nhà tu hành cũng như bô lão trong vùng.
Nguyễn Bỉnh Khiêm, một nhà học uyên thâm và sâu sắc, đã chọn nơi xây dựng chùa Thái Bình tại xã Trấn Dương hiện nay để thỏa mãn nguyện vọng của người dân trong việc tôn thờ Trần Quốc Tảng, người có công với vùng Duyên hải Mảnh đất xây chùa được bao quanh bởi hình sông, có thế đất lý tưởng, đón gió từ bốn phương và vang vọng âm thanh của sóng biển Đây cũng là nơi mà Nguyễn Bỉnh Khiêm cùng học trò thường xuyên tụ họp để đàm đạo về thơ văn và bàn luận về thế sự.
Trước khi đảm nhận chức vụ quan, ông đã mở trường học và trong thời gian làm quan triều Mạc, ông cùng trạng nguyên Nguyễn Thuyến đảm nhiệm vai trò giảng quan cho các thái tử Hàng tháng, ông thường đến Văn Miếu ở Mao Điền (nay thuộc Cẩm Bình - Hải Dương) để giảng dạy và hướng dẫn học sinh Sau khi về hưu, ông tiếp tục mở trường dạy học, góp phần lớn vào sự nghiệp giáo dục.
Từ một vùng quê đầm ầy nước, am Bạch Vân nhỏ bé được dựng lên từ nhiều loại gỗ và mái cỏ, trở thành trung tâm đào tạo nhân tài của đất nước Nằm giữa khu vườn cây trái gần sông, am đã thu hút hàng ngàn học trò từ khắp nơi, trong đó nhiều người đã trở thành danh nhân nổi tiếng như Lương Hữu Khánh, Giáp Hải, và Nguyễn Dữ Chính vì vậy, ông được tôn vinh là Đại sư, còn học trò gọi ông là Tuyết Giang Phu Tử Một số nhà nghiên cứu còn so sánh ông với Chu Văn An để ghi nhận những đóng góp của ông cho nền giáo dục.
An xưa đã đào tạo ra rất nhiều học trò, trong đó có người như Lê Quát, Phạm
Sư Mạnh là trụ cột cho triều đình, trong khi Nguyễn Bỉnh Khiêm đã đào tạo nhiều học trò nổi tiếng, đóng vai trò quan trọng trong các triều đại nhà Mạc và Lê Trung hưng như Phùng Khắc Khoan, Lương Hữu Khanh và Nguyễn Quyện Chu Văn An là thầy của các quan đầu triều, còn Nguyễn Bỉnh Khiêm là thầy của hầu hết những người đứng đầu các tập đoàn phong kiến khác như Trịnh Tùng và Nguyễn Hoằng Gia Cát Lượng đã dạy dỗ các vị vua Thục Hán, trong khi Nguyễn Bỉnh Khiêm tiếp tục là thầy cho nhiều triều đình khác.
Từ mái am Bạch Vân, ông đã tiếp kiến các sứ giả của các thế lực phong kiến như nhà Mạc, chúa Trịnh, chúa Nguyễn, thể hiện tầm nhìn chiến lược và tư tưởng nhân văn Ông đưa ra những dự báo và kiến giải chính xác về các vấn đề sống còn của ba thế lực chính trị thời bấy giờ Ông khuyên Trịnh Kiểm về đạo nghĩa vua tôi để ngăn chúa Trịnh phế truất vua Lê, đồng thời khuyên Nguyễn Hoàng “Hoành sơn nhất đái, khả dĩ dung thân” để cứu nguy cho cơ nghiệp nhà Nguyễn Đặc biệt, khi ông ốm bệnh, vua Mạc đã cử quan khâm sai đến thăm và hỏi về quốc sự, cho thấy sự tôn trọng và ảnh hưởng của ông trong triều đình.
“Tha nhật quốc hữu sự cố Cao Bình tuy tiểu khả diên sổ thế
Cao Bằng, dù nhỏ bé, đã chứng minh được sức mạnh của mình khi trở thành nơi trú ẩn cho nhà Mạc trong thời kỳ thất thế, kéo dài sự tồn tại của họ thêm 70 năm Điều này cho thấy rằng, trong những biến cố lịch sử, Cao Bằng vẫn có thể giữ vững vị thế của mình qua nhiều thế hệ.
Vị thế của tư tưởng triết học Nguyễn Bỉnh Khiêm trong ịch sử tư tưởng dân tộc nhìn từ góc độ Dịch học
tư tưởng dân tộc nhìn từ góc độ Dịch học
Nguyễn Bỉnh Khiêm được biết đến như một nhân cách thanh cao và phức tạp trong cách xử thế, là một nhà tư tưởng nổi bật của thế kỷ XVI, nhưng không có tác phẩm chuyên biệt về triết học Mặc dù quan điểm này có phần đúng, nhưng nó cũng chưa hoàn toàn chính xác.
Ông, với dòng dõi quí tộc, đã nhận thức rõ tầm quan trọng của việc học hành để trở thành một sĩ phu Trong bài thơ "Bạch Vân am thi tập", ông chia sẻ rằng từ nhỏ đã được gia đình dạy dỗ, và ông đã bước vào giới sĩ phu Để thực hành đạo "nơi thửa học", ông cần đạt được một danh vị nhất định Tuy nhiên, cần xem xét ý nghĩa của danh vị đó đối với ông và liệu nó có tương xứng với mục tiêu mà ông muốn đạt tới hay không.
“Ôi! Nói tâm à nói về cái chỗ mà chí đạt tới v y, mà thơ ại à để nói chí
Nguyễn Bỉnh Khiêm nhấn mạnh rằng tâm đạo đức là điều kiện tiên quyết cho kẻ sĩ, được đặt lên hàng đầu trong hành trình học hỏi từ tư tưởng của thánh hiền Công danh chỉ là phương tiện để thực hiện tâm thế đạo đức đó Khi gặp phải những khó khăn khiến kẻ sĩ không thể thực hiện được lý tưởng của mình, họ sẽ theo chỉ dẫn của "chí thánh tiên sư" để "tàng ẩn" và chờ đợi thời cơ thích hợp.
Kẻ sĩ chân chính như Nguyễn Bỉnh Khiêm thường chọn cuộc sống giản dị, thanh cao, mặc dù đã từng "thờ vua tôi hết trung" Ông là hình mẫu của ba "kẻ" mà ông đã đề cập, thể hiện bản chất cao quý trong con người mình.
Ngôn ngữ là công cụ biểu đạt tư duy, và nhà nho Nguyễn Bỉnh Khiêm đã thể hiện tâm đạo đức của mình qua thơ ca Ông đã sáng tác khoảng một ngàn bài thơ, với những đặc trưng nổi bật về nội dung và hình thức, phản ánh tâm thế của một nhà tư tưởng ẩn trong hình hài thi nhân Tác phẩm của ông không chỉ dừng lại ở cảm xúc thẩm mỹ mà còn hướng tới những khái niệm trừu tượng và những mối liên tưởng siêu hình, tạo nên một cái nhìn sâu sắc về triết lý của Nguyễn Bỉnh Khiêm.
Nguyễn Bỉnh Khiêm, mặc dù không có những tác phẩm triết học chuyên sâu, đã thể hiện tư tưởng triết học của mình qua thơ ca Những câu thơ ngắn gọn của ông đã giúp khẳng định ông là một nhà tư tưởng vĩ đại của Việt Nam thế kỷ XVI.
Nguyễn Bỉnh Khiêm không chỉ là một nhà hoạt động chính trị tích cực trong triều đại nhà Mạc, mà còn là một tư tưởng gia kiệt xuất của Việt Nam thế kỷ XVI, đóng góp quan trọng vào tiến trình lịch sử tư tưởng Việt Nam.
Nguyễn Bỉnh Khiêm là một nhà tư tưởng tiêu biểu của Nho giáo Tống - Minh, thể hiện qua sự kết hợp giữa L học, Đạo học, Tâm học và Thánh học Những thành tố này tạo nên nét đặc trưng trong tư tưởng triết học của ông, phản ánh phương pháp nhận thức và tồn tại của thế giới Đến thế kỷ XVI, triết học Nho giáo thời Tống - Minh đạt đỉnh cao qua các trường phái như Tống học, Thực học, Đạo học, L học, Tâm học và Thánh học Mặc dù không có bằng chứng xác thực về sự truyền bá Tống Nho vào Việt Nam thời Trần, tác phẩm Tứ thư thuyết ước của Chu Văn An cho thấy ông có thể đã chịu ảnh hưởng từ Tống Nho, cụ thể là từ Chu Hi Trong thời kỳ thuộc Minh, triều đình Minh đã đưa các sách của Tống Nho vào nước ta.
Tính lý đại toàn thư, Chu tử ngữ loại, Tứ thư, và Ngũ kinh đại toàn là những sách giáo khoa chính thức, bắt buộc được sử dụng trong các trường học từ trung ương đến địa phương.
Trong thế kỷ XV, Nho giáo đã trở thành hệ tư tưởng chính thống của vương triều, tuy nhiên, các nhà Nho tiêu biểu vẫn thể hiện sự đa dạng trong tư duy và quan điểm của mình.
Vào năm 1434, theo Đại Việt sử ký toàn thư, vua Lê đã ban hành chỉ dụ quy định tổ chức thi cử các cấp, nhấn mạnh tầm quan trọng của Tứ thư Đến năm 1435, việc khắc in Tứ thư đại toàn đã hoàn tất và được cấp phát cho các trường học phục vụ cho việc học tập và thi cử Những nhân vật như Nguyễn Trãi, Nguyễn Tử Tấn, và Lê Thánh Tông không chịu nhiều ảnh hưởng từ học thuyết Tống Nho, cho thấy sự hạn chế ảnh hưởng của Phật giáo và Đạo giáo đối với hệ tư tưởng triều đại Lê.
Sự kém phát triển của Tống Nho ở Việt Nam có thể được lý giải qua việc nghiên cứu các phạm trù cơ bản của Nho giáo Khổng - Mạnh, dưới ảnh hưởng của Phật giáo và Đạo giáo, nhằm nâng cao Nho giáo lên tầm siêu hình Một số học giả hiện đại, như Phan Huy Chú, đã chỉ ra rằng sau Chu Văn An, người nổi bật trong Đạo học thời Trần, đến thế kỷ XVI có Nguyễn Bỉnh Khiêm, người hiểu sâu về Kinh dịch Sứ nhà Thanh, Chu Xán, cũng khẳng định rằng chỉ có ông Trình Tuyền là người Lĩnh Nam nổi bật trong học vấn Ngoài Nguyễn Bỉnh Khiêm, tác giả Lịch triều hiến chương loại chí còn nhắc đến nhiều học giả Việt Nam khác như Lê Quí Đôn.
Lê Quí Đôn (1726-1783) được coi là nhà bách khoa toàn thư của thế kỷ XVIII, với khả năng thông thạo nhiều lĩnh vực từ kinh điển, lịch sử đến các sách của Bách gia chư tử Nguyễn Thiếp (1723-1804) cũng nhấn mạnh tầm quan trọng của việc nghiên cứu L học, đặc biệt là học thuyết của các nhà Nho như Nhị Trình và Chu Văn An Tuy nhiên, các tác phẩm còn lại của Nguyễn Thiếp không phản ánh rõ nét phương diện học thuật, điều mà Nguyễn Huệ Chi và Tạ Ngọc Liễn nhận xét là có vẻ Nguyễn Thiếp chỉ dừng lại ở lý thuyết mà chưa thực hành.
2 Phan Huy Chú, Lịch triều hiến chương loại chí, Nhân vật chí
6 Nguyễn Thiếp Hạnh Am k Tư iệu ịch sử tư tưởng Việt Nam thế kỷ XVIII, Viện Triết học, Hà Nội,
Thiếp chú trọng nhiều về tâm tính, tức à việc thực hành uân , đạo đức” [3, tr.113]
Sử gia Phan Huy Chú và các học giả hiện đại đã lập danh sách các nhà nho Việt Nam chịu ảnh hưởng của Tống Nho, trong đó có Nguyễn Bỉnh Khiêm Việc đề cao vị thế học thuật của ông là hoàn toàn có cơ sở Tuy nhiên, Nguyễn Bỉnh Khiêm không để lại tác phẩm triết học chuyên biệt nào, khiến các nhà nghiên cứu phải áp dụng phương pháp tách bóc từ các tài liệu như Bạch Vân Am Thi Tập, các bài kệ và văn bia để khảo cứu tư tưởng của ông.
Tư tưởng triết học của Nguyễn Bỉnh Khiêm chịu ảnh hưởng sâu sắc từ triết học Tống - Minh Nho, thể hiện qua những quan điểm về nhân sinh và đạo đức Những tư tưởng này không chỉ phản ánh bối cảnh xã hội đương thời mà còn góp phần định hình lịch sử tư tưởng triết học Việt Nam Sự kết hợp giữa triết lý phương Đông và truyền thống văn hóa Việt đã tạo nên một hệ thống tư tưởng độc đáo, ảnh hưởng đến nhiều thế hệ sau này Vai trò của Nguyễn Bỉnh Khiêm trong việc phát triển triết học Việt Nam là rất quan trọng, giúp mở rộng tầm nhìn và làm phong phú thêm di sản trí thức của dân tộc.