Khái niệm "bản thể luận"
Thuật ngữ "bản thể luận" có nguồn gốc từ tiếng Hy Lạp, là sự kết hợp giữa hai từ on (όv) - "cái thực tồn", "cái đang tồn tại" và logos (λόγος)
Bản thể luận, hay còn gọi là "học thuyết về tồn tại tự thân nó", là một nhánh của triết học nghiên cứu những nguyên tắc cơ bản của tồn tại, bản chất chung nhất và các phạm trù cơ bản của cái thực tồn Mặc dù đôi khi bị đồng nhất với siêu hình học, bản thể luận thường được coi là phần trung tâm của lĩnh vực này Thuật ngữ "bản thể luận" lần đầu xuất hiện vào năm 1613 trong "Từ điển thuật ngữ triết học" của R.Cốclêniút (Goclenius) và được phát triển trong hệ thống triết học của C.Vônphơ.
Khái niệm "bản thể", xuất phát từ từ "ousia" trong tiếng Hy Lạp, mang ý nghĩa đa dạng, vừa chỉ bản thể và sự tồn tại, vừa thể hiện bản chất Từ thời Aristotle, khái niệm này đã liên kết chặt chẽ với siêu hình học, đặc biệt là vấn đề về "cái thực tồn như là cái thực tồn", nhấn mạnh mối liên hệ với khái niệm tồn tại.
Thuật ngữ "bản thể luận" xuất hiện vào thế kỷ XVII, nhưng tư tưởng này đã có từ thời cổ đại Là phần căn bản của siêu hình học, bản thể luận ra đời cùng với siêu hình học và phát triển liên tục, gắn liền với lịch sử triết học Nghiên cứu lịch sử bản thể luận và các quan niệm triết học về tồn tại là cách hiệu quả nhất để làm sáng tỏ nội dung khái niệm này.
Từ thời cổ đại, các triết gia đã phân biệt giữa bản thể và hiện tượng, với bản thể được xem là bản chất nội tại không thể nhận thức trực tiếp qua giác quan, trong khi hiện tượng là sự phát triển có thể cảm nhận được của bản thể, mặc dù đầy mâu thuẫn Họ cũng phân tích "vẻ bề ngoài" hay "ánh hiện" như một sự thể hiện không chân thực của bản thể, biểu thị sự bộc lộ ảo ảnh trên bề mặt.
Bản thể luận, mặc dù chưa được định danh trong triết học Hy Lạp sơ kỳ, đã tách biệt khỏi các học thuyết về tồn tại của giới tự nhiên Pácmênít và các triết gia phái Elê khẳng định rằng tư duy về tồn tại - với sự thống nhất đồng loại, vĩnh cửu và bất biến - chính là tri thức chân thực Họ nhấn mạnh rằng tư duy về tồn tại không thể sai lầm, cho thấy sự đồng nhất giữa tư duy và tồn tại Những chứng minh cho bản chất của tồn tại, vượt ra ngoài thời gian, không gian và siêu cảm tính, được coi là luận chứng lôgíc học đầu tiên trong lịch sử bản thể luận phương Tây.
Triết học Pácmênít ra đời nhằm giải quyết nhu cầu xã hội của con người cổ đại, khi họ đã mất niềm tin vào các thần linh truyền thống Sự sụp đổ của niềm tin này dẫn đến việc phá vỡ các cơ sở và chuẩn mực xã hội Khi thần linh không còn, nhịp độ và trật tự của quá trình tự nhiên và xã hội cũng bị ảnh hưởng Triết học Pácmênít vì vậy trở thành nguồn an ủi cho tâm hồn con người trong bối cảnh khủng hoảng này.
Từ đây: - Số đầu là số thứ tự tài liệu tham khảo
Số giữa, nếu có, là số tập của tài liệu tham khảo, thể hiện sự thần khải của tư duy tuyệt đối, giúp con người thời cổ đại duy trì sự ổn định và bền vững cho thế giới, ngăn chặn tình trạng hỗn loạn.
Trường phái Elê xem tính đa dạng của thế giới là hiện tượng hư ảo, nhưng các triết gia tiền Xôcrát đã làm dịu quan điểm này bằng cách chuyển sang nghiên cứu các bản nguyên có chất lượng xác định của tồn tại như "cội nguồn", "sinh khí" và "nguyên tử" Quan niệm này giúp giải thích mối quan hệ giữa tồn tại và các đối tượng cụ thể, đồng thời phê phán quan điểm của phái nguỵ biện, trong đó Giócgiát đưa ra ba luận điểm: không có cái gì, nếu có thì bất khả tri, và nếu khả tri thì không thể diễn đạt Để hiểu cuộc "cách mạng bản thể luận triết học" của Xôcrát, cần nhận thấy ông kế thừa tư tưởng triết học Hy Lạp tiền nguỵ biện, nhấn mạnh mối liên hệ giữa vũ trụ và con người Ông nhận thấy sự liên kết chặt chẽ giữa tồn tại vũ trụ và số phận con người, nhưng cũng chỉ ra hạn chế của quan niệm này khi không công nhận sự đặc thù của tồn tại người, từ đó tiếp thu triết học nguỵ biện với con người là trung tâm của mọi suy tưởng triết học.
Mặc dù Xôcrát không để lại một hệ thống bản thể luận và bác bỏ học thuyết của các triết gia tự nhiên trước ông, triết học của ông vẫn đóng vai trò quan trọng trong lịch sử bản thể luận phương Tây Khác với Pácmênít, Xôcrát cho rằng tồn tại không chỉ là giới tự nhiên, mà chỉ có ý thức con người mới là đề tài cho tư duy chặt chẽ Ông chứng minh mối liên hệ giữa tồn tại, cái thiện và ý thức, khẳng định rằng tồn tại chân thực không thể chia thành cấu trúc lôgíc và tồn tại hiện thực của cá nhân Qua đó, Xôcrát đã khắc phục những điểm yếu trong học thuyết của Pácmênít, chỉ ra sự khác biệt giữa tồn tại tự thân (Pácmênít) và tồn tại - tự ý thức (Xôcrát).
Xôcrát đã định nghĩa lại khái niệm "tồn tại" bằng cách xem thực tại không chỉ là giới tự nhiên vô nhân cách mà còn là ý thức sống động Trong triết học, thực tại được hiểu là sự tồn tại có hoạt động, mang trong mình mục đích Bản thể luận của Xôcrát có thể coi là một hình thức mới, tập trung vào các nguyên tắc của tồn tại con người Phương pháp của ông dựa trên biện chứng nghệ thuật tranh luận, nhằm khám phá sự tồn tại đích thực của tự ý thức cá nhân Do đó, Cicero đã nhận xét rằng Xôcrát đã đưa triết học từ những lý thuyết cao siêu trở lại với thực tiễn cuộc sống.
Platôn tổng hợp bản thể luận Hy Lạp sơ kỳ qua học thuyết về "ý niệm", cho rằng tồn tại là tổng thể các ý niệm siêu cảm tính, trong khi thế giới vật chất chỉ là phản ánh của chúng Ông phân biệt giữa tồn tại và sinh thành, khẳng định rằng các sự vật cảm tính chỉ "tồn tại một nửa" và là bản sao của ý niệm Platôn chống lại quan điểm của Pácmênít về cái không tồn tại, cho rằng nó không phải là hư vô mà là sự khác biệt Ông coi tồn tại tương đồng với sự hoàn hảo và cái thiện, thể hiện qua các thang bậc và cấp độ Với học thuyết ý niệm, Platôn sáng lập siêu hình học, tìm kiếm cơ sở sâu xa của tồn tại không chỉ dựa vào cảm giác mà còn qua nhận thức tinh thần và trí tuệ, nhằm hiểu rõ hơn về thế giới hữu hình đầy biến đổi.
Arixtốt hệ thống hóa và phát triển tư tưởng của Platôn, đặc biệt trong "Siêu hình học", ông giải thích rõ hơn về các khái niệm "tồn tại" và "bản chất" Siêu hình học được hiểu theo ba nghĩa: đầu tiên, đây là khoa học nghiên cứu tồn tại nói chung, hay còn gọi là bản thể luận, mà không chỉ tập trung vào một phần hay đặc tính đơn lẻ nào Thứ hai, siêu hình học là khoa học về khởi nguyên và nguyên nhân, vì tồn tại là nền tảng của mọi bộ phận Cuối cùng, khái niệm siêu hình học còn chỉ khoa học về cái bất biến, tức là nghiên cứu về Chúa, động cơ đứng im và khởi nguyên của mọi vật Do đó, thần học và bản thể luận trong tư tưởng của Arixtốt không thể tách rời.
Thuật ngữ "siêu hình học" không phải do Aristoteles sáng tạo ra, mà được đặt ra bởi nhà triết học Andronicos Rhodos trong quá trình phân định các tác phẩm của Aristoteles vào khoảng năm.
Sau khi Aristoteles qua đời vào khoảng năm 70 tr CN, "siêu hình học" được định nghĩa là lĩnh vực nghiên cứu các nguyên nhân sâu xa, vượt ra ngoài vật lý Nó khám phá những khía cạnh vô hình và siêu hình của thực tại, mà con người không thể tiếp cận thông qua kinh nghiệm hay cảm xúc, mà chỉ có thể hiểu được nhờ lý tính và tư duy.
Quan niệm của Arixtốt về sự phân cấp của tồn tại thể hiện qua việc ông thừa nhận các phương thức tồn tại khác nhau và luận chứng cho bản thể luận dựa trên tính đa nghĩa của hệ từ "là" Một trong những nhiệm vụ quan trọng của bản thể luận là xây dựng hệ thống các phạm trù như những khái niệm cao nhất Ông xem các phạm trù không chỉ là thành tố của lôgíc học và nhận thức luận, mà còn là biểu hiện của sự phân cấp của tồn tại Chỉ có bản chất mới tồn tại độc lập, không phụ thuộc vào các tuỳ thể, trong khi các mô thức biểu hiện của bản chất và tồn tại lại phụ thuộc vào bản chất.
Những điều kiện kinh tế - xã hội và chính trị cho sự hình thành bản thể luận trong triết học duy tâm cổ điển Đức
Bản thể luận, được hiểu là học thuyết về tồn tại, tập trung vào các nguyên tắc của tồn tại người, gắn liền với bối cảnh kinh tế - xã hội, chính trị và văn hóa của mỗi thời đại Việc phân tích và trình bày những điều kiện này không chỉ là hình thức mà còn là cần thiết để hiểu rõ "thể nền" của sự xuất hiện và thực chất "tồn tại người" trong từng giai đoạn lịch sử cụ thể.
Triết học cổ điển Đức, đặc biệt là bản thể luận triết học duy tâm, phát triển trong bối cảnh lịch sử đặc biệt và mâu thuẫn Thời điểm này, các nước Tây Âu chịu ảnh hưởng sâu sắc từ cuộc cách mạng công nghiệp Anh và cuộc cách mạng tư sản Pháp.
Vào nửa cuối thế kỷ XVIII, nhiều quốc gia Tây Âu đã đạt được mức độ phát triển kinh tế cao nhờ vào con đường tư bản chủ nghĩa.
Cuộc cách mạng công nghiệp ở Anh, bắt đầu từ năm 1760, là sự kiện quan trọng nhất trong đời sống kinh tế của xã hội tư bản, không chỉ giới hạn trong ngành dệt mà còn lan rộng ra nhiều ngành sản xuất khác Sự kiện này đã biến Anh từ một quốc gia có nền công nghiệp nhỏ bé thành một cường quốc tư bản chủ nghĩa lớn mạnh, có ảnh hưởng sâu rộng về kinh tế và chính trị trên toàn cầu.
Cuộc cách mạng công nghiệp ở Anh đã có ảnh hưởng sâu sắc đến sự phân chia giai cấp trong xã hội, điều này được Ph.Ăngghen phân tích chi tiết trong tác phẩm "Tình cảnh nước Anh Thế kỷ mười tám" Tác phẩm này không chỉ nêu bật những biến đổi kinh tế mà còn làm rõ sự tác động của chúng đến cấu trúc xã hội và các mối quan hệ giai cấp trong thời kỳ này.
Cuộc cách mạng công nghiệp bắt đầu vào năm 1763 khi Giêmxơ Oát chế tạo máy hơi nước, hoàn thành vào năm 1768, mở ra một loạt phát minh quan trọng trong ngành đồ gốm và máy kéo sợi chạy bằng hơi nước Những phát minh này dẫn đến sự hình thành nền công nghiệp Anh, với sản xuất vải bông là bước đầu tiên, sau đó lan rộng sang các ngành chế tạo len, lanh và tơ Lao động thủ công dần được thay thế bằng động lực hơi nước và máy móc, giúp năng suất lao động và số lượng sản phẩm tăng nhanh chóng Người lao động không còn làm việc tại nhà mà chuyển sang các nhà máy lớn.
Cuộc cách mạng công nghiệp bắt đầu từ ngành vải sợi và nhanh chóng lan sang các ngành khai thác than, chế tạo máy móc, khai thác sắt và đồng, chế biến kim loại Hệ quả trực tiếp của việc xây dựng công nghiệp là cải tiến đường giao thông, với việc sử dụng sức hơi nước cho tàu thuỷ từ năm 1807 và chiếc tàu thuỷ đầu tiên của Anh được xuất xưởng năm 1811 Đường sắt công cộng được xây dựng năm 1801 ở Xơri, nhưng chỉ sau khi mở đường sắt Livơpun đi Mansextơ vào năm 1830, phương thức giao thông này mới phát huy tác dụng Từ đó, toàn bộ nước Anh được bao phủ bởi mạng lưới đường sắt, giúp vận chuyển máy móc, hàng hoá và nguyên liệu một cách nhanh chóng.
Kết quả quan trọng nhất của thế kỷ XVIII đối với nước Anh là sự hình thành giai cấp vô sản do cuộc cách mạng công nghiệp Cuộc cách mạng này tạo ra nhu cầu lớn về lực lượng lao động, dẫn đến sự xuất hiện của nhiều ngành nghề mới và những công nhân chưa từng có trước đây Đồng thời, giai cấp tư sản cũng được hình thành và phát triển mạnh mẽ nhờ vào sự chuyển mình của nền kinh tế.
Cuộc cách mạng tư sản ở Pháp từ năm 1789 đến 1794 đã đánh dấu sự chấm dứt của chế độ phong kiến và mở đường cho sự phát triển của xã hội tư bản Sự kiện này không chỉ gây tiếng vang lớn mà còn có ý nghĩa lịch sử quan trọng, khi nó phá vỡ các quan hệ phong kiến cũ và lật đổ chế độ chính trị quân chủ Những người Đức tiên tiến, đặc biệt là các nhà triết học duy tâm cổ điển, đã nhiệt liệt chào đón sự kiện này.
Câu khẩu hiệu "Tự do, bình đẳng, bác ái" trên lá cờ cách mạng tư sản Pháp đã tác động mạnh mẽ và trở thành nguồn cảm hứng cho triết học thời kỳ này Sự nhấn mạnh vào "tự do" và "tinh thần phổ biến" không phải là ngẫu nhiên, mà phản ánh những chủ đề chủ đạo trong tư tưởng của các nhà triết học lúc bấy giờ.
Trong khi Anh và Pháp nhanh chóng phát triển theo hướng tư bản chủ nghĩa, nước Đức vẫn lạc hậu về kinh tế và chính trị, bị ràng buộc bởi quan hệ sản xuất phong kiến Sự tập trung ruộng đất trong tay địa chủ và những tàn dư của chế độ nông nô đã dẫn đến năng suất lao động thấp và đời sống của đại đa số quần chúng nhân dân trở nên nghèo nàn Hơn nữa, sự phân chia lãnh địa của hàng trăm cát cứ phong kiến cùng với sự chia rẽ về kinh tế và chính trị đã cản trở sự phát triển tư bản chủ nghĩa của Đức Như Ăngghen đã nhận định về "tình hình nước Đức" lúc bấy giờ.
Tình hình đất nước đang ở mức tồi tệ, với sự bất mãn bao trùm Thiếu giáo dục, phương tiện truyền thông yếu kém, không có tự do báo chí và dư luận xã hội, cũng như sự buôn bán hạn chế với các quốc gia khác, tạo nên một bức tranh u ám Sự đê tiện và tư lợi đã lan rộng trong xã hội, với lề thói buôn bán hèn mạt và nịnh hót thảm hại Tình trạng này khiến mọi thứ trở nên lung lay, có nguy cơ sụp đổ, và không còn hy vọng cho sự chuyển biến tích cực, khi dân tộc không đủ sức để vứt bỏ di sản của một chế độ đã chết.
Lúc này nước Đức còn gọi là nước Phổ (Preussen), được thành lập bởi vua Phờriđrích I từ năm 1701 Vua Phờriđrích I trị vì từ năm 1701 đến năm
Vào năm 1713, nhà vua đã xây dựng triều đình theo mô hình của nước Pháp, tạo nên một biểu tượng của sự xa hoa Tuy nhiên, khi ông qua đời, triều đình đã để lại một khoản nợ khổng lồ khoảng hai mươi triệu đồng Talơ, đơn vị tiền tệ của Phổ thời bấy giờ.
Phờriđrích Vinhem I (1713 - 1740) là một vị vua thực tế và tiết kiệm, đã giảm thiểu chi phí triều đình để đầu tư vào quân đội thường trực mạnh mẽ, được nhân dân gọi là "nhà Vua của chiến sĩ" Ông tiến hành cải cách hành chính, tập trung quyền lực vào trung ương và củng cố chế độ tập quyền Nhờ vào chính sách khuyến khích thương mại và cải cách thuế, thu nhập hàng năm của nhà nước đã tăng gấp đôi Để nâng cao nguồn nhân lực, ông ban hành "đạo luật học tập" bắt buộc và xây dựng các phân khoa kinh tế tại các trường đại học Ông cũng thực hiện chính sách di dân để bảo vệ biên giới Khi qua đời năm 1740, ông để lại một đất nước kinh tế và chính trị vững mạnh, nhưng cũng để lại những tác động tiêu cực do quân sự hóa đời sống.
Năm 1740, Hoàng tử Phờriđrích II lên ngôi và sau này trở thành "Phờriđrích Đại đế" Ông tiến hành ba cuộc chiến tranh để giành lại vùng Xlêdi cho nước Phổ, đồng thời thúc đẩy di dân tới khu vực phía Đông sông Enbơ Ngoài ra, ông còn tham gia cùng Áo và Nga trong việc phân chia Ba Lan Trong thời gian cầm quyền, ông bãi bỏ tra tấn trong tù, giảm bớt kiểm duyệt và đảm bảo quyền tự do tín ngưỡng cho nhân dân.
Những tiền đề lý luận của bản thể luận trong triết học duy tâm cổ điển Đức
Chủ nghĩa duy lý Đềcáctơ
Đềcáctơ, được xem là ông tổ của chủ nghĩa duy lý châu Âu cận đại, đã mở đường cho triết học duy tâm cổ điển Đức Hêghen nhận định rằng "Với Đềcáctơ, một thời đại mới của triết học đã bắt đầu," khẳng định vai trò quan trọng của ông trong sự phát triển tư tưởng triết học.
Để hiểu tư tưởng bản thể luận của Đềcáctơ và triết học duy tâm cổ điển Đức, cần xem xét văn hóa châu Âu cận đại, nơi mà tư duy triết học bị ảnh hưởng bởi các yếu tố kinh tế - xã hội và văn hóa tinh thần đương thời Việc làm sáng tỏ tư duy triết học cận đại đồng nghĩa với việc thấu hiểu văn hóa tinh thần của thời kỳ này Mặc dù không phân tích toàn bộ nội dung phong phú của văn hóa phương Tây cận đại, chúng tôi sẽ nêu ra những đặc điểm cơ bản, trong đó chủ nghĩa duy lý là yếu tố quan trọng nhất Trong khi triết học Hy Lạp cổ đại coi "sự thông thái" và triết học trung cổ coi "sự uyên bác" là lý tưởng, triết học cận đại lại đặt trọng tâm vào sự ra đời của tri thức khoa học.
Lý tính là đặc trưng quan trọng trong việc đề cao con người, đặc biệt trong văn hóa cận đại, nơi lý tính được đặt lên hàng đầu Sự tôn vinh này dẫn đến một kiểu sùng bái lý tính, đặc biệt là lý tính khoa học, thể hiện niềm tin vào khả năng vô hạn của khoa học.
Tính bất biến là bản chất của tính hợp lý, vì nếu thiếu nguyên tắc, lý tính sẽ không còn giá trị Mặc dù thế giới luôn biến đổi và đa dạng, nhưng trong sự biến đổi đó, chúng ta vẫn có thể nhận ra những điều bất biến và phổ quát Bên cạnh các nguyên tắc chung, còn tồn tại những nguyên tắc riêng, được thể hiện qua các định luật khoa học Do đó, niềm tin vào tính hợp lý của thế giới mở ra hướng đi cho việc luận chứng khoa học từ góc độ triết học.
Một đặc điểm quan trọng của văn hóa cận đại trong học thuyết Đềcáctơ là hệ chuẩn khách - chủ thể Các nhà triết học cận đại nhận thức rằng để tiến hành nhận thức khoa học, con người cần phải đối lập mình với khách thể trong tư duy Điều này có nghĩa là loại trừ chủ thể nhận thức ra khỏi khách thể nghiên cứu Thao tác này được thực hiện theo nguyên tắc "dường như…", trong đó chúng ta dùng tư duy để quan sát khách thể như nó tồn tại, không có sự hiện diện của bản thân Khi đó, thế giới trở thành cái nằm bên ngoài con người, và chỉ khi đặt mình vào vị trí của chủ thể, chúng ta mới có thể nhận thức một cách khoa học.
Nguyên tắc "dường như" có những hạn chế và chỉ được áp dụng trong việc nhận thức, nhưng nó đóng vai trò quan trọng trong việc tìm kiếm tri thức phổ biến và tri thức khoa học.
Khoa học tự nhiên cổ điển chủ yếu áp dụng nguyên tắc loại trừ ảnh hưởng của con người, dẫn đến việc hình thành các định luật cơ bản Trong khi đó, các khoa học xã hội ít sử dụng phương pháp này hơn, cho thấy sự khác biệt trong cách tiếp cận giữa hai lĩnh vực.
Sự phân chia giữa chủ thể và khách thể là một sự kiện quan trọng, thể hiện rằng tri thức cần phải đáp ứng yêu cầu về tính tất yếu và tính phổ biến Con người không thờ ơ với thế giới, nhưng cũng không xem những gì xảy ra với thế giới như những trải nghiệm cá nhân Nhiệm vụ của con người là nắm bắt tri thức về thế giới để làm chủ nó Tri thức, hay khoa học, là mẫu mực cho các đặc điểm cơ bản của bất kỳ hiện tượng văn hóa nào Các tác phẩm và phương pháp triết học cần lấy khoa học làm chuẩn mực, và Đềcáctơ chính là người sáng lập triết học duy lý cổ điển trong bối cảnh này.
Triết học cận đại đã phát triển từ hai khuynh hướng đối lập: chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa duy nghiệm, dẫn đến việc xây dựng một bản thể luận cho tri thức và khoa học Sự ra đời của khoa học cận đại đã làm thay đổi cơ cấu thế giới quan, đồng thời đặt ra vấn đề về tính đáng tin cậy của tri thức, trong đó lý tính được coi là công cụ chủ yếu Luận điểm "Tôi tư duy, vậy Tôi tồn tại" của Đềcáctơ đã khẳng định cơ sở tối hậu cho tính đáng tin cậy của tri thức, nơi tư duy trở thành biểu hiện của sự tồn tại Đềcáctơ nhấn mạnh vai trò của chủ thể nhận thức trong triết học, xác định rằng tư duy là yếu tố cốt lõi của tồn tại con người Hệ thống tri thức của ông, được xây dựng trên nguyên tắc cogito, cho thấy sự liên kết chặt chẽ giữa các lĩnh vực khoa học, với siêu hình học là nền tảng và các khoa học khác như vật lý học, y học, cơ học và đạo đức học là những nhánh phát triển từ đó.
Tư tưởng cốt lõi của Đềcáctơ nhấn mạnh rằng khái niệm "tồn tại" chỉ cần được xác lập qua tự ý thức là đủ để xây dựng khái niệm "tồn tại tuyệt đối" Điều này cung cấp nền tảng cho bản thể luận trong khoa học.
Xpinôda lĩnh hội Do vậy, Đềcáctơ và Xpinôda dường như là hai cực của cùng một khuynh hướng
Mệnh đề "Tôi tư duy, vậy tôi tồn tại" của Đềcáctơ không chỉ thiết lập mối liên hệ giữa con người và thế giới khách quan, mà còn nhấn mạnh rằng con người được hiểu chủ yếu từ khía cạnh tinh thần thuần tuý, tách rời khỏi thân xác Điều này được thể hiện rõ ràng qua những khẳng định của Đềcáctơ trong tác phẩm "Luận về phương pháp".
Tôi hiểu rằng bản thể của mình, tức bản chất hay tư duy, không cần phụ thuộc vào không gian hay vật chất để tồn tại Do đó, bản ngã hay linh hồn của tôi hoàn toàn khác biệt với thân xác, dễ nhận thức hơn và vẫn giữ nguyên bản chất dù không có thân xác.
Văn hóa cận đại được đặc trưng bởi quan niệm về chính văn hóa như "giới tự nhiên thứ hai", do con người tạo ra và có giá trị tương đương với giới tự nhiên thứ nhất Nguyên tắc này phân biệt văn hóa cận đại với văn hóa cổ đại và trung cổ, vốn dựa vào sự thích nghi với tự nhiên Văn hóa cận đại không ngừng hướng tới cái mới, tích lũy sản phẩm vật chất và tinh thần, và thúc đẩy đổi mới công nghệ, thể hiện rõ nét qua việc cải tạo tự nhiên và xây dựng một thế giới mới.
Những từ trong ngoặc [ ] được thêm vào để phù hợp hơn với các thuật ngữ hiện nay Sản phẩm sáng tạo của con người là yếu tố phân biệt rõ rệt sự định hướng của văn hóa châu Âu cận đại, không chỉ với văn hóa châu Âu trước đó mà còn với tất cả các nền văn minh khác.
Việc nhấn mạnh sức mạnh sáng tạo và tính tích cực của con người đối với thế giới là một bước tiến quan trọng trong văn hóa châu Âu cận đại.
Đơn tử luận Lépnít
Khi nghiên cứu tư tưởng của Lépnít, cần lưu ý rằng quan điểm của ông được bao bọc trong thần học, tôn giáo và triết học, và không được trình bày đầy đủ trong một tác phẩm duy nhất Những tư tưởng tư sản mới chớm nở ở Đức thời điểm đó cũng mang tính chất tương tự, thể hiện sự thoả hiệp và không nhất quán Lépnít, với niềm tin tôn giáo sâu sắc, đã nỗ lực kết hợp giữa niềm tin tôn giáo và tri thức khoa học.
Khái niệm "đơn tử" trong Đơn tử luận (Monadologie) là trung tâm của bản thể luận Lépnít, phản ánh quan điểm của ông về sự sống động của thế giới Các triết gia thế kỷ XVII thường xây dựng thực thể luận mới hoặc phát triển học thuyết nguyên tử, nhưng Lépnít chỉ trích triết học nguyên tử luận là "không có sức sống" vì không phân tích sâu sắc sự biến đổi của thế giới Ông cũng không chấp nhận quan niệm về thực thể của Đềcáctơ và Xpinôda, mà tìm cách giải quyết các vấn đề mà hai bậc tiền bối này đã gặp phải trong việc xây dựng bản thể luận riêng của mình.
Đềcáctơ đã để lại di sản bản thể luận nhị nguyên, phân chia thế giới thành hai thực thể: tư duy phi vật chất (res cogitans) và quảng tính (res extensa), tạo ra sự đối lập giữa tư duy và tồn tại Xpinôda đã tìm cách khắc phục mâu thuẫn này bằng cách biến hai thực thể của Đềcáctơ thành thuộc tính của một thực thể thống nhất Tuy nhiên, sự chuyển đổi từ nhị nguyên sang nhất nguyên trong triết học của Xpinôda không hoàn toàn loại bỏ mâu thuẫn bản thể luận, mà chỉ biến đổi nó thành mâu thuẫn giữa thực thể thống nhất và các dạng thức tồn tại cụ thể, không thể giải thích qua thuộc tính của thực thể.
Lépnít chỉ trích Đềcáctơ vì đã tách rời tồn tại và tư duy, đồng thời tìm cách khắc phục lập trường nhị nguyên luận này Ông cũng nhận thấy hạn chế của Xpinôda khi chưa hiểu thực thể như một cơ thể sống đầy sinh lực và chưa nhận ra vai trò của các sự vật đơn lẻ Mặc dù phê phán hai nhà triết học trên, Lépnít vẫn đồng ý với họ về tầm quan trọng của tư duy lý luận trong việc giải quyết mọi vấn đề.
Lépnít đã phát triển Đơn tử luận để giải quyết vấn đề về sự tồn tại của các "đơn vị", mà ông coi là đơn tử với số lượng vô hạn Ông đã đưa tính số nhiều và đa dạng vào thực thể, phân chia thực thể tự nhiên thống nhất của Xpinôda thành nhiều bản nguyên riêng biệt Lépnít khẳng định rằng "các đơn tử là những nguyên tử chân chính của tự nhiên và là yếu tố cấu thành các sự vật." Các đơn tử được xem là thực thể đơn giản nhất, không thể phân chia và mang tính chất tinh thần, phản ánh quan niệm phổ biến của thế kỷ XVII về vật chất và tinh thần Bằng cách gán tính chất tinh thần cho các thực thể, Lépnít đã đảo ngược mối quan hệ giữa chủ thể và khách thể, thể hiện quan điểm duy tâm của mình.
Lépnít bác bỏ quan niệm cho rằng thuộc tính cơ bản của thực thể vật chất là quảng tính và thuộc tính cơ bản của thực thể tinh thần là tư duy, mà khẳng định rằng hoạt động mới là thuộc tính cơ bản của thực thể Hoạt động này bao gồm perceptio (cảm giác, tri giác) và appetitio (nỗ lực hướng vào nhau của các đơn tử) Sự sắp xếp có hệ thống của các đơn tử tạo thành trật tự của thế giới, và vì chúng hoàn toàn khép kín, không có "cửa sổ" để gì có thể đi vào hoặc ra, nên chúng phải bao quát toàn bộ thế giới trong biểu tượng của mình Mặc dù các đơn tử không có quảng tính, nhưng chúng không phải là điểm hình học mà là "các điểm siêu hình", "các số không sống động" Các đơn tử không bị mất đi và không thể xuất hiện từ sự kết hợp của các bộ phận, vì chúng là cái tuyệt đối đơn giản, chỉ bị phá huỷ bởi Chúa, người đã trực tiếp sáng tạo ra chúng.
Các đơn tử được phân loại thành ba loại chính, từ thấp đến cao, dựa trên mức độ rõ ràng của năng lực biểu tượng mà chúng sở hữu Ở vị trí thấp nhất là các đơn tử đơn giản, không có ý thức.
Trong hệ thống phân loại các đơn tử, có ba cấp độ chính Cấp độ thấp nhất bao gồm các đơn tử tối đen, tiếp theo là các đơn tử có ý thức, cảm giác và trí nhớ, như ở thực vật và động vật Cấp độ cao nhất là các đơn tử có tự ý thức, tương tự như tinh thần của con người Lépnít phân biệt thêm về mức độ biểu tượng của các đơn tử tinh thần, từ những biểu tượng mơ hồ, hạn chế đến những biểu tượng rõ ràng, tự do Biểu tượng hoàn toàn sáng láng chỉ xuất hiện ở cấp độ cao nhất - Chúa, được coi là "đơn tử của các đơn tử".
Mặc dù mỗi đơn tử có trình độ và đặc điểm riêng biệt, tất cả đều phản ánh vũ trụ một cách sống động và hoạt động nhịp nhàng nhờ vào sự sắp đặt của Chúa, được gọi là "hài hoà tiền định" Lépnít nhấn mạnh rằng Chúa đã căn chỉnh các đơn tử giống như một thợ đồng hồ điều chỉnh các chiếc đồng hồ Sau khi được điều chỉnh, các đơn tử tự vận hành theo cơ chế của chúng mà không cần sự tác động từ bên ngoài.
Lépnít giải quyết vấn đề mối quan hệ giữa thể xác và linh hồn bằng cách khẳng định rằng, mặc dù các đơn tử không tác động trực tiếp vào nhau, chúng vẫn có sự phối hợp Ông cho rằng Chúa đã tạo ra các đơn tử với sự thống nhất và tương tác phối hợp, mà ông gọi là "hài hoà tiền định." Qua đó, Lépnít nỗ lực chứng minh sự thống nhất của thế giới và khám phá những quy luật tác động trong nó.
Ngược lại với quan niệm của Xpinôda, vũ trụ của Lépnít không còn sự cứng đờ, chết chóc và khô héo; ông cho rằng "mọi thứ đều nằm trong mối liên hệ", ví như biển khơi, nơi mỗi vận động nhỏ đều có ảnh hưởng xa Lépnít phát triển một bộ môn khoa học về cái có thể suy tưởng và tư duy, bao gồm lôgíc học, nghệ thuật phát minh, phương pháp luận, và nhiều lĩnh vực khác Ông hiểu bản thể luận là môn khoa học nghiên cứu "cái gì đó và hư vô", không chỉ là cái thực tồn mà còn là cái có thể tư duy như thực tồn Tư tưởng này đã ảnh hưởng lớn đến quan niệm của Vônphơ về cái thực tồn (ens), mở rộng khái niệm này để bao gồm cả cái không tồn tại, cái khả năng và cái phi khả năng.
Phương pháp luận của Lépnít được xem là tổng thể các nguyên lý cơ bản cho phép suy diễn ra mọi kết luận cần thiết, trong đó nguyên lý khác nhau phổ biến và nguyên tắc cá thể hoá được đặt lên hàng đầu, phản ánh rõ nét trong hệ thống bản thể luận của ông Nguyên lý này không chỉ phủ định quan điểm duy tâm về tinh thần thuần nhất mà còn bác bỏ quan điểm duy vật về một thực thể thuần nhất của Xpinôda Lépnít cũng chỉ trích quan niệm của các nhà nguyên tử luận cổ đại và thế kỷ XVII, khi coi các yếu tố hiện thực là các hạt phi cấu trúc và đồng nhất Thông qua nguyên lý này, ông nhấn mạnh tầm quan trọng của sự đa dạng và độc nhất vô nhị trong thế giới, khẳng định rằng tính đa dạng không chỉ về lượng mà còn về chất Luận điểm về sự không đồng nhất hoàn toàn giữa hai sự vật cá biệt đã được khoa học hiện đại xác nhận, và nguyên lý lý do đầy đủ của Lépnít đã có ảnh hưởng lớn đến bản thể luận Vônphơ sau này.
Chủ nghĩa duy lý của Lépnít phát triển các phương pháp vừa là công cụ xây dựng hệ thống bản thể luận, vừa là đặc trưng của hệ thống đó Ông phân biệt rõ giữa thế giới hiện thực và thế giới khả năng về mặt lôgíc, nhưng vẫn lý giải rằng mọi hiện thực đều phản ánh lôgíc Điều này cho thấy thế giới hiện thực được cấu trúc theo các mối liên hệ lôgíc chính xác, giúp nhận thức toàn bộ cấu trúc của nó.
Có hàng loạt yếu tố biện chứng trong các nguyên tắc phương pháp của
Lépnít đã phát triển tư tưởng sâu sắc về sự tồn tại của các cặp phạm trù đối lập như "đồng nhất và khác biệt" cũng như "gián đoạn và liên tục" Những khái niệm này không chỉ phản ánh sự phức tạp của thực tại mà còn mở ra những cách nhìn nhận mới trong việc hiểu biết về thế giới xung quanh.
Tính vô hạn vi mô và vĩ mô là những khái niệm quan trọng trong triết học tự nhiên Sêlinh đã tiếp thu quan điểm của Lépnít về biện chứng tự nhiên, từ đó Hêghen đã phát triển lý luận biện chứng, đặc biệt là phạm trù mâu thuẫn, dựa trên những thành tựu của Lépnít Hơn nữa, Lépnít cũng đã ảnh hưởng đến tư tưởng của Cantơ trong giai đoạn "tiền phê phán" thông qua các tác phẩm khoa học tự nhiên của ông Do đó, có thể khẳng định rằng tư duy biện chứng của các triết gia duy tâm Đức vào cuối thế kỷ XVIII và nửa đầu thế kỷ XIX đã được khơi gợi bởi những vấn đề mà Lépnít đặt ra.
BẢN THỂ LUẬN TRONG TRIẾT HỌC DUY TÂM CỔ ĐIỂN ĐỨC - NHỮNG NỘI DUNG CƠ BẢN
Văn hóa tinh thần - đối tượng phản tư của bản thể luận Phíchtơ và Sêlinh
Bản thể luận trong triết học duy tâm cổ điển Đức mang ý nghĩa đặc biệt, được quy định bởi những tiền đề độc đáo trong hệ thống Những tiền đề này không chỉ xác định nội dung mà còn làm nổi bật tầm quan trọng của bản thể luận trong việc hiểu biết về thực tại.
Chương 2 BẢN THỂ LUẬN TRONG TRIẾT HỌC DUY TÂM CỔ ĐIỂN ĐỨC -
NHỮNG NỘI DUNG CƠ BẢN
2.1 Triết học siêu nghiệm - nội dung bản thể luận Cantơ
Bản thể luận trong triết học của Kant thể hiện một hệ thống triết học siêu nghiệm quan trọng Để hiểu rõ về bản thể luận này, chúng ta cần làm sáng tỏ nguồn gốc của "cuộc cách mạng" trong tư tưởng của Kant.
Côpécníc được Cantơ phát triển trong lĩnh vực bản thể luận, nhằm giải quyết khủng hoảng của triết học bản thể luận trước ông Khủng hoảng này xuất phát từ những vấn đề trong siêu hình học của thế kỷ XVIII.
Arixtốt đã xác định ba phương diện của "siêu hình học": thứ nhất là vấn đề về cái thực tồn "nói chung" (các phạm trù); thứ hai là cái thực tồn "toàn vẹn" (thế giới); và thứ ba là cái thực tồn tối hậu (theion) Triết học kinh viện Trung cổ đã nhân cách hóa "theion" của Arixtốt qua quan niệm về Chúa, từ đó bổ sung thêm phương diện thứ tư cho siêu hình học: vấn đề về "sự sống vĩnh hằng" và sự bất tử của linh hồn, nhấn mạnh đặc trưng của Kitô giáo như một tôn giáo cứu rỗi Các danh từ "Chúa" và "bất tử" trở thành hai tên gọi của cái siêu việt trong triết lý này.
Chúng tôi áp dụng cách dịch của Bùi Văn Nam Sơn cho các thuật ngữ quan trọng trong triết học Kant, bao gồm: a priori được dịch là tiên nghiệm, a posteriori là hậu nghiệm, transzendental là siêu nghiệm, và transzendent là siêu việt.
Khái niệm "Ding an sich" (vật tự thân) được Immanuel Kant sử dụng trong triết học siêu nghiệm, với từ "siêu nghiệm" được dùng như tính từ (transzendental) thay vì danh từ như trong triết học trước đó Kant kết hợp "siêu nghiệm" với "triết học" (Philosophie) để hình thành khái niệm "triết học siêu nghiệm", tạo nên một phương pháp tiếp cận mới trong việc hiểu biết về thực tại.
Thuật ngữ "metaphysica" trong tiếng Latin được sử dụng để chỉ khoa học về thực tại siêu cảm tính, khám phá lĩnh vực "thực tồn" độc lập, là nguyên nhân đầu tiên và tối hậu của mọi hiện thực, bao gồm cả thế giới vật chất và thế giới tinh thần của con người Các phương diện của siêu hình học này thể hiện những cách tiếp cận khác nhau đến với sự siêu việt.
Trong triết học, "cái chung", "thế giới toàn vẹn" và "cái thực tồn tối hậu" được coi là nguyên nhân đầu tiên của vạn vật, cùng với "tồn tại cá nhân" siêu thế tục như linh hồn và sự bất tử Sự tồn tại này không thể đạt được qua cảm giác hay kinh nghiệm, mà chỉ thông qua tư duy thuần tuý, hay còn gọi là "mundus intelligibilis" theo Cantơ Các nhà triết học kinh viện phân định rõ giữa siêu hình học và lôgíc học, nhấn mạnh rằng cả bốn phương diện đều liên quan đến tồn tại tự thân, không phải tư duy Mặc dù Đềcáctơ và Lépnít bắt nguồn từ triết học kinh viện, siêu hình học cận đại đã chứng kiến sự chuyển mình với sự xuất hiện của siêu hình học chủ thể, nơi "cái Ngã" và tự ý thức trở thành nền tảng cho siêu hình học thực thể Niềm tin truyền thống đã nhường chỗ cho vấn đề về tính xác thực và nguồn gốc của tri thức "tự nhiên", trong khi mặc khải và quyền uy đã được thay thế bằng trực giác trí tuệ.
"Cái Ngã" trong tư duy thể hiện việc diễn dịch tri thức từ các "nguyên tắc đầu tiên" đã được kiểm nghiệm qua trực giác của chủ thể tự ý thức Tính xác thực và nguyên tắc tự nhận thức phương pháp nhấn mạnh vai trò của lôgíc học như phản tư của chủ thể tư duy, đưa nó vào trung tâm của siêu hình học Điều này đặt ra vấn đề về lôgíc học mới, tức là lôgíc học về tư duy đang nhận thức, với nội dung "sống động" và tiếp xúc trực tiếp với đối tượng của nó.
Sự khu định bốn phương diện nêu trên của nhận thức siêu hình học và
"Bước ngoặt quay lại với chủ thể" trong thời cận đại, cùng với việc định hướng siêu hình học vào lôgíc học, giúp làm sáng tỏ bản chất của cuộc khủng hoảng trong bản thể luận và nguồn gốc của những vấn đề mà Kant đã đặt ra.
Cantơ phát triển từ việc nghiên cứu các tác phẩm của các nhà triết học siêu hình học Đức như A Baumgarten và G F Meier, những người tiếp nối truyền thống "siêu hình học duy lý" mà C Wolff đã xây dựng và phát triển.
Bản thể luận, ban đầu đồng nghĩa với siêu hình học ở thế kỷ XVII, đã trở thành bộ phận quan trọng nhất của siêu hình học trong thế kỷ XVIII theo trường phái Vônphơ, cung cấp cơ sở chung cho mọi khoa học duy lý và kinh nghiệm Nó nghiên cứu những nguyên tắc đầu tiên của nhận thức và các sự vật, nhưng đặt ra vấn đề về nguồn gốc của tính xác thực trong triết học cận đại Vấn đề này liên quan đến sự liên kết giữa các khái niệm và trật tự của tư duy, dẫn đến khủng hoảng trong bản thể luận duy lý Vônphơ đã mắc sai lầm khi nhầm lẫn khả năng sắp xếp khái niệm lôgíc với bản thân các khái niệm, khiến ông không nhận ra rằng bản thể luận của mình chỉ dừng lại ở lĩnh vực lôgíc học Cantơ chỉ ra rằng Vônphơ đã bản thể hóa khái niệm về khả năng lôgíc và đồng nhất hóa nó với vật, từ đó đặt ra nhiệm vụ khắc phục những hạn chế này để tránh tính chất "treo lơ lửng trên không" của bản thể luận Vônphơ.
Trong chương cuối cùng của tác phẩm "Phê phán lý tính thuần tuý", Kant đề cập đến lịch sử triết học và siêu hình học, đối lập phương pháp giáo điều của Vônphơ với phương pháp hoài nghi của Hume Ông trình bày "con đường phê phán" riêng, nối tiếp chủ nghĩa duy nghiệm, đồng thời phản bác tính chất giáo điều của triết học "học đường" và sự hoài nghi của các nhà duy nghiệm, thể hiện sự đồng ý với chủ nghĩa duy lý.
Hium đóng vai trò quan trọng trong việc tạo ra "bước ngoặt" trong tư duy của Kant Như Huxéc đã nhận xét trong tác phẩm "Sự khủng hoảng của các khoa học châu Âu và hiện tượng học siêu nghiệm", sự ảnh hưởng của Hium là không thể phủ nhận.
(thường được gọi tắt là Khủng hoảng), Cantơ không phải là người tiếp nối con đường của Hium [Xem 97, tr.101]
Triết học của Hium có tác động phá huỷ mạnh mẽ đối với siêu hình học cũ, đặc biệt là qua sự phê phán đối với phạm trù nhân quả và thực thể Ông lập luận rằng siêu hình học trước đây thường giả định sự liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, trong đó nguyên nhân được coi là quan trọng hơn Hium chỉ ra rằng không thể suy luận kết quả từ nguyên nhân vì không ai thấy được kết quả từ bản chất của sự vật; sự phân tích khái niệm chỉ là sự so sánh giữa các biểu tượng Ông cũng nhấn mạnh rằng trong kinh nghiệm thực tế, không có bằng chứng nào cho thấy mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả, và tất cả các sự kiện đều tồn tại độc lập Hơn nữa, Hium cho rằng thói quen quan sát dẫn đến việc chúng ta cho rằng sự kiện thứ hai là kết quả của sự kiện thứ nhất, nhưng thực chất, quan niệm về nhân quả là vô nghĩa Ông cũng "thanh toán" phạm trù thực thể, cho rằng nó chỉ còn lại ý nghĩa tâm lý học mà không có giá trị bản thể luận Như vậy, Hium tin rằng ông đã làm sụp đổ nền tảng của siêu hình học cũ.
ẢNH HƯỞNG CỦA BẢN THỂ LUẬN DUY TÂM CỔ ĐIỂN ĐỨC TỚI HUXÉC VÀ HAIĐƠGƠ - NHỮNG ĐÓNG GÓP VÀ HẠN CHẾ
Tác động của triết học siêu nghiệm Cantơ tới bản thể luận Huxéc 131 3.2 Bản thể luận duy tâm Đức và sự hình thành bản thể luận cơ bản Haiđơgơ
Trong số các đại biểu của chủ nghĩa duy tâm Đức, Cantơ có ảnh hưởng mạnh mẽ nhất đến hiện tượng học Huxéc, người đã tiếp thu quan niệm triết học như một khoa học chặt chẽ và phương pháp siêu nghiệm của Cantơ Để làm rõ vấn đề bản thể luận trong hiện tượng học Huxéc, cần quay lại triết học siêu nghiệm của Cantơ nhằm chỉ ra những điểm tương đồng và khác biệt giữa hai triết gia, đặc biệt trong việc xây dựng bản thể luận ý thức ở Huxéc.
Bản thể luận của Huxéc thể hiện mối liên hệ chặt chẽ giữa triết học Cantơ và triết học phương Tây hiện đại, đồng thời làm nổi bật vai trò và những đóng góp quan trọng của triết học Cantơ, đặc biệt là chủ nghĩa duy tâm siêu nghiệm của ông.
"cuộc cách mạng bản thể luận" trong triết học phương Tây hiện đại
Hiện tượng học của Huxéc có thể được phân chia thành ba giai đoạn chính theo nghiên cứu của I Ken Giai đoạn đầu tiên bắt đầu từ thời sinh viên của Huxéc cho đến khi xuất bản tác phẩm "Các nghiên cứu lôgíc học" (1900-1901) Giai đoạn thứ hai, đánh dấu sự chuyển biến sang hiện tượng học siêu nghiệm, kéo dài từ "Các nghiên cứu lôgíc học" đến tác phẩm "Những ý niệm về hiện tượng học thuần tuý và triết học hiện tượng học" Cuối cùng, giai đoạn ba là hiện tượng học biểu sinh, kết thúc với tác phẩm "Khủng hoảng".
Theo Huxéc, chỉ sau khi phát triển phép quy giản hiện tượng học vào năm 1907, ông mới nhận thấy triết học của mình có định hướng tương đồng với tư tưởng của Cantơ Sau các bài giảng mùa Hè 1907, Huxéc đã dành nhiều thời gian hơn để nghiên cứu và tranh luận về Cantơ Ông đặt ra nhiệm vụ tìm hiểu những yếu tố hiện tượng học trong sự phê phán lý tính của Cantơ.
Sau bước ngoặt lớn vào năm 1907, Huxéc muốn làm rõ mối quan hệ giữa hiện tượng học của ông và triết học Cantơ Ông không chỉ chú trọng vào những điểm khác biệt mà còn tìm kiếm những xu hướng tương đồng để khai thác di sản tư tưởng của Cantơ Xuất phát từ cuộc tranh luận với Cantơ và nhận thức được sự gần gũi giữa hai trường phái, vào năm 1908, Huxéc đã tiếp nhận thuật ngữ "siêu nghiệm" (transzendental) của Cantơ để mô tả hiện tượng học của mình.
Bối cảnh chiến tranh thế giới lần thứ nhất đã đặt ra cho Huxéc một nhiệm vụ triết học mới, khi ông nhận thấy nhu cầu về một thế giới quan triết học có thể mang lại sự phản kháng và phương tiện tinh thần cho dân tộc Đức Ông cảm nhận rằng triết học của mình không đủ khả năng phục vụ cho mục đích thực tiễn trong thời điểm khó khăn này Cuộc chiến khiến Huxéc thấy cần thiết phải đoàn kết với các triết gia và truyền thống triết học Đức Do đó, ông đã quay trở lại với truyền thống duy tâm Đức, sau khi đã nghiên cứu và tranh luận với Cantơ, người sáng lập chủ nghĩa duy tâm Đức.
Không phải ngẫu nhiên ông đã có bài giảng về triết học Phíchtơ với chuyên đề Lý tưởng về con người của Phíchtơ, vì ông cho rằng, Phíchtơ là
Huxéc, triết gia của cuộc chiến giải phóng, đã khơi dậy ý chí và tinh thần phản kháng của dân tộc Đức sau thất bại trước quân Napoléông ở Iêna Ông ít quan tâm đến các đại biểu duy tâm lớn khác như Sêlinh và Hêghen Mặc dù trong những năm chiến tranh, Huxéc đã đánh giá cao chủ nghĩa duy tâm Đức, nhưng những đánh giá đó chỉ tập trung vào Cantơ.
Huxéc chỉ biết và đọc rất ít tác phẩm của Hêghen, không giảng dạy hay tham gia thảo luận về ông Ông cũng không quan tâm đến Sêlinh, cho rằng "Sêlinh không phải là triết gia đáng để lưu tâm".
Với Khủng hoảng, Huxéc có ý định phê phán Cantơ một cách cặn kẽ
Kế hoạch phê phán triết học của Kant trong tác phẩm này không mâu thuẫn với việc khẳng định rằng đây là tác phẩm gần gũi nhất với tư tưởng của Kant so với các tác phẩm khác Huxley, bằng việc tiếp nối và liên hệ với Kant, đã nhấn mạnh những hạn chế cơ bản trong triết lý của ông.
Huxéc đã phát triển khái niệm "thế giới sống" nhằm vượt qua "chủ nghĩa khách quan", mà ông cho là nguyên nhân gây ra khủng hoảng cho nhân loại châu Âu thời bấy giờ Ông chỉ ra rằng, "bước ngoặt Côpécníc" trong triết lý của Cantơ chưa đủ để giải quyết vấn đề này Mặc dù triết học của Cantơ được coi là đã vượt qua chủ nghĩa khách quan, nhưng vẫn chưa đạt đến mức độ triệt để như hiện tượng học mà Huxéc đề xuất.
Trong triết học kinh viện trung cổ, "siêu nghiệm" chỉ tính quy định vượt qua mọi loại hình hiện hữu, đạt tới chân lý và cái thiện Cantơ đã hiểu khái niệm này theo cách mới, nhấn mạnh rằng trước khi nghiên cứu cái hiện hữu, cần xem xét tính khả năng của nhận thức "Siêu nghiệm" không chỉ nghiên cứu đối tượng nhận thức mà còn phương thức nhận thức đối tượng nói chung, trong đó phương thức này có thể đạt được một cách tiên nghiệm Nghiên cứu này không dựa vào kinh nghiệm, mà làm cho nhận thức từ kinh nghiệm trở nên khả thi Triết học siêu nghiệm là phần đầu tiên của hệ thống siêu hình học, tập trung vào các khái niệm và nguyên tắc liên quan đến đối tượng nói chung.
Thái độ của Huxéc đối với quan niệm của Cantơ mang tính hai mặt: ông vừa ủng hộ và phát triển nguyên lý phân tích siêu nghiệm về ý thức, vừa phê phán cách luận chứng cho nguyên lý này của Cantơ.
Trước khi trở thành triết gia, Huxéc là một nhà toán học, điều này đã ảnh hưởng sâu sắc đến tư duy triết học của ông Ông cho rằng triết học cần dựa trên những "dữ liệu không bác bỏ được," tương tự như những mệnh đề toán học hiển nhiên Huxéc tìm thấy những dữ liệu này trong ý thức, cho rằng sự tồn tại của nó là điều hiển nhiên và không thể nghi ngờ Động lực chính của Huxéc là làm rõ ý thức, tẩy rửa nó khỏi những yếu tố làm mờ nhạt và rắc rối trong cuộc sống hiện đại Ông đề xuất xây dựng hiện tượng học như một khoa học triết học chặt chẽ, nhằm giải quyết những mâu thuẫn trong tư duy châu Âu hiện đại Nhiệm vụ của hiện tượng học là làm sáng tỏ nội dung và ý nghĩa của đối tượng, vốn bị che khuất bởi vô số ý kiến và đánh giá trái ngược.
Học thuyết về ý thức và các hiện tượng ý thức, cùng với phương pháp của triết học Huxéc, được coi là những thành tựu chính và sự cách tân nổi bật Đây là một học thuyết phức tạp và đa chiều, đòi hỏi người học phải có sự nỗ lực để lĩnh hội.
Di sản đồ sộ của Huxéc chứa đựng những cách trình bày luận điểm cơ bản của hiện tượng học, luôn được điều chỉnh và thay đổi, khiến việc xác định một quan điểm nhất quán trở nên khó khăn Tuy nhiên, việc tổng kết những tư tưởng nền tảng trong tài liệu này là cần thiết để hiểu rõ hơn về hiện tượng học.