TÌM HIỂU và TRÌNH bày PHÁP THIỆN và PHÁP bất THIỆN THEO ABHIDHAMMA

GIÁO HỘI PHẬT GIÁO VIỆT NAM HỌC VIỆN PHẬT GIÁO VIỆT NAM TẠI …………………… TIỂU LUẬN TÌM HIỂU VÀ TRÌNH BÀY PHÁP THIỆN VÀ PHÁP BẤT THIỆN THEO ABHIDHAMMA ……., năm 2020 A MỞ ĐẦU Trung tâm triết lý cuả Luận Abhidhamma Pitaka,(Tạng Vi Diệu Pháp) phận thuộc kho tàng kinh điển Phật giáo Therevada cơng nhận truyền cuả Phật Pháp Kho tàng kinh điển soạn thảo ba Hội đồng Phật giáo lớn tổ chúc Ấn độ kỷ đầu sau Phật viên tịch Hội đồng Rajagaha, triệu tập tháng sau Phật nhập Niết bàn với 500 Đại đức chủ trì Sơ tổ Mahakassapa (Đại Ca-diếp); Hội đồng thứ hai Vesali, trăm năm sau; Hội đồng thứ ba, Pataliputta, hai trăm năm sau nưã Kho tàng kinh điển xuất từ hội đồng này, bảo tồn ngôn ngữ Trung Ấn, ngày gọi tiếng Pali, biết đến Tam tạng (Tipitaka), hay ba “cái rỗ” ba sưu tập lời giáo huấn cuả Phật Bộ sưu tập thứ nhất, Vinaya Pitaka, sách nói Luật, chưá đựng qui định ứng xử cuả tỳ kheo tỳ kheo ni (nam nữ tu sĩ) qui định điều chỉnh tăng già (tập thể tăng chúng), nề nếp tu viện Bộ sưu tập thứ hai Sutta Pitaka (Kinh tạng), tập hợp giảng Đức Phật nói nhiều dịp khác suốt thời gian hành đạo động cuả ngài 45 năm Và sưu tập thứ ba Abhidhamma Pitaka (Tạng Vi Diệu Pháp), “rổ” chưá đựng học thuyết “cao hơn” hay “chuyên biệt” cuả Đức Phật Tạng vĩ đại kho tàng kinh điển Pali có tính đặc thù biện biệt khác hai tạng Trong Kinh Luật phục vụ mục đích cụ thể, rõ ràng, tức là, tun bố rõ ràng thơng điệp giải đề phương pháp tu luyện cá nhân, Tạng Vi Diệu Pháp trình bày diện mạo hệ thống hố mang tính kỹ thuật cao trưù tượng cuả học thuyết Bộ sưu tập bao gồm bảy quyển: Bộ Pháp Tụ (Dhammasangani), Bộ Phân Tích (Phân Biệt - Vibhanga), Bộ Chất Ngữ (Giới Thuyết - Dhatukatha), Bộ Nhân Chế Định (Nhân Thi Thuyết - Puggalapannati), Bộ Ngữ Tông (Kathavattu), Bộ Song Đối (Song Luận - Yamaka) Bộ Vị Trí (Phát Thú - Patthana) Khơng Kinh Tạng, ghi chép giảng, đàm luận xảy bối cảnh đời sống thực ; thế, chúng luận đề toàn diện nguyên lý cuả học thuyết tổ chức có phương pháp, xác định chi li , lập thành bảng phân loại tỉ mỉ Dù rằng, không nghi ngờ nưã, đầu chúng soạn thảo, truyền miệng ghi chép lại sau này, so với phần lại cuả kho tàng kinh điển kỷ thứ sau C.N., chúng hiển lộ phẩm chất cuả tư tưởng cấu trúc quán chặt chẽ đặc trưng cho loại tài dạng viết Chỉ ta nghiên cứu Tạng Vi Diệu Pháp cách toàn diện tư sâu sắc với lòng tin mạnh mẽ sách cổ hẳn có điều thật ý nghiã cần truyền đạt, lý cuả việc tơn kính Tạng Vi Diệu Pháp hiển lộ Khi ta tiếp cận giảng cuả Tạng Vi Diệu Pháp với tinh thần đạt thấu hiểu chừng mực vào hàm ý rộng lớn thống hữu cuả chúng, ta phát chúng không nỗ lực nhằm vào khác truyền đạt khải ngộ toàn diện -toàn -thể chân lý thực thể nghiệm, khải ngộ mang dấu ấn cuả mở rộng giới hạn, cuả hồn chỉnh hệ thống xác phân tích Tạng Vi Diệu Pháp thể hồn thiện có cuả kiến thức Đức Phật bao trùm khơng cản ngại (trí huệ) (sabbannuta-nana) Đó khẳng định cuả ngài cách mà vật xuất tâm cuả Đấng Giác Ngộ Viên mãn, an định theo hai cực cuả giáo lý cuả ngài: khổ chấm dứt (thoát) khổ Nổ lực cuả Tạng Vi Diệu Pháp nhằm thấu hiểu chất cuả thực, trái với nỗ lực cuả khoa học truyền thuyết phương Tây , không tiến hành từ quan điểm cuả người quan sát bàng quang nhìn cách hướng ngoại giới bên ngồi Mối quan tâm lớn cuả Tạng Vi Diệu Pháp hiểu chất cuả kinh nghiệm, chất cuả thực mà tập trung vào thực ý thức , giới đươc mang lại kinh nghiệm, bao gồm kiến thức cái-biết -được với nghiã rộng Vì lý nỗ lực triết học cuả Tạng Luận thu tóm thành tâm lý học tượng logic Để hiểu thực thể nghiệm, Tạng Luận tiến hành phân tích tồn diện tâm tự hiển lộ thiền đinh hồi quang Nó phân chia ý thức thành nhiều chủng loại đa dạng, nêu cụ thể yếu tố chức cuả loại, gắn kết chúng với đối tượng cuả chúng cở triết học cuả chúng, cho thấy chủng loại khác cuả ý thức kết nối với với tượng vật chất để tạo thành trình kinh nghiệm tiếp diễn B NỘI DUNG PHÁP THIỆN VÀ PHÁP BẤT THIỆN THEO ABHIDHAMMA Pháp thiện theo Abhidhamma Là tâm lành hợp theo vừa ý dụng nạp hiệp theo trí tuệ khơng có (saṅkhāra) người khuyến du 1.1 Tâm Thiện Vơ Sắc Giới Là tâm có kết sanh làm người cõi vô sắc Những tâm nầy tâm thiền mà đối tượng đề mục suy diễn không nương vào đề mục sơ tướng sắc pháp tâm sắc giới Những tâm thiền vô sắc tâm thiền chứng đắc sanh khởi nơi phàm tam nhân thánh hữu học 1.1.1 Phân loại Tâm thiện vô sắc giới chia làm loại: - Tâm Thiện Không Vô Biên: Là tâm thiền vô sắc thành tựu chứng đắc với đối tượng "hư không vô biên" Khi hành giả tu thiền sắc giới thục, vị nầy có đủ túc duyên, có tâm nhàm chán, xã ly sắc pháp với ý nguyện đạt đến bậc thiền vơ sắc cao vị nầy gom tâm định đề mục quang tướng thành tựu thiền sắc giới Khi chăm vào đề mục quang tướng ấy, thời điểm sáng nhỏ ánh sáng đom đóm xuất từ đối tượng Khi hành giả tập trung tư tưởng, muốn ánh sáng lan tràn khắp hư không Hành giả tâm lúc điểm sáng chiếu diệu hòa đồng, chiếu khắp hư không Hành giả cần nhớ chiếu rọi hư vơ vơ biên tưởng tượng mà gọi Kasiṇagghatimākāsā (hư không phát xuất từ đề mục hồn tịnh) Từ đó, hành giả lấy làm đối tượng niệm " Ākāsa Ananto Ākāsa Ananto Ākāsa Ananto = hư không không bờ mé hư không không bờ mé " Suy niệm lúc hành giả định tâm hoàn toàn vào đề mục ấy, tức chứng trú tâm thiền Nếu muốn đủ nghị lực, hành giả luyện lên bậc thiền cao Nếu không, mệnh chung, hành giả sanh cõi vô sắc giới thuộc cõi không vô biên - Tâm Thiện Thức Vô Biên: Là tâm thiền vô sắc tu thiền lấy đề mục "thức vô biên" làm đối tượng Sau chứng trú thiền không vô biên, hành giả khởi suy niệm khác, suy niệm phủ nhận quan niệm "hư khơng vơ biên" (có thể nói śuy niệm xét lại" so với suy niệm củ bậc thiền trước), hành giả chăm suy niệm "Viññāṇaṃ ananto Viññāṇaṃ ananto Viññāṇaṃ ananto = thức vô biên thức vô biên " hoàn toàn định tâm vào đề mục hành giả chứng trú bậc thiền Thức (tâm) vô biên xứ ( Thức vô biên xứ tâm thiền xét lại tâm không vô biên; - hành giả bắt cảnh khứ, cảnh nội phần, xét lại tâm chứng lấy tâm khơng vô biên làm đối tượng, - hành giả bắt cảnh chơn đế bắt cảnh thức vơ biên – thức tâm – tâm khơng vơ biên hành giả nghĩ hư khơng khơng có bờ mé, cịn thức vơ biên hành giả lại nghĩ tâm khơng bờ mé) Khi chứng thiền thức vô biên, muốn đủ định lực hành giả tiếp tục sang bậc thiền khác, không, sau thọ nghiệp mản, hành giả sanh vào thiền vô sắc, cõi thức vô biên - Tâm Thiện Vô Sở Hữu: Là tâm thiền tu chứng đắc với đề mục "Vô Sở Hữu" làm đối tượng Sau chứng đắc thiền thức vô biên, hành giả khởi ý niệm "không có chi" làm đề mục, ý niệm tâm tạo chơn đế Hành giả chu tâm suy niệm Ṅatthi kiñci Natthi kiñci Natthi kiđci = Khơng có chi khơng có chi" chứng trú định tâm chuyên vào đề mục Khi chứng bậc thiền này, hành giả không tiến lên trạng thái cao lúc mệnh chung sanh vào vô sắc, cõi vô sở hữu (tâm thiền có tính cách phủ nhận khơng xét lại tâm thiền củ) Chữ Akiđđāyatama dịch vơ sở hữu xứ nghe khơng ổn vơ sở hữu có nghĩa khơng có chi nghĩa tiếng Pali có nghĩa khơng có chi nên phải dịch vơ hữu xứ - Tâm Phi Tưởng Phi Phi Tưởng: Là tâm thiền vô sắc tu chứng với đề mục "chẳng phải tưởng, khơng có tưởng" Khi hành giả chứng đắc vô hữu xứ, hành giả quán xét lại tâm vô hữu xứ với quan niệm "phải, khơng có chi (hành giả nhìn nhận nó), hành giả ý thức nhận thức khơng có chi tức có vậy" Do đó, hành giả suy niệm rằng: "Satametaṃ panitametaṃ Satametaṃ panitametaṃ pháp tế nhị, vi tế (nghĩa xét lại có tưởng, khơng có tưởng)" Hành giả suy niệm tâm an trụ đối tượng suy diễn tức chứng đắc thiền phi tưởng phi phi tưởng Tâm phi tưởng phi phi tưởng xét lại tâm vô hữu xứ (cảnh q khứ) đắc (cảnh nội phần); lấy tâm vô hữu xứ làm đối tượng (cảnh chơn đế), với quan niệm "xét lại" (chẳng phải tưởng, khơng có tưởng) Trái lại với tâm hữu xứ với quan niệm "cố quyết" khơng có chi Người thành tựu tâm thiện sau tạ sanh vào lảnh vực vô sắc, cõi phi tưởng phi phi tưởng Tâm thiện thiền phi tưởng phi phi tưởng bậc thiền cuối thiền vô sắc bậc thiền cao tâm thiền hợp Trong tâm thiền sắc giới phân biệt sở hữu tâm (Tầm, Tứ, Hỷ, Lạc, Định Xã) tâm thiền vô sắc giới phân biệt đề mục thiền định Thiền sắc giới định danh thứ bậc cao thấp cịn thiền vơ sắc giới định danh đề mục quán tưởng tu luyện có cao thấp bậc thiền Tâm Thiện Vô Sắc Giới 1.2 Tâm Quả Vô Sắc Giới Là tâm thành tựu tâm thiện vô sắc giới Giống tâm sắc giới, tâm vô sắc giới làm nhiệm vụ tục sinh, hộ kiếp tâm tử cho người vô sắc Tương ưng với tâm thiện vô sắc, tâm chia làm tâm 1.3.Tâm Duy Tác Vô Sắc Là tâm thiền vô sắc tu luyện bậc tứ Những tâm nầy có nơi vị A-La-Hán khơng có tác tạo Sở dĩ vị A-La-Hán luyện thiền dùng làm tảng, điều kiện để tiến nhập thiền Diệt (Nirodha Jhāna) khơng vơ minh, tham ái, Tâm tác vô sắc phân làm tâm thiền Tâm Duy Tác Vô Sắc -ooOoo- Pháp bất thiện theo Abhidhamma 2.1.Định nghĩa Tâm bất thiện tâm ác, xấu, khơng tốt đẹp Nói theo chi pháp, tâm bất thiện tâm sanh lên có sở hữu bất thiện đồng sanh hòa hợp (theo lời giải Aṭṭhakathā) Phạn ngữ Akusalā dịch bất thiện, phi thiện, có nghĩa trái với thiện Nếu thiện lành mạnh tinh thần bất thiện trạng thái suy nhược, bệnh hoạn tâm (Rogayattha); thiện tốt đẹp bất thiện khơng tốt đẹp; thiện khơn khéo bất thiện vụng về; thiện hiền thiện bất thiện tội lỗi; thiện tạo an lạc bất thiện nguyên nhân sanh khổ đau 2.2 Phân loại 2.2.1) Tâm Tham (Lobhamūla citta): Tâm biết cảnh, Tham ham muốn Tâm tham trạng thái tâm biết cảnh với tư cách ham muốn, bị thu hút đối tượng khả Bộ Atthakathā giải rằng: Cittaṃ lubhatiti lobha cittaṃ = Tâm nhiểm gọi tâm tham Như ta nói tâm tham bị cảnh thu hút, dính mắc đối tượng, đối tượng tâm tham cảnh khả ái, đặc tánh nam châm hút sắt, thép, bị nam châm hút chất kim loại Tâm tham chia làm thứ, vào phương diện: - Thọ: Thọ hỷ hay thọ xã - Tương ưng: Hợp tà hay ly tà - Trợ: Hữu trợ hay vô trợ Thọ hỷ (Somanassavedanā): cảm giác vui mừng, hoan hỷ tâm Thọ xã (Upekkhavedanā): cảm giác thản nhiên, tự nhiên, vô tư tâm Hợp tà (Micchādiṭṭhigatasampayuttaṃ): lịng ham muốn có hiểu sai, chấp lầm vật (tà kiến không thấy rõ thật, không thấy lý vô thường, khổ não, vơ ngã) Ly tà (Amicchādiṭṭhigatasaṃpayuttaṃ): khơng có sở hữu tà kiến đồng sanh, hòa hợp Hữu trợ (Sasankhārikamekaṃ): tâm sanh lên trợ giúp nhiều lần, cần có động thúc đẩy Sự trợ giúp (phân vân, suy nghĩ, đắn đo, ) hay người khác (dụ dổ, khuyến khích, kêu gọi, ) Vô trợ (Asankhārikamekaṃ): tâm sanh lên mau lẹ khơng cần có trợ giúp Tám tâm Tham cấu tạo sau: 1) Tâm Tham Thọ Hỷ Hợp Tà Vơ Trợ: lịng tham với cảm giác vui mừng, thích thú, có chấp sai khởi lên cách mau lẹ không dự 2) Tâm Tham Thọ Hỷ Hợp Tà Hữu Trợ: lịng tham với cảm giác vui mừng, có chấp sai, phát sanh chậm chạp (do suy nghĩ nhiều lần hay người khác phải xúi biểu nhiều lần) 3) Tâm Tham Thọ Hỷ Ly Tà Vô Trợ: ham muốn với cảm giác thích thú, khơng hiểu sai, sanh khởi mau lẹ 4) Tâm Tham Thọ Hỷ Ly Tà Hữu Trợ: ham muốn với cảm giác vui mừng, khơng có hiểu sai, sanh khởi cách chậm chạp 5) Tâm Tham Thọ Xã Hợp Tà Vô Trợ: tham muốn cách thản nhiên, với nhận thức sai lầm, sanh khởi cách mau lẹ 6) Tâm Tham Thọ Xã Hợp Tà Hữu Trợ: tham muốn cách bình thản, với nhận thức sai lầm, sanh khởi chậm chạp 7) Tâm Tham Thọ Xã Ly Tà Vô Trợ: tham muốn bình thường, khơng có chấp lầm, khởi lên mau lẹ 8) Tâm Tham Thọ Xã Ly Tà Hữu Trợ: lịng tham muốn bình thản, khơng có hiểu sai, sanh khởi thúc đẩy nhiều lần Nhân sinh Tâm Tham Tục sinh có nghiệp Tham liên hệ, nối đời trước tham, gặp hoàn cảnh tốt hay gặp cảnh vừa ý Tâm Tham thường phát khởi nhiều nguyên nhân, nguyên nhân tham (ái dục) 2.2.2.) Tâm sân (Dosamūla Citta): Sân khó chịu, trái ý, nghịch lòng, bất toại nguyện Tâm sân biết cảnh với tư cách nóng nảy, bất bình, khơng vừa ý Đặc tính tâm sân hủy diệt đối tượng, không chấp nhận đối tượng (trái với tâm tham gìn giữ, ơm ấp đối tượng) Cảnh tâm sân đối tượng khả ố, lửa có đặc tánh thiêu đốt (1) Tâm Sân Thọ Ưu Hợp Phấn Hữu Trợ: nóng giận, ưu phiền, sanh lên thúc đẩy nhiều lần Thí dụ: người tánh hay vui vẽ, gặp người dùng lời chửi mắng, lúc đầu tâm chưa phản ứng gì, sau nghe nhiều lần giận Sự giận tâm hữu trợ (2) Tâm Sân thọ Ưu Hợp Phấn Vơ Trợ: khó chịu, trái ý, nghịch lịng phát sinh lên mau lẹ khơng cần động thúc đẩy Thí dụ: người quen tật sân, chạm chút giận, đó, vừa gặp cảnh bất ý tâm sân liền lên Tâm sân tâm sân vô trợ Tâm sân thường sanh khởi nhiều nguyên nhân, tánh quen sân, có thói quen gặp trái ý phát sanh sân hận, hay tánh nông nỗi, thiếu suy xét sâu xa yếu tố làm tâm sân phát khởi; người thiếu học hỏi, tánh tình thơ lỗ nguyên nhân làm tâm sân dể phát khởi; nguyên nhân phải nói gặp cảnh khơng tốt, khả ố 2.2.3) Tâm Si (Mohamūla Citta): Si si mê, mờ ám Tâm si trạng thái tâm mê tối, thiếu sáng suốt Hành động mù quáng, sai lầm khơng thấu triệt vật (1) Tâm Si Hợp Hoài Nghi (Vicikicchāsampayuttaṃ): mờ ám, si mê tâm lưởng lự, phân vân Sự hoài nghi phải hiểu hoài nghi có hậu tai hại hồi nghi Tam Bảo, hoài nghi Tam Học, hoài nghi Tam thế, hoài nghi dun sinh, Hồi nghi Phật: khơng tin giác ngộ, hay không tin tuệ giác oai lực Đức Phật Hoài nghi Pháp: nghi ngờ cơng pháp bảo, hồi nghi tánh cách thật hiệu Phật pháp Hoài nghi Tăng: nghi ngờ thành tựu giới hạnh, thành tựu đạo chư tăng Hoài nghi Tam học: nghi ngờ pháp tu tam học hoài nghi giới, hồi nghi tịnh tiến hóa định, hoài nghi sáng suốt, tỏ ngộ tuệ Hoài nghi Tam thế: phân vân tự ngã (Atta) khứ, vị lai Hoài nghi Duyên Sinh: nghi ngờ tượng sanh tử, phân vân đời sống hữu chúng sanh Nên nhớ hoài nghi kể cịn có hồi nghi thơng thường, dự trước hành động, muốn đâu dự sợ có khách đến thăm hồi nghi khơng thuộc vào tâm Si hồi nghi (2) Tâm Si Hợp Phóng Dật (Uddhacca Mohacittaṃ): mù quáng, thiếu sáng suốt lao chao, bấn loạn tâm Phóng = ném, dật = tung tóe; Phóng dật ném vật vào đống tro làm bay lên mù mịt, giống người ngồi làm việc, bổng có tiếng động lớn làm người giựt hay người sợ ma, lúc đêm, gặp bóng đen, người sợ hải la lên, tâm bị loạn động Tâm Si sinh khởi nghiệp si mê đời trước, sanh nhằm đời nhiều sân hận, thường gặp cảnh phiền não, thiếu thu thúc nơi ngũ Tâm Si thường sinh khởi nguyên nhân như: thói quen hay có tánh sợ sệt, hay có tánh giựt (sở hữu Phóng dật), hay có tánh ngờ vực (sở hữu Hoài nghi) Ngoài người sanh xứ nhiều sân hận chiến tranh nên tâm thường hay giao động, thường hay gặp nghịch cảnh gây phiền não, không tịch tỉnh Cần ghi nhận Tín yếu phát sanh Hoài Nghi Tấn căn, Niệm Định yếu làm phát sanh Phóng Dật Tuệ yếu phát sanh Hoài Nghi 2.3 Hành Tâm bất thiện sanh khởi bình thường gọi bất thiện (Akusalā), sanh khởi mạnh gọi ác (Pāpa) Ác hay việc làm tâm bất thiện gồm có 10, nương theo ba nơi tạo nghiệp Thân, Khẩu Ý nghiệp Sở dỉ khơng nói đến tâm Si hành tâm rõ ràng qua tên gọi thứ tâm ngờ vực hành tâm Hoài Nghi; bấn loạn hành tâm Phóng Dật Cịn thập ác, tâm Si yếu ớt nên can dự vào 2.4 Tác tạo qu Trong 12 tâm bất thiện, tạo ác nghiệp cho nặng nhẹ sau Tâm Thọ Hỷ có nặng tâm Thọ Xã Tâm Hợp Tà có nặng tâm Ly Tà Tâm Vơ Trợ có nặng tâm Hữu Trợ Vì nghiệp (Kamma) hay hành động tạo quả, phần chủ yếu chủ tâm, cố ý (hay sở hữu Tư – Cetanā – Phật ngôn: "Cetanānaṃ Bhikkhavekammaṃ vadāmi = Nầy Tỳ Khưu, Nghiệp Sở hữu Tư") Do đó, cố ý mạnh cho nặng ngược lại Những tâm làm ác với thỏa thích (Thọ Hỷ), đương nhiên có cố ý mạnh tâm hành với cảm thọ bình thường (Thọ Xã); hay tâm mang kiến chấp sai lầm (Hợp Tà), có chủ tâm mảnh liệt tâm không cố chấp (Ly Tà); tâm phát khởi mau lẹ (Vơ Trợ) có chủ ý, có tâm mạnh tâm sanh khởi nhờ trợ giúp nhiều lần (Hữu Trợ) cần có động thúc đẩy, tâm hữu trợ thường sinh lên với tính cách gượng gạo nên chủ tâm tâm yếu 2.2.5 Nhân sanh tâm bất thiện 2.2.5.1) Tâm tác ý (Ayoniso mānasikāra): dùng tâm hay vụng cách suy nghĩ, thí dụ: trước bất hạnh, đau khổ xảy đến, người khéo tác ý nghĩ "Đây hội để ta hành pháp nhẫn nại", người hoan hỷ đón nhận nghịch cảnh Trái lại, người khơng khéo tác ý than thở, phát tâm sầu muộn (tâm Sân dấy lên) Do đó, nói khơng khéo tác ý nguyên nhân sanh tâm bất thiện 2.2.5.2) Ở xứ không nên (Appatirāpadanevada): trú ngụ nơi phát sanh nhiều phiền não, gây tai hại cho tinh thần, khiến tâm giao động, nơi thường có chiến tranh, nơi gần chốn ăn chơi, nơi khơng nên tục ngữ có câu "Ở bầu trịn, ống dài", ngồi lý tánh thói quen kiếp trước, người cịn dể bị ảnh hưởng mơi trường chung quanh Vì vậy, nói, cư ngụ nơi không nên nguyên nhân sanh tâm bất thiện 2.2.5.3) Thân cận phi thiện nhơn (Asappurisapanissaya): Phi thiện nhơn người có thân ác, ác ý ác; người thiếu giới đức, trí tuệ Khi giao thiệp với người ấy, ta dể bị ảnh hưởng theo ("gần mực đen!"), việc thân cận phi thiện nhơn nguyên nhân sanh tâm bất thiện 2.2.5.4) Đời trước khơng có thói quen tạo phước (Pubbe akata pđata): Có thể nói phiền não chúng sanh giống cỏ, thiện pháp chúng sanh giống lúa; lúa khó trồng mà dể chết, cịn cỏ khơng trồng khó diệt Nói cách khác, tâm bất thiện mộât thường có chúng sanh ("nhân chi sơ, tính bổn ác!") Vì vậy, người khơng có thói quen tạo phước dể sinh ác tâm 2.2.5.5) Hướng theo tà vạy (Attamicchapanidhi): tức có khuynh hướng làm điều ác, ni hồi bảo bất chánh, có lập trường bất hảo Như người muốn làm du côn; muốn trở thành tướng cướp Do thực hành theo ý hướng bất chánh đó, người tạo hành động bất thiện C KẾT LUẬN Phật giáo dạy chất giả tạm, khổ não gian đường vượt khỏi điều đường siêu gian Vì vậy, đánh thức giấc mộng vô minh chúng sanh, Phật dùng nhiều phương tiện, trình bày chất thật thể gian để chúng sanh ý thức chất thật gian vô thường, khổ não vơ ngã Trong tinh thần đó, Vi Diệu Pháp nói lên lẽ thật, chơn tướng thể pháp để có ý niệm đứng đắn gian (dẹp bỏ thành kiến sai lầm) Vi Diệu Pháp giúp thấy rõ chơn tướng pháp nhờ ta dẹp kiến thức sai lầm người gian Trên đường tu tập, người phật tử cần làm hai việc: học pháp hành pháp Học pháp tìm hiểu, thu lượm cho kiến thức đúng, lợi ích cho việc tu tập Hành pháp đem điều học áp dụng cho đời sống hàng ngày Vi Diệu Pháp thích ứng, bổ ích cho hai việc làm Vi Diệu Pháp giúp cho ta kiến thức bản, không bị lầm lẩn nghiên cứu Phật pháp, cách diễn đạt Pháp vô ngại giải, Từ vô ngại giải Biện vơ ngại giải Nhờ ta lảnh hội dể dàng ý nghĩa lời dạy Ðức Phật  ... vật chất để tạo thành trình kinh nghiệm tiếp diễn B NỘI DUNG PHÁP THIỆN VÀ PHÁP BẤT THIỆN THEO ABHIDHAMMA Pháp thiện theo Abhidhamma Là tâm lành hợp theo vừa ý dụng nạp hiệp theo trí tuệ khơng... Sắc -ooOoo- Pháp bất thiện theo Abhidhamma 2.1.Định nghĩa Tâm bất thiện tâm ác, xấu, không tốt đẹp Nói theo chi pháp, tâm bất thiện tâm sanh lên có sở hữu bất thiện đồng sanh hòa hợp (theo lời giải... Akusalā dịch bất thiện, phi thiện, có nghĩa trái với thiện Nếu thiện lành mạnh tinh thần bất thiện trạng thái suy nhược, bệnh hoạn tâm (Rogayattha); thiện tốt đẹp bất thiện khơng tốt đẹp; thiện khơn