chung-ta-se-lat-duong-hanh-tinh-hay-hoc-mang-day-david-r.-loy-nguyen-hiep-dich

Chung Ta Se Lat Duong Hanh Tinh Hay Hoc Mang Day David R Loy Nguyen Hiep Dich CHÚNG TA SẼ LÁT ĐƯỜNG HÀNH TINH HAY HỌC MANG GIÀY? QUAN ĐIỂM PHẬT GIÁO VỀ LÒNG THAM VÀ TOÀN CẦU HOÁ David R Loy (*) Nguyên[.]

CHÚNG TA SẼ LÁT ĐƯỜNG HÀNH TINH HAY HỌC MANG GIÀY? QUAN ĐIỂM PHẬT GIÁO VỀ LỊNG THAM VÀ TỒN CẦU HOÁ David R Loy (*) Nguyên Hiệp dịch -o0o Nguồn http://thuvienhoasen.org Chuyển sang ebook 10 – - 2009 Người thực : Nam Thiên – namthien@gmail.com Link Audio Tại Website http://www.phatphaponline.org -o0o (*) David R Loy người Hoa Kỳ, tốt nghiệp tiến sĩ triết học Singapore, giảng dạy Phân khoa triết học Đại học quốc gia Singapore từ 19781984, sau giáo sư Phân khoa nghiên cứu quốc tế Đại học Bunkyo, Chigasaki Nhật Bản năm 2006, làm việc Đại học Xavier, Ohio, Hoa Kỳ Ông thực hành thiền nghiên cứu Phật học thời gian dài, viết nhiều sách báo liên quan đến lịch sử, xã hội, triết học Phật giáo, vấn đề Phật giáo nhập Đây viết ông liên quan đến mảng đề tài Phật giáo biết đường Trung đạo Đức Phật Thích-ca, người sáng lập Phật giáo, từ bỏ sống lạc thú nhàn hạ để sống đời cam khổ ẩn sĩ độc cư rừng, nhiên thực hành khổ hạnh không đem đến cho Ngài giác ngộ mà Ngài tìm kiếm Trung đạo đức Phật phát khơng đơn dung hoà khuynh hướng hưởng thụ dục lạc giác quan thực hành khổ hạnh Trung đạo đặt trọng tâm vào việc làm an tịnh tri tường tâm thức, tri tường điều giúp giải khỏi mối lo lắng thường xuyên cố gắng tìm kiếm hạnh phúc thơng qua việc thoả mãn tham muốn Vấn đề từ bỏ hết nhu cầu, mà kinh nghiệm chúng theo cách thức không chấp thủ, để không bị chúng chi phối Tương phản với mẩu Phật giáo bị xem tôn giáo từ bỏ đời, vấn đề tất yếu khơng địi hỏi việc phải siêu thoát khỏi đời để kinh nghiệm giới khác Trung đạo muốn nói đến việc chứng đạt trí tuệ nhận chất thật giới này, bao gồm chất thật Những hàm ý được phản ánh nơi thái độ Phật giáo giàu nghèo: Để biết Pháp (dhamma), để thấy thứ cách đắn, phải nhận ngã thực có điều kiện tạm bợ, phải từ bỏ tham muốn lạc thú ảo giác gây hại Như vậy, định hướng không chấp thủ vào đời sống khơng địi hỏi phải từ bỏ hồn tồn tất sở hữu vật chất Thay vậy, rõ thái độ có tu tập thể nơi việc tìm kiếm điều kiện vật chất cho Khơng chấp thủ sở hữu sử dụng vật chất mà không bị chúng sai khiến chi phối Do đó, thái độ khơng chấp thủ áp dụng cho tất giới Phật giáo, tăng sĩ cư sĩ Vấn đề yếu nghèo hay giàu nào, mà cách ứng xử với hoàn cảnh Trí tuệ phát triển cách tự nhiên từ việc không tham chấp biết cách lịng với có Santutthi paramam dhanam, “giàu có biết đủ” (Pháp cú, 204) Điều khơng có nghĩa Phật giáo khuyến khích nghèo hay phê phán giàu có Như đức Phật nhiều lần nhấn mạnh rằng, mục đích Phật đạo chấm dứt khổ đau Ngài tóm tắt lời dạy Bốn thánh đế: đời khổ; nguyên nhân khổ tham (tanha); chấm dứt khổ đau (nirvana); đường chấm dứt khổ đau thực hành Bát chánh đạo (magga) Khơng có điều thật khun bảo người ta phải nghèo khó cả, nghèo khó thân nguồn gốc bất hạnh, tạo cho người ta gặp nhiều trở ngại trọng việc thực đường tâm linh2 Ví dụ, Tăng chi kinh III (tr 350-352), đức Phật nói nghèo khó (daliddiya) gây nên khốn đốn, dẫn đến vay mượn, chất chồng nợ nần khổ đau gia tăng Đức Phật nói có ba hạng người đời Hạng người bị mù hai mắt, họ khơng biết cách đạt lấy thành cơng đời cách sống đời đức hạnh; hạng người bị chột mắt, họ biết cách truy tìm thành cơng tục lại khơng biết cách sống đời đức hạnh; hạng người không bị mù, họ biết cách thành tựu hai (Tăng chi kinh I, tr 128) Điều muốn nói rằng, Phật giáo khơng khuyến khích bng bỏ hết vật chất, tất nhiên không lơ đời sống tâm linh Tuy nhiên, sai lầm lớn kết luật Phật giáo chấp nhận lối sống sốt sắng tìm giàu có Việc theo đuổi mục đích giác ngộ tối hậu gặp khó khăn nghèo khó túng thiếu, đời sống trọng vào tiền bạc tệ vậy, tệ Đức Phật ln nhắc nhở nguy đó: “Những người, có giàu sang bậc khơng bị giàu sang làm say đắm, khơng sống bng lung hưởng thụ tuỳ tiện dẫn đến làm hại người khác, thật có đời này.” (Tăng chi kinh I, tr 74) Sự tham đắm mãnh liệt việc giàu có vật chất gây nguyên nhân khổ đau Nó chứa đựng nhiều âu lo mà thoả mãn thực Do đó, đức Phật thường ca ngợi người hồn tồn bng bỏ tham chấp cải vật chất, lịng hiến dâng đời cho đường tìm cầu giải thốt, qua việc tham gia vào Tăng đoàn Nhu vầu vật chất người xuất gia biết gồm có bốn nhu yếu: thực phẩm vừa đủ để giải toả đói trì sức khoẻ; y phục vừa đủ để bảo vệ thân thể thích hợp với xã hội; nơi vừa đủ để tu tập phát triển tâm thức; y dược vừa đủ để chữa trị ngăn chặn bệnh tật Khơng cần nói biết được, điều đề xuất lối sống giàu sang Tuy nhiên, mặt khác, cho dù tất cân nhắc nói việc khơng bám chặt vào tài sản, Phật giáo không cho tài sản thân chướng ngại cho việc thực hành Phật đạo Năm giới dành cho tất Phật tử bao gồm: không giết hại, không trộm cắp, khơng nói dối, khơng tà hạnh khơng dùng chất gây say nghiện không đề cấp đến việc từ bỏ tài sản, chúng hàm nhiều cách nên trì giữ giới Giá trị tiền bạc so sánh với mục đích chứng ngộ cao thượng, nhiên theo truyền thống tài sản có cách đắn xem dấu hiệu phước lành, tài sản sử dụng ân huệ cho người Sự giàu có giúp có nhiều hội đem lợi ích đến cho người khác hơn, để thực tập buông bỏ tham chấp việc phát triển tâm bố thí Do đó, rắc rối giàu có gây khơng phải chỗ sở hữu mà chỗ lạm dụng Người có trí nhận giàu có chất khơng phải mục đích, mà phương tiện có giá trị cho việc giảm thiểu khổ đau tiến tâm linh “Tài sản huỷ kẻ ngu, người khơng tìm bờ thốt” (Pháp cú 355) Tóm lại, điều đáng trách tìm kiếm giàu có cách sai trái, để tham chấp vào khơng sử dụng việc làm lợi ích người, lại cịn phung phí cách ngu xuẩn hay dùng để gây khổ đau cho người khác Chánh mạng, đường thứ năm Bát chánh đạo, nhấn mạnh công việc không gây hại cho chúng sinh khác đặc biệt ngăn cấm việc bn bán vũ khí, chất độc, chất gây say nghiện nô lệ Tài sản xem phước lành trổ theo niềm tin Phật giáo từ giáo lý nghiệp tái sinh Nếu nghiệp định luật chung vũ trụ, xảy (hoặc đời sống đời sống sau) kết làm khứ làm Điều cho thấy giàu có kết việc bố thí trước đó, đói nghèo kết lối hành xử không tốt (tức tham lam hay tìm kiếm tài sản cách thức sai trái) Không phải người Phật tử chấp nhận nghiệp báo bất di dịch vậy, hay hiểu theo nghĩa khác, niềm tin truyền thống hàm trách nhiệm cá nhân xảy với (ít thời gian dài) hoà hợp tuyệt đối đạo đức thịnh vượng Ngày hôm ảnh hưởng tồn cầu hố kinh tế quan tâm công xã hội đưa ánh sáng có phần khác vấn đề này, điều quay lại bàn sau -o0o Kinh tế học Phật giáo Mọi thứ đề cập liên quan đến thái độ mà cá thể cần nên phát triển tránh xa Những thái độ hàm cách nhận thức xã hội mà tổng thể? Loại hệ thống kinh tế thích hợp với giáo lý Phật giáo? Phật giáo, Thiên chúa giáo, thiếu vắng học thuyết xã hội thực Đức Phật không giảng dạy cách cụ thể kinh tế theo ý nghĩa mà ngày hiểu Điều có nghĩa lấy kinh điển truyền thống để trả lời cho câu hỏi cụ thể vấn đề kinh tế liên quan đến ngày hôm Tuy nhiên, vài kinh kinh tạng Pāli có hàm ý xã hội có ý nghĩa Có lẽ quan trọng kinh Chuyển luân Thánh vương Sư Tử Hống (Cakkavatti-sihanada Sutta), mà cho thấy nghèo đói dẫn xã hội đến chỗ suy đồi Trong kinh này, đức Phật kể lại câu chuyện vị vua thời khứ Ông ta ban đầu kính trọng tin tưởng vào giáo pháp, làm theo mà đạo sư khuyên: “Chớ để tội phạm lan tràn vương quốc đại vương, người túng thiếu, nên cung cấp tài sản cho họ.” Tuy nhiên sau đó, ơng bắt đầu tuỳ tiện cai trị theo ý riêng không cung cấp tài sản cho người túng thiếu Kết là, nghèo đói tràn lan Do nghèo đói, người ta trộm cắp tài sản người khác bị bắt Khi nhà vua hỏi người ăn cắp, bảo khơng có thứ để sống Vì nhà vua cung cấp cho đủ tài sản để lo việc bn bán ni nấng gia đình Điều tương tự lại xảy với người khác, nhiều người nghe tin họ định trộm cắp để đối xử Điều khiến nhà vua nhận ông tiếp tục đem tài sản ban cho bọn cướp, trộm cắp tiếp tục gia tăng Vì ơng định phải có biện pháp nghiêm khắc với kẻ kế tiếp: “Tốt ta phải lấy mạng hắn, kết liễu lần cho xong, chặt đầu hắn” Và ông làm Nếu câu chuyện dừng lại đây, nghĩ đến truyện ngụ ngôn hay tầm quan trọng việc ngăn chặn tội phạm, xác việc hoàn toàn đổi hướng: Khi nghe điều này, số người nghĩ: “Bây sắm gươm dao bén sắc, sau cướp đoạt tài sản ai, giết họ, kết liễu mạng sống họ chặt đầu họ” Thế là, sau kiếm số gươm dao sắc bén, họ bắt đầu công tàn sát vào làng xóm, thị trấn thành phố, công cướp đường, giết nạn nhân cách chặt đầu Như vậy, từ việc không ban phát tài sản cho người nghèo túng, đói nghèo tràn lan; từ việc gia tăng nghèo đói, trộm cướp gia tăng; từ việc trộm cướp gia tăng, việc sử dụng vũ khí gia tăng; từ sử dụng vũ khí gia tăng, giết người gia tăng… (Trường Bộ kinh III, tr 65)4 -o0o Kết lâu dài suy thoái đời sống suy đồi xã hội Mặc dù có vài yếu tố mang tính phi thực, câu chuyện có hàm ý kinh tế rõ ràng Đói nghèo nguyên việc hành xử thiếu đạo đức trộm cắp bạo lực Trái với nghĩ từ tôn giáo bị cho từ bỏ đời, giải pháp Phật giáo nghèo đói khơng chấp nhận “nghiệp nghèo đói” người Vấn đề bắt đầu nhà vua lơ trách nhiệm mình, khơng ban phát tài sản cho người cần Bài kinh có sức thuyết phục hàm ý suy sụp xã hội tách rời khỏi vấn đề từ thiện xã hội Giải pháp tội phạm nghèo đói vậy, khơng phải trừng phạt nghiêm khắc mà giúp người ta có nhu cầu Tuy nhiên, cần ý đến mà kinh khơng khơng nói Ngày hơm nay, ln đánh giá tình cách nói cần thiết “cơng xã hội” vai trị nhà nước việc “phân phối công bằng” Việc nhấn mạnh vào công xã hội này, vào tôn giáo Abrahamic (Do thái, Thiên chúa giáo Hồi giáo), cịn Phật giáo truyền thống lại khơng xem trọng Như câu chuyện ra, cho thấy Phật giáo khơng vơ tình với vấn đề nghèo đói Tuy nhiên việc nhấn mạnh vào luật nghiệp báo lại cho thấy một cách hiểu khác nói lên vấn đề xã hội Giải pháp Phật giáo truyền thống bố thí (dana) Bố thí khái niệm quan trọng tư tưởng Phật giáo liên quan đến xã hội kinh tế, phương cách yếu giúp thực tập biểu tâm không chấp thủ Chúng ta khun phải thể lịng từ bi giúp đỡ người cần giúp đỡ Học thuyết nghiệp báo hàm ý người may mắn người gặt lấy báo xấu hành nghiệp trước họ (nhưng không nên hiểu điều theo nghĩa trừng phạt), tầm quan trọng bố thí người thực hành Phật đạo không cho phép thờ với bất hạnh họ Chúng ta phải có bổn phận, chí bắt buộc, phải trợ giúp cho họ có u cầu khơng phải để đem lại công cho nạn nhân tình huống, mà tầm quan trọng tiến trình đạo đức tâm linh người bố thí Bằng ngơn ngữ học thuyết đạo đực tại, gọi thứ “phẩm hạnh đạo đức” Nó đưa viễn cảnh khác, cắt bỏ hết đối nghịch trị thơng thường quan điểm kinh tế bảo thủ (hữu) kinh tế tự (tả) Theo Phật giáo, khơng có người trốn tránh trách nhiệm hành vi mình, bố thí khơng đơn tuỳ ý: có bổn phận tinh thần nhằm đáp ứng đầy lòng từ bi người tình cảnh nghèo đói Nhà vua bắt đầu gây suy sụp xã hội không làm điều Có phải việc nhấn mạnh vào bố thí đưa thay thực cho diễn thuyết Tây phương thời cơng xã hội? Tuy việc bố thí có giá trị riêng lẽ thử nghiệm cá nhân, khó để xem cách thức đáp ứng đầy đủ vấn đề xã hội phổ biến bị tạo tồn cầu hố kinh tế nhanh chống Cũng khó khăn cho Phật tử ngày hơm chấp nhận rằng, đói nghèo gia tăng phát triển kinh tế lành lùng vô cảm gây thật kết nghiệp xấu người ta tạo tác tiền kiếp Khái niệm công xã hội gốc rể Phật giáo (ở khía cạnh kinh tế) khơng có khơng phù hợp với giáo lý Phật giáo, vài Phật tử nhập nỗ lực kết hợp Trong thời buổi nay, kết xã hội bố thí (dana) hầu hết quốc gia Phật giáo châu Á phần trở nên bị giới hạn, nhấn mạnh phổ biến vào việc “tạo phước” cách ủng hộ cho Tăng đoàn, cộng đồng tuỳ thuộc vào hỗ trợ (theo truyền thống tỳ-kheo, tỳkheo ni không phép làm việc kiếm tiến) Phước báo thường hiểu theo cách thức vay trả, thứ tích luỹ cách bố thí, số phước đức có được, tin tuỳ thuộc vào phẩm hạnh người nhận Bởi thành viên Tăng đoàn xem người thọ nhận xứng đáng nhất, nên người ta nghĩ có nhiều phước đức qua việc cúng dường thực phẩm cho tỳ-kheo ngày người nghèo hay người tục đói khát Thiên kiến việc tích luỹ phước đức theo cách (thường để có hậu kiếp tốt hơn) có lẽ không phù hợp với tinh thần phá chấp Phật giáo, rút dường khuyến khích “chủ nghĩa vật tơn giáo” hồn tồn cọc cạch với mục đích giải tâm linh cao Những lợi ích từ việc cúng dường hẳn nhiên thắt chặt với thành phần lại xã hội, Tăng già có trách nhiệm yếu việc tu tập hoằng pháp Tuy nhiên, tự hỏi có phải mối quan hệ kinh tế Tăng đoàn người tục cần xem xét lại Ví dụ, nơng thơn Thái Lan cần bệnh viện phòng khám chữa bệnh cần chùa Tuy nhiên, theo quan điểm phổ biến, người giàu gặt nhiều phước đức qua việc góp quỷ xây chùa cho dù ngơi chùa cần hay khơng cần thiết vùng đó! Một hiểu biết hạn hẹp phổ biến bố thí để tạo phước vậy, khiến người ta tích cực cúng dường cho Tăng đồn, điều giải pháp tinh thần đầy đủ thách thức mà toàn cầu hoá mang lại Một thay thế, hay phần bổ sung, hợp lý khác Phật giáo lý tưởng Bồ-tát nhấn mạnh Phật giáo Đại thừa Bồ-tát người mang lý tưởng cao tột, đầy đủ nhiệt tâm đáp ứng nhu cầu tất chúng sanh, cho thành viên tăng già Đời sống trọn vẹn vị Bồ-tát bố thí, khơng phải cách thức để tích luỹ phước đức mà trí tuệ Bồ-tát thấy họ không tách rời khỏi chúng sanh khác Theo hiểu biết thông thường, vị Bồ-tát không thực hành theo Bát chánh đạo mà nhấn mạnh vào việc hồn thiện sáu Ba-lamật: bố thí (dana), trì giới (sila), nhẫn nhục (ksanti), tinh (virya), thiền định (dhyana) trí tuệ (prajna) Phẩm hạnh quan trọng cho bố thí, bao hàm tất phẩm hạnh khác (Cũng có người cho trí tuệ quan Sự thực phẩm hạnh quan trọng cả) Tất nhiên, mơ hình tơn giáo khơng dễ dàng thể chế hố Tuy điều khơng phải điểm Ngày bố thí khơng thể giải pháp lựa chọn để làm công xã hội, khơng có giải pháp thay bố thí, khía cạnh xã hội mạnh khoẻ Khi mà người ta cảm thấy khơng có nhiều trách nhiệm người khác, nguy xã hội điều tránh khỏi -o0o Quan điểm Phật giáo tồn cầu hố Những nhận xét bố thí tạo phước đưa đến vấn đề lớn viễn cảnh Phật giáo tồn cầu hố kinh tế Chúng ta thấy rằng, giáo lý Phật giáo truyền thống không hàm chứa lý thuyết phát triển xã hội, lại có nhiều hàm ý xã hội quan trọng Những hàm ý phát triển để phân tích hiểu trật tự giới Điều cần ghi nhận, có lẽ điểm quan trọng nhất: câu chuyện ngụ ngôn vị vua thiếu tài trí cho thấy, Phật giáo khơng tách rời vấn đề kinh tế Cần thấy kinh tế học “khoa học xã hội” mà phát áp dụng luật lệ kinh tế lạnh lùng che đậy hai thật quan trọng Trước hết, sở hữu tài sản, không có, ln có chiều hướng đạo đức, việc sản xuất phân phối sản phẩm kinh tế dịch vụ không nên bị bỏ mặc cho luật lệ cho khách quan thương trường Nếu số người có tài sản nhiều so với họ cần, người khác có hơn, phân phối lại cần thiết Bố thí phương pháp truyền thống Phật giáo việc tái phân phối Sự thật quan trọng thứ hai khơng có hệ thống kinh tế có giá trị tự do; hệ thống sản xuất tiêu thụ khuyến khích phát triển vài giá trị ngăn cản thứ khác Như Phra Payutto, tăng sĩ học giả lỗi lạc Thái ra: Người ta hỏi kinh tế học tách khỏi giá trị cách khi, thực tế, có nguồn gốc nơi tâm người Quy trình kinh kế bắt đầu với nhu cầu, tiếp tục với chọn lựa, kết thúc với thoả mãn, mà tất chức tâm thức Những giá trị lý thuyết theo bắt đầu, giai đoạn kết thúc kinh tế học, kinh tế học khơng thể có giá trị tự Tuy vậy, nhiều kinh tế gia không lưu tâm xem xét giá trị, đạo đức học, hay đặc tính tinh thần, cho dù thật vấn đề ln có liên quan đến lợi ích kinh tế Điều làm sáng tõ giải pháp Phật giáo Khi định giá hệ thống kinh tế, không nên xem cách sản xuất phân phối hàng hoá hiệu mà cần nên xem cách ảnh hưởng vào giá trị người, thông qua chúng ảnh hưởng xã hội lớn Những giá trị chung mà khuyến khích nên phù hợp với giá trị Phật giáo người, có khả làm giảm thiểu khố đau Vấn đề cốt yếu hệ thống kinh tế có đem lại ích lợi cho việc phát triển đạo đức tinh thần thành viên hay khơng, giá trị cá nhân xã hội khơng thể tách biệt Có nhiều câu trả lời mang tính triết học kinh tế học tập trung vào vấn đề chất người Những người bênh vực thị trường tư cho việc nhấn mạnh vào cạnh tranh lợi ích cá nhân đặt tảng nơi thật rằng, người cá nhân trung tâm tư lợi vị kỷ Những người phê bình chủ nghĩa tư cho rằng, chất có tính hợp tác hào phóng, vốn có nhiều lòng vị tha Phật giáo tránh việc tranh luận cách đưa giải pháp khác Đức Phật nhấn mạnh tất có hạt giống thiện bất thiện (kusala/akusalamula) Vấn đề quan trọng cách thực hành làm giảm thiểu chủng tử bất thiện phát triển điều thiện Tiến trình biểu trưng hoa sen Mặc dù mọc lên từ bùn thứ tạp bẩn đáy hồ, sen vươn lên để trổ hoa mặt nước Điều biểu thị khả tính tịnh hố thân Những đặc tính bất thiện gì? Chúng thường tóm lại thành “tam độc” hay ba gốc rễ pháp bất thiện: tham (lobha), sân (dosa) si (moha) Mục đích đường sống Phật giáo loại trừ gốc rễ cách chuyển đối chúng thành yếu tố tích cực: tham chuyển đổi thành bố thí (dana), sân chuyển đổi thành tâm từ (metta), si chuyển đổi thành trí tuệ (prajna) Nếu giá trị kinh tế chung không bị tách rời khỏi giá trị đạo đức người, giải pháp quan trọng trở thành là: đặc điểm khuyến khích hệ thống tồn cầu hoá kinh tế chúng ta? Tham từ phổ biến nơi phòng họp ban giám đốc lẫn học thuyết kinh tế Những kinh tế gia nói nhu cầu, lợi ích họ mục đích giá trị trung lập khơng cho phép họ định giá loại nhu cầu khác Tuy nhiên, từ viễn cảnh Phật giáo, hệ thống tư xúc tiến chí quy định lịng tham hai cách “Động cơ” quy trình kinh tế mong muốn lợi nhuận tăng trưởng liên tục, để giữ lấy việc tạo lợi nhuận người ta phải trì nhu cầu tiêu thụ nhiều Gắn cho loại động thúc đẩy thành cơng phi thường, tất nhiên, cịn tuỳ thuộc vào định nghĩa thành công Theo Viện Worldwatch, hàng hoá dịch vụ tiêu thụ bốn mươi nằm từ 1950-1990 (được đo đồng la khơng đổi) nhiều tất hệ trước lịch sử nhân loại cộng lại Cuộc chè chén say sưa không tự tiện xảy ra; nhận nhiều cổ vũ khích lệ Theo báo cáo Tổ chức Phát triển Con người Liên hiệp quốc vào năm 1999, giới chi 435 tỉ đô la cho quảng cáo, cộng thêm 100 tỉ cho PR tiếp thị Kết 270 triệu “thanh thiếu niên toàn cầu” sống giới văn hoá chung, tiêu thụ mẫu áo quần thiết kế nhau, âm nhạc đồ giải khát kiểu (Trên website tổ chức chưa có báo cáo tồn cầu hố sau năm 1999 - ghi người dịch) Trong gia tăng mang lại cho hội mà tổ tiên không mơ ước đến, bị tổn thương nhiều kết tiêu cực: ảnh hưởng kinh tế kinh ngạc nó, phân phối không công số tài sản Một đứa trẻ quốc gia phát triển tiêu thụ gây ô nhiễm nhiều gấp 30-50 lần so với đứa trẻ nghèo quốc gia phát triển, theo báo cáo Tổ chức Phát triển người Liên hiệp quốc Ngày nay, 1.2 tỉ người sống mức đô ngày, nửa dân số giới sống mức đô la ngày 20 % dân số quốc gia giàu có hưởng 86% khoản tiêu thụ giới, 20% dân số nghèo hưởng 1.3% - khoảng cách mà kinh tế hoá tồn cầu làm tăng thêm, khơng giảm Rõ ràng có điều sai với trật tự giới Nhưng thật tàn nhẫn khổ đau “của người khác” không nên tách khỏi xem xét kết khổ đau “của chúng ta” Vấn đề khơng cách chia sẻ tài sản Hệ thống kinh tế gia cố thêm khổ đau cho người qua việc kích thích lòng tham chúng ta? Và lòng tham đào xới làm tăng thêm khổ đau chung bao nhiêu, qua việc góp phần tạo nên khủng hoảng xã hội tái diễn mà chúng ảnh hưởng đến tất quốc gia “phát triển”? Từ viễn cảnh Phật giáo, vấn đề việc bảo vệ quyền lợi người tiêu dùng ảo tưởng hạnh phúc chân thực tìm thấy theo cách Nếu tham (tanha) nguồn gốc khổ đau (dukkha) mà kinh nghiệm đời sống hàng ngày mình, tiêu thụ vậy, mà làm say đắm rối trí chúng ta, khơng phải cách giải vấn đề khổ đau chúng ta, mà triệu chứng gây nên khổ đau Điều đưa đến mỉa mai chung phép tính cộng tiêu thụ: Cũng theo báo cáo Tổ chức Phát triển người Liên hiệp quốc vào năm 1999, phần trăm người Mỹ cho hạnh phúc đạt đến đỉnh điểm vào năm 1957, cho dù tiêu thụ người gấp đôi thời điểm Đồng thời, nghiên cứu hộ gia đình Hoa Kỳ cho thấy năm 1986-1994 tổng số tiền mà người ta nghĩ họ cần có để sống cách hạnh phúc gấp đôi! Điều dường nghịch lý, khơng khó giải thích: xác định người tiêu thụ, khơng thể có đủ Vì lý mà khơng hoàn toàn hiểu, bảo vệ quyền lợi người tiêu dùng thật không đem lại cho mong đợi từ nó; hoạt động cách buộc nghĩ rằng, thứ mà mua làm thoả mãn Lợi tức cao chắn khiến nhiều người trở nên rộng rãi hơn, điều khơng phải động lực họ, chủ nghĩa tư đặt sở nguyên tắc khác: vốn nên sử dụng để tạo thêm nhiều vốn Thay phân phối lại tài sản chúng ta, thích đầu tư tài sản phương tiện nhằm tích cóp chi tiêu nhiều hơn, khơng đếm xỉa đến có cần thêm hay khơng Trong thực tế, vấn đề thật cần thêm hay không phần trở nên kỳ quặc; khơng q giàu có Lối suy nghĩ trở thành tự nhiên chúng ta, khác thường xã hội nơi quảng cáo chưa khiến người ta tin hạnh phúc thứ mua Những quan phát triển quốc tế chậm chạp nhận điều mà nhà nhân loại học hiểu từ lâu: văn hoá truyền thống, lợi tức khơng phải tiêu chuẩn đo lường hạnh phúc Thậm chí đơi khơng phải yếu quan trọng, Delia Paul khám phá Zambia: Một điều mà thấy làng khiến ngạc nhiên quan niệm dân chúng hạnh phúc hạnh phúc liên quan đến việc sở hữu tiền bạc Chúng tơi trị chuyện với gia đình, bảo họ phân loại dân chúng làng từ người giàu đến nghèo hỏi họ xếp người sung túc người nghèo khó Và chúng tơi nhận thấy rằng, phân tích này, tiền bạc có ý nghĩa người dân Người xếp nghèo làng quý ông, mà người nhận lương Bài điểm sách tư liệu đưa Robert Chambers đến kết luận: “Lợi tức, tiêu chuẩn giản hoá kinh tế gia, kinh nghiệm hay nơi chứng mà tơi xem xét, khơng đưa tính ưu việt rõ ràng” Để cho giới “phát triển” biết điều hạnh phúc trần tục cịn người ngơi làng khơng biết giống hình thức thống trị văn hoá Ám ảnh gia tăng kinh tế tự nhiên quên tính chất lịch sử “nhu cầu” mà giữ lấy cơng nhận, Phật giáo để phải có hạnh phúc thuộc tính cốt tuỷ người: tầm quan trọng việc hạn chế tự ngã mà cần đến mức độ khơng chấp thủ Chừng người ta cịn bị giấc mơ tồn cầu hố dồi cơng nghệ cám dỗ, người “nghèo” bị gắn chặt với tưởng tượng thứ mà họ có khơng xảy Kết thúc họ vắt ép cải có giá trị họ Chúng ta hoạch định giá trị thấy chúng không đem lại hạnh phúc, phương pháp để có hạnh phúc phải bắt đầu gia tăng guồng sống miết nghĩ ngợi đến việc tiêu thụ Tất vấn đề thích hợp loại suy từ nước Tây Tạng Phật giáo, xứ sở đầy bụi gai đá nhọn (và gương bị phá vỡ) Chúng ta nên làm điều này? Giải pháp phải lát đường khắp mặt đất này, hay thay đơn giản mang giày “Lát đường hết hành tinh” phép ẩn dụ thú vị cách thức mà đề án kinh tế công nghệ tập trung nỗ lực nhằm đem lại hạnh phúc cho Khơng có trí tuệ giảm bớt ngã, không thoả mãn dầu sử dụng cạn kiệt nguồn tài nguyên trái đất Giải pháp khác mà phải suy nghĩ học cách “mang giày”, để mục đích chung trở thành biểu phương thức đổi mà sinh quyền đưa Tại cho “tình trạng thiếu thốn tiêu thụ/lợi tức” chắn khổ đau? Điều đưa đến trọng tâm vấn đề Đối với chúng ta, tài sản vật chất lúc trở nên quan trọng niềm tin bị xói mịn nơi khả cứu rỗi khác – ví dụ, vào thiên đường với Chúa trời, hay thiên đường tục xã hội chủ nghĩa không tưởng, hay chí (khi tuyệt vọng khủng hoảng sinh thái) tiến trình tương lai lồi người Việc tăng dần “tiêu chuẩn sống” trở thành q ép buộc chúng ta, phục vụ lựa chọn thay cho giá trị tôn giáo truyền thống Nếu vậy, nỗ lực phúc âm phương diện kinh tế nhằm “phát triển” xã hội khác, xã hội nuôi dưỡng giá trị tâm linh truyền thống cộng đồng họ, xem hình thức chủ nghĩa đế quốc tôn giáo đại, loại sứ mệnh để cải đạo… Dù họ có gây bạo lực mù tối nữa, làm cho “những kẻ khủng bố giới thứ ba” hiểu khía cạnh tồn cầu hố có phải tốt cho khơng? (Ở tác giả nói với người Mỹ Tin lành) Sân Học thuyết kinh tế quy ước thừa nhận nguồn tài nguyên có hạn lịng tham gia tăng vô hạn Không giới hạn tự ngã, điều biến thành thể thức xung đột Như biết, lịng tham khơng đạt ngun nhân lớn, có lẽ ngun nhân sân Đức Phật khuyên răn đề phòng cảm thọ tiêu cực đố kỵ (issa) xan tham (macchariya) Đố kị trở nên mãnh liệt phận xã hội hưởng thụ nhiều tài sản phận khác khơng có hội để đạt chúng Xan hưởng thụ tài sản ích kỷ, tham lam giữ lấy chúng Một xã hội mà chiều hướng tâm lý vượt trội giàu vật chất thật đấy, lại nghèo đói tinh thần Điểm quan trọng nhất, từ quan điểm Phật giáo, nhấn mạnh kinh tế vào cạnh tranh lợi ích cá nhân thất bại chúng ta, thúc đẩy phát triển sân hận phát triển từ tâm Một xã hội, nơi người khơng nhận thấy họ có lợi ích qua việc chia lẫn nhau, xã hội bắt đầu suy sụp Si Đối với người đề xướng, tồn cầu hố chủ nghĩa tư thị trường chiến thắng “thương mại tự do” vượt qua thứ không hiệu việc bảo hộ chế độ công nghiệp nước lợi ích riêng biệt Nó lạc quan sử dụng nguồn tài ngun thị trường Điều có sai? Có phần sai, xem “thương mại tự do” từ viễn cảnh có phần khác đưa từ Phật giáo Một quan điểm khác giúp nhìn thấy giả định ln cơng nhận Phê bình Phật giáo kinh tế giá trị tự đề xuất chủ nghĩa tư tồn cầu hố khơng tự nhiên (như nhà kinh tế học, hăng say khoa học, buộc tin) đương nhiên, lối lý giải tổ chức lại giới mang điều kiện lịch sử Giai đoạn then chốt việc phát triển chủ nghĩa tư thị trường xảy suốt cách mạng công nghệ Anh từ 1750-1850, kỷ thuật công nghệ đưa đến “sự tự do” khối then chốt đất đai, lao động vốn Chúng trở thành hiểu theo cách mới, hàng hoá mua bán Thế giới phải chuyển đổi thành “các nguồn” trao đổi lực thị trường tương tác cách tự có hiệu Khơng có chắn điều Thực tế, bị hầu hết dân chúng thời sức chống đối, thực thi thành công nhờ hỗ trợ mạnh mẽ phủ Đối với người có vốn đầu tư, cách mạng cơng nghệ thường có lợi, hầu hết dân chúng thương mại hố cơng nghiệp dường kinh nghiệm thảm kịch Trái đất (người mẹ nhà chúng ta) bị hàng hoá hoá thành tập hợp nguồn tài nguyên bị khai thác Đời sống người bị hàng hoá hoá thành lao động, hay thời gian công việc, định giá theo cung cầu Tài sản gia đình, tài sản thừa kế để dành cho cháu, biến thành nguồn vốn đầu tư, nguồn lợi tức cho vài doanh nghiệp Tất ba điều trở thành tiềm lực mà kinh tế sử dụng để tạo nhiều vốn Từ viễn cảnh tôn giáo, giải pháp thay để mô tả tiến trình giới sống (bao gồm chúng ta) trở nên bị tục hoá Khi thứ bị đối xử hàng hoá chúng đánh chiều hướng tinh thần chúng Ngày nay, thấy công nghệ sinh học thực điều mã gien di truyền; nỗi sợ hãi bí mật trình sinh sản thay kinh nghiệm mua sắm bậc Thế giới phát triển trần tục hố cách quy mơ, chuyển đổi xã hội kinh kế cịn lâu kết thúc Đó IMF (Quỷ tiền tệ Quốc tế) WTO (Tổ chức Thương mại Thế giới) trở thành quan trọng Vai trị họ bảo đảm khơng có thứ đứng chen vào phương cách chuyển đổi phần cịn lại trái đất – phần “thế giới không phát triển,” để sử dụng thời hạn khám phá – thành nguồn tài nguyên thị trường Sư hiểu biết bị biến thành hàng hoá bao hàm đối nghịch sâu sắc người phần lại trái đất Tất giá trị tạo mục đích ham muốn chúng ta; phần cịn lại giới khơng có ý nghĩa hay giá trị trừ phục vụ mục đích Điều dường tự nhiên chúng ta, quen nghĩ sống theo cách Tuy nhiên Phật giáo, hiểu biết nhị biên vơ minh Có trình bày khác đức Phật kinh nghiệm Ngài chứng đắc giác ngộ, nhiên tất đồng ý Ngài thấu rõ tuỳ thuộc tương tác bất phân vạn hữu Thế giới mạng lưới; khơng có thứ mang thực thể tách rời khỏi mạng lưới đó, vạn hữu tuỳ thuộc lẫn nhau, kể Thiền sư Nhất Hạnh trình bày điều rõ ràng: Nếu bạn thi sĩ, bạn thấy rõ ràng có đám mây trôi bềnh bồng trang giấy Không có đám mây, khơng có mưa; khơng có mưa khơng thể phát triển được; khơng có khơng thể làm giấy Đám mây cần thiết để trang giấy có mặt Nếu đám mây khơng đây, trang giấy khơng thể có mặt đây… Nếu nhìn vào trang giấy sâu sắc hơn, nhìn thấy ánh sáng mặt trời Nếu khơng có ánh sáng mặt trời, mọc lên Sự thật khơng có phát triển Ngay sống ánh sáng mặt trời Và thế, biết ánh sáng mặt trời có mặt trang giấy Trang giấy ánh sáng mặt trời có mặt Và tiếp tục qn sát, nhìn thấy bác tiều phu - người đốn mang xay nghiền để làm thành giấy Và nhìn vào hạt lúa mì, biết bác tiều phu khơng thể tồn khơng có bánh mì hàng ngày, lúa mì làm thành bánh bác có mặt nơi trang giấy Và Cha mẹ bác tiều phu có mặt đó… Các bạn khơng thể vật mà hữu nơi khơng có thời gian, khơng gian, trái đất, mưa, khoáng chất đất, ánh sáng mặt trời, mây, sơng ngịi, nống Mọi thứ tồn với trang giấy này… Mỏng trang giấy này, cịn chứa đựng vạn hữu vũ trụ 10 Sự tương tác tuỳ thuộc thách thức hiểu biết thông thường giới ln phân cách Nghĩ tơi có mặt “tại đây,” đằng sau đơi mắt tơi, cịn giới “bên ngồi kia,” nguồn gốc khổ đau, suy nghĩ tách khỏi giới mà sống “trong đó” Hướng Phật giáo giúp nhận tương tác hoà hợp với giới, để sống phù hợp với giới Phương pháp trái ngược với lối hiểu việc bảo vệ quyền lợi người tiêu dùng mà biến trái đất thành hàng hoá gia cố thêm ý thức nhị nguyên việc tách rời với người khác -o0o Kết luận Phật giáo bắt đầu với giác ngộ đức Phật Thích Ca Sự giác ngộ Ngài cho khả đường sống khác, dựa cách thức hiểu khác mối quan hệ giới Từ cách nhìn vật, bao gồm “khoa học kinh tế xã hội”, giải pháp tơn giáo bị cho mê tín phi thực tế; nhiên, phát triển kinh tế bảo vệ quyền lợi người tiêu dùng thay không tốt đẹp chúng lẩn tránh vấn đề đời sống cách làm rối trí qua lựa chọn thay tượng trưng tiền tài, địa vị quyền lực Những phê bình tương tự tìm thấy tất tơn giáo lớn, tồn cầu hố kinh tế thái q khiến cho tất thơng điệp quan trọng ngày hôm nay./ -o0o Tài liệu tham khảo: Chambers, Robert Whose Reality Counts? (London: Intermediate Technology, 1997) Durning, Alan How Much Is Enough? (New York: Norton, 1992) Hanh, Thich Nhat The Heart of Understanding (Berkeley, CA: Parallax Press, 1988) The Long Discourses of the Buddha: A Translation of the Digha Nikaya,, trans Maurice Walshe (Boston: Wisdom Publications, 1995) Payutto, P A Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place, trans Dhammavijaya and Bruce Evans, second ed (Bangkok: Buddhadhamma Foundation, 1994) Sizemore, Russell F and Donald K Swearer, eds., Ethics, Wealth and Salvation: A Study in Buddhist Social Ethics (Columbia, South Carolina: University of South Carolina, 1990) P A Payutto, Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place, translated by Dhammavijaya and Bruce Evans, second ed (Bangkok: Buddhadhamma Foundation, 1994) Russell F Sizemore and Donald K Swearer, eds., Ethics, Wealth and Salvation: A Study in Buddhist Social Ethics (Columbia, South Carolina: University of South Carolina, 1990) E F Schumacher, Small is Beautiful: Economics As If People Mattered (New York: Harper, 1975) -o0o Hết Russell F Sizemore Donald K Swearer, "Introduction" to Sizemore and Swearer, eds., Ethics, Wealth and Salvation: A Study in Buddhist Social Ethics (Columbia, South Carolina: University of South Carolina, 1990), tr Xem câu chuyện người nông dân nghèo Digha Nikaya III, tr 189-192 Xem Anguttara Nikaya II, tr 67-68 IV, tr 285; Samyutta Nikaya I, tr 90 Xem Digha Nikaya, Maurice Walshe dịch (Boston: Wisdom Publications, 1995), tr 396-405 P A Payutto, Buddhist Economics: A Middle Way for the Market Place, Dhammavijaya and Bruce Evans dịch, ấn lần thứ hai (Bangkok: Buddhadhamma Foundation, 1994), tr 27 Alan Durning, How Much Is Enough? (New York: Norton, 1992), tr 38 Trích theo Robert Chambers, Whose Reality Counts? (London: Intermediate Technology, 1997), tr 179 Whose Reality Counts? Tr 178 Xem Majjhima Nikaya I, tr 281-283; II, tr 247; III, tr 204 10 Thich Nhat Hanh, The Heart of Understanding (Berkeley, CA: Parallax Press, 1988), tr 3-5