Trong suốt cuộc đời sáng tạo triết học của mình, Êpiquya không ngừng truyền bá sự hiểu biết sâu sắc của ông về bản chất của cuộc sống hạnh phúc, đáp ứng các lý tưởng sống và mong muốn của tầng lớp chủ nô quý tộc. Ông cho rằng,
hạnh phúc là khoái lạc, và đây cũng là luận điểm cơ bản trong học thuyết về đạo
đức của ông.
Trong bức thư gửi Menơxiớt, Êpiquya cho rằng, chúng ta cần đến khoái lạc khi chúng ta chịu đau khổ vì không đạt được khoái lạc. Còn khi chúng ta không chịu khổ đau thì đã chẳng cần đến khoái lạc. Rằng, chúng ta cảm thấy thiếu sự khoái lạc khi sự thiếu hụt này làm chúng ta cảm thấy đau khổ, nhưng khi chúng ta không cảm thấy đau khổ, chúng ta không còn cần đến sự khoái lạc nữa. Từ đây, ông đưa ra kết luận: “Vì thế, chúng ta coi khoái lạc là sự khởi đầu và chấm dứt một cuộc sống hạnh phúc. Chúng ta coi khoái lạc là hạnh phúc tự nhiên, bẩm sinh và cơ bản nhất của chúng ta. Xuất phát từ niềm hạnh phúc này, từ những khoái lạc chúng ta bắt đầu mọi sự lựa chọn và từ chối. Chúng ta trở về với khoái lạc, khi chúng ta đánh giá mọi điều thiện, tin tưởng vào cảm giác khoái lạc này như là sự hướng dẫn của chúng ta” [Dẫn theo: 45, tr. 143].
Như vậy, có thể nói, luận điểm cơ bản trong đạo đức học Êpiquya về vai trò của khoái lạc để đạt được cuộc sống hạnh phúc khá giống với học thuyết của những người theo trường phái Kirênaích- một trường phái triết học Hy Lạp cổ đại, xuất hiện vào thế kỷ thứ V trước. Công nguyên, do nhà triết học Arixtíp ở Kirena sáng lập; trường phái đại biểu cho tư tưởng hệ của tầng lớp chủ nô quý tộc thể kỷ V trước. Công nguyên, chủ trương truyền bá chủ nghĩa khoái lạc, đồng nhất hoá hạnh phúc với khoái cảm.Tuy nhiên, trong đạo đức học của người sáng lập trường phái này là Arixtíp -khoái lạc gần với nhục cảm hơn, còn mục đích tồn tại của con người lại đồng nghĩa với việc có càng nhiều nhục cảm càng tốt. Quan niệm của Êpiquya về bản chất và vai trò của sự hưởng thụ hoàn toàn khác. ông cho rằng, do khoái lạc là sự thiện tự nhiên cơ bản nhất, nên chúng ta không cần lựa chọn mọi sự thiện và có những lúc cần phải bỏ qua sự khoái lạc, nếu chúng kéo theo những khổ đau to lớn hơn. Cũng do vậy, có những lúc, chúng ta thấy sự đau khổ còn tốt hơn sự khoái lạc, nếu một sự khoái lạc lớn hơn sẽ đến với chúng
ta sau khi chúng ta đã trải qua những đau khổ lâu dài. Mọi khoái lạc đều là một sự thiện, vì nó có bản tính gần giống với bản tính của chúng ta. Mặc dù vậy, không phải khoái lạc nào cũng đáng để chúng ta lựa chọn. Cũng như vậy, mọi đau khổ đều là một sự xấu, nhưng không phải đau khổ nào chúng ta cũng nên xa lánh vào mọi lúc. Bằng cách cân nhắc cái lợi, cái thiện, chúng ta sẽ có quyết định đúng khi lựa chọn, vì trong một số trường hợp, sự chiến thắng cũng được coi như một điều xấu và ngược lại, sự xấu được coi như điều thiện [Xem: 45, tr. 143].
Không chỉ thế, khác với những người theo trường phái Kirênaích - những người coi khoái lạc là trạng thái tích cực của cơ thể, tức trạng thái có thể được đáp ứng về dục vọng, Êpiquya cho rằng, khoái lạc trước hết là không phải chịu đau khổ. Với Êpiquya, khoái lạc là trạng thái phụ định sự của đau khổ, khi ông xem xét sự khoái lạc và sự đau khổ của con người trong một thể thống nhất cụ thể. Với Êpiquya, khoái lạc và đau khổ, về cơ bản đối lập với nhau: nếu có khổ đau thì không có hoặc không thể có khoái lạc. Với quan niệm này, Êpiquya khẳng định: “Ranh giới để đạt tới khoái lạc là khi nào hết mọi sự khổ đau. Nơi nào có khoái lạc thì nơi đó không có khổ đau hay phiền muộn, hoặc không có cả hai thứ ấy cùng một lúc” [Dẫn theo: 45, tr. 144].
Như vậy, theo Êpiqua, niềm khao khát khoái lạc được sinh ra khi có sự khổ đau. Sự khổ đau không chỉ triệt tiêu khoái lạc khi đối lập với khoái lạc, mà còn làm cho con người không thể có khoái lạc và bắt con người phải khao khát đạt tới khoái lạc.
Trong học thuyết đạo đức của Êpiquya, việc đạt được khoái lạc không phải là mục đích tự thân. Nếu khoái lạc được định hình thông qua khổ đau thì nhu cầu khoái lạc cũng được thể hiện qua sự khổ đau. Nếu hạnh phúc nhất thiết phải dựa trên mối quan hệ đối kháng này thì phải xem khoái lạc không phải là cái gì độc lập mà chính là điều kiện để đạt tới cuộc sống hạnh phúc.Với quan điểm này,
Êpiquya đã khẳng định: “Khoái lạc là khởi đầu và là mục đích cuối cùng của
cuộc sống hạnh phúc” [Dẫn theo: 45, tr. 143].
Với quan niệm như vậy về vị trí và vai trò của khoái lạc đối với cuộc sống hạnhphúc, Êpiquya cho rằng, để có cuộc sống hạnh phúc, chúng ta cần phải căn cứ vào tiêu chuẩn khoái lạc mà có thể hay quả quyết từ chối cái này hoặc lựa chọn cái kia. Bởi lẽ, khoái lạc, theo quan niệm của ông, không phải là những khoái lạc vụn vặt, nhất thời, chốc lát, mà là khoái lạc suốt đời, khoái lạc không có đau khổ. Ông viết: “Khi chúng ta nói rằng khoái lạc là mục đích cuối cùng thì điều đó chỉ có nghiã là chúng ta không nói đến thứ khoái lạc của những kẻ truỵ lạc, hay thứ khoái lạc lệ thuộc vào sự hưởng thụ thể xác, thứ khoái lạc bao hàm trong lạc thú vật chất như một số người thường nghĩ…, mà chúng ta nói đến thứ khoái lạc là sự giải thoát khỏi những đau khổ thể xác và những lo âu tinh thần. Cái đem lại cuộc sống hạnh phúc không phải là nhờ ăn uống lu bù, được nhảy múa, giao hoan truỵ lạc, hay được tham dự những bữa tiệc có đầy cao lương mỹ vị,…Cuộc sống hạnh phúc là một cuộc sống giản dị, được tạo ra bởi lý trí biết xem xét động cơ của mọi sự lựa chọn hay từ chối, biết xua tan mọi ý kiến làm xáo trộn sự bình thản của tâm hồn” [Dẫn theo:45, tr. 143].
Êpiquya còn cho rằng, cuộc sống hạnh phúc là cuộc sống với cơ thể khoẻ mạnh và tinh thần vô ưu. Do vậy, theo ông, khi lựa chọn hoặc từ chối bất kỳ điều gì, chúng ta cần phải chú ý đến mục đích cuối cùng là cuộc sống hạnh phúc, nghĩa là một cuộc sống vô ưu. Do vậy có thể nói, tinh thần vô ưu là tiêu chí quan
trọng nhất của đạo đức học Êpiquya.
Với tư cách là một triết gia thực tiễn, Êpiquya cho rằng mọi ý niệm đều có ảnh hưởng đến việc kiểm soát đời sống, giống như thuốc men có ảnh hưởng đối với sức khoẻ của cơ thể con người. Với quan niệm này, ông coi triết học là liều thuốc của linh hồn. Cũng do vậy, ông đã không đề cập nhiều tới các câu hỏi kiểu như “thế giới được làm bằng gì?”. Về câu hỏi này, chúng ta thấy dường như ông
chấp nhận câu trả lời của Đêmôcrít rằng, thế giới được cấu thành bởi các nguyên tử, hay các hạt vật chất. Bản thân Êpiquya cũng nghĩ rằng, nếu cấu tạo của thế giới là như thế, thì nó sẽ có những hệ quả gì đối với hành vi của con người? Có lẽ là với suy nghĩ như vậy, Êpiquya đã dành sự quan tâm lớn nhất cho việc tìm ra cuộc sống hạnh phúc cho con người và coi đó là mục đích cao cả của triết học với tư cách triết học thực tiễn.
Cùng với đó, đạo đức học của Êpiquya còn chống lại thuyết giáo về sự tồn tại sau cái chết và về thế giới bên kia, hướng con người đến cuộc sống thực tế, tới lợi ích của thế giới thực tại. Theo ông, chẳng hề có Thượng đế nào cả. Sau cuộc sống cũng chẳng có sự thưởng người tốt và phạt người xấu. Bằng chính lòng tin ngây thơ này vào sự tồn tại của cuộc sống sau cái chết làm cho con người sợ hãi và khốn khổ. Cái chết không là gì cả. Chừng nào chúng ta còn sống thì khi đó có nghĩa là chúng ta chưa chết, còn khi cái chết đến thì khi đó, chúng ta đã không còn nữa”. Do vậy, theo ông, “cái chết không có ý nghĩa gì đối với chúng ta; vì cái gì đã tiêu tan thì không có cảm giác, và cái gì không có cảm giác thì không có nghĩa gì đối với chúng ta” [Dẫn theo: 45, tr. 144]. Bằng chính nỗi sợ hãi cái chết đã đầu độc cuộc sống của chúng ta, khiến chúng ta không cảm thấy hạnh phúc. Hạnh phúc là dễ có, nếu người ta biết tự bằng lòng với những khoái lạc tự nhiên. Rằng, “nếu các nỗi sợ hãi của chúng ta về những gì ở trên chúng ta, về sự chết và về việc chúng ta không có khả năng phân biệt những giới hạn của khổ đau và ước muốn không giày vò chúng ta, thì chúng ta sẽ sống hạnh phúc mà không cần đến sự trợ giúp của khoa học tự nhiên [Dẫn theo: 45, tr.145]. ở đây, dường như chính khoa học tự nhiên hay nguyên tử luận của Đêmôcrít đã đưa Êpiquya tìm đến với nguyên lý khoái lạc. Dường như các khoa học này đã giúp Êpiquya loại bỏ ý niệm rằng Thượng đế sáng tạo ra mọi thứ và hành vi của con người phải dựa trên sự tuân thủ các nguyên lý bắt nguồn từ Thượng đế. Với Êpiquya thì dẫu sao đi nữa, loài người đã và mãi không phải là thành phần cấu thành của một trật tự nào
đó có mục đích hay được cai quản bởi Thượng đế, mà chỉ là sản phẩm ngẫu nhiên của sự va chạm giữa các nguyên tử mà thôi. Con người chết rồi thì hết cảm giác, vì khi đó các nguyên tử vốn cấu thành thân xác và linh hồn đã bị tách rời nhau và do vậy không còn cái thân xác này hay linh hồn này nữa, mà chỉ là một số các nguyên tử riêng rẽ quay trở về với kho chứa vật chất nguyên thuỷ của chúng để tiếp tục chu kỳ hình thành các sự vật mới, hiện tượng mới, con người mới. Bản tính con người được cấu tạo bởi các nguyên tử có kích thước và hình thù khác nhau, các nguyên tử lớn hơn hình thành thân xác chúng ta, các nguyên tử nhỏ, mịn hơn và nhanh hơn hình thành cảm giác và tư duy.
Trong nền triết học Hy Lạp cổ đại, Êpiquya được coi là người kế tục xuất sắc nhất triết học tự nhiên của Đêmôcrít. Tuy nhiên, Êpiquya đã có những chỉnh lý nhất định đối với triết học tự nhiên ấy với mục đích tìm kiếm một lôgíc hợp lý cho việc xây dựng bức tranh chung về thế giới mà nhờ đó, có thể luận được cho những khát vọng và khả năng vươn tới tự do của con người. Cũng cần nhấn mạnh rằng, Êpiquya luôn bảo vệ quyền tự do cá nhân mà con người đã đạt được một cách không phụ thuộc vào tính quy định khắt khe của chuẩn mực xã hội. Ông cho rằng, quyền tự do cá nhân của con người có cơ sở sâu xa của nó là các quy luật chung của tồn tại vũ trụ, và được rút ra từ chính các nguyên tắc của học thuyết nguyên tử, nhất là từ “sự đi chệch hướng một cách tự do” của các nguyên tử
trong quá trình vận động của chúng.
Trong học thuyết đạo đức của mình, Êpiquya không cho rằng mọi khoái lạc đều là hạnh phúc. Ông phân biệt rõ ràng khoái lạc nói chung với khoái lạc cụ thể. Cơ sở để ông đưa ra sự phân biệt đó là mặc dù khoái lạc là hạnh phúc, nhưng không phải bất kỳ khoái lạc nào cũng mang đến cuộc sống vô ưu, đến cuộc sống hạnh phúc. Trong khi đó, bất kỳ sự đau khổ nào cũng là bất hạnh và dẫn đến sự ưu tư, phiền muộn, từ đó huỷ hoại sức khoẻ và tinh thần vô ưu của con người.
Êpiquya luôn coi khoái lạc là hạnh phúc đầu tiên và mang tính bẩm sinh của con người. Do vậy, theo ông, không phải bất kỳ khoái lạc nào con người cũng lựa chọn, mà đôi khi con người cũng cần phải bỏ qua những khoái lạc dẫn đến sự ưu phiền . Tương tự như vậy, đôi khi con người cũng có thể coi sự khổ đau còn có giá trị hơn cả khoái lạc, khi khoái lạc đến với họ sau một thời gian dài họ phải chịu khổ đau. Như vậy, bất kỳ khoái lạc nào cũng là hạnh phúc, nhưng điều đó không có nghĩa là con người phải hướng đến mọi sự khoái lạc. Tương tự như vậy, mọi sự khổ đau đều là bất hạnh, nhưng không phải sự khổ đau nào cũng cần phải né tránh. Nếu cân nhắc một cách kỹ lưỡng giữa cái có lợi và cái có hại đối với cuộc sống hạnh phúc, chúng ta sẽ thấy hạnh phúc cũng có khi là bất hạnh, còn bất hạnh lại có khi là hạnh phúc. Với quan niệm này, Êpiquya đã chia khoái lạc thành hai dạng: khoái lạc tĩnh và khoái lạc động. Trong một trích đoạn của tác phẩm “Về sự lựa chọn và sự né tránh”, Êpiquya cho rằng, tinh thần vô ưu và cơ thể khoẻ mạnh là bản chất của khoái lạc tĩnh, còn niềm vui và sự tiêu khiển là bản chất của khoái lạc động. Đánh giá hai dạng khoái lạc này theo mức độ mà với chúng con người có thể đạt được mục đích tồn tại của mình là cuộc sống hạnh phúc, ông cho rằng khoái lạc tĩnh tốt hơn khoái lạc động, bởi “sức khoẻ và sự an
bình tâm hồn” một khi “chúng được thoả mãn” , con người sẽ cảm thấy “thế là đủ cho đời sống hạnh phúc” [Dẫn theo: 45, tr. 142]. Tuy nhiên, mặc dù không
phủ nhận khoái lạc động, nhưng cũng không coi đó là mục đích của cuộc sống đạo đức và ông khuyên con người hãy sử dụng nó một cách có điều độ, hợp lí. Theo ông, sự thái quá đều không dẫn đến sự bình yên và vì thế, chúng ta cần phải lên án mọi sự thái quá này. Trong “Tuyển tập các trích đoạn Vanticăng”, nói về sự thái quá này, Êpiquya cho rằng, đa số mọi người đều coi sự bình yên là ngây dại, còn hoạt động là sự điên rồ.Không đồng ý với cách đánh giá này, Êpiquya đã lên tiếng chống lại sự thái quá trong cả hai dạng khoái lạc này.
Không coi thường những khoái lạc thể xác, Êpiquya chỉ muốn nhấn mạnh rằng, qúa đề cao những thú vui này vừa là điều không hợp tự nhiên, vừa là con đường chắc chắn nhất dẫn tới bất hạnh và đau khổ. Theo ông, một số thú vui thể xác không bao giờ có thể thoả mãn hoàn toàn được, và nếu con người liên tục chiều theo chúng, họ sẽ không bao giờ thấy thoả mãn hoàn toàn và do vậy sẽ luôn cảm thấy đau khổ. Ví dụ, nếu con người ta luôn muốn có nhiều tiền hơn, danh tiếng hơn, hay có những bữa ăn ngon hơn, hay địa vị cao hơn, họ luôn luôn không bằng lòng với tình trạng hiện tại của họ và sẽ luôn luôn cảm thấy đau khổ bên trong. Người khôn ngoan, ngược lại, có thể ấn định những cái tối thiểu mà bản tính con người họ cần, và có thể dễ dàng thoả mãn một cách nhanh chóng các nhu cầu đó. Khi các nhu cầu này được thoả mãn, họ sẽ giữ được sự cân bằng. Do vậy, theo ông, “người khôn ngoan thực sự là người bằng lòng với cái ít ỏi”.
Chúng ta coi sự vô cầu như là một sự thiện to lớn, không phải là để chúng ta chỉ có thể hưởng thụ rất ít, nhưng để khi chúng ta không có nhiều, thì chúng ta có thể bằng lòng với cái ít ỏi, vì chúng ta tin chắc rằng những người tìm thấy khoái lạc lớn nhất nơi sự xa hoa là những người coi nó là điều ít cần thiết nhất, và mọi cái tự nhiên thì dễ dàng được cung cấp, trong khi khoái lạc xa xỉ thì khó đạt đươc [Dẫn theo: 45, tr. 143].
Khoái lạc cao nhất mà bản tính con người tìm kiếm là sự nghỉ ngơi, theo nghĩa mà Êpiquya hiểu là sự vắng bóng mọi đau khổ thể chất và sự thư giãn của tinh thần. Cảm giác thanh thản này có thể đạt được một cách thành công nhất nhờ