7. Bố cục và nội dung của luận văn
2.1 Giới thiệu khái quát nội dung của HVLL
Để hiểu kỹ hơn về HVLLTYDC, trƣớc tiên cần tìm hiểu đôi nét nội dung của HVLL. HVLL (hay còn gọi là luật Gia Long) là một trong những bộ luật lớn nhất của chế độ phong kiến Việt Nam. Có thể nói đây là bộ luật đầy đủ và hoàn chỉnh nhất của nền cổ luật Việt Nam. Năm 1802, ngay sau khi lên nắm ngôi báu, vua Gia Long (1762-1820) đã chú trọng đến vấn đề luật pháp. Ông ra lệnh cho các triều thần biên soạn một bộ luật nhằm làm công cụ cho công việc trị nƣớc lâu dài. Ngƣời đứng đầu công việc soạn thảo bộ luật này là Tiền quân Bắc thành Tổng trấn Nguyễn Văn Thành (1757-1817). Bộ luật đƣợc biên soạn trong một thời gian dài và đến năm 1811 thì hoàn tất. Năm 1812 đƣợc khắc in lần đầu ở Trung Quốc, với bài tựa của đƣơng kim hoàng đế Gia Long. Theo lời tựa thì chính nhà vua đã trực tiếp đọc duyệt, tu chỉnh lại sau cùng mới cho phép in và ban hành. Năm 1913 bộ luật đƣợc thực thi trên toàn quốc.
HVLL có 398 điều, chép trong 22 cuốn, ghi chép các quy định liên quan đến sáu bộ: Bộ Lại, Bộ Công, Bộ Lễ, Bộ Hộ, Bộ Binh, Bộ Hình. Chi tiết bao gồm 45 điều danh lệ, 27 điều Lại luật, 66 điều Hộ luật, 26 điều Lễ luật, 58 điều Binh luật, 166 điều Hình luật, 10 điều Công luật.
Ngoài ra còn có các bảng (hay đồ) quy định về phƣơng hƣớng xử lí đối với những tài sản có đƣợc một cách bất hợp pháp. Thể lệ nộp phạt chuộc tội, chi tiết về ngũ hình, các dụng cụ dùng trong nhà tù, và trang phục tang chế. Danh lệ quy định về những nguyên tắc tổng quát về tội phạm và hình thức trừng phạt. Phần dẫn điều luật dùng để hƣớng dẫn việc so sánh các hình phạt và vận dụng luật trong trƣờng hợp vụ việc mà luật không quy định tới. Hộ
luật là các luật về hộ tịch, tài sản, hôn nhân, thuế, nợ nần, tiền chợ búa. Bộ luật nhấn mạnh những điểm sau:
2.1.1 Vai trò của HVLL trong việc xây dựng và củng cố nhà nước quân chủ trung ương tập quyền.
Trung Quốc cũng nhƣ Việt Nam, công việc cai trị trong nƣớc đƣợc chia thành sáu hạng mục và giao cho sáu bộ phụ trách. HVLL đã ghi đầy đủ sáu hạng luật dành cho sáu bộ.
Luật pháp phong kiến Việt Nam chịu ảnh hƣởng tƣ tƣởng Nho gia một cách sâu sắc. Tƣ tƣởng Nho gia thể hiện khá rõ trong HVLL. Hạt nhân tƣ tƣởng chính trị Nho gia chính là chủ trƣơng Lễ trị, đề cao đức trị nhân chính, nhất nhất đều tuân thủ theo chuẩn tắc thì mới hợp với Lễ. Khi chế định luật lệ, các vƣơng triều phong kiến đều dựa vào các chuẩn mực từ đạo Nho; Luật Gia Long cũng không nằm trong ngoại lệ.
Vua Gia Long đã vận dụng tƣ tƣởng Lễ trị của Nho giáo trong việc chế định luật lệ. “Tam cƣơng ngũ thƣờng” thể hiện các mối quan hệ xã hội giữa con ngƣời với con ngƣời dƣới chế độ phong kiến, là quy phạm và nguyên tắc đạo đức cơ bản của xã hội phong kiến. Lễ cƣơng thƣờng luôn trở thành căn cứ chủ yếu trong việc lập pháp. HVLL lấy nguyên xi điều luật “Thập ác” - mƣời trọng tội không thể tha miễn: tội mƣu phản, mƣu đại nghịch, phản bội, ác nghịch, bất đạo, đại bất kính, bất hiếu, bất mục, bất nghĩa và nội loạn. Mƣời tội danh này đƣợc đƣa vào luật từ đời Tần Hán, đến thời kỳ Bắc Tề đƣợc coi là “trọng tội thập điều”. Trải qua các triều Đƣờng, Nguyên, Thanh “trọng tội thập điều” đó luôn đƣợc đƣa vào các bộ luật. Sở dĩ tội thập ác không thể tha miễn, chính là ở chỗ hành vi đƣợc ghi trong đó đã vi phạm đến các quy phạm cơ bản của đạo Nho (vi phạm đến đạo quân thần, cha con, vợ chồng, uy hiếp đến sự ổn định của xã hội phong kiến và việc củng cố chế độ chuyên chế quân chủ).
2.1.2 Sự kết hợp giữa lễ và hình trong HVLL.
Nho giáo chủ trƣơng kết hợp giữa lễ và hình. Lễ và hình cùng bổ trợ cho nhau nhằm hữu hiệu hoá việc bảo vệ trị an lâu dài cho quốc gia và sự ổn định cho xã hội. Lễ nghiêng về việc đề phòng phạm tội, dẫn dắt dân hƣớng đến điều thiện. Khổng Tử từng nói: Lễ là phạm trù của văn hoá, là cái có sau do bản tính của con người quy định [42]. Vì vậy Lễ trƣớc hết đƣợc hiểu là những nghi lễ, những quy phạm đạo đức quy định quan hệ giữa con ngƣời với con ngƣời theo trật tự danh vị xã hội thời nhà Chu. Lễ đƣợc xem là lẽ phải, là bổn phận mà mọi ngƣời phải có nghĩa vụ tuân theo. Việc hiếu thảo với cha mẹ, việc hoà thuận anh em, tín nghĩa bạn bè…. cao hơn nữa đƣợc hiểu đó là kỷ cƣơng phép nƣớc, là trật tự xã hội quy định hành vi của con ngƣời. Nhờ có
Lễ mà mỗi ngƣời có cơ sở bền vững để tiết chế nhân tình, thực hiện nhân nghĩa ở đời… Nhờ có Lễ, con ngƣời có thể tự mình nuôi dƣỡng tính tình thành tập quán, thói quen đạo đức truyền thống. Lễ đƣợc thể hiện khá rõ trong HVLL thông qua các điều luật ghi viềc phân chia tài sản ra ở riêng. Có tài sản riêng, ra ở riêng không phụng dƣỡng ông bà cha mẹ khi tuổi già đƣợc coi là một trong những tội bất hiếu: “Phàm ông bà cha mẹ còn sống, cháu con giữ lễ thì không đƣợc có của riêng. Khi cƣ tang, là anh em thì hầu bên cha mẹ, nếu phân chia tài sản ra ở riêng thì đều là việc làm bất hiếu cả”[80]; khi ông bà cha mẹ còn sống, con cháu không đƣợc vì tài sản mà tỏ ra thiếu lễ độ; lúc ông bà cha mẹ qua đời thì anh em khi ở cùng nhau cũng phải thể hiện lễ độ hơn với các bậc trƣởng bối. Đƣa ra điều luật nhƣ thế chính là muốn dạy cho ngƣời ta chữ hiếu. Những quy luật đó của luật Gia Long đã thể hiện tƣ tƣởng tôn trọng ngƣời già, thƣơng xót ngƣời già cả, anh em yêu thƣơng nhau, nó thể hiện rõ đƣợc việc đề cao đạo hiếu trong Nho gia.
Hình lại nghiêng về việc trừng phạt các tội ác, nhằm răn dạy mọi ngƣời không đƣợc làm điều ác. Các hình phạt đƣợc đƣa ra nhằm bảo vệ lễ giáo phong kiến. Trong gia đình, những hành vi vi phạm đạo lý của Nho giáo đều
phải chịu hình phạt theo quy định về hình phạt Ngũ hình ở điều 1 Mức độ quy định của hình phạt từ nhẹ đến nặng: si, trượng, đồ, lưu, tử, để cho giáo lý của đạo Nho đƣợc mọi ngƣời tuân theo một cách triệt để.
Bản chất của Lễ và hình đều thể hiện lợi ích và ý chí của giai cấp thống trị. Lễ hình cùng bổ trợ cho nhau: lấy lễ làm chủ đạo, lấy hình làm khuôn mẫu; lấy lễ để thay đổi nhận thức của ngƣời dân, khiến dân hiểu đƣợc lễ, dùng hình
để răn giới tà ác, khiến cho ngƣời dân ý thức đƣợc sự uy nghiêm của pháp luật; dùng lễ để thƣơng yêu chăm sóc dân chúng, thúc đẩy thi hành pháp luật, đồng thời dùng hình để quy phạm đạo đức, khiến cho ngƣời dân xây dựng lên đƣợc đạo đức quan chân chính.
Việc kết hợp chặt chẽ giữa lễ và hình trong các điều luật đã bảo vệ đƣợc giá trị truyền thống của dân tộc nhƣ lòng hiếu thảo, tôn kính ông bà, cha mẹ; sự hoà thuận giữa vợ và chồng; sự kính nhƣờng hoà thuận giữa anh em; truyền thống tôn sƣ trọng đạo… Đồng thời nó có tác dụng rất lớn trong việc điều chỉnh hành vi trong gia đình, khiến con ngƣời có ý thức về nghĩa vụ, trách nhiệm với bản thân và làm tròn bổn phận với gia đình. Nhƣ vậy bộ luật là nền tảng cho sự giáo dục đạo đức trong gia đình, trong xã hội, để xây dựng, duy trì những chuẩn mực và giá trị đạo đức truyền thống.
2.1.3 Tư tưởng đạo đức Nho giáo trong HVLL.
Trong các nƣớc Á Đông nói chung và ở Việt Nam nói riêng, vấn đề luân lý và đạo đức truyền thống luôn hƣớng tới việc xây dựng gia đình bền vững, lâu dài. Luận ngữ có câu: “Con ngƣời vừa mới sinh ra đã phải là ngƣời con có hiếu và thuận hoà, cả cuộc đời đều hiến thân cho gia đình, lấy công việc xây dựng gia đình làm hạnh phúc cho chính bản thân mình. Hạnh phúc và danh dự cá nhân đƣợc gắn chặt với hạnh phúc và danh dự gia đình”[42]. HVLL cũng chủ trƣơng dùng luật để hƣớng tới các quan hệ gia đình theo luân lý Nho giáo, nhằm tạo ra một quyền lực gia đình mang đậm tính Nho giáo. Trong thập ác
nghịch, bất kính, bất mục. Thông qua công cụ là luân lý gia đình đã đƣa vào trong suy nghĩ ngƣời dân những nhận thức về “hiếu-lễ-đễ-nghĩa”, những ý niệm vừa là luân lý đạo đức, vừa là tƣ tƣởng pháp lý gắn liền với thể chế chính trị mà họ đang sống để định hƣớng các hành vi ứng xử.
HVLL cho phép ngƣời trong nhà đƣợc che chở, giấu tội cho nhau, nghiêm cấm sự tố cáo ông bà cha mẹ - đó là truyền thống đạo hiếu của ngƣời Việt từ bao đời nay đƣợc thể chế hoá vào luật. Bao che giấu tội là việc làm trái với luật định, nhƣng ở khía cạnh nào đó, bao che giấu tội cho ngƣời trong gia đình, về thực chất lại phản ánh một cách sâu sắc tƣ tƣởng đạo đức Nho gia. Đó là phận làm con phải kính trọng, hiếu thuận với ông bà cha mẹ, biết kính trên nhƣờng dƣới. Ngƣời Việt Nam cho rằng hiếu là nhân cách của con ngƣời, là gốc của nhân luân, là giá trị xã hội cao quý. Trong quyển 1 Danh luật lệ
điều 31 Thân thuộc tương vi dung ẩn (họ hàng thân thuộc che giấu tội cho nhau) [80] ghi: “trƣờng hợp ngƣời thân thuộc bậc đại công trở lên, mà tang phục rất trọng, ông bà ngoại, cha mẹ vợ của cháu, rể, vợ chồng của cháu, anh em của cháu, vợ của anh em mang ơn lớn, nếu phạm tội đều cho phép giấu tội cho nhau”. Quyển 2 phần Danh lệ [80], điều 17 ghi: “Nếu phạm tội đi tù, lƣu đày, mà ông bà cha mẹ già không có ngƣời chăm sóc nuôi dƣỡng thì xử 100 trƣợng, tội còn lại cho nhận giá chuộc, cho ở nhà nuôi dƣỡng cha mẹ”. Điều này thể hiện rất rõ ƣu thế của hiếu đạo, ngay cả khi giữa hiếu đạo và pháp luật có xung đột nhau thì hiếu đạo vẫn đƣợc coi là cái gốc để điều chỉnh hành vi của con ngƣời. Nho giáo đề cao đạo hiếu và những lễ nghĩa liên quan. Đạo hiếu là mấu chốt quan trọng duy trì các mối quan hệ gia đình gắn bó. Đạo hiếu đã bảo vệ đƣợc chế độ tông pháp, hạn chế tối đa việc phá vỡ trật tự gia đình của Nho giáo, vì thế mà lƣu giữ đƣợc những giá trị đạo đức trong gia đình, cũng là những giá trị đạo đức của Nho giáo.
Tƣ tƣởng nhân đạo trong HVLL thể hiện rõ nhất ở những quy định mang tính nhân văn nhƣ: Chính sách khoan hồng đối với ngƣời phạm tội, bảo vệ ngƣời già và trẻ em; giúp đỡ những ngƣời tàn tật cô quả, những ngƣời có hoàn cảnh khó khăn, những ngƣời phạm tội tuy chƣa bị phát giác đã đi tự thú. Đạo lý của ngƣời Việt Nam là trọng già yêu trẻ: trong HVLL cũng có một số điều luật áp dụng cho hai đối tƣợng này. Ví dụ quyển 3 mục Danh lệ, điều 21 Lão thiếu phế tật thu phục (nhận giá chuộc đối với ngƣời già, trẻ em, ngƣời tàn phế) [80] ghi: “Nếu ngƣời già 70 tuổi trở lên, trẻ em 15 tuổi trở xuống và ngƣời tàn phế (hƣ mắt, gãy chân) phạm tội lƣu trở xuống cho nhận giá chuộc tội… Ngƣời già 80 tuổi trở lên, trẻ em 10 tuổi trở xuống bệnh nặng, phạm tội giết ngƣời thì nghị xử tâu lên vua chờ quyết định của vua…Ngƣời già 90 tuổi trở lên, trẻ em 7 tuổi trở xuống dù có phạm tội chết cũng không phải chịu hình phạt nào…”.
Với nội dung tƣơng tự nhƣ trên, điều 22 bổ sung thêm: “Lúc phạm tội mà chƣa già, chƣa tàn tật, nhƣng khi tội bị phát giác (đã già, đã tàn tật) thì xử theo điều khoản áp dụng cho ngƣời già và tàn tật…”.
Quyển 19 mục Hình luật, điều 10 quy định: “Những ngƣời trên 70 tuổi (xót thƣơng ngƣời già), 15 tuổi trở xuống (vì lòng yêu mến trẻ), nếu tàn phế (thƣơng kẻ tàn phế) nếu có phạm tội thì quan ti không đƣợc dùng hình phạt tra khảo, chỉ căn cứ vào các chứng cứ mà định tội”. Rõ ràng các điều luật trong bộ luật này thể hiện tính nhân đạo cao, nƣơng nhẹ với ngƣời già, trẻ em vị thành niên.
Mặc dù chịu nhiều ảnh hƣởng của tƣ tƣởng trọng nam khinh nữ, nhƣng trong HVLL vẫn có một số điều luật ít nhiều chú ý đến quyền lợi và thân phận ngƣời phụ nữ. Thời phong kiến vai trò của ngƣời phụ nữ không đƣợc đề cao, phụ nữ thƣờng bị coi là công cụ sai khiến của ngƣời đàn ông. Tuy nhiên ở một mức độ nào đó, ngƣời phụ nữ vẫn đƣợc pháp luật bênh vực: Quyển 7 Hộ luật hôn nhân, điều 12 Cưỡng chiếm lương gia thê nữ đã ghi: “Cƣỡng đoạt vợ
con gái nhà lành bán cho ngƣời khác làm thê thiếp, hay đem dâng cho vƣơng phủ, cho nhà huân công hào thích thì đều bị xử thắt cổ giam chờ”; Quyển 7 mục Hộ luật hôn nhân, điều 15 Xuất thê [80] đã ghi: “Nếu chồng bỏ vợ đi biệt 3 năm, trong thời gian ấy không báo quan biết, rồi bỏ đi thì phạt 80 trƣợng, tự ý cải giá thì phạt 100 trƣợng”. Pháp luật luôn nghiêm cấm và có những hình phạt đối với những hành vi lừa gạt để kết hôn, nhƣng hình phạt của nhà trai nặng hơn nhà gái. Thực hiện những quy định nhƣ vậy nhằm nâng cao trách nhiệm ngƣời đàn ông với vợ con, gia đình.
Ngƣời Việt Nam chúng ta luôn đề cao và bảo vệ giá trị đạo đức tốt đẹp của con ngƣời nhƣ lòng nhân ái, sự hiếu thảo của con cái đối với cha mẹ, tình nghĩa vợ chồng…. Những tiêu chuẩn đạo đức đó đều đƣợc ghi nhận và đề cao trong bộ luật. Tất cả những ai phạm tội thập ác đều phải chịu hình phạt nặng nhất. Đề cao lòng hiếu thảo, quyển 9 mục Lễ luật, điều 17 Khí thân chi nhiệm
[80] quy định: “Tuổi già có bệnh ắt đợi cháu con về phụng dƣỡng để sau yên phần. Nếu con đối với cha mẹ, cháu đối với ông bà già trên 80 tuổi mà lại bị bệnh nặng, trong nhà không có ai thay mình chăm sóc, mà không chịu về hầu hạ, tham phú quý vinh hoa, lợi lộc, bỏ nhiệm vụ hầu cha mẹ, tội này khép vào tội bỏ nhiệm vụ chăm sóc cha mẹ. Hoặc có ngƣời ngƣợc lại cha mẹ không bị bệnh tật mà nói dối rằng cha mẹ mình bệnh mong có ngƣời về phụng dƣỡng. Nhƣ vậy một là bỏ rơi cha mẹ, là bất nhân, mặt khác là kẻ bất nghĩa với vua, nên phạt 80 trƣợng”. Tình thày trò cũng đƣợc đề cao, thầy giáo là ngƣời truyền dạy đạo lý làm ngƣời, tình nghĩa sâu nặng, quyển 15 Hình luật, điều 10
Ẩu thụ nghiệp sư [80] ghi: “Nếu đánh thầy dạy học thì tăng thêm hai bậc tội so với tội đánh ngƣời thƣờng. Đánh thầy đến tàn tật thì xử 100 trƣợng lƣu ba ngàn dặm…”
2.2 Giới thiệu khái quát về HVLLTYDC 2.2.1 Thể loại 2.2.1 Thể loại
Theo từ điển tiếng Việt [118] Toát yếu đƣợc hiểu là: “bản tóm tắt những điểm chính của một nội dung đƣợc trình bày”. Đặc trƣng này đƣợc thể hiện khá rõ trong HVLLTYDC, các điều luật đƣợc viết ngắn gọn, xúc tích lại từ các điều luật trong HVLL, theo đó thì những điều luật bị lƣợc bỏ tên đề mục hoặc phần nào nội dung cũng khá phổ biến trong HVLLTYDC.
Thuộc thể loại toát yếu này, phải kể đến một số cuốn sau: Quốc triều luật lệ toát yếu, Đại Nam điển lệ toát yếu, Đại Nam điển lệ toát yếu tân biên,
Trung học Việt sử toát yếu giáo khoa Quốc triều chính biên toát yếu, Toát yếu