Học thuyết S.Freud cơ bản dựa trên khái niệm vô thức. Theo ông thì mọi hoạt động tâm trí đều bắt đầu trong vô thức và tùy theo tương quan lực lượng giữa những lực thôi thúc và ngăn cản mà xuất hiện. Điều này cũng khẳng định rằng:
“Không thể chối cãi được là con người thường bị những động cơ bản thân không nhận thức được thôi thúc dẫn đến những hành vi phá hoại những gì mà con người cho là có giá trị nhất. Không thể chối cãi được là muốn đánh giá nhân cách một con người thì nên phân tích kỹ hành vi, hơn là dựa vào cách người ấy tự đánh giá một cách có ý thức” [29, tr.22].
Sự bình thường hay bất bình thường trong tâm lý con người hay trong hành vi, ứng xử với cuộc sống đều có tác nhân bắt nguồn từ vô thức.
Trong vô thức và từ vô thức, các hành vi tâm lý ý thức được thực hiện.
Hàng loạt các chứng bệnh rối nhiễu tâm lý đều đựợc truy nguyên từ những dồn nén tính dục thời thơ ấu. Như thế, vấn đề cốt yếu của trị liệu của Phân tâm là tạo được sự cân bằng giữa các lực lượng của: Cái ấy, Cái tôi, Cái siêu tôi. Tức là khả năng kiểm soát của Cái tôi trước những đòi hỏi của xung lực của Cái ấy, phải điều hòa được những xung đột này để làm sao vẫn thích ứng được trước nhu cầu của các xung lực tính dục, vừa tạo được sự phát triển căn bản, ổn định theo chuẩn mực của xã hội, của các nguyên tắc luân lý cần thiết.
Về mặt xã hội, có thể sử dụng Thiền quán của Duy thức như một phương pháp trị liệu. Thiền là một phương pháp dùng để thanh lọc tâm thức. Phật giáo nêu quan điểm rằng: tâm trạng buồn - vui, sự hiểu biết, phán đoán đúng - sai, phải- trái, có - không, được - mất...tất cả những cái đó không phải là Chân tâm, không phải là Tâm chân thật của chúng ta, nó chỉ là cái biểu hiện, hiện tượng tâm lý, cái bóng hình của tâm, nó là cái Tâm sở ( thành phần sở hữu hay các hiện tâm lý phụ thuộc của Tâm).
Có thể hình dung Tâm sở (buồn, vui, được, mất, đúng, sai...) như các con sóng trên mặt biển và nước biển được hiểu là Chân tâm. Muôn ngàn sóng nối tiếp trỗi mình dưới tác dụng của gió nhưng chúng đều chung một bản chất : Nước. Cũng như thế sự khác nhau giữa các biểu hiện của Tâm sở đều một bản chất: Chân tâm. Và việc sử dụng Thiền định là cách để gạn lọc Tâm sở, làm lắng dịu những vọng tưởng Tâm sở đảo điên để đạt tới sự an
bình tuyệt đối, ngay lúc đó trí tuệ giác ngộ bừng sáng. Việc sử dụng thiền định không gì khác là đưa con người trở về với trí tuệ vốn có. Trí tuệ nhận thức thực tại không bằng cảm tính mà bằng trực giác, tuệ giác chân thật.
Mục đích của Thiền định và Phân tâm là đều tạo ra sự cân bằng. Thiền và trị liệu Phân tâm đều cùng một hướng nhưng hai mức khác nhau. Cùng dùng Ý thức như một ngọn đèn chiếu để soi tỏ vào bên trong phần sâu thẳm nhất của tâm hồn con người tức là dùng Ý thức để quay vào bên trong để đi sâu vào tầng đáy vô thức.
Sự khác biệt cơ bản giữa Thiền quán Duy thức và trị liệu Phân tâm là ở chỗ:
Nếu trị liệu Phân tâm sử dụng ý thức, cơ chế liên tưởng tự do qua tác động của nhà trị liệu nhằm giải phóng những xung đột vô thức nói một cách hình ảnh là khoét một lỗ nhỏ vào tầng sâu vô thức để cho vô thức có cơ hội được giải phóng, được thoát ra ngoài và kiểm soát nó mục đích là nhằm thỏa mãn để hành vi không lệch lạc tạo con người sự cân bằng, hiện thực. Nhưng trong Thiền định lại sử dụng Ý thức như một công cụ một tia La- de: một mặt vừa như khoét một lỗ vào tầng vô thức, mặt khác sử dụng nguyên tắc của chủng tử đối lập để tiêu diệt, triệt tiêu chúng. Đây là cơ chế thanh lọc của Duy thức nhằm thanh trừ những gì được coi là căn nguyên của vô minh đau khổ của con người.
Do vậy, sự khác cơ bản là trong Duy thức thì thanh lọc, tiêu trừ, còn trị liệu Phân tâm thì không diệt mà chỉ giải phóng nó tức là nó vẫn tiếp tục tồn tại, nó vẫn có nguy cơ tái biểu hiện. Giữa một bên dùng năng lực tự nội của Ý thức tự thân, bằng Thiền quán để đạt tới cân bằng giải thoát, giác ngộ, còn trong trị liệu Phân tâm thì nhờ vào chuyên gia, các nhà trị liệu tức là dùng nhân tố ngoại lai để tác động vào vô thức để giải phóng các xung đột tạo sự cân bằng ổn định
KẾT LUẬN VÀ KIẾN NGHỊ
Kết luận
Đạo Phật là con đường hướng con người đến sự phát triển toàn diện qua các mặt, đặc biệt chú trọng phần tâm thức. Chính vì thế mọi nỗ lực của các tông phái trong Phật giáo đều thuyết minh về vấn đề này, dù có sai khác trên mặt biểu hiện. Sự phát triển tư tưởng của các tông phái trong Phật giáo cũng chỉ để đáp ứng hoặc khai phóng tâm lý vướng mắc của con người trong mỗi thời đại.
Trong hệ thống thức của Duy thức học, Thức thứ tám là đối tượng chính, đóng vai trò chủ đạo trong việc tu tập và chuyển hóa. Vì lẽ vị trí Thức thứ tám trong Duy thức học cho thấy Thức thứ tám là cái duy nhất ảnh hưởng đến thế giới hiện tượng và ngược lại tác động lên thế giới hiện tượng và nó là cái chi phối đời sống con người từ nhận thức, tình cảm đến tư duy hoạt động, hay nói cách khác hơn, chính Thức thứ 8 đánh giá, thẩm định mọi giá trị cuộc đời.
Thức thứ tám có phạm vi hoạt động bao quát, chủ đạo. Do thức này thông cả ba tính thiện, ác và vô ký nên trong cuộc sống chung này chúng ta nên triển khai triệt để đức tính thiện của nó.
Giáo dục, theo tinh thần Phật giáo nói chung và Duy thức học nói riêng là con đường đánh thức ý thức tự giác của mỗi con người và giúp cho ý thức tự giác đó vươn đến sự trực nhận và thể nghiệm chân lý bằng thể cách năng động và sáng tạo của chính nó trong một tổng thể hài hòa giữa con tim và trí tuệ.
Quan phần nghiên cứu trên ta dễ dàng nhận thấy cả Duy thức học và Phân tâm đều hướng tới mục tiêu là giải quyết các vấn đề trong chiều sâu tâm lý con người, đều nghiên cứu về tâm lý con người và cùng một xuất phát điểm bắt nguồn từ động lực tinh thần không nhìn thấy được bằng giác quan thường nghiệm thường gọi là vô thức. Vô thức được S.Freud quan niệm là cái chủ yếu, cơ sở của mọi hoạt động, hành vi tâm lý, ý thức của con người. Duy thức học thừa nhận thức thứ tám như là thức căn bản để từ đó nảy sinh, hình thành các hiện tượng tâm lý, vật lý. Nó là động lực duy trì sự tồn tại của con người. Vô thức nếu xem xét ở dạng bản năng sinh tồn thì nó cũng được coi như là cơ sở tồn tại của con người. Nó tồn tại trong suốt quá trình cá nhân sống và hoạt động. Duy thức học còn cho rằng thức thứ tám không chỉ tác động đến đời sống cá nhân trong hiện tại mà được coi như là “ đà sống”, năng lượng đưa con người đến sự tái sinh luân hồi ở kiếp sau.
Duy thức học và Phân tâm học bằng các phương thức khác nhau nhằm giải phóng các ức chế tâm lý, chính những ức chế, dồn nén này là nguồn gốc của các chứng bệnh tâm lý, của sự khủng hoảng nội tâm, bất an, lo lắng và sợ hãi. Trong trị liệu của Phân tâm thì phương pháp liên tưởng tự do, qua tác động của nhà trị liệu nhằm giải phóng những xung đột vô thức, tạo sự cân bằng ổn định tâm lý. Trong Duy thức học thì phương pháp thiền quán
duy thức được tích cực sử dụng, tức là sử dụng thiền định như một phương pháp trị liệu nhằm tự thanh lọc những gì được coi là căn nguyên của vô minh đau khổ. Điểm khác biệt của hai phương pháp này: Một bên dùng năng lực tự nội của ý thức tự thân, bằng thiền quán để đạt tới cân bằng giải thoát, giác ngộ ( Duy thức học); một bên thì nhờ vào các chuyên gia, các nhà trị liệu để tác động vào vô thức để giải phóng các xung đột tạo sự ổn định cân bằng (Phân tâm học).
Kiến nghị
Duy thức học là tâm lý học Phật giáo vì nội dung của nó tập trung khảo sát, nghiên cứu và phân tích từ các hiện tượng tâm lý cho đến cái bản chất của các hiện tượng tâm lý. Duy thức học Phật giáo giải thích về cấu trúc tâm lý của con người, nghiên cứu những dạng hoạt động quá trình vận hành biến đổi của tâm thức. Tư tưởng Duy thức không nên xem như phạm trù tôn giáo. Vấn đề là cần xác định và cần nghiên cứu Duy thức như một trường phái, hệ tư tưởng trong hệ thống lý luận của Tâm lý học.
Duy thức học là môn tâm lý học Phật giáo. Sự nghiên cứu và giảng dạy Duy thức trong hệ thống giáo dục Việt Nam vẫn chưa được áp dụng. Vì vậy việc nghiên cứu giảng dạy tư tưởng Duy thức nhất là dành cho chuyên ngành tâm lý việc cần thiết nhằm làm cho người học được tiếp xúc với tư tưởng Duy thức, phát hiện những điểm khoa học của tư tưởng nhằm làm phong phú thêm hệ thống lý luận của Tâm lý học.