Chương 2. THỦY XÁ, HỎA XÁ TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI CÁC VÙNG XUN
2.3. Quan h ệ với người Chăm
Vùng đất Thủy Xá và Hỏa Xá của người Giarai đã trở thành phiên thuộc của nhà Nguyễn cho đến thời Pháp thuộc. Nhưng trước đó, mối quan hệ của họ với các vùng xung
quanh cũng khá đặc biệt, ngoài có quan hệ chính trị với triều đình nhà Nguyễn thì họ cũng chịu ảnh hưởng không nhỏ về văn hóa của các dân tộc xung quanh, trong đó có ảnh hưởng không nhỏ của văn hóa Chăm.
Tại Chiêm Thành, tù trưởng các bộ lạc lớn miền núi được phong tước chiến sĩ (Ksatriya), có quyền lập gia đình với phụ nữ Chăm và ra vào cung đình. Các vua Chiêm Thành cũng thường được các tù trưởng miền núi gả con gái để duy trì quan hệ quyền lực.
Hầu hết các bộ lạc hoang dã ở vùng miền núi Việt Nam đều có quan hệ qua lại với người Chăm, ít nhiều là chư hầu của người Chăm và Thủy Xá, Hỏa Xá cũng không nằm ngoài ngoại lệ ấy ít ra là về vấn đề trao đổi buôn bán.
Các nhà viết biên niên Trung Hoa đã ít nhiều cho chúng ta những bằng chứng về điều này, thực vậy, trong sử sách của họ đã ghi lại khá đầy đủ danh sách nhiều sứ bộ do các vương chủ Champa phái tới triều đình Trung Quốc, tất cả những đoàn ấy, theo những kỳ hạn tuy không đều đặn lắm đã mang tới triều đình Trung Quốc các cống vật gồm những sản vật quý rõ ràng thu được ở các khu vực ven biển nhưng chắc chắn cũng gồm những sản vật phải kiếm trong núi và sâu trong vùng của đồng bào người miền núi. Voi đã sống và vẫn còn đang sống ngay ở Trung kỳ, tới tận vùng ven biển nhưng ở các khu vực đó chúng không bao giờ nhiều đến mức có thể cung cấp cho nhu cầu tiêu thụ ghê gớm ngà voi và những dịch vụ của các vương chủ Chăm. Tê giác mà sừng đã và vẫn đang được lùng kiếm dữ dội bao giờ cũng chỉ sống trong những khe núi hiểm trở, đậu khấu, sáp ong, gỗ hiếm, vàng, bạc và những sản vật khác mà chúng ta biết đầy ắp trong triều đình Chăm, ít ra là một phần được lấy từ vùng cao, ngay trong thời kỳ nguyên thủy ấy, khi dải đất trung kỳ còn chưa được trồng cấy như ngày nay thì rừng cũng chưa bao giờ phủ kín một số khu vực rộng lớn đầy cát và khô cằn, hiện nay vẫn còn bỏ hoang, chẳng có thể nuôi sống bất cứ thứ gì ngoài những bụi cây cằn gai góc, như vậy đã tồn tại mối quan hệ giữa người Chăm với người miền núi, đó là mối quan hệ giữa chư hầu và tôn bá, quan hệ buôn bán, đã cung cấp cho Champa phần lớn những mặt hàng quý kể trên dưới dạng cống vật hoặc trao đổi với vùng dân tộc miền núi trong đó có thể có quan hệ trao đổi với Thủy Xá, Hỏa Xá.
Văn hóa Chăm đã ảnh hưởng rất nhiều đến văn hóa của người dân Thủy Xá, Hỏa Xá, trước hết thể hiện ở các ông “vua” và vợ của các ông.
Vợ của hai vua Lửa, Nước “mặc áo Chiêm Thành sặc sỡ,” hai vua ngự trên một vùng “điện vua Hồ” có voi đá, ngựa đá – có thể là khu tháp Chàm Yang Mun ở Buôn Chu (Cheo Reo) đã nói. Danh xưng chung cho hai vua: pơtao / botao là một tước hiệu của người Chăm, có nghĩa là “ngài”, “thầy” hay cũng có thể là “vua”.
Bên cạnh đó, tổ chức xã hội của các bộ lạc Thủy Xá, Hỏa Xá hầu như cũng có những ảnh hưởng từ phía Champa, có những tài liệu nhắc đến tổ chức xã hội của họ, đứng đầu chỉ là những ông vua mang tính chất như một thầy phù thủy, một pháp sư với chức năng cầu đảo để xin mưa thuận gió hòa, cầu cho con người được bình an, khỏi mọi bệnh tật…và đó là do họ học hỏi được từ người Chăm, “ở đây, có một dạng nào đó gần như là một tổ chức xã hội, hẳn là do họ học được của người Chăm đã từng ở xứ này trong một thời gian dài, ta có thể nói đến các Vua Nước và Vua Lửa…” [24, tr. 72].
Như vậy, quan hệ với người Chăm là hoàn toàn có cơ sở, các bộ lạc hoang dã ở sâu trong nội địa đã đóng một vai trò, dù rất lu mờ song không hề nhỏ trong nền kinh tế Champa, rất năng động, họ hợp tác trong việc săn bắt voi, tê giác, đãi vàng, thu gom đậu khấu, sáp ong, sơn, nhựa, đẵn gỗ, lùng kiếm kỳ nam để cung cấp cho những nhu cầu của người Chăm ở giai đoạn lịch sử này.
Ti ểu kết chương 2
Như vậy quan hệ giữa Thủy Xá và Hỏa Xá có với chúa Nguyễn và nhà Nguyễn cũng như các vùng lân cận khác đã được lịch sử ghi lại khá rõ ràng. Đặc biệt là đối với triều đình Huế thì mối quan hệ ấy được thể hiện một cách rõ nét nhất. Các sứ bộ đến triều cống ở kinh đô thường được đón tiếp rất chu đáo, đảm bảo an toàn và coi trọng lễ nghi.
thông qua việc cung đốn phương tiện đi lại và cung cấp lương thực thực phẩm, tiền nong chi tiêu cho các sứ bộ đến triều cống ta có thể ước đoán số người trong sứ bộ nhiều hay ít.
Thái độ của triều đình cũng tỏ ra trân trọng, chăm sóc, thương xót, chu đáo, vỗ về, đảm bảo sức khỏe đi lại hàng tháng trời cho các sứ bộ ở vùng Thủy Xá, Hỏa Xá cũng như ở các vùng phên dậu khác. Số người đi theo sứ bộ triều cống được lưu lại ở các trấn đều được nuôi nấng và ban thưởng … Tuy nhiên không hẳn đây có thực sự là mối quan hệ giữa thuộc quốc với tôn chủ.
Như đã nói ở trên, cách gọi là “vua”, “roi” của nhà Nguyễn hẳn chỉ là thói quen trong dịch thuật và có thể không chính xác. Thật ra Pơtao - theo cách gọi của người Chăm với những người đứng đầu của Thủy Xá, Hỏa Xá, hay “các Ơi” - như chính người Giarai tự gọi là một kiểu thủ lĩnh tinh thần và tâm linh rất độc đáo trong xã hội Giarai, một kiểu “thầy cúng” có uy tín lớn, đóng vai trò là người giữ mối quan hệ giữa Thần linh và con người, giữa thế giới “bên trên” và xã hội trần thế, không có bất cứ quyền hành thế tục và quyền lợi ưu tiên nào, nhưng mặt khác, phân tích mối quan hệ giữa Thuỷ Xá, Hỏa Xá với các vùng xung quanh nó, ta cũng thấy các Ơi đại diện cho Thủy Xá, Hỏa Xá trong quan hệ đối ngoại với các “lân bang”. Quan điểm này cũng đã được thể hiện trong tác phẩm nghiên cứu rất công phu và đặc sắc “Pơtao, một lý thuyết về quyền lực ở người Gia Rai Đông Dương” (P’tao, une théorie du pouvoir chez les indochinois Jarai) của nhà Tây Nguyên học hàng đầu Jacques Dournes – viết về một kiểu quyền lực cũng hết sức độc đáo ở xã hội Giarai nói riêng và xã hội Tây Nguyên nói chung.
Các Pơtao là người Giarai, sống ở vùng Giarai, nhưng tầm ảnh hưởng lan rất rộng, sâu trên nhiều vùng dân tộc khác, thậm chí sang cả Cămpuchia. Trong nhiều thời kỳ, triều đình Cămpuchia từng coi các Pơtao ở Tây Nguyên như một kiểu “vua thần”, định kỳ có
dâng cống vật. Người Cămpuchia gọi các Pơtao là Sadet (gần với từ Samdeth). Về sau, các “Vua Nước” và “Vua Gió” giảm dần ảnh hưởng rồi mất hẳn, chỉ còn “Vua Lửa”…
Tôi nghĩ việc nghiên cứu hình thái tổ chức xã hội với các Pơtao của người Giarai có ý nghĩa rất quan trọng trong việc tìm hiểu sâu sắc Tây Nguyên, con người, văn hóa, tổ chức xã hội cổ truyền… ở vùng đất đặc biệt này. Thậm chí cũng còn có thể cho phép chúng ta hình dung chừng nào về các xã hội cổ từng tồn tại trên vùng đất nay là bán đảo Đông Dương.
Thủy Xá, Hỏa Xá quan hệ với các “lân bang” chính là qua các Pơtao. Quan hệ nhiều nhất là với chính quyền Đàng Trong và sau này với nhà Nguyễn và với Cămpuchia.
Trong nhiều thời kỳ dài đã thường xuyên có các đoàn “sứ giả” đi lại hằng năm giữa các Pơtao và triều đình Cămpuchia, trao đổi cống vật giữa hai bên. Trong quan hệ này đáng chú ý là về phía Cămpuchia đối với các Pơtao là quan hệ dâng lên con chúa Nguyễn và nhà Nguyễn với các Pơtao là quan hệ ban xuống . Quan hệ với Champa lại có những nét riêng khác: Trong thực tế, triều đình Champa đối xử với Tây Nguyên nói chung và Thủy Xá, Hỏa Xá nói riêng như với một “lân bang” phía tây của mình, cũng có quan hệ trao đổi cống vật định kỳ (với các Pơtao) nhưng không chặt chẽ bằng phía Cămpuchia. Mặt khác, người Giarai, dân tộc lớn nhất và quan trọng nhất ở Tây Nguyên với người Chăm đều cùng thuộc một ngữ hệ Malayo-Polynésien nên rất gần gũi nhau, thậm chí có tác giả còn cho rằng người Giarai chính là người Chăm dạt lên Tây Nguyên trong những điều kiện và những thời gian lịch sử nào đó. Hiện còn có một số dấu vết các tháp Chăm ở vùng Giarai gần với khu vực Thủy Xá, Hỏa Xá như tháp Drang Lai, tháp Yang Mum ở khu vực Ayunpa.
Do còn nhiều việc cần phải giải quyết nên triều đình phong kiến Việt Nam chưa có thời gian quan tâm nhiều đến vùng đất cao phía tây và các bộ lạc sống trên đó, mặc dù vậy triều đình Huế cũng có phái một số quan chức lên tìm hiểu và tạo mối quan hệ với các bộ lạc Tây Nguyên, tất nhiên với ý đồ chinh phục. Tuy nhiên công cuộc này cũng còn rất sơ sài, các phái viên triều đình có gặp Vua Nước, Vua Lửa, mà họ gọi là Thủy Xá, Hỏa Xá, đặt quan hệ “triều cống” định kỳ của các vị này với triều đình và “ban tước” của
triều đình cho các vị này, và vì hiểu rằng đây quả thực là các “Vua” nên họ yên trí như vậy là đã nắm được toàn bộ Tây Nguyên. Có hiện tượng đáng chú ý: triều Nguyễn đã từng thiết lập một hệ thống “đồn sơn phòng” suốt dọc các tỉnh trung Trung bộ trên ranh giới giữa vùng người Việt và vùng sinh sống của các dân tộc thiểu số ở phía tây, riêng ở Quảng Ngãi còn lập cả một bờ lũy dài hơn trăm kilômét ngăn cách giữa hai vùng, chứng tỏ triều đình coi phía bên kia là một “nước” khác, có thể là một thuộc quốc hay một chư hầu.
Như vậy, chính sách hoà hoãn và vỗ yên vùng dân tộc thiểu số miền núi ban đầu chỉ là một bộ phận phục vụ cho mục tiên chiến lược lâu dài của họ Nguyễn là “chống chọi với họ Trịnh” để “xây dựng cơ nghiệp muôn đời”. Trong điều kiện mong manh của chính quyền buổi đầu lại phải chống chọi với kẻ thù ở cả hai phương Bắc Nam thì sự lựa chọn đó của họ Nguyễn tỏ ra hợp lý, huy động một cách hiệu quả các nguồn lực của vùng miền núi phối hợp với các nguồn lực khác tăng cường sức mạnh quốc gia đủ sức phân tranh với tập đoàn Lê - Trịnh. Chính sách đó dĩ nhiên đã khuyến khích các mối quan hệ giao lưu buôn bán giữa hai miền xuôi ngược.
Tuy nhiên, sau khi chính quyền được củng cố và đồng thời sức ép từ hai phía đã giảm xuống đáng kể, Đàng Trong được hưởng một thời gian dài tương đối yên ổn thì cũng là lúc chính sách đối với vùng miền núi mất dần đi tính chất ôn hoà của nó. Thay vào đó, họ Nguyễn, trong quá trình chuyển dần từ một mô hình chính quyền quân sự sang mô hình chính quyền dân sự như quan điểm của Li Tana, lại đã cố gắng thiết lập quyền kiểm soát của mình lên trên các bộ tộc ở miền núi bằng các biện pháp hành chính và quân sự, giảm quyền lợi và tăng nghĩa vụ. Và như vậy, thế cân bằng lợi ích giữa hai bên vốn được các Chúa Tiên, Chúa Hiền… xây dựng, duy trì những ngày đầu đã bị vi phạm, xói mòn dẫn đến tan vỡ. Hậu quả của tình trạng đó là họ Nguyễn đã mất dần đi lòng tín phục của cộng đồng cư dân thượng nguồn. Sự nổi dậy của các dân tộc thiểu số và đặc biệt là sự tham gia của họ vào cuộc khởi nghĩa Tây Sơn như là câu trả lời quyết liệt trước các chính sách của họ Nguyễn, góp phần đập tan cơ đồ của họ Nguyễn vào năm 1777.
Việc phân tích những nguyên nhân chính trị làm cho ta hiểu được mối quan hệ giao thương giữa hai vùng đồng bằng với miền Thượng trong suốt thời gian tồn tại của Đàng Trong: nó cũng mạnh mẽ trong giai đoạn đầu và yếu ớt trong giai đoạn sau để rồi gần như dứt hẳn trong cuộc khởi nghĩa Tây Sơn.
Một ví dụ khác của chính sách bình định là mối quan hệ triều cống mà triều Nguyễn đã áp đặt đối với rất nhiều nhóm tộc người ở khu vực biên giới. Ví dụ, Vua Lửa (Pơtao Apui) và Vua Nước (Patao Ia) của người Gia Rai phải thần phục các vương triều ở Phnôm Pênh và Huế. Hai “vị vua” này là những pháp sư đầy quyền năng với vị thế tôn giáo và lễ nghi được công nhận bởi toàn bộ nhân dân. Khi quyền lực của họ được các triều đại ở vùng xuôi công nhận, thì các Pơtao đã có được một vị thế chính trị ở khu vực này, cái mà họ không có được trong xã hội của riêng mình. Họ được gọi là hai “vị vua”
trong nhiều biên niên sử và tư liệu của Việt Nam với tên gọi là Hỏa Xá và Thủy Xá, tức là chúa tể của “Vương quốc Lửa” và “Vương quốc Nước” nhỏ bé, người đã trao đổi tặng phẩm với Chúa Nguyễn ở miền Nam Việt Nam trước khi cuộc khởi nghĩa Tây Sơn (1771-1802) thống nhất đất nước. Thật thú vị khi nhận thấy rằng vào năm 1820, dưới thời vua Minh Mạng – vị vua thứ 2 của triều Nguyễn – mối quan hệ ngoại giao giữa “Vua Nước” và triều đình Việt Nam đã được thiết lập thông qua một món cống phẩm và quà tặng bao gồm ngà voi, trầm hương và các loại lâm sản khác. Vào năm 1831, việc cống nạp ba năm một lần của hai “vua chư hầu” đã được thể chế hóa tại tỉnh Phú Yên, với việc nhà vua sẽ đáp trả bằng những vật phẩm như vải vóc, những vật dụng giá trị khác hoặc các đồ nghi lễ. Việc trao đổi tặng phẩm này được duy trì đến thời vua Thiệu Trị và Tự Đức, cho đến khi người Pháp chiếm lấy quyền quản lý các mối quan hệ với người dân vùng cao từ tay triều đình Huế.