1.2 SỰ PHÁT TRIỂN CỦA TÔN GIÁO VÀ QUYỀN TỰ DO TÔN GIÁO
1.2.1. Nơi lánh nạn tôn giáo và sự đa dạng về tôn giáo ở nước Mỹ
nguyên tôn giáo không nên khuyến khích cạnh tranh mà là hợp tác, và cho rằng những thay đổi về thần học là cần thiết để vượt qua những khác biệt giữa các tôn giáo, hoặc giữa các nhánh phái ngay trong cùng một tôn giáo76.
Tác giả Christopher A. Hall trong bài viết “Truth, Pluralism, and Religious Diplomacy: a Christian Dialogical Perspective” đề cập cụ thể hơn về điều kiện của tự do tôn giáo đối với đa nguyên tôn giáo: Tự do tôn giáo nên được hiểu ở 02 cấp độ cá nhân và xã hội. Mỗi người phải có quyền tự do chọn lựa tôn giáo (hay không lựa chọn tơn giáo) của riêng mình. Sự chấp nhận của một cá nhân về tín ngưỡng tơn giáo, phải là kết quả thực sự của sự tự do chọn lựa. Quyền tự do tôn giáo thực sự nâng cao giá trị của một xã hội đa nguyên và tôn trọng đa nguyên một cách sâu sắc.
1.2 SỰ PHÁT TRIỂN CỦA TÔN GIÁO VÀ QUYỀN TỰ DO TÔN GIÁO Ở MỸ
1.2.1. Nơi lánh nạn tôn giáo và sự đa dạng về tôn giáo ở nước Mỹ thời kỳ lập quốc quốc
Không một vấn đề xã hội nào vận động, phát triển mà cắt rời với nguồn cội. Cũng như vậy, tôn giáo và quyền tự do tôn giáo ở nước Mỹ ngày nay là kết quả của
75 John Hick, “Religious Pluralism and Salvation” trong Philip L. Quinn và Kevin Meeker (biên tập), The Philosophical Challenge of Religious Diversity, Nxb. Oxford University, 2000, p. 56.
76 Keith E. Johnson trong John Hick's Pluralistic Hypothesis and the Problem of Conflicting Truth-Claims, truy cập tại: http:// www.leaderu.com/ wri/articles/ hick.html
45
sự ra đời, vận động và phát triển trong suốt chiều dài của lịch sử nước Mỹ. Aristotle đã từng nói rằng “Nếu bạn muốn biết bất cứ cái gì, hãy quan sát sự bắt đầu và phát triển của nó”77. Vì thế, khó có thể hiểu thấu đáo về tơn giáo, quyền tự do tơn giáo ở Mỹ, nếu khơng nói tới nước Mỹ, tơn giáo nước Mỹ những ngày đầu nước này mới thành lập78.
Cuối thế kỷ XVI, nước Anh hồn thành cải cách tơn giáo. Anh giáo (Thánh cơng hội) xác lập địa vị quốc giáo, nhưng một số tín đồ cho rằng trong quốc giáo Anh cịn tồn tại nhiều tập tục hủ lậu của Công giáo, cần phải loại bỏ. Những người có tư tưởng này được gọi là Thanh giáo. Giáo hội và chính quyền Nữ hồng cho rằng trong bất cứ một xã hội nào chỉ có thể có một tơn giáo chân chính và bất cứ hành vi nào phản đối tôn giáo, nhất là tôn giáo quan phương đều khơng thể tha thứ được. Tín đồ Thanh giáo khơng tơn thờ quốc giáo, đả kích quốc giáo - đó là những tín đồ dị giáo, cần phải trừng trị. Nếu họ không chịu thay đổi, cứ tiếp tụp vi phạm thì sẽ bị “tiêu diệt hết khơng để tồn tại trên trái đất này”. Thế là cao trào bức hại tôn giáo lan tràn khắp đất nước Anh. Giáo hội Anh và chính quyền đã sử dụng mọi biện pháp tàn bạo như uy hiếp, bỏ tù, treo cổ, trục xuất…để trấn áp tín đồ Thanh giáo. Dưới chính sách đàn áp nặng nề này, hàng loạt những tín đồ Thanh giáo khơng chịu từ bỏ tín ngưỡng của mình đã buộc phải dời châu Âu và di cư sang Bắc Mỹ79.
Để tránh các cuộc đàn áp, rất nhiều người châu Âu đã phải vượt biên để tìm đến với Tân Thế giới, vùng đất mà họ được hưởng những cơ hội mà nó ln nằm ngoài tầm tay khi họ ở cố quốc, nhất là tự do hành đạo. Tháng 5/1607, một đợt tín đồ Thanh giáo đến được Bắc Mỹ, lập nên điểm định cư ở Jamestown; tháng 11 năm 1620, 102 tín đồ Thanh giáo nước Anh đi trên con thuyền “Mayflower” (Hoa tháng 5) đã đến vịnh Massachusetts lập nên vùng đất thuộc địa đầu tiên gọi là vùng đất Anh mới (New England). Vì những nghi lễ tơn giáo của họ ngày càng bị cấm nghiêm ngặt ở nước Anh và vào năm 1630, khi vua Charles đệ Nhất đã ban chiếu
77
Câu nói của Aristotle: “If you would understand anything, observe its beginning and its development”. Xem: Paul Malamud (Editor), Historians on America - Decisions that made a difference, Bureau of International Information Programs (U.S. Department of State), tr.iii..
78 Xem thêm: Vũ Văn Nhiêm, “Mấy vấn đề về tự do ở Mỹ”, Tạp chí Nhà nước và pháp luật, số 3(251) - 2009.
79 Lưu Bành, Tôn giáo Mỹ đương đại, Nxb. Tôn giáo - Nxb. Từ điển bách khoa, Hà Nội 2009 (bản dịch của Trần Nghĩa Phương) tr.96-100.
46
cho phép họ lập thuộc địa, nên một làn sóng nhập cư từ nước Anh đến bờ biển Vịnh Massachusetts diễn ra dồn dập. Thủ lĩnh của những người nhập cư, John Winthrop đã kêu gọi xây dựng một thành phố trên đồi ở Tân Thế giới, nơi cho phép tất cả những ai theo đạo Cơ-đốc (Christendom) có thể sống theo đúng đức tin của mình80.
Tuy nhiên, sau khi thốt khỏi nạn đàn áp của Giáo hội Anh, lập nên chính thể thần quyền của mình, dần dần giành được địa vị giáo hội chính thống trên đại bộ phận các khu vực thuộc địa Bắc Mỹ, trở thành tơn giáo quan phương, tín đồ Thanh giáo đã bỏ lại phía sau những bức hại tơn giáo mà chính mình đã trải qua, chuyển sang bức hại tôn giáo một cách tàn khốc đối với các tôn giáo và các giáo phái khác.
Từ đó về sau, những dân di cư từ nước Anh và các nước châu Âu đến đã khai khẩn nhiều khu vực thuộc địa Anh mới khác nữa, họ đã lập nên những “mảnh đất gieo trồng tơn giáo” của mình. Những tín đồ Thanh giáo do sự thôi thúc của niềm tin rằng họ là những “dân chọn của Thượng đế”, với nhiệt tình tơn giáo mãnh liệt, đã khắc phục mọi khó khăn, khát khao thiết lập một trật tự tôn giáo mới trên mảnh đất thuộc địa này, đã sáng lập ra nước Cộng hịa thanh giáo thần thánh có thể sẽ thể hiện được ý chí của Thượng đế.81
Tín đồ Thanh giáo đặt ra các qui tắc hết sức nghiêm khắc, thực hành chủ nghĩa cấm dục Thanh giáo, duy trì các lễ nghi phiền phứ trong các lĩnh vực của đời sống. Nhưng, sự thống trị trên cơ sở tôn giáo chuyên chế, cho dù trong nội bộ tín đồ Thanh giáo cũng khơng phải là một tấm màn sắt kiên cố. Roger Williams là một giáo sĩ phái Thanh giáo độc lập đã phản đối chế độ hà khắc của Thanh giáo. Năm 1635, do bất đồng chính kiến, ông bị trục xuất ra khỏi vùng đất Anh mới cùng với những người phản đối tôn giáo khác như Anne Hutchison (người đã tuyên bố theo sự chỉ đạo của Đức Thánh Linh), và sống lưu vong ở đảo Rhode82.
80
Nhắc lại một câu nói có từ thế kỷ XVII của lãnh tụ John Winthrop, vào những năm đầu thập niên 1980s, Tổng thống Mỹ Reagan tuyên bố với toàn thể nước Mỹ rằng Hoa Kỳ là thành phố ánh sáng trên ngọn đồi, là đất nước được Chúa ban cho sứ mệnh phải bảo vệ thế giới chống lại sự bành trướng của chủ nghĩa cộng sản. Xem: George Clack (Executive Editor), Mildred Solá Neely (Managing Editor), Outline of U.S. History,
Bureau of International Information Programs U.S. Department of State, tr.309.
81 Lưu Bành, Tôn giáo Mỹ đương đại, Nxb. Tôn giáo - Nxb. Từ điển bách khoa, Hà Nội 2009 (bản dịch của Trần Nghĩa Phương) tr.98.
82 Lưu Bành, Tôn giáo Mỹ đương đại, Nxb. Tôn giáo - Nxb. Từ điển bách khoa, Hà Nội 2009 (bản dịch của Trần Nghĩa Phương) tr.99, 100.
47
Ở miền Nam, những tín đồ Tin Lành ở New York cịn bao gồm cả những nhà cải cách đến từ Hà Lan trong ngày đầu lập quốc tại khu kiều dân New Amsterdam. Ngồi ra, các nhóm Tin Lành châu Âu khác - những tín đồ Canvin từ nước Pháp, tín đồ Luti từ nước Đức, tín đồ Hội chúng tự trị từ New England, những người phái Quaker hay Baptist - đều coi đây là quê hương họ, mặc dù khu kiều dân này tự coi mình là theo Anh giáo. Người dân New York đã coi tính đa dạng này là một ưu điểm mang lại cho họ nhiều lợi ích về tơn giáo và chính trị. Ở bang New Jersey,
người Hà Lan và những người dân nhập cư Bắc Âu khác đã liên kết với người nhập cư theo người Anh cách tân và những người nhập cư Anh theo pháio giáo hữu. Đặc biệt là ở Pennsylvania, những tín đồ phái giáo hữu đã tìm thấy nơi ẩn náu an tồn và một địa vị thống trị tại nơi này trong một thời gian.
Những người theo phái giáo hữu, cùng với niềm tin huyền bí của họ về “ánh sáng thần thánh” đã truyền tải thông điệp tơn giáo của họ vào đời sống chính trị và xã hội. Ở Pennsylvania, người ta có quyền tự do thờ cúng, và những quyền lợi của lương tâm rất được bảo vệ. Quan điểm của Penn đối với các bộ tộc da đỏ trong thỏa thuận điều ước và sáng kiến chính sách của ơng trong việc lảng tránh chiến tranh cũng là những đặc điểm nổi bật trong thời kỳ này.
Trên khắp miền Nam nước Mỹ, các nhà truyền giáo người Anh theo phái Baptist hay phái giáo hữu hoạt động thành công, và tính đa dạng tơn giáo đã trở thành một đặc điểm phổ biến trong bức tranh tơn giáo ở Hoa Kỳ. Ngay cả những tín đồ của giáo hội Trưởng lão cũng là một phần quan trọng, cũng như hàng loạt các nhóm bất đồng khác nữa. Trong lúc đó, những người theo các giáo phái của Đức, như ở Menno, Dunker và Moravian Pietists, cũng sống rải rác khắp Pennsylvania và những nơi khác. Tại những nơi có người Đức và người Scandinavi định cư, đều có sự hiện diện mạnh mẽ của giáo phái Luti và giáo phái Canvin cải cách trong cộng đồng người Đức. Những giáo phái mà chúng ta có thể coi là thiểu số ngày nay cũng đã hiện diện trong thời kỳ đó, ví dụ như tín ngưỡng Woman tại cộng đồng
48
Wilderness ở không xa Philadelphia - một giáo phái bí truyền thực hành thứ tôn giáo pha trộn của người theo đạo Cơ Đốc, đạo Do Thái và người ngoại đạo83.
Trên đảo Rhode, Williams thực hành chính sách khoan dung tơn giáo cởi mở, thiết lập một thuộc địa cho phép có một môi trường tự do tơn giáo gần như hồn tồn. Williams được xem là người khởi xướng khuynh hướng hiện đại trong vùng, và bởi những hành động của mình ơng xứng đáng với danh hiệu đó. Williams khơng chỉ ủng hộ tự do lương tri, ơng cịn phản đối sự chính thức hóa tơn giáo, và ơng đã làm như vậy vì tin rằng sự chính thức hóa tơn giáo không chỉ làm tổn hại đến xã hội dân sự mà còn làm tổn hại tới cả bản thân tơn giáo. Ơng chỉ là một trong số ít người vào thế kỷ XVII lên tiếng ủng hộ quan điểm này.
Mặc dù Thanh giáo ra sức đẩy mạnh chế độ thống trị chuyên chế trên vùng đất Anh mới, nhưng nhìn chung, vùng đất thuộc địa Bắc Mỹ thế kỷ XVII vẫn là nơi tị nạn tơn giáo của các tín đồ phái Thanh giáo, phái Hội những người bạn (Society of Friends), phái Huguenost, phái Mennonite, các giáo phái khác đến từ Anh và đại lục châu Âu. Xa hơn nữa ở miền Nam, những tín đồ Tin Lành ở New York cịn bao gồm cả những nhà cải cách đến từ Hà Lan trong ngày đầu lập quốc tại khu kiều dân New Amsterdam. Ngồi ra, các nhóm Tin Lành châu Âu khác - những tín đồ Canvin từ nước Pháp, tín đồ Luti từ nước Đức, tín đồ Hội chúng tự trị từ New England, những người phái Quaker hay Baptist - đều coi đây là quê hương họ, mặc dù khu kiều dân này tự coi mình là theo Anh giáo. Người dân New York đã coi tính đa dạng này là một ưu điểm mang lại cho họ nhiều lợi ích về tơn giáo và chính trị84. Nơi đây đã tạo cho họ một khơng gian có thể tự do phát triển tín ngưỡng của mình. Tín đồ Thanh giáo và các tín đồ của của các giáo phái khác, trong quá trình phát triển ban đầu ở vùng đất thuộc địa Bắc Mỹ và những trải nghiệm trên con đường tìm kiếm nơi tị nạn tơn giáo đã khiến cho họ - những con người đến từ nhiều giáo
83 Catherine L. Albanese, Sự đa dạng của nước Mỹ thời kỳ mới lập nước (Religious Diversity in Early America) (trong tác phẩm “Tự do Tín ngưỡng: Các nhóm tơn giáo thiểu số ở Hoa Kỳ” (Freedom of Faith: Religious Minorities in the United States), Tạp chí điện tử của Chương trình Thơng tin Quốc tế, Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, tháng 8- 2008, tr.7-11.
84 Catherine L. Albanese, Sự đa dạng của nước Mỹ thời kỳ mới lập nước (Religious Diversity in Early America) (trong tác phẩm “Tự do Tín ngưỡng: Các nhóm tơn giáo thiểu số ở Hoa Kỳ” (Freedom of Faith: Religious Minorities in the United States), Tạp chí điện tử của Chương trình Thơng tin Quốc tế, Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, tháng 8- 2008, tr.7-11 (eJournal USA -U.S. Department of State - August 2008 Volume 13 - Number 8).
49
phái khác nhau bị tước bỏ ở châu Âu những quyền tự do, nhất là quyền tự do tôn giáo, đã phải rời cố quốc của mình, di cư đến vùng đất mới để tìm kiếm sự tự do tơn giáo đã mất, đã hiểu ra rằng, nếu chỉ dựa vào sự cố chấp và sự cuồng say tôn giáo, thực hành chuyên chế tơn giáo, thì chỉ có thể dẫn đến sự phản kháng; hịa bình chỉ có thể đến từ lịng khoan dung tơn giáo. Những nhận thức này có ý nghĩa rất quan trọng đối với việc thực hiện chính sách tự do tơn giáo và chính giáo phân ly của nước Mỹ sau này85.
Tiếp theo đó, vào cuối thế kỷ XVII và XVIII, hàng loạt các cuộc chiến với hậu quả nặng nề, với các chính sách đàn áp, đặc biệt về vấn đề tôn giáo đã tạo một làn sóng di cư từ những khu vực nói tiếng Đức tại châu Âu sang Mỹ86. Hầu hết những người định cư nơi đây, dù là những người bị bần cùng hóa, hay thế hệ con cháu của giới quý tộc, những người bất đồng tôn giáo, bị cuốn hút bởi tương lai đầy triển vọng hoặc quyền tự do mà họ khơng thể có ở Cựu Thế giới. Bỏ lại sau lưng gánh nặng của trật tự phong kiến cũ, họ hầu như khơng gặp phải trở ngại nào trong q trình xây dựng xã hội dựa trên các nguyên tắc tự do chính trị và xã hội dựa theo tư duy của nhà triết học John Locke - mơ hình tự do đề cao quyền của các cá nhân và hạn chế quyền lực của nhà nước. Tất cả những điều đó đã mở đường cho sự ra đời của một trật tự xã hội được xây dựng trên nền tảng quyền cá nhân và sự uyển chuyển của xã hội. Là sản phẩm của phong trào Khai sáng, những người cha lập quốc nước Mỹ quyết tâm xây dựng một chính quyền mà họ tin rằng sẽ thúc đẩy tự do của con người.
Mặc dù sự chính thức hóa tơn giáo kéo dài đến năm 1776, trên thực tế cho phép sự khoan dung tơn giáo ở mức độ nào đó. Lúc đầu, những người định cư có xuất xứ khá đồng nhất, nhưng chỉ trong một thời gian ngắn, sức hút của Tân Thế giới đã đưa dân nhập cư từ tất cả các hòn đảo của Anh cũng như từ Tây Âu và Bắc Âu tới. Nhiều người đến khơng phải vì nước Mỹ hứa hẹn quyền tự do lớn hơn về tôn giáo so với những gì mà họ được hưởng tại quê nhà, mà vì cơ hội kinh tế. Không phải tất cả họ đều có chung tín ngưỡng giáo đồn theo quan điểm của đạo
85 Lưu Bành, Tôn giáo Mỹ đương đại, Nxb. Tôn giáo - Nxb. Từ điển bách khoa, Hà Nội 2009 (bản dịch của Trần Nghĩa Phương) tr.96-103.
86
George Clack (Executive Editor), Mildred Solá Neely (Managing Editor), Outline of U.S. History, Bureau
50
Thanh giáo, hay Anh quốc giáo của các thuộc địa miền Trung và miền Nam. Những tín đồ mơn phái Baptist, Do Thái, Thiên chúa, Luther và những người khác cũng tới đây và tại đây họ bắt đầu phản đối việc đóng thuế cho nhà thờ mà họ khơng tham