3.2 MỘT SỐ VẤN ĐỀ CÓ Ý NGHĨA THAM KHẢO VÀ GỢI MỞ ĐỐI VỚ
3.2.7 Quyền tự do tôn giáo với giáo dục
Giáo dục là một lĩnh vực truyền thống mà tôn giáo phát huy vai trò quan trọng trong đời sống xã hội Mỹ. Ở nước Mỹ, dù là giáo dục tiểu học, trung học hay cao đẳng, đại học, đều có quan hệ mật thiết với tôn giáo. Quan hệ giữa tôn giáo với giáo dục nước Mỹ có mối liên hệ chặt chẽ đến thời lập quốc, thậm chí trước đó. Trong số những tín đồ tơn giáo di cư đến Massachusetts năm 1630, có khoảng 70 người tốt nghiệp đại học Cambridge của Anh, 30 người tốt nghiệp đại học Oxford.
163 Ngụy Đức Đơng, Nhìn tơn giáo Từ góc độ kinh tế, Tạp chí Nghiên cứu Tơn giáo, số 5 – 2005, tr. 11-15.
133
Để “vinh danh Chúa”, những tín đồ Thanh giáo đã yêu cầu những “người có tri thức” này xây dựng một trường học tương tự như học viện Immanuel (Immanuel College) của Cambridge ở vùng vịnh Massachusetts. Năm 1636, ngôi trường được dựng lên ở Cambridge; năm 1638, hội nghị thị trấn quyết định lấy tên là Học viện Cambridge. Không lâu, một mục sư trẻ tuổi tên là John Havard đem tặng ngôi trường này 400 cuốn sách và 780 bảng, học viện được đổi tên thành Học viện Havard, với mục đích là đào tạo, bồi dưỡng nhân tài tôn giáo. Trong mấy điều qui định và nguyên tắc đặt ra cho học viện phải tuân theo, Havard đặc biệt nhấn mạnh tôn chỉ của nhà trường là “làm cho mỗi học sinh đều được dạy dỗ như nhau và đều phải nghiêm khắc yêu cầu họ suy nghĩ thấu đáo về mục đích chủ yếu của cuộc sống và nghiên cứu của họ, hiểu được Thiên Chúa và Giê su với tư cách sự sống vĩnh hằng, kế đó xem Ki tơ là cơ sở duy nhất của mọi tri thức, nhận thức chỉ có Chúa mới ban cho trí tuệ, để cho mỗi người đi tìm trí tuệ của Chúa trong cầu nguyện nghiêm túc của cá nhân mình”. Học viện Havard về sau trở thành trường đại học nổi tiếng nhất nước Mỹ. Quyền khống chế học viện nằm trong tay “Hội đồng Giám đốc” học viện, bao gồm các mục sư nổi tiếng nhất.
Cùng với sự suy thoái của thế lực Thanh giáo ở đại lục mới và sự nổi lên củ các giáo phái khác, giữa những người chủ trương giáo phái tự do và những người theo chủ nghĩa Thanh giáo bảo thủ nảy sinh một trận đấu tranh kịch liệt. Kết quả, năm 1701, ở học viện Havard, nhiều giáo sư và học sinh phái bảo thủ Anh giáo thoát ly tín ngưỡng truyền thống đã rời khỏi Havard, thành lập ra trường đại học Yale. Họ cho rằng ngơi trường này mới là “trường học chân chính của người tiên tri”165…
Trước khi nước Mỹ giành được độc lập vào 1776, hầu hết các cơ sở giáo dục là do Giáo hội Ki tô giáo lập ra. Giáo hội mở hàng loạt các trường, từ lớp dạy chữ, lớp họ chủ nhật, lớp học nghề, trường tiểu học, trung học phổ thông đến trường nữ sinh, trường cho người da đen và các trường dạy nghề. Không những thế, giáo hội cũng là người tiên phong trong việc thành lập các trường đại học, cao đẳng. Tất cả 9 trường đại học ở nước Mỹ trước khi giành được độc lập đều do giáo hội lập ra.
165 Hiện nay cịn một số ít đại học Mỹ cịn giữ lại khoa Thần học, trong đó có Đại học Havard và Đại học Yale.
134
Trong số 180 trường đại học thành lập trước nội chiến thì có 150 trường do Giáo hội Ki tơ sáng lập. Mặc dù mục đích chủ yếu khi sáng lập các trường là xuất phát từ nhu cầu tôn giáo, song những nỗ lực của giáo hội trên phương diện giáo dục đã đặt nền móng cơ bản cho sự nghiệp giáo dục hiện đại của nước Mỹ.
Ngày nay, nền giáo dục Mỹ đã thốt khỏi sự khơng chế của giáo hội, các trường học chuyển thành các trường thế tục, nhưng tơn giáo vẫn có ảnh hưởng sâu rộng đối với nền giáo dục nằm trong số những nền giáo dục phát triển nhất thế giới này. Sự ảnh hưởng này thể hiện ngoài việc giáo hội quản lý rất nhiều các viện, học viện thần học tơn giáo, tơn giáo cịn có vai trị đối với giáo dục trong các trường phổ thông cơ sở, phổ thông trung học và các trường cao đẳng, đại học dưới nhiều hình thức khác nhau. Quan niệm “quản lý đại học cần phải đưa vào công chúng xã hội” vẫn tồn tại, cơ cấu quản lý được hình thành chủ yêu gồm các mục sư và đại biểu giáo phái được thay thế bằng hội đồng quản trị được hình thành từ những người ủng hộ ở bên ngồi nhà trường, họ là những người vạch chính sách cho nhà trường. Tuy nhiên, tính độc lập của trường học vẫn tiếp tục được duy trì. Quyền tự trị của các trường đại học Mỹ ngày nay vẫn lớn hơn các trường đại học châu Âu.
Hiện nay, có khoảng 85% các trường trung, tiểu học tư lập ở Mỹ là do giáo hội sáng lập hoặc thuộc một tổ chức tơn giáo nào đó. Trong gần 5 triệu học sinh trung, tiểu học đang học trong các trường tư lập, có 85% học sinh theo học ở các trường giáo hội lập ra, trong đó có 2,6 triệu em theo họ ở 2.000 ngơi trường trung tiểu học thuộc Giáo hội Cơng giáo Mỹ.
Có một điều cần chú ý là, trường cơng lập miễn học phí, trong khi đó, chi phí theo họ trường tư lập rất tốn kém, cho nên cho con em theo học những trường này, các bậc phụ huynh một mặt nộp khoản thuế ủng hộ trường công lập như bao gia đình khác, đồng thời phải nộp học phí cho con em mình theo học ở trường tư lập, mà khoản tiền này không ngừng tăng cao sau mỗi năm, nhưng điều khiến người ta ngạc nhiên là số học sinh đăng ký vào trường học ở các trường trung, tiểu học do tôn giáo mở không những không giảm, mà vẫn luôn tăng lên hàng năm. Điều này chứng tỏ địa vị thực lực và chất lượng đào tạo của các trường học do tôn giáo sáng lập này.
135
Đối với cấp độ đại học, trong 1.500 trường đại học tư lập, chiếm ¾ số trường đại học ở Mỹ, thì 51% số trường thuộc sở hữu của giáo hội hoặc có yếu tố giáo hội166.
3.2.8 Quyền tự do tơn giáo với văn hóa, an ninh và sự phát triển
Trong cuốn sách “Tôn giáo và an ninh - Mối liên hệ mới trong quan hệ quốc tế”167, các tác giả đã kết luận rằng tự do tôn giáo là vấn đề mấu chốt của xã hội dân sự - một xã hội mà đến lượt nó sẽ củng cố sự ổn định. Mặc dù các tác giả có một số quan điểm và cách nhìn mới mẻ, thậm chí xa lạ với nhiều quốc gia, nhưng về cơ bản, cuốn sách đã đề cập một vấn đề rất thời sự hiện nay: Tôn giáo và an ninh, nhất là khi gắn nó với những quan hệ quốc tế. Dưới góc độ triết học và “nhân chủng học phổ quát", Kevin J.Hasson cho rằng bất kể những khác biệt sâu sắc giữa các thế giới quan tơn giáo, sự đồng lịng của xã hội dân sự đối với giá trị của tự do tôn giáo cần được khẳng định. Robert A. Seiple cảnh báo rằng những vi phạm tự do tôn giáo dưới danh nghĩa “an ninh” đã phá hoại an ninh thực sự; ông cho rằng một xã hội dân sự với một nền tảng vững chắc của tự do tôn giáo sẽ là sự bảo đảm chắc chắn về an ninh cho tất cả.
Thậm chí, có quan điểm cho rằng, nhà nước cần phải khuyến khích nói lên những tiếng nói chân thật thơng qua việc huấn luyện thần học. Càng có nhiều lãnh đạo tôn giáo được huấn luyện bao nhiêu - tức là càng có nhiều tu sĩ hiểu rõ về đức tin của họ - thì càng ít có chuyện đức tin sẽ bị những chính trị gia lợi dụng. Khi viết về những cuộc xung đột Balkan thập niên 1990, một tác giả nổi tiếng, Scott Appleby, đã kết luận:“Sự mù mờ về tôn giáo làm yếu tơn giáo, và những nhà giải nghĩa có học thức lợi dụng đặc quyền, đề cao và cụ thể hóa khả năng bạo lực của tơn giáo cũng vậy”168. Để có được sự ổn định và phát triển của các xã hội trên khắp thế giới, điều quan trọng là các nhà nước phải khuyến khích và tạo điều kiện thuận lợi cho những nhà lãnh đạo tôn giáo hiểu biết về đức tin của họ.
166 Lưu Bành, Tôn giáo Mỹ đương đại, Nxb. Tôn giáo - Nxb. Từ điển bách khoa (bản dịch của Trần Nghĩa Phương), Hà Nội 2009, tr.496, 497.
167 Religion & Security - The new Nexus in International Relations - Biên tập: Robert A. Seiple và Dennis R. Hoover Nxb. Rowman & Littleefield, New York, Hoa Kỳ, 2004.
168 R. Scott Appleby, The Ambivalence of the Sacred: Religion, Violence, and Reconciliation (Lanham, MD: Rowman & Littlefield, 2000), p. 77.
136
Coi tự do tôn giáo không chỉ là quyền con người, mà là một phương thức chống khủng bố. Sự chịu đựng quá nhiều bất cơng (thực chất có thể khơng phải là như vậy, mà chỉ là tâm lý), có thể dẫn tới khủng bố. Hãy xem Aum Shinryko tại Nhật Bản. Vì địa vị tơn giáo của mình, tổ chức này được Hiến pháp Nhật Bản bảo vệ khỏi sự điều tra trước biến cố ngày 20 tháng 03 năm 1995, lúc xảy ra cuộc tấn công khí sarin trong tàu điện ngầm ở Tokyo. Sự việc không khác vào ngày 7/7/ 2005, các vụ đánh bom London, trong số đó có một cựu thành viên của nhóm cực đoan bất bạo động Hizb ut- Tahrir. Hizb ut- Tahrir bị cấm tại Đức, nơi họ từng trải kinh nghiệm lịch sử với lời nói thù hận, nhưng khơng bị cấm tại Anh. Có một ranh giới mong manh giữa sự chịu đựng và khủng bố. Do vậy, thi hành một cách đúng đắn - thơng qua những quy tắc văn hóa và pháp quyền - sự tự do tôn giáo là một cơng cụ hiệu quả và ưu tiên để duy trì sự ổn định xã hội. Xã hội dân sự là sự cân bằng giữa “tự do để làm” một điều gì đó (sự tự do) và “tự do rời khỏi” một điều gì đó (an ninh). Điểm tựa sẽ thay đổi tùy theo bối cảnh lịch sử và văn hóa, nhưng hành động đúng đắn của bất cứ xã hội nào cũng sẽ ln là cách xã hội đó tơn trọng nhóm thiểu số xung quanh mình169.
Trong “Sự va chạm của các nền văn minh - The Clash of Civilization and The Remarking of World Order” (xuất bản ở Canada năm 2001, được dịch ra tiếng Việt đầu năm 2005”, Samuel Huntington cho rằng "Tôn giáo là một đặc điểm trung tâm có tính quyết định của các nền văn minh”, và "những tôn giáo lớn là nền móng của các nền văn minh"170. Huntington đánh giá Phật giáo “tuy là một tôn giáo lớn,
169 Chris Seiple (Chủ tịch Viện Can dự tồn cầu (IGE), Hoa Kỳ), Suy nghĩ về tơn giáo và sự ổn định: Sự bất hịa hay ổn định xã hội?, Tạp chí Nghiên cứu Tơn giáo, số 1- 2007, tr.14-23.
170 Samuel Huntington đã dẫn nhiều định nghĩa về nền văn minh và số lượng các nền văn minh hiện nay, cuối cùng kết luận các nền văn minh đương đại gồm có: 1. Văn minh Trung Hoa: có lúc tác giả gọi là Văn minh Khổng giáo. 2. Văn minh Nhật Bản: tác giả phản đối coi Văn minh Nhật Bản là Văn minh Viễn Đông gồm cả Văn hoá Nhật Bản và Văn hoá Trung Quốc, mà là một nền văn minh riêng biệt. 3. Văn minh Hindu: thường nói là Văn minh Ấn Độ hay Ấn Độ giáo. 4. Văn minh Islam giáo: của cộng đồng Arập. 5. Văn minh Chính Thống giáo: có trung tâm ở Nga tách biệt khỏi Kitô giáo Phương Tây do hàm lượng Văn minh Byzantin rõ nét. 6. Văn minh Phương Tây: có 3 thành phần chính là Châu Âu, Bắc Mỹ và Mỹ Latinh. Hầu hết trong lịch sử, người Mỹ xác định xã hội của họ đối lập với Châu Âu. Người ta từng cho Mỹ là một nền văn minh riêng. Khi nước Mỹ thế kỉ XIX xác định mình khác biệt và đối kháng với Châu Âu thì ở thế kỉ XX, nước Mỹ đã thừa nhận mình là một bộ phận và thực chất là lãnh đạo của một chỉnh thể rộng lớn hơn, đó là Phương Tây, bao gồm cả Châu Âu. Từ "Phương Tây" ngày nay nói chung cịn được sử dụng để chỉ đặc tính Kitơ giáo Phương Tây. Phương Tây do vậy là một nền văn minh duy nhất được xác định theo đúng hướng la bàn chứ không phải bằng cái tên của một dân tộc nào, tơn giáo hoặc vùng địa lí nào. Tên gọi "Phương Tây" cũng làm xuất hiện khái niệm "Tây hoá" và mang đến một cách nhìn sai lệch về Phương Tây hoá và hiện đại hoá. Người ta có thể dễ dàng nhận thấy Nhật Bản "Phương Tây hoá" hơn là "Âu - Mỹ hoá". 7. Văn minh Mỹ
137
nhưng không phải là nền tảng của một nền văn minh lớn” 171.Theo S. Huntington, nền Văn minh Phương Tây đang suy thoái. Sức mạnh tương đối của Hoa Kỳ sẽ giảm nhanh qua các số liệu về kinh tế, tiềm năng quân sự và đưa ra số liệu (vào năm 1950) phương Tây chiếm 64% tổng sản phẩm thế giới, dự báo đến năm 2003 chỉ còn chiếm 30% tổng sản phẩm thế giới. Nhật Bản, Trung Quốc, Nga, Ấn Độ sẽ phát triển lên. Tác giả nói đến bản địa hố phục sinh các nền văn hố ngồi Phương Tây, coi sự phân bố văn hoá trên thế giới cũng phản ánh sự phân bố quyền lực. Sức mạnh ngày càng tăng của xã hội ngoài Phương Tây do q trình hiện đại hố tạo nên đang mang lại sự hồi sinh cho các nền văn hố khơng phải của Phương Tây trên toàn thế giới. Bản địa hoá trở nên thịnh hành ở khắp các nước ngoài Phương Tây trong những năm 80 và 90 của thế kỉ XX. Sự phục sinh của Islam giáo và "tái Islam giáo hoá" là vấn đề trung tâm của các xã hội Islam giáo. Ở Ấn Độ, xu thế thịnh hành là bài trừ các giá trị và mơ hình của Phương Tây và "Hindu hố" chính trị và xã hội. Ở Đơng Á, nhiều chính phủ đề cao Nho giáo, những nhà lãnh đạo chính trị và trí thức bàn về "Á hố" quốc gia của họ. Giữa những năm 1980, Nhật Bản trở nên bận rộn với "Nihonjinron hay học thuyết nước Nhật và tiếng Nhật"... "Chúng ta đang chứng kiến “sự kết thúc của một thời đại tiến bộ” do những tư tưởng của Phương Tây thống trị và đang chuyển sang một thời kì các nền văn minh khác nhau sẽ giao thoa, cạnh tranh, cùng tồn tại và tiếp thu lẫn nhau. Q trình bản địa hố đang diễn ra trên toàn cầu nay được thể hiện rõ ở sự trỗi dậy của tôn giáo ở nhiều vùng trên thế giới và đáng quan tâm nhất là sự trỗi dậy về văn hố của các quốc gia Đơng Á và Islam giáo, mà một phần lớn là do sự năng động về kinh tế và sự phát triển về dân số của những quốc gia này”172. Huntington cho rằng, xét về tồn cầu hố, hiện đại hoá
Latinh: có bản sắc khác biệt rõ nét so với Phương Tây. Tuy có cội nguồn là nền Văn minh Phương Tây, nhưng Văn minh Mỹ Latinh đã tiến hoá theo một con đường khác Châu Âu và Bắc Mỹ. Về mặt lịch sử, Mỹ Latinh chỉ là Kitơ giáo. Có thể coi Mỹ Latinh hoặc là nền văn minh nằm trong nền Văn minh Phương Tây, hoặc một nền văn minh riêng biệt liên quan chặt chẽ với nền Văn minh Phương Tây. 8. Văn minh Châu Phi: hầu hết các học giả khơng thừa nhận có một nền Văn minh Châu Phi rõ rệt. Bắc Phi thuộc Văn minh Islam giáo. Xét về lịch sử, Ethiopia tự thân là một nền văn minh. Chủ nghĩa đế quốc Châu Âu đã mang Kitô giáo đến hầu hết phần phía nam Sahara. Trên khắp lục địa Châu Phi, bản sắc bộ lạc là bao trùm và mạnh mẽ, nhưng người Châu Phi ngày càng phát triển ý thức bản sắc Châu Phi.