DIỆU ĐẠO THƯỜNG TỔN.

Một phần của tài liệu trieu luan luoc giai (Trang 31 - 32)

Vô Danh đáp:

- Ngôn ngữ do danh hiệu mà khởi, danh hiệu do hình tướng mà sanh, danh tướng từ vọng tưởng bày ra. Nếu danh và tướng cả hai đều qn thì vơ danh vơ thuyết, ngơn thuyết đã khơng thì từ đâu mà nghe? Trong Kinh nói "Niết Bàn phi pháp nên chẳng ở trong, phi phi pháp nên chẳng ra ngồi, khơng nói khơng nghe, vì diệu đạo lìa ngơn ngữ, chẳng phải do tâm ý mà biết được". Tơi đâu dám nói mà ơng muốn nghe vậy. Mặc dù như thế, Tu Bồ Đề nói "Ta qn Bát Nhã vốn chẳng ngơn thuyết, nếu chúng sanh được vô tâm để lãnh thọ, chẳng nghe mà nghe thì ta sẽ chẳng nói mà nói". Nay vì trình bày lời của Phật đễ giải tỏa sự mê chấp, cũng có thể dùng lời nói để nói vậy. Duy Ma Cật nói "Chẳng lìa phiền não mà chứng được Niết Bàn". Trong kinh Bửu Nữ Sở Vấn có bài kệ của Thiên Nữ rằng:

Như cảnh giới của ma, Và cảnh giới của Phật. Bình đẳng đồng một loại, Do đó Phật thấy Phật. (1)

Diệu đạo chẳng ra ngồi, chẳng ở trong, nên Kinh nói "chẳng ra khỏi cảnh giới ma mà nhập cảnh giới Phật". Sự ấy cần phải diệu ngộ, đâu có thể chấp theo lời nói mà cầu được.

Thế thì, huyền đạo ở nơi diệu ngộ, diệu ngộ ở nơi "tức chân"; "tức chân" thì "có, khơng" cùng qn một lượt, cùng qn một lượt thì người và mình chẳng phải là hai, cho nên trời đất với ta đồng một gốc, vạn vật với ta đồng một thể; đồng với ta thì chẳng cịn sự có khơng, khác ta thì trái với sự dung thơng; cho nên chẳng ra ngoài, chẳng ở trong, mà ngay đó diệu đạo thường tồn. Tại sao? Vì bậc Thánh nơi tâm trống rỗng mà âm thầm chiếu soi, từ lý đạt sự nên chẳng có chỗ nào mà chẳng bao gồm; ôm vũ trụ ở trong lịng mà linh minh chiếu soi có dư, hiện vạn hữu ở nơi tâm mà chân tâm luôn luôn trống rỗng; do sự diệu ngộ nên được tẩy sạch phiền não, phá cái mê chấp từ vô thỉ, chứng được nguồn gốc nhiệm mầu của Niết Bàn. Ứng cơ mười phương, ngay nơi náo động mà chân tâm thường tịnh, trống rỗng vắng lặng mà khế ngộ tự nhiên. Thật trí chứng lý cùng tột nên ở nơi "có" mà chẳng có; quyền trí ứng cơ mười phương nên ở nơi "khơng" mà chẳng khơng; vì chẳng khơng nên chẳng kẹt nơi "khơng", vì

chẳng có nên chẳng chấp nơi "có"; ở nơi "có" mà chẳng có, nên chẳng có ở nơi "có"; ở nơi "khơng" mà chẳng khơng, nên chẳng không ở nơi "không". Như thế nên chẳng ra ngồi "có, khơng" cũng chẳng ở trong "có, khơng", đâu có thể cho nhất định phải tìm cầu ở nơi "có" và "khơng" vậy.

Thế thì, vạn pháp chẳng có cái tướng "có, khơng" (cảnh khơng), bậc Thánh chẳng có cái tri "có, khơng" (tâm khơng). Bậc Thánh chẳng có cái tri "có, khơng" thì chẳng tác ý bên trong, vạn pháp chẳng có cái tướng "có, khơng" thì chẳng có danh tướng bên ngồi. Chẳng danh tướng bên ngồi thì cảnh tuyệt, chẳng tác ý bên trong thì trí bặt. Cảnh và tâm cả hai đều tịch diệt thì vật và ngã âm thầm hợp một, trống rỗng chẳng mảy lông, nên gọi là Niết Bàn. Niết Bàn nếu như thế thì sự suy lường cắt tuyệt, đâu cịn có thể chấp sự "có, khơng" ở bên trong và tìm cầu sự "có, khơng" ở bên ngồi ư?

Ghi Chú:

(1) Chỉ có người kiến tánh thành Phật mới thấy được Phật tánh của ma với Phật không khác.

Một phần của tài liệu trieu luan luoc giai (Trang 31 - 32)

Tải bản đầy đủ (PDF)

(37 trang)