Nguyễn Thị Tân
ồng bào tộc người Raglai có đời sống tín ngưỡng đa
thần. Họ quan niệm mỗi
vật trong thiên nhiên đều có một vị thần
ngự trị. Các vị thần đó vơ hình, có khả năng thấy được tất cả mọi hoạt động của con người. Thần linh sẽ trừng phạt khi con người phạm tội và giúp đỡ người
hiền lành khi gặp khó khăn hoạn nạn. Bà con cho rằng, hình phạt cao nhất của các
thần đối vối con người là làm cho con
người phải chết hoặc gây bệnh tật, ốm đau cho hàng loạt người. Do vậy, vì lợi
ích của cá nhân và của cả cộng đồng, tất
cả mọi người đều kính trọng các thần, khơng được làm những điều xấu. Một khi ai đó đã lỡ phạm tội thì phải tổ chức cúng
thần linh và nộp phạt cho palei.
Trong đời sống sinh hoạt của
mình, người dân Raglai đặc biệt coi trọng các tín ngưỡng lễ nghi, nhất là những lễ
nghi có vai trị quan trọng đối với một đời người, thường được tổ chức tại nhà
như: lễ đặt tên, lễ cưới, lễ đưa người
chết…, trong đó khơng thể khơng kể đến
lễ đền ơn đáp nghĩa.
Con cái của người dân tộc Raglai được sinh ra, lớn lên, gắn bó cùng với
núi rừng, nương rẫy. Khi đến tuổi trưởng
thành những người con trai, con gái gặp
gỡ nhau trong những ngày được mùa, những dịp hội hè, những đám tuần
mả…Đến tuổi kết hôn, cuộc hôn nhân của họ sẽ được hiểu theo hai nghĩa nôm
na là “cúng” hoặc “cưới”. Đó là những người con trai, con gái khi lấy chồng, lấy
vợ mà có sự báo cáo trước với cha mẹ,
dịng tộc, họ chưa hề ăn ở với nhau thì sẽ được tổ chức cưới xin đàng hoàng. Bởi
theo các bậc cha mẹ thì những người con
này là những đứa con ngoan, biết vâng
lời cha mẹ răn dạy từ nhỏ, đã giữ được
chữ hiếu, đem đến sự tự hào cho cha mẹ.
Vì vậy, tục lễ đền ơn đáp nghĩa không
bắt buột phải thực hiện đối với những người con này.
Ngược lại, những cặp vợ chồng trẻ không được xem là hiếu thảo khi họ đã
ăn ở trước với nhau mà chưa cưới xin gì. Palei xem họ là những người con khơng
cịn trong sáng, cần phải kiêng cữ, phải
làm lễ cúng để tạ lỗi với cha mẹ, với mọi người, với các vị thần linh thiêng xung quanh họ. Những người phải làm lễ cúng
này với ý nghĩa trả lễ đền ơn đáp nghĩa
với cha mẹ, với họ hàng của mình.
Thơng thường, bởi sự chi phối của cấu trúc gia đình mẫu hệ nên lễ đền ơn đáp
nghĩa được tiến hành bên nhà chồng trước, sợ trường hợp cha mẹ chồng chết sớm vì con trai dân tộc Raglai sang ở bên nhà vợ. Còn bên nhà vợ, lễ đền ơn đáp
nghĩa có thể làm sau hoặc lâu hơn cũng được. Trường hợp không may, khi cha
mẹ chết sớm mà chưa kịp làm lễ đền ơn đáp nghĩa thì đến lúc làm tuần mả cho
cha mẹ cũng phải làm để trả lễ, nhưng
vật chất có thể ít hơn. Tuy vậy, trong
lòng những người con vẫn khơng hồn tồn thấy toại nguyện và thanh thản.
Về thời gian phải tiến hành tổ chức
lễ, tục lễ khơng có một quy định cụ thể nào. Khi đôi vợ chồng đã ra làm ăn riêng,
nếu công việc của họ tạo ra của cải vật
chất sớm thì có thể làm tục lễ sớm; của
cải vật chất có muộn thì có thể làm muộn. Khoảng thời gian đó có thể là 1
năm, 3 năm, 5 năm hoặc lâu hơn, tùy vào
khả năng tổ chức của từng gia đình nhỏ.
Tổ chức tục lễ, một hình thức sinh hoạt truyền thống. Hàng năm khi bắt đầu
thu hoạch vụ đầu mùa thì đơi vợ chồng
chuẩn bị lương thực thực phẩm cho công
việc làm lễ. Việc chuẩn bị đã tương đối đủ, đôi vợ chồng mời ơng cậu (hoặc có
thể là ơng già làng, ông trưởng họ), người có vai trị quan trọng trong sinh hoạt gia đình và dịng họ, đứng ra tổ chức
buổi lễ. Ơng cậu và đơi vợ chồng bàn bạc
về các bước tiến hành lễ. Khi đã thống
nhất, họ thông báo những dự định của
mình để cha mẹ biết và cùng cha mẹ định
ngày giờ tổ chức lễ. Thông thường, vật
chất chuẩn bị cho lễ gồm:
- Một con heo trên 50kg.
- Ít nhất năm con gà tơ (màu trắng càng tốt)
- Ít nhất năm ché rượu cần.
- Hai bộ quần áo và hai khăn choàng dài
mới may.
Vào lễ, chờ khi hai bên họ hàng của vợ, của chồng đến đông đủ, ông cậu
công bố nguyên do với giọng mạch lạc,
rõ ràng: “Hôm nay là ngày lành tháng tốt,
các con tên là…Các con muốn tổ chức lễ đền ơn đáp nghĩa với cha mẹ, tức là các
con đã làm ăn no đủ. Để tỏ rõ tấm lòng của các con với cha mẹ đã sinh ra mình, có vợ, có chồng…Nhờ sự sinh thành của
cha mẹ, sự thương yêu của họ hàng, sự
gắn bó của các anh chị em, các con đã
làm ra được nhiều bắp, đã nuôi được
nhiều heo, nhiều gà. Các con không tham
lam, không ăn cắp, tự công sức mình làm ra. Buổi lễ này các con muốn
thơng báo những việc làm tốt để cha mẹ
không hổ thẹn, có sai sót gì thì cha mẹ họ
hàng bỏ quên cho…”
Sau lời mở đầu trên, ông cậu mời
mọi người cùng chứng kiến hai người đại
diện hai họ gia đình của bên chồng và bên vợ cầm cần rượu cho vào hai ché
rượu dành riêng để mở màn cho tục lễ. Người đại diện này úp hai lòng bàn tay vào nhau cùng mời ơng cậu (người chủ
trì buổi lễ) cả 3 người cùng uống những
ngụm rượu đầu tiên thể hiện sự đoàn kết,
tình cảm thân thiết của họ hàng.
Tiếp theo, ông cậu phân công mổ
heo, giết gà. Khi con heo được làm xong, rửa sạch, đem lên đặt giữa nhà là lúc mọi người thật trang nghiêm theo dõi hai con lấy quần áo tiến đến nơi trung tâm, bước đến gần vị trí cha mẹ đang ngồi để mặc
quần áo vào cho cha mẹ. Hai khăn được
chắp lên đầu hay choàng lên vai cha mẹ.
Vợ chồng người con kính cẩn dâng hai chén rượu cần cho cha mẹ uống. Sau khi
uống xong chén rượu lần đầu, cha mẹ sẽ
mời đại diện hai họ nhà trai và nhà gái cùng uống (vì đã thầm khấn nhằm báo để
ông bà biết, cùng chứng kiến cho con
cháu, cùng về hưởng lễ).
Tục lễ còn dành một khoảng riêng
để cúng ông bà tổ tiên, những người đã khuất. Lễ vật cúng kính ơng bà là hai con
gà được lựa chọn kỹ và được mở ra xem lưỡi theo quan niệm của người Raglai.
Nếu lưỡi gà tốt thì báo điềm lành, gia
đình đồn kết, phát đạt, sống lâu. Ngược
lại, lưỡi gà xấu sẽ báo điều gở. Việc mở lưỡi gà, xem xét lưỡi gà là một việc làm hệ trọng đối với bà con Raglai trong lễ
đền ơn đáp nghĩa. Vì thế, họ thường chọn
những con gà có lơng màu trắng, mới
lớn, ngon thịt.
Kết thúc lễ cúng ông bà tổ tiên, đôi
vợ chồng tuần tự làm những việc tiếp
thức ăn, thức uống cho cha mẹ mình.
Đồng thời, ông cậu là người chủ lễ chỉ
nâng một chén rượu đầu tiên cho người
con dâu hoặc con rể lớn trong nhà của
cha mẹ đó uống. Sau đó, lần lượt những người tham dự lễ được mời rượu. Kết
thúc phần lễ là bữa tiệc chia vui.
Sau các nghi lễ cúng trang nghiêm, thành kính, tất cả các loại thịt heo, thịt gà
đã chuẩn bị được đem đi chế biến thành các loại thức ăn (trong đó có 2 món ăn
qui định khơng thể thiếu đó là món thịt băm nhỏ khơng chế nước, món canh gồm mít non, đu đủ, lá é…). Riêng phần đầu
và khúc thịt nọng của con heo phải được
giữ nguyên lành cho cha mẹ. Còn lại các
phần thịt khác được cắt miếng. Họ quan
niệm đây là dịp “ăn một miếng tiếng một đời” nên miếng thịt không cho phép cắt
nhỏ như bình thường. Con heo càng lớn
thì thường miếng thịt cũng được cắt lớn theo. Các món ăn nấu nướng xong được
sắp xếp trình tự trong nhà gồm 2 mâm
ghép dọc lại thành một mâm dài theo chiều ngang của nhà sàn. Giữa mâm dài
này quy định đặt cái đầu heo và thịt
nọng, 2 con gà, 3 chén rượu, 2 chén cơm, 2 đôi đũa và những thức ăn khác bày xung quanh. Bắt đầu bữa ăn, họ nhà trai
được mời ngồi bên tay phải của mâm, họ nhà gái được mời ngồi bên tay trái của
mâm, còn cha mẹ được ngồi ở khoảng
giữa 2 mâm. Vị trí ở giữa là chỗ quan
trọng chỉ dành cho cha mẹ ngồi.
Sau bữa ăn, ông cậu cũng là người
khởi xướng phần hội của tục lễ. Tất cả
mọi người, không kể già, trẻ, gái, trai đều
uống rượu cần và cùng nhau ca hát. Lúc này ông cậu giữ vai trò của một người
“hướng dẫn”, “quản trị” để làm cho q trình hát đối đáp diễn ra hấp dẫn. Hình thức hát dân gian đó mang hơi thở của
cuộc sống núi rừng. Có khi trong câu hát
họ giải thích về cuộc sống cịn nhiều
thiếu thốn, có khi là những việc làm ăn nương rẫy, có khi là những câu hẹn
hò…Cứ như thế, họ vừa uống rượu vừa hát cho đến khi ông cậu dùng những lời hát để dặn dị, nói lời hẹn trong mùa sau cho thêm bắp thêm lúa, thêm sự đầy đủ
họ sẽ tổ chức linh đình hơn…
Đồng thời đôi vợ chồng trẻ, hoặc
chủ gia đình cũng bắt đầu hát lời tiễn đưa
khách từ trong nhà ra đường. Con đường
tiễn khách của chủ nhà, nếu là gia đình khá giả thì sẽ được trải chiếu khắp lối đi.
Mỗi người khách ra về đều được đại diện
của gia đình chuyền tay nhau uống chén rượu cần cuối cùng để chia tay. Và lần lượt, họ vừa đi vừa uống rượu, ra về.
Trong tục lễ, các loại nhạc cụ dân
tộc Raglai cũng được sử dụng một cách phong phú như kèn bầu, đàn chapy, chiêng mã la v.v…
Những tìm hiểu bước đầu về tục đền ơn đáp nghĩa trên đây chắc chắn chưa được đầy đủ, chi tiết. Tuy nhiên, đó
là một tục lễ độc đáo, đặc sắc, hàm nhiều
giá trị về đạo đức, nhân cách với những ý
nghĩa giáo dục sâu sắc. Đó là điều được
khẳng định không chỉ bởi những người
yêu mến tục lễ này mà còn bởi những người quan tâm tìm hiểu về văn hóa Raglai. Và chúng tơi xin được gọi tục lễ
này là tục lễ của những tấm lòng của tộc người Raglai với những đặc trưng văn
Nguồn:Văn hóa nghệ thuật.- Số 9 .- Năm 2001.- Tr. 34-35,109
k Dalam là một thôn của người Raglai thuộc xã Ma Nới, huyện Ninh Sơn, tỉnh
Ninh Thuận. Uk Dalam có nghĩa là hóc trũng, có đồng ruộng nên còn gọi là ruộng trũng. Đúng như tên gọi Uk Dalam
cách trụ sở xã 3km về phía Tây Bắc, là một thung lũng nhỏ núi bao bọc 3 mặt:
Tây, Nam, Bắc nên chỉ có 30 hộ và 545
người gồm 3 tộc họ: Patau Asah, Papuơr,
Pasay. Hoạt động kinh tế chủ yếu là nông nghiệp ruộng rẫy, chăn nuôi heo, gà, dê và bò để làm sức kéo, trao đổi hàng hóa và cúng tế thần linh.
Hiện nay ngoài các lễ nghi mang
tính nơng nghiệp nương rẫy cịn có một
lễ hội rất độc đáo đó là lễ hội Pơ Anai
Tang Ya. Pô Anai Tang Ya là tên gọi tơn
vinh có nghĩa bà lớn, có tên tục là Mok Baiy chồng cũng gọi theo tên bà là Ong Paiy hay còn gọi là Ong Po Mok Po.
Lễ hội Pô Anai Tang Ya của tộc người Raglai ở làng Uk Dalam có từ lâu đời. Dân làng Uk Dalam coi ơng bà là
người có cơng khai hóa thành lập làng,
hướng dẫn dân canh tác lúa nước, nương
rẫy mang lại đời sống no đủ cho họ. Theo
lời kể của ông Papuơr Hoa 75 tuổi, ông
bà Pô Anai Tang Ya rất thiêng, khi lâm nạn dân kêu cầu cứu ơng bà thì được phù hộ độ trì tai qua nạn khỏi. Do vậy, dân làng Uk Dalam xem ông như là một vị
thần hộ mệnh và lập đền (danaok) thờ tự đến ngày nay. Đền được làm trên đồi
cách làng Uk Dalam 600m về hướng
Tây. Danaok thờ tự là nhà có 4 cột bằng
gỗ lõi mái lợp tranh theo chiều dài Đơng Tây, có 3 tượng bằng đá tự nhiên hình
bầu dục khơng tỳ vết được xếp theo
chiều Đông Tây mặt tiền hướng Bắc, tượng phía Đơng cao lớn hơn, tượng giữa
vừa và tượng cuối phía Tây nhỏ hơn. Nhà và tượng như Kút của người Chăm. Theo ông trưởng tộc Patau Soai (Bí thư xã Ma Nới) tượng phía Đơng là
patau Ông (đá Ông), tên là Ông Ginuơn,
giữa là đá Bà – patau Mok tên là Mok Be và cuối con gái – patau anak tên là Anai
Hara. Ngoài 3 tượng kể trên cịn có một tượng bằng đá tự nhiên đặt nơi gốc cây
cách nhà thờ 2m về phía Tây Nam, theo ơng trưởng tộc đó là patau asau có nghĩa là đá chó giữ nhà thờ để ma quỷ không
quấy phá.
Lễ hội Pô Anai Tang Ya do 3 tộc
họ: Pasay, Patuơr và Patau asah làng Uk
Dalam tổ chức theo 2 định kỳ. Định kỳ
hàng năm và định kỳ 5 năm. Cả 2 định
kỳ đều tổ chức vào đầu tháng giêng theo cách tính của người Raglai.
Lễ hội theo định kỳ hàng năm gọi
là ngak yak banah baoh có nghĩa là lễ
cúng bán phần, lễ vật: 2 con gà, cơm
canh, chuối, 2 ché rượu cần, trầu cau, 2
thầy cúng là ông trưởng tộc và thầy cúng
phụ là pajơu, cuộc lễ chỉ diễn ra một buổi
tối.
Lễ hội theo định kỳ 5 năm gọi là ngak yak bak baoh, có nghĩa là lễ cúng
toàn phần, cuộc lễ diễn ra 2 buổi tối và sáng hôm sau. Lễ vật: 8 con gà, 1 con dê,
5 ché rượu cần, chuối, trầu cau, rượu
trắng. Ngồi 2 thầy của dịng tộc cịn có sự tham gia của thầy cúng người Chăm
Maduen, Ka – ing và 3 nghệ nhân sử
dụng nhạc cụ truyền thống Saranai, trống baranưng, trống ginang.
Lễ hội Pô Anai Tang Ya đã gián
đoạn qua nhiều thời kỳ chiến tranh. Lần
tổ chức này do nhà nghiên cứu Hải Liên góp phần thực hiện để chụp ảnh, quay
phim nhằm bảo tồn di sản văn hóa dân
tộc người Raglai. Đây là lễ hội cúng theo định kỳ 5 năm, lần tổ chức này trùng với
tháng giêng lịch Chăm. Lễ gần nhất vào
là buổi tối ngày 30/12 năm Tuất, lễ ra
ngày 01/01 năm Hợi lịch Chăm (ngày 16 – 17/4/2007).
Trước ngày lễ, họ làm rượu cần,
dọn vệ sinh địa điểm làm lễ và chuẩn bị
các thứ dùng cho cuộc lễ như làm trống đất – sagơr tanah, họ đào lỗ trịn đường
kính khoảng 0,25m, sâu 0,35m, mặt
trống bằng mo cau gát 2 thanh tre chéo
nhau theo hình chữ thập đặt giữa mặt
trống, có một sợi dây mây căng ngang
bởi 2 cọc và 1 thanh tre chống dây ở điểm chữ thập phân sợi dây làm 2 phần:
ngắn, dài; trống đất chỉ có 2 thanh, thanh
ngang phần ngắn, thanh trầm phần dài; cheng ataok 1 bộ 2 cái làm ống lồ ơ đường kính khoảng 0,05m, một cái ngắn
khoảng 0,25m thanh ngang, 1 cái dài khoảng 0,30m thanh trầm và kèn saraken do 3 nghệ nhân sử dụng. Trống đất và cheng ataok nghệ nhân sử dụng
với tư thế ngồi, 2 tay cầm thanh tre, tay trái đánh vào phần dây ngắn (thanh
ngang), tay phải đánh vào phần dây dài (thanh trầm); cheng ataok cũng vậy.
Riêng nghệ nhân sử dụng kèn saraken với tư thế đứng có động tác múa theo điệu nhạc trống đất và cheng ataok.
Tiến trình cuộc lễ:
Các tượng đá được rửa sạch khơng
qua lễ thức nào cả, rồi lau khô quấn khăn đỏ - tanhiak bhong tiếp theo làm lễ cắt
tiết 2 con gà (1 con đen và 1 con đỏ).
Theo thầy cúng Patau Asah Soai cho
biết, gà đen cúng thần đất, gà đỏ cúng
thần Yang (nhân thần). Lễ cắt tiết gà, mâm lễ vật rất đơn giản chỉ có 1 chén