) vì dùng mỏ chim bồ cắt, mỏ chim phượng hoàng có hình thù giống mỏ
dân tộc Ragla
I. Nhạc cụ mả la trong
đời sống tinh thần của dân tộc
Raglai ở tỉnh Ninh Thuận:
Dân tộc Raglai hiện nay
sống vùng núi các tỉnh Ninh
Thuận, Bình Thuận, Khánh Hịa,
Lâm Đồng. Riêng ở Ninh Thuận
hiện có khoảng 50 ngàn người.
Từ bao đời nay, dân tộc
Raglai sống hiền hòa, du canh,
du cư, phát rừng làm rẫy. Sau năm 1975 đến nay, thực hiện
chính sách của Đảng và Nhà
nước, bà con đã định cư sản xuất ổn định ở các vùng thung lũng, đất bằng,
phát triển kinh tế trồng trọt và chăn
nuôi gia súc. Song song với quá trình
lao động sản xuất, dân tộc Raglai đã
hình thành, sáng tạo một nền văn nghệ
dân gian hết sức phong phú và đặc sắc,
bao gồm dân ca, hát ru, chuyện kể, sử
thi, nhạc cụ, múa, lễ nghi, lễ hội. Về
nhạc cụ, gồm nhiều loại như “đàn đá”,
đàn chapy, kèn bầu, kèn môi, sáo trúc, mả la…
Mỗi loại nhạc cụ đều có xuất xứ
riêng và chức năng riêng của nó trong đời sống; tùy lúc, tùy hoàn cảnh mà bà con sử dụng đơn lẻ hay phối hợp, hoặc
lại sử dụng gắn với các loại lễ nghi, lễ
hội. Đáng chú ý nhất trong hệ thống
nhạc cụ của dân tộc Raglai là nhạc cụ
mả la.
Trong chuyên đề này, chúng tôi muốn giới thiệu nhạc cụ mả la trong đời
sống tinh thần của dân tộc Raglai ở tỉnh
Ninh Thuận.
Dân tộc Raglai gọi mả la là sar.
Đây là một loại chiêng khơng có núm, làm bằng đồng cùng dạng với bội
chiêng của các dân tộc ở Trường Sơn - Tây Nguyên. Trong đời sống của dân
tộc Raglai, mả la được xem là tài sản quý giá, gia đình nào có mả la là thể
hiện sự giàu có của mình và họ giữ gìn
như vật gia bảo, về khía cạnh văn hóa
tinh thần, có thể khẳng định rằng: bà con sống không thể thiếu mả la trong làng xóm mình. Vì vậy, mỗi làng đều có 3 đến 5 hoặc 7 bộ mả la trở lên, được lưu giữ, truyền từ đời trước đến đời sau như báu vật. Cũng tương tự một số dân
tộc miền núi khác, dân tộc Raglai từ khi
sinh ra và lớn lên cho đến lúc từ giã cõi
đời về với tổ tiên ông bà đều luôn luôn
gắn liền với âm thanh của mả la. Cuộc
sống du canh, du cư ngày xưa cũng như
cuộc sống mới hôm nay đã tạo cho họ
một nhu cầu về âm nhạc mả la. Đó là sự
gắn bó thiết thân trong đời sống tâm
thức, tâm linh, gắn bó với dòng tộc và rộng hơn, gắn bó với cộng đồng xã hội.
Theo những khảo sát, nghiên cứu ở các
làng Raglai, mả la được sử dụng trong
một số lễ nghi cúng kính thuộc tang ma,
bỏ mả và trong một số cuộc vui chơi
hội hè…
Chức năng trong lễ cúng: dân tộc
Raglai có tập quán sử dụng mả la trong một số lễ cúng, lễ nghi nương rẫy, cơm
mới… nhưng nổi bật nhất là trong lễ bỏ
mả. Khi có người thân thuộc mất, thì dịng họ mẹ (theo mẫu hệ) đứng ra tổ
chức lễ đám chôn ở một khu vực ven
rừng riêng biệt, vài năm sau họ quyết định làm đại lễ bỏ mả để chính thức “đưa” linh hồn người mất ấy về với đất đai, ông bà. Trong những ngày ấy, họ
dựng nhà mồ trên phần mộ, mổ trâu, heo, gà, làm rượu cần… dựng rạp mời
thầy cúng, rước linh hồn người chết từ
nhà mồ về nhà để cùng “hưởng” lễ
cúng. Lễ cúng bỏ mả diễn ra 3 ngày
đêm. Toàn bộ người thân thuộc trong
dịng họ mẹ đều có trách nhiệm tổ chức
và cúng kính theo sự điều khiển của
thầy cúng. Điều đặc sắc là toàn dân trong làng ấy đều tự nguyện đến viếng
lễ, tham gia công việc nếu cần và sau mỗi đợt cúng họ cùng ăn uống chung
với chủ nhà. Trong mỗi lần cúng lễ,
nhạc cụ mã la được sử dụng một cách
bắt buộc. Đội đánh mả la vừa đánh vừa
múa những bài bản dành cho linh hồn người chết trong khi thầy cúng và họ
hàng khấn nguyện, dâng mời lễ vật.
Thỉnh thoảng thời khắc nghỉ giữa hai đợt cúng, khi ăn uống mọi người khác đều có thể tham gia đánh mả la vui
chơi, hết sức tự nhiên, tự nguyện.
- Chức năng vui chơi, giải trí: hầu
hết các cuộc lễ có tính vui chơi, hội hè,
đều có sử dụng nhạc cụ mả la để tăng
phần nhộn nhịp. Sinh hoạt cộng đồng
có diễn mả la một sinh hoạt đặc trưng
và phổ cập của bà con. Đi dọc dài các làng Raglai theo các thung lũng, đến đâu chúng ta cũng nghe những âm
thanh khi trầm hùng, khi thanh thoát trong những đêm hội hè. Làm chức
năng sinh hoạt văn hóa tinh thần, nhạc
cụ mả la thực sự trở thành người bạn
thân thiết của dân tộc Raglai giữa núi
rừng xanh ngát. Mả la cịn là loại nhạc
cụ có tính phổ cập cao. Từ những người
già, trung niên, phụ nữ, thanh niên cho
đến trẻ em đều có thể đánh mả la một
cách thành thục, đúng bài bản. Trong
ngày Hội Văn hóa các dân tộc miền núi
Ninh Thuận năm 2000, Liên hoan Văn
nghệ dân gian và Trang phục thiếu nhi Raglai năm 2001, có sự tham gia của
nhiều đội đánh mả la nữ ở xã Phước
Tân, Ma Nới, các em thiếu nhi ở xã
Phước Chiến, Phước Trung, Phước
Chính…
Bà con nói: “Mả la của ơng bà để
lại, cái bụng vui thì cái tay phải đánh”. Bà con cịn có câu đố: “Pơk tagơh nhu
hia, chek trut la nhu gađăk?”, nghĩa là: “Bồng lên nó khóc, để xuống nó nín” để chỉ mả la. Thật thế, cũng như một số
dân tộc miền núi khác, nhạc cụ mả la có
vai trị hết sức thiết yếu trong đời sống văn hóa tinh thần của dân tộc Raglai ở
Ninh Thuận. Trong một số lễ nghi lễ
hội, âm nhạc của mả la là cầu nối giữa người sống với thần linh, với ông bà, với linh hồn người đã mất, nhằm thể
hiện những ước vọng, cầu mong của con người hiện hữu với thế giới tâm linh. Thường xuyên hơn, âm nhạc mả la
hiện diện trong tất cả các sinh hoạt cộng đồng: cưới hỏi, nhà mới, ăn cơm mới, liên hoan văn nghệ… kể cả phần hội
vui vẻ trong lễ bỏ mả, làm chức năng làm cho người Raglai lạc quan yêu đời hơn. Nói khái quát, mả la hiện diện
trong cuộc đời người Raglai như là một người bạn thân thiết: khi vui, hạnh phúc, được mùa… mang chiếc mả la
đánh thì hình như sẽ nhân đơi niềm vui,
niềm hứng khởi, lúc buồn, thì mả la sẽ làm vơi đi khổ đau trong cuộc đời.
II. Nghệ thuật sử dụng nhạc cụ
mả la:
Trong đời sống văn hóa tinh thần
dân tộc Raglai, nhạc cụ mả la có vai trị quan trọng, nhất là khơng thể thiếu
trong lễ nghi cúng… thì vai trị quan trọng đó chính là âm nhạc của mả la. Nói âm nhạc của mả la là bao gồm
nhiều loại bài bản, nhiều tiết tấu được
diễn tấu trên các chiếc mả la bằng nghệ
thuật riêng. Và liên quan đến vấn đề
này, tất phải tìm hiểu nhạc cụ mả la (phần vật thể), sau đó là nghệ thuật sử
dụng mả la trong đời sống (phần phi vật
thể).
* Mô tả mả la:
Mả la sử dụng theo bộ, mỗi bộ có
từ 4 đến 7,8 chiếc, mỗi chiếc được đặt
tên theo danh từ thân tộc trong gia đình
như sar awây: mả la mẹ, poh sar ana:
mả la con cả, sar tichoq: mả la con giữa,
sar ana tiluiq: mả la con út… tùy theo thang âm (âm thanh cao thấp, trầm
bổng) và chức năng của từng chiếc
trong bộ mả la. Tất nhiên thực tế về các
bộ mả la không đơn giản như vậy, quá
khơng có sự giống nhau giữa các bộ
phận mả la. Từ đó, việc tìm kiếm một
bộ phận mả la chuẩn âm lý tưởng là
điều khó có cơ sở thực tế, bởi liên quan
đến kỹ thuật chế tác mả la. Ví dụ, ở
toàn xã Phước Chiến có hơn 10 bộ mả la, khi đổi các chiếc mả la tương ứng, (cùng tên gọi) giữa các bộ phận, thì khả năng đánh đúng yêu cầu hịa âm của các
bài bản ít xảy ra. Tuy vậy, dân tộc
Raglai vẫn sử dụng đúng hịa âm các bài bản; đó là do khả năng cảm âm, làm chủ điều chỉnh âm lượng của người
biểu diễn.
Nghiên cứu vấn đề này, cũng như
quá trình phát triển thị hiếu âm nhạc
của dân tộc Raglai là một vấn đề khá lý
thú, ở đây chúng tôi chỉ nêu ra một thực
tế: đã có thực tế chứng tỏ rằng: nhiều người Raglai ở vùng này không thể đánh bài bản mả la ở các vùng khác và
ngược lại. Điều đó quả là một khó khăn
trong quá trình nghiên cứu, nhưng là
một điểm để tự hào về sự phong phú,
nhiều bài bản, nhiều sắc thái trong âm
nhạc mả la Raglai nói chung.
Như vậy, về khách quan, việc
chỉnh âm các chiếc mả la không khớp
âm thanh này chỉ dựa vào kinh nghiệm
nghe bằng tai của người sửa, và chỉ căn
cứ vào âm thanh trong tổng thể bộ mả
la cụ thể mà thôi. Sở trường thẩm âm
này có ở nhiều người, nhất là những người đánh thành thục mả la cũng có.
Khả năng thẩm âm của người Raglai đạt đến trình độ khá cao, có được khả năng này là kết quả của tính chất phổ
cập, tự nguyện, của kinh nghiệm dài lâu trong truyền thống sử dụng, trân trọng,
yêu mến nhạc cụ mả la ở họ.
* Nghệ thuật sử dụng mả la: Trong
quá trình sử dụng mả la, dân tộc Raglai
còn sử dụng các nhạc cụ khác kèm theo
như: trống, kèn bầu. Trống làm chức năng đệm tiết tấu, riêng kèn bầu, với âm lượng nhỏ, ấm, độc lập với tiết tấu, giai điệu của dàn mả la, đã tạo một cảm
giác êm dịu, lắng đọng, thích thú cho người nghe…
- Cách đánh mả la: dàn mả la 4, 6, 8 chiếc, mỗi người mang một chiếc vào
vai trái, đánh bằng nắm tay phải vào mặt ngoài mả la để tạo âm, hoàn tồn
khơng dùng dùi như các tộc người khác.
Tay trái lót mặt trong mả la để giữ thăng bằng, đồng thời, vừa điều khiển cường độ, trường độ âm thanh mả la, cụ
thể bằng những thao tác: mở tay cho âm
ngân vang; ấn sát các ngón tay vào góc mặt, thành mả la, cho âm đúng; ấn, mở nhanh (điều kiện đánh nhanh) cho
những âm ngắt; ép bàn tay vào mặt
trong nhẹ hoặc mạnh thì cho âm đục
hoặc âm câm.
Do tính phổ cập của nhạc cụ mả la, những người tham gia biểu diễn, ngoài sự phân công đảm trách một chiếc mả
la cụ thể nào đó, họ cịn có khả năng
biết đánh được tất cả các chiếc mả la
khác nhau với những giai điệu, tiết tấu
khác nhau trong bộ mả la để khi cần có
thể thay thế cho nhau. Khả năng này khơng chỉ có những người lớn tuổi mà cịn có những em bé nhỏ tuổi.
- Biên chế đội hình diễn tấu mả la nhiều hay ít phụ thuộc vào số lượng mả
la sử dụng cho lễ nghi hay sinh hoạt 4, 6, 8 người và 1 người đánh trống.
Về biểu diễn: căn cứ tiết tấu, giai điệu các bài bản, khi âm thanh và đồng
thời với âm thanh bật lên u uất, trầm
buồn dành cho lễ nghi bỏ mả, hoặc
sống động, vui tươi dành cho lễ cưới, vui chơi… thì cũng chính là lúc đội
hình đánh mả la tự động xếp theo vòng tròn hết sức tự nhiên. Họ vừa đánh vừa làm động tác mang tính vũ đạo: lắc vai,
lắc mông, chân bước sãi, chắc chậm,
khi cúi thấp, khi thẳng người, di chuyển theo hướng ngược chiều kim đồng hồ.
Thời gian biểu diễn dài hay ngắn tùy thuộc vào tính chất lễ cúng, cịn đánh
sinh hoạt thì tự do.
Đánh tài tử là cách đánh của một người để thể hiện tài năng cá nhân,
những người này vừa múa, vừa đánh
bằng nắm tay, ngón tay, cùi chỏ, bả vai, đầu gối, thậm chí gót chân…
III. Một vài suy nghĩ về giá trị
văn hóa của nhạc cụ mả la:
- Dõi sâu vào cội nguồn lịch sử dân
tộc, chúng ta càng ngày càng hiểu biết hơn về người xưa và càng kinh ngạc về
những sáng tạo hết sức thông minh,
khoa học mà cũng hết sức tế nhị của
cha ông… Cũng như các dân tộc khác,
dân tộc Raglai đã lưu truyền những giá
trị về văn hóa tinh thần quý báu, trong đó mả la và nghệ thuật sử dụng mả la là một nét đặc trưng. Dù chưa có cơ sở để
chấp nhận khả năng cho rằng dân tộc
Raglai là chủ nhân chế tác các bộ mả la,
nhưng lại dễ thừa nhận một thực tế hiển
nhiên là họ đã giữ gìn, bảo tồn mả la.
Cao hơn, họ đã sáng tạo một truyền
thống âm nhạc đặc biệt trên mặt đồng
các bộ mả la, đã lưu truyền một nghệ
thuật biểu diễn mả la mang sắc thái
riêng cho họ. Cùng với những di sản văn hóa khác, âm nhạc mả la Raglai mang những yếu tố tiến bộ, nhân văn,
như tính cộng đồng, ý thức dân chủ,
bình đẳng, tài hoa văn hóa cá nhân, tập
thể…
- Giá trị nhạc cụ và nghệ thuật sử
dụng mả la có vì lẽ đó, cần có những phương hướng bảo tồn đúng đắn, khoa
học. Cần thiết phải có chủ trương tiến
hành khảo sát, kiểm kê mang tính pháp lý, tránh tình trạng hư hỏng, mất mát
xảy ra. Đối với nghệ nhân, nếu khơng
có một sự tiếp cận sưu tầm, ghi chép,
học tập và chăm sóc kịp thời, có thể
chúng ta sẽ mất đi những tài hoa quý giá, sẽ thất truyền nhiều cách đánh hay,
biểu diễn đẹp. Trước thực trạng này, chúng tơi phải nói lên điều đó như một
lời đề nghị khẩn thiết.
- Ngày nay, trong công cuộc xây
dựng, phát triển miền núi với mục tiêu
nâng cao đời sống, thì mọi nỗ lực phát
huy bản sắc văn hóa miền núi là hết sức
trân trọng. Ngành Văn hóa, Hội Văn
nghệ Dân gian cũng đang tích cực vận động bà con Raglai bảo lưu, gìn giữ các
di sản văn hóa cổ truyền, trong đó có
nghệ thuật đánh mả la. Hai năm qua,
Hội Văn nghệ Dân gian Tỉnh đã tổ chức
nhiều lớp nghệ nhân già truyền dạy văn
nghệ cổ truyền cho lớp tuổi thiếu niên
nhi đồng tại các làng Raglai ở miền núi
Ninh Thuận, trong đó có việc truyền
dạy nghệ thuật đánh mả la. Đó là một
hoạt động âm thầm, bền bỉ nhằm gìn giữ cho đời sau những tài sản văn hóa quý báu, đó cũng như là một tiếng đàn
bầu nhỏ nhoi, một âm thanh mả la dịu
dàng trong cuộc sống náo nhiệt hiện
nay.
Đình Hy
Thông tin văn nghệ dân gian Ninh Thuận.- 2003.- Tr. 24-28