2.1 Những việc đã làm được.
Năm 1998, Hội nghị lần thứ VII Ban Chấp hành Trung ương Đảng (khóaVIII) đã đề ra Nghị quyết về “xây dựng và phát triển nền văn hóa Việt Nam tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc”, trong đó có vấn đề bảo tồn, phát huy và phát triển văn hóa các
dân tộc. Với đường lối, chủ trương của Đảng, nền văn hóa của tộc người Raglai cũng được quan tâm điều tra, nghiên cứu và sưu tầm.
Di sản văn hóa phi vật thể của tộc người Raglai phong phú, đa đạng như sử thi,
truyện kể, ca dao, tục ngữ, dân ca, lễ cúng cũng được nhiều nhà nghiên cứu về văn
hóa Raglai thu âm, chụp ảnh, ghi hình.
Vào những năm 90 thế kỷ XX, nhiều cơng trình nghiên cứu về văn hóa tộc người Raglai được công bố như tác giả Lê Khắc Cường – Phan Văn Dốp - Nguyễn Văn Huệ - Phan Xuân Viện với cuốn Truyện cổRaglai, Nxb Khoa học xã hội, 1990;
Nguyễn Tuấn Triết xuất bản cuốn Người Raglai ở Việt Nam, Nxb Khoa học xã hội,
Hà Nội, 1991; năm 1996, Hội đồng khoa học tỉnh Khánh Hòa nghiệm thu đề tài Sưu tầm, nghiên cứu xây dựng chữ viết tiếng Raglai do Trần Vũ, Chamaleq Tiếng và Nguyễn Thế Sang thực hiện; các tác giả Phan Xuân Biên (chủ biên) – Phan An –
hóa và xã hội người Raglai ở Việt Nam, Nxb Nxb Khoa học xã hội, Hà Nội, 1998. Từ năm 2000 đến 2004, Sở Khoa học và Công nghệ tỉnh Ninh Thuận đã hợp đồng với
Viện Ngơn ngữ học tiến hành cơng trình khoa học Xây dựng chữ viết Raglai và sách dạy chữ viết Raglai. Năm 2001, nhà nghiên cứu văn hóa dân gian Nguyễn Hải Liên xuất bản cuốn Trang phục cổ truyền Raglai; GS. TSKH Phan Đăng Nhật (chủ biên)
đã cho xuất bản cơng trình Luật tục Chăm và Luật tục Raglai, Nxb Văn hóa dân tộc,
2003. Phan Quốc Anh với cuốn Văn hóa Raglai những gì cịn lại, Nxb Văn hóa dân tộc, 2007; Hải Liên – Hoài Sơn với cuốn Nhạc cụ tiêu biểu của người Raglai cực Nam Trung bộ, Nxb Thế giới, 2009…
Trong những năm qua, nhà nghiên cứu văn hóa Nguyễn Hải Liên cùng các
đồng nghiệp và Trung tâm Văn hóa Thơng tin tỉnh Ninh Thuận (nay là Trung tâm
Văn hóa tỉnh Ninh Thuận) thử nghiệm mơ hình truyền dạy văn nghệ dân gian ngay
tại các xã, các làng Raglai. Và hàng năm đều tổ chức thi biểu diễn văn nghệ dân gian
dành riêng cho các thầy trò ở các làng đã xây dựng nên phong trào này. Tại một số làng Raglai được hình thành nên đội văn nghệ, các đội mả la thiếu niên ở làng Ma Ti thuộc xã Phước Tân, huyện Bác Ái; làng Là – A, làng Giá thuộc xã Phước Hà, huyện
Thuận Nam; làng Yarok, làng Yo thuộc xã Na Nới, huyện Ninh Sơn; làng Manai,
làng Mayuh thuộc xã Phước Thành, huyện Bác Ái.
Nhiều đồ dùng sinh hoạt, đồ cúng lễ, nhạc cụ, trang phục và các lễ cúng như lễ
bỏ mả, lễ ăn đầu lúa mới… được các cơ quan chức năng có liên quan đã và đang điều
tra nghiên cứu, sưu tầm, kiểm kê, bảo quản và trưng bày giới thiệu đến với công
chúng.
Từ năm 2001, các làng Raglai Nam ở Ninh Thuận đã dần dần phục chế áo kuang để mặc trong các dịp lễ tết.
Tất cả những việc làm trên là điều đáng mừng, hy vọng trong tương lai Đảng và Nhà nước tạo điều kiện hơn nữa và đẩy mạnh tốc độ công tác điều tra nghiên cứu, sưu tầm văn hóa tộc người Raglai, nhằm góp phần bảo tồn giá trị văn hóa của họ.
2.2 Những việc chưa làm được
Di sản văn hóa phi vật thể của tộc người Raglai tuy không phong phú và đa
dạng, nhưng hiện nay đạng bị lai tạp, pha trộn dần với văn hóa của các dân tộc cùng cộng cư. Vấn đề này đã và đang dần chuyển đổi văn hóa tộc người Raglai theo hướng
mới.
Trong những năm gần đây văn hóa làng của tộc người Raglai đã bị tác động từ bên ngồi: cơ cấu của làng xưa và vai trị của già làng khơng cịn nữa, điều này dẫn đến các lễ nghi tín ngưỡng trong cùng một xã, một thơn có sự khác nhau khơng đồng
nhất. Hiện nay, nhiều khu tái định cư của tộc người Raglai chủ yếu xây dựng nhà cấp
bốn cùng một kiểu dáng, vấn đề này không đúng như nhà ở của tộc người Raglai cổ xưa.
Một số lễ hội dân gian tuy vẫn được lưu giữ trong cộng đồng người Raglai, nhưng chỉ còn tồn tại ở một vài thôn, xã như lễ bỏ mả và lễ ăn đầu lúa mới chỉ tồn tại
ở xã Ma Nới tại các làng Yarok, Uk, Kamau và làng Là – A thuộc xã Phước Hà. Đa
số nghệ nhân, người lưu giữ văn hóa Raglai đã già yếu nhưng việc thu âm, chụp ảnh,
ghi hình của những nhà nghiên cứu văn hóa Raglai và một số cơ quan chức năng có
liên quan vẫn cịn rất hạn chế.
Việc truyền dạy văn hóa văn nghệ dân gian ngay tại các xã, các làng Raglai
chưa mang tính chun nghiệp và cịn gián đoạn về thời gian: nghĩa là thời gian của
mỗi khóa học còn quá ngắn chưa mang tính liên tục, kinh phí cịn rất hạn chế. Các làng đã hình thành đội văn nghệ nhưng chỉ mang tính chất phong trào.
Đây cũng chính là nguyên nhân làm cho văn hóa của tộc người Raglai đang
thất truyền hàng ngày hàng giờ.
3. Kết luận
Văn hóa là phần hồn, là tinh thần của mỗi dân tộc, là di sản văn hóa q giá của
nhân loại. Cũng như văn hóa của tộc người Raglai là kho tàng di sản văn hóa của tộc người Raglai là kho tàng di sản văn hóa của đất nước Việt Nam. Vì vậy, mỗi chúng ta nói riêng, nước Việt Nam nói chung cần có biện pháp tốt nhất để bảo tồn và phát huy
văn hóa của họ.
Đảng và Nhà nước cần quan tâm hơn nữa về vấn đề bảo tồn và phát huy văn
hóa của các dân tộc trong nước. Như vậy, cũng đã góp phần bảo tồn văn hóa của tộc người Raglai.
Nhà nước nên đầu tư nhiều kinh phí cho các cơ quan, những nhà nghiên cứu, để sưu tầm, thu âm, chụp ảnh, ghi hình, văn hóa vật thể và phi vật thể đang được lưu
giữ trong cộng đồng người Raglai hiện nay. Muốn làm được việc này các cơ quan
chức năng có liên quan như Sở Văn hóa, Thể thao và Du lịch, Bảo tàng, Phịng Văn hóa và Thơng tin …các địa phương có tộc người Raglai sinh sống phải tích cực hoạt động hơn nữa mới có thể đảm trách vấn đề này, góp một phần mình vào cơng cuộc
bảo tồn di sản văn hóa của tộc người Raglai.
Việc mở lớp giảng dạy văn hóa văn nghệ dân gian ngay tại các xã, các làng Raglai của các nhà nghiên cứu văn hóa dân gian Hải Liên đã tổ chức thành công
nhưng không chỉ dừng lại ở đó mà cần phải có tổ chức mang tính chun nghiệp, liên tục khơng gián đoạn.
Đặc biệt hơn tộc người Raglai nên ý thức bảo tồn và phát huy giá trị văn hóa của dân tộc mình; nên thành lập đội văn nghệ tại các làng, xã, cố gắng phục chế lại áo
kuang sắc phục của dân tộc. Muốn làm được viêc này, các cấp chính quyền địa phương cần quan tâm hơn nữa đến sinh hoạt văn hóa của tộc người.
Những nhà nghiên cứu nên tập trung điều tra nghiên cứu sâu rộng về một chuyên đề văn hóa của tộc người Raglai. Phát huy cái tốt cái đẹp để bảo tồn giá trị văn hóa tộc người. Và góp một phần nào đó để làm phong phú thêm kho tàng di sản văn hóa của đại gia đình các dân tộc Việt Nam.
Hải Liên
ừ phía Nam đi ra theo đường quốc lộ số 1, cách
thành phố Hồ Chí Minh
một trăm cây số, ta sẽ thấy có một dãy
núi cao như một dòng chảy vĩ đại của đá, đất, cây tuôn trào ra phía biển, rồi đột
ngột dừng lại như không nỡ xa lìa “RỪNG NÚI ƠNG BÀ”. Có lẽ vì vậy mà
người xưa đã có thể men theo chân núi đi
về phương Nam, lâu ngày tạo thành
đường mòn, để đến sau này mang tên là
đường QUỐC LỘ SỐ MỘT - Ở đây có
một con đường lớn rẽ trái, đã tráng nhựa đi về phía Tây tạo thành một ngã ba,
người ta gọi là NGÃ BA ÔNG ĐỒN – Ngã rẽ về phía Tây vươn dài chừng vài chục cây số dẫn đến bờ sông La Ngà – Phía Nam là tỉnh Đồng Nai. Phía Bắc là huyện Đức Linh, tỉnh Bình Thuận. Sơng
La Ngà cũng là ranh giới địa đầu về phía
Nam của ba tỉnh cực Nam Trung bộ:
Bình Thuận, Ninh Thuận, Khánh Hịa. Vùng cực Nam Trung bộ này nếu lấy thước bằng con đường nhựa với vó ngựa “TRƯỜNG ĐÌNH” mà đo từ ngã ba ông
Đồn, tới Rừng Lá, qua Phan Rang, ra Nha Trang đến đỉnh đèo Cả thì đường dài chừng 266 dặm.
Lại theo đường quốc lộ số 1 từ Bắc
vào Nam, lên tới đỉnh đèo Cả, nhìn về
bên trái, ta thấy bờ nước VŨNG RÔ áp sát chân đèo – Đây là địa giới giữa 2 tỉnh
Khánh Hòa – Phú Yên, cũng là địa đầu
về phía Bắc của ba tỉnh cực Nam Trung
bộ - Nơi sinh sống tập trung của tộc người Raglai ở cuối dãy Trường Sơn mà đông đúc hơn là ở tỉnh Ninh Thuận. Vì
vậy qua khỏi Cam Ranh, đến Du Long, khách đi đường sẽ bắt đầu nhìn thấy từng
tốp người địu con, cầm rựa, mang gùi, mặc áo váy màu đen cùng đi với những đứa trẻ đen nhẻm, áo quần mong manh nhưng mắt sáng, chân tay chắc nịch. Đấy
là những người Raglai ở Karauvo, Hulau Kro hoặc ở Công Hải, Brâu đi xuống
chợ, đi rẫy gần đó. Cứ nhìn vào cái
nghèo đi từng bước chân của họ trên
đường, cái nghèo mang sau lưng họ. Mấy
ai biết rằng: họ đang có một kho tài sản
lớn, vơ cùng q giá đang được giấu kín ở chốn rừng sâu!
Tài sản vơ cùng q báu ấy là gì? Tại sao không bán bớt đi cho đỡ nghèo,
đỡ khổ? Thưa rằng: nếu là báu vật hữu
hình thì cịn bán được, nhưng đàng này
kho báu ấy lại vơ hình (mà người ta gọi
là tài sản “PHI VẬT THỂ”) thì mấy người biết nó q mà dám bỏ tiền mua!
Hơn nữa dầu khốn khó đến đâu, người
Raglai cũng không bao giờ bán đi báu vật
của mình – Vì bán đi là có tội với “Rừng núi ơng bà”, bán đi sẽ bị ơng bà bắt chết, bán đi thì người Raglai sẽ khơng cịn cái tên lừng danh của mình nữa! Tuy vậy,
không bán vẫn cứ bị mất dần theo thời
gian, nếu khơng biết coi trọng nó.
Vậy kho tài sản lớn, vơ cùng q
giá mà người Raglai đang gìn giữ ấy là gì? Trả lời câu hỏi này chính là nội dung mà người viết mong được gởi đến với độc giả qua trang viết của mình.
Lâu nay rất nhiều người đã nói đến
những kho báu mà người Raglai đã và
đang gìn giữ - đó là những kho báu của
vua hoặc hậu duệ của vua Chăm giao cho người Raglai coi giữ trong thời kỳ chiến
tranh, loạn lạc cách đây đã bốn, năm thế
kỷ - Gọi là các kho báu nhưng hiện nay nó khơng cịn gì nữa. Ngày xưa, ở các
kho báu này có rất nhiều áo, giáp, mão,
tượng, chén dĩa và các loại trang sức toàn bằng vàng. Có nhiều binh khí, áo váy của vương triều Chămpa, nhưng do thực dân
Pháp, ngụy quân và ngụy quyền Sài Gòn
đã nhiều lần xua quân lên Tà – Loon,
Chil Sala, Chơk Wong, Rồ-ôn, Ma Nới.v.v…vừa càn quét “tát” dân vừa cướp bóc các kho báu nói trên nên chẳng
cịn gì nữa. Hiện nay người Raglai chỉ
còn giữ vài bộ trang phục cũ, vài sắc chỉ
của triều Nguyễn, một vài cây kiếm sắt
của người Chăm cịn sót lại, cũng được
gọi là “báu vật” và chờ đến dịp lễ hội Ka
tê của người Chăm, họ lại gùi xuống các đền tháp để cúng lễ, hết Ka tê lại mang trở về núi như một công việc đã làm tự ngàn xưa.
Trong bài viết này, tơi khơng có ý nói về các kho báu ấy, bởi vì nó khơng phải là báu vật của người Raglai. Kho
báu mà tơi nói ở đây là kho báu phi vật
thể được rải dài theo cuối dãy Trường Sơn chứ không ở một vài kho trong hang sâu, núi thẳm nào. Hơn nữa, kho báu mà tơi giới thiệu, nó tồn tại ngay trong con
người Raglai, nhưng nó vẫn cịn đó, chưa
thể mất nếu từ đây tự thân người Raglai không đánh mất và những nhà quản lý địa phương còn quan tâm gìn giữ nó.
“Kho báu” hay là văn hóa phi vật
thể của người Raglai chính là văn hóa – văn nghệ dân gian, văn hóa - văn nghệ
Mẹ góp phần quyết định tạo nên bản sắc
văn hóa Raglai. Ở đây xin làm một việc đơn giản như công việc của người “giao
liên”, vừa giới thiệu địa chỉ cho những ai
muốn tìm hiểu đến “kho báu” sẽ đỡ mất
nhiều thời gian tìm kiếm và ngắn đi
nhiều đoạn đường.
Trước hết mời người đọc hãy xem
và nghe người Raglai đánh mã la. Chỉ
riêng ở Ninh Thuận, nếu trên 300 bộ mã
la được tập trung hết lại chung quanh
Nhà Bảo tàng Bác Ái cùng tấu lên một
lần thì chắc rừng núi Tà Năng sẽ rướn
mình cao hơn, nước biển sẽ trườn lên
đường quốc lộ mà nghe âm thanh náo
động, lạ lùng này. Lâu nay chỉ thấy bà con Raglai với nét mặt không biểu hiện,
chỉ sâu lắng, say sưa đánh mã la đi vòng tròn, giai điệu ngắn, lặp đi lặp lại nên
chưa thấy được cái hay tuyệt vời của nó.
Từ số lượng sưu tầm điền dã bước đầu,
ơng Trần Vũ, Phó Chủ tịch văn xã huyện Khánh Sơn, Khánh Hòa khoe với tôi
rằng: Bà con Raglai ở huyện Khánh Sơn
hiện còn lưu giữ khoảng 45 bài mã la. Mới nghe, tôi đã giật mình vì khơng ngờ đến. Sau gần một năm lặn lội, mới đến được 23 làng ở 3 tỉnh: Ninh Thuận,
Khánh Hịa, Bình Thuận, chúng tơi đã
sưu tầm được 109 bài mã la, trong đó
trên 80 bài có bè tự nhiên. Đàn Kok Tlơr
(Chapi) hiện có trên 30 bài. Tuy nhiên, bài bản của loại đàn ống tre này đều
trùng tên với các bài bản mã la vì nó chính là loại “mã la một người sử dụng”. Đây là một sáng tạo rất đặc biệt chỉ mới
thấy ở người Raglai. Người Raglai hiện
nay có 2 loại kèn bầu: ku poách và
sarakenl. Ku poách dùng để đệm cho hát khơng có tiết tấu, sarakenl đệm cho múa
hoặc hòa tấu với bộ chiêng Ba và Sakon (trống Raglai). Kèn bầu Raglai có dáng
dấp gần giống với khèn của các dân tộc
thiểu số khác. Theo sưu tập bước đầu, người Raglai còn lưu giữ được trên 30 bài bản khác nhau.
Nhạc cụ Raglai khơng chỉ có thế
mà cịn có đàn Kok Tugu, đàn Chapi
piloai, đàn Kanhi, đàn môi Awách, đàn
môi Ratic, kèn Gadet, sáo Taleak, sáo
Talakung, sáo Kok Tơre, chiêng mỏ.
v.v…Mỗi loại nhạc cụ giới thiệu sau này
đều có một số bài mang tên khác nhau. Nếu cộng hết các bài bản của các nhạc cụ
mới được sưu tập bước đầu, đã có trên
dưới 200 bài có tên như: Tapăk (đánh
thức), Nao apuh (lên rẫy), Keok manhi
(ếch òn kêu), Katơrau manhi (chim cu
gáy), Chip băk (chim đớp muỗi), Atok
lugo (chim Từ qui), Manuk Kodac (gà cục tác), Amrăk (chim công), Kalac Toăk ia (ó đi tìm nước), Du ana (ru con)…
Dân ca Raglai cũng không phải là
ít. Điệu hát dùng để kể chuyện cổ tích, trường ca có tên là sari, suri hoặc siri tùy
theo phương ngữ từng vùng. Phía Tây tỉnh Khánh Hịa (xã Thành Sơn) thường
hát kể chuyện bằng các giai điệu
Manhiêng (Manhiêng Hôli, Manhiêng Yalô, manhiêng cổ, Manhiêng phổ
thơng…).
Ở phía Nam đường Quốc lộ 27 thường hát kể chuyện bằng làn điệu
simoai. Dọc theo chân núi Tà Năng lại
hát kể chuyện bằng làn điệu Alơu, suri
hoặc Đe Hri. Riêng điệu hát ru con ở ba
tỉnh lại có nhiều giọng điệu khác nhau và