6. Cấu trúc của luận văn
2.2. Những giá trị văn hóa trong truyện ngắn của Nguyễn Hữu Nhàn
2.2.1. cao những giá trị văn hóa làng quê vùng trung du Đất Tổ
2.2.1.1. Phong tục tập quán
Phong tục đƣợc hiểu là toàn bộ hoạt động sống của con ngƣời trong quá trình lịch sử và ổn định thành nền nếp, đƣợc công nhận, thừa nhận, tự giác thực hiện và đƣợc lƣu truyền từ đời này sang đời khác, tạo nên tính tƣơng đối thống nhất của cộng đồng. Phong tục khơng mang tính bắt buộc nhƣ nghi lễ, nghi thức tuy nhiên nó khơng tùy tiện nhất thời nhƣ hoạt động thƣờng ngày, nó trở thành tập quán xã hội tƣơng đối bền vững. Phong tục có thể ở một dân tộc, địa phƣơng, tầng lớp xã hội hay một dòng họ, gia tộc. Phong tục là một bộ phận văn hóa có thể chia thành nhiều loại: phong tục về sinh đẻ, trƣởng thành, cƣới xin, mừng thọ, lên lão, ma chay..
Tập quán đƣợc hiểu là những thói quen hình thành từ lâu trở thành nếp sống trong một cộng đồng và đƣợc mọi ngƣời công nhận làm theo. Mỗi vùng q thì có phong tục tập qn của vùng q mình. Cịn tín ngƣỡng đƣợc hiểu
là con ngƣời có một niềm tin vào một thế giới tâm linh nào đó nhƣ: Tín ngƣỡng thờ cúng tổ tiên, tín ngƣỡng thờ mẫu. Con ngƣời dùng tín ngƣỡng để gửi gắm tâm linh.
Mang đặc trƣng của nền văn hóa nơng nghiệp lúa nƣớc nên đặc trƣng văn hóa của ngƣời Việt mang những đặc trƣng của dân nông nghiệp. Sinh ra và lớn lên gắn bó với đồng ruộng nên mỗi ngƣời dân quê sống đều gắn bó, tình làng nghĩa xóm vì thế mà trở nên bền vững. Họ sống vì nhau, làng trên xóm dƣới,những nền nếp thói quen đã trở thành thói quen, lƣu truyền từ đời này sang đời khác. Trong đời sống của nhiều dân quê những phong tục tập quán ăn sâu bám rễ trong tiềm thức, có sức mạnh trở thành những luật tục khó có thể phá vỡ hay thay đổi.
Trong văn học Việt Nam, những nhà văn viết hay,viết nhiều về phong tục tập qn, tín ngƣỡng vùng nơng thôn phải kể đến Ngô Tất Tố, Nguyễn Tn, Kim Lân, Tơ Hồi. Mỗi nhà văn nhìn ngắm phong tục ở những khía cạnh khác nhau. Nếu nhƣ Ngô Tất Tố lớn tiếng tố khổ những tệ hậu của bọn địa chủ gieo rắc ở nơng thơn thì Kim Lân thơng thạo với những phong tục gắn bó với những thú chơi tao nhà ở vùng miền quê. Nguyễn Tuân cảm nhận phong tục ở những con ngƣời tài hoa, tài tử nay cịn vang bóng, Tơ Hồi cảm nhận phong tục dựa trên phƣơng diện đời thƣờng. Còn với Nguyễn Hữu Nhàn khi viết về phong tục tập quán của cƣ dân Phú Thọ ông lại gắn với các sinh hoạt trong cộng đồng. Ông đặc biệt chú ý đến các phong tục đậm dấu ấn dân tộc của ngƣời dân tộc thiểu số: Ngƣời Mƣờng, ngƣời Dao sống trên mảnh đất trung du Phú Thọ. Ơng khơng đi sâu vào miêu tả cụ thể chi tiết của hoạt động mà qua những phong tục, tập quán, tín ngƣỡng đƣợc nhà văn miêu tả khá chi tiết và hấp dẫn trong các tác phẩm của mình, ơng đã dựng lên một mảng màu văn hóa trong bức tranh phong tục về vùng đất “lắm cọ nhiều sim”.
Viết về ngƣời Mƣờng ở Phú Thọ, nhà văn tập trung miêu tả phong tục tập quán với những nét độc đáo riêng. Ngƣời Mƣờng ở Phú Thọ hiện nay sống tập trung ở ba huyện Thanh Sơn, Tân Sơn, Yên Lập. Họ sinh sống ở những chân núi, phƣơng thức sản xuất của họ thuần sản xuất nông nghiệp, canh tác lúa nƣớc, sản xuất nhỏ theo kiểu tự túc, tự cấp. Ngƣời Mƣờng làm ruộng từ lâu đời nhƣng có phát triển kinh tế cải thiện đời sống bằng khai thác lâm thổ sản nhƣ nấm hƣơng, mộc nhĩ, quế, mật ong, gỗ, tre, nứa, mây, song. Nghề thủ công tiêu biểu của ngƣời Mƣờng là dệt vải, đan lát, ƣơm tơ.
Ngƣời Mƣờng ở chủ yếu là nhà sàn, đó là nơi diễn ra cuộc sống sinh hoạt hàng ngày cũng là nơi diễn ra các nghi lễ tín ngƣỡng, tơn giáo trong mỗi gia đình của ngƣời Mƣờng. Nét văn hóa này của ngƣời Mƣờng đƣợc thể hiện qua truyện “ Mừng thọ”. Ông miêu tả nhà ở của ngƣời Mƣờng thông qua hoạt động của một buổi mừng thọ của ơng Hà Văn Thổ lên tuổi 85 “Có anh con trai làm thứ Trƣởng nên đám khao thọ đƣợc mở lớn linh đình tại xóm Mu quê nhà”. Nhà văn không miêu tả chi tiết, nhƣng qua cách gọi tên, cách bố trí từng gian của ngôi nhà, ngƣời ta nhận ra ý nghĩa của những tập tục sinh hoạt của ngƣời Mƣờng. Phải là ngƣời am hiểu sâu sắc tâm lý, quan niệm của ngƣời Mƣờng nhà văn mới có thể mơ tả đúng những đặc điểm nhà của ngƣời Mƣờng từ vị trí đặt nhà, cách bố trí nền nhà, cách bài trí sử dụng trong nhà. Ngƣời Mƣờng do quan niệm có gốc mới có ngọn nên ngƣời Mƣờng lấy gian đầu cầu thang lên làm gian gốc, gọi là gian thờ, là nơi diễn ra những tế lễ linh thiêng của gia đình nên dù là những ngƣời có chức tƣớc Thứ, Bộ trƣởng đến Bí thƣ, Chủ tịch các tỉnh bạn của con trai cụ Thổ khi đổ xuống đều khơng đƣợc ngồi gian gốc. Cửa chính đƣợc bố trí ở gian đầu nhà, cửa ra vào là phía dƣới thì ngƣời Mƣờng lại lấy phía của sổ, cửa vng làm phía trên. Với cách bố trí nhƣ vậy nên khách vào nhà cứ tùy tuổi tác, vai vế mà lần lƣợt mời ngồi từ trên xuống dƣới. “Trên là phía cửa vng (cửa sổ) phía có bàn thờ. Cịn lại
khách họ mạc dân làng hoặc khách Trung ƣơng địa phƣơng ngồi ở mấy gian bên và các dãy bàn kê dƣới thƣớng(gầm sàn) trong chớp căng bạt ở trƣớc nhà” [22; 225]. Trong nhà cột cái gian gốc ở nhà sàn Mƣờng có tên là cột chồ. Ngƣời Mƣờng rất coi trọng cột chồ nhà, cột chồ là trụ cột của ngơi nhà nên khi dựng nhà thì phải dựng cột chồ đầu tiên. Bán nhà cũng không đƣợc bán cột chồ. Hiểu đƣợc nét văn hóa này thƣ ký Hồn dù đã năm mƣơi tuổi vẫn phải run rẩy lễ phép thƣa nhắc cô vợ hai của thứ trƣởng tên Ngọc Ánh không đƣợc ngồi gian gốc, không đƣợc dựa lƣng vào cột chồ.
Đối với ngƣời Mƣờng ngơi nhà có vai trị vơ cùng quan trong trong đời sống tinh thần của họ. Việc chia thành các gian và mỗi gian đƣợc chia theo một nguyên tắc và có một ý nghĩa nhất định thể hiện nét đặc biệt trong văn hóa của dân tộc Mƣờng. Ngôi nhà không chỉ là một tài sản lớn của ngƣời Mƣờng mà cịn là nơi để họ tâm tình chia sẻ trong cuộc sống thƣờng ngày, là nơi để họ hƣớng về tổ tiên, cội nguồn của mình. Với đặc điểm kiến trúc độc đáo, nhà sàn đƣợc coi là một minh chứng rõ nét nhất về những phong tục tập quán đẹp đẽ của ngƣời Mƣờng.
Đời sống tâm linh của ngƣời Mƣờng Phú Thọ có những nét độc đáo. Trong tang ma, nghi lễ của ngƣời Mƣờng là một trong những nghi lễ đậm đặc với nhiều tập tục cổ truyền, thể hiện rõ nét bản sắc về văn hóa.Đọc truyện Ràn
rạt rừng cười, ngƣời đọc nhận thấy đằng sau cái tƣởng trừng nhƣ hủ tục
trong việc chôn ngƣời chết lại là quan niệm, tập tục của ngƣời Mƣờng:“Thi hài ngƣời chết đƣợc bó chiếu để ra góc vƣờn. Ngƣời ta đặt xác chết lên ki nứa có hai địn hóp dài cho bốn ngƣời khiêng”[26; 173]. Ngƣời Mƣờng quan niệm nếu chôn ngƣời chết bằng quan tài, ngƣời chết tối mắt không nhớ đƣờng về Đất Tổ Dƣơng Châu nên chỉ chơn bó chiếu. Kiêng đào huyệt bằng cuốc thuổng sắt. Khi con cháu đủ lợn đủ gạo, đồng bào mới làm ma khô cho ngƣời chết và cúng ngƣời chết ở một khu mộ giả có hình nhân thay cho xác ngƣời.
Đám ma đƣợc tổ chức với những nghi lễ hết sức độc đáo. Chủ lễ là thầy cả có nhiệm vụ đọc sách cúng. Đám ma sử dụng mọi nhạc cụ nhƣ: Trống, nhị, sập sèng, sáo, tù, dân làng cúng bái múa hát thâu đêm. Họ đứng thành những vòng tròn nhảy múa theo nhạc đến tận nửa đêm rồi cùng nhau uống rƣợu ăn với thịt chua.
Tang lễ của ngƣời Mƣờng là một trong những nghi lễ tôn giáo đậm đặc với nhiều tập tục cổ truyền, yếu tố tâm linh thể hiện rất rõ nét qua các nghi lễ, Nhìn vào những nghi thức đƣợc tổ chức, ngƣời đọc thấy đƣợc những quan niệm về vũ trụ, nhân sinh, về cõi sống, cõi chết... Ngƣời Mƣờng quan niệm, chết không phải là hết, là kết thúc, mà là sự thay đổi môi trƣờng sống của con ngƣời từ "Mƣờng ngƣời" sang "Mƣờng ma". Khi còn sống ở “Mƣờng ngƣời” đạo lý là hành động cƣ xử tốt đẹp, là sự chăm sóc tận tình với nhau, đến khi chết đạo lý ấy biến thành trách nhiệm và bổn phận của ngƣời sống đối với ngƣời chết “nghĩa tử là nghĩa tận”. Đối với ngƣời Mƣờng, sự mất mát về con ngƣời là nỗi mất mát chung, nên thƣờng khi trong làng có một ngƣời qua đời, các gia đình trong làng khơng phân biệt sang hèn đều mang đến cho tang gia một xuất gạo, gà, rƣợu và muối để cùng lo tang lễ.
Do đặc điểm di cƣ, những thay đổi về môi trƣờng ngƣời Mƣờng ở Phú Thọ phần lớn sống tập trung thành xóm nhỏ ngay dƣới những thung, chân núi. Văn hóa Mƣờng của Phú Thọ khác với văn hóa Mƣờng ở các vùng Hịa Bình, Sơn La, Thanh Hóa.
Khơng chỉ thể hiện những nét văn hóa của ngƣời Mƣờng, các truyện của Nguyễn Hữu Nhàn cũng đi vào thể hiện những nét văn hóa phong tục của ngƣời Dao sống trên địa bàn.
Ngƣời Dao vốn xuất xứ ở các tỉnh Hồ nam, Quảng Đông, Quảng Tây của Trung Quốc thiên di vào Việt Nam . Họ đi theo đƣờng biển Móng Cái (Quảng Ninh) hoặc đƣờng bộ từ Trung Quốc vào Việt Nam. Trong số nhóm ngƣời
sang Việt Nam, trên đƣờng di cƣ, các nhóm đã tiếp thêm những yếu tố văn hóa của các tộc ngƣời khác, đồng thời những yếu tố văn hóa mới cũng đƣợc nảy sinh mà hình thành những nét tính cách riêng, những tên gọi khác nhau.
Ở Phú Thọ, dân tộc Dao chỉ có ngƣời Dao Tiền và Dao Quần Chẹt (Dao Nga Hồng) sinh sống tập trung thành xóm, bản ở 3 huyện Thanh Sơn, Tân Sơn và Yên Lập. “Ngƣời Dao Tiền cƣ trú ở những xã của huyện Thanh Sơn: Xã Xuân Sơn, Vinh Tiền, Tân Lập, Thƣợng Cửu, Kim Thƣợng, Đồng Sơn, Thạch Kiệt, Yên Sơn, Xuân Đài… Ngƣời Dao Quần Chẹt có tên là Mán Sơn Đầu, Đại Bản hay Dột Kùn. Họ cƣ trú tập trung chủ yếu ở một số xã thuộc huyện Yên Lập: Xã Nga Hoàng, Xuân Thủy, Trung Sơn, Cự Thắng, Thƣợng Long, Mỹ Lƣơng… và các xã thuộc huyện Thanh Sơn: Xã Võ Miếu, Cự Thắng, Địch Quả, Thu Cúc, Hƣơng Cần”[27; 184].
Ngƣời Dao cũng nhƣ nhiều dân tộc khác sống du canh du cƣ, trồng lúa nƣơng trên núi. Phong tục tập quán ngƣời Dao của Phú Thọ có nét chung về văn hóa nhƣ những ngƣời Dao ở những vùng miền khác nhƣng lại có những nét riêng trong đời sống sinh hoạt, tín ngƣỡng, phong tục tập quán.
Ngƣời Dao ở Phú Thọ có chung tín ngƣỡng cúng Bàn Vƣơng - ơng Tổ (tơ tem) của ngƣời Dao. Tín ngƣỡng cúng Bàn Vƣơng là một sinh hoạt văn hóa lớn của ngƣời Dao. Dù truyền thuyết về Bàn vƣơng có tính chất hoang đƣờng, nhƣng thờ cúng Bàn Vƣơng lại giúp cho con ngƣời ngƣỡng vọng về tổ tiên ơng bà cha mẹ.
Ngồi việc thờ cúng tổ tiên, ngƣời Dao còn thờ cúng các thần núi, thần rừng nơi ngƣời Dao quần cƣ sinh sống, làm ăn. Đáng chú ý là một số nhóm ngƣời Dao ở Phú Thọ, ngoài việc thờ các vị thần: Thần trời, thần đất, thần sấm, thần sét, các quan dù, quan lớp, quan lang, quan giáp (quen thấy ở một số ngôi miếu dựng sơ sài bằng tre nứa ở các xóm Dao) đồng bào Dao cịn có các bài cúng các vua Hùng, ông Tổ của dân tộc Việt Nam, cúng Đức vua Lê
Thái Tổ, ngƣời có cơng che chở, cƣu mang đồng bào Dao lúc ở Trung Quốc mới sang Việt Nam lánh nạn (theo truyền thuyết của đồng bào Dao).
Trong tang ma, ngƣời Dao rất coi trọng phần hồn của con ngƣời, xác chết thì tiêu đi nhƣng hồn cịn mãi mãi, ngƣời Dao cho rằng việc sống ở trên đời là "gửi", khi chết là lúc linh hồn của con ngƣời thanh thản lên cõi Dƣơng Châu (cõi thiên đàng của ngƣời Dao). Đám tang của ngƣời Dao chia làm 2 loại: Ma tƣơi và ma khô. Ngƣời Dao vẫn giữ tục chôn một lần, không cải táng.
Ngƣời Dao có lối sống du canh du cƣ, nên họ quan niệm linh hồn con ngƣời phải gắn với núi rừng . Do vậy, khi có ngƣời chết họ bỏ xác ngƣời chết ra vƣờn rồi nhờ ngƣời đem ra rừng. Họ quan niệm khi khiêng ngƣời chết đi một đƣờng còn khi về đi đƣờng khác sẽ phòng việc ma đánh, ma quấy nhiễu. Những gia đình có ngƣời chết đắp mộ giả ở một nơi khác rồi làm ma cho ngƣời chết. Những gia đình có của, có điều kiện họ thực hiện nghi lễ cúng tế ngƣời chết khi ngƣời chết vừa mới qua đời (nghi lễ ma tƣơi). Cịn những gia đình khơng có điều kiện thì phải chờ khi có đủ gạo lợn, thịt chua mới làm ma cho ngƣời chết(nghi lễ ma khô).
Nghi lễ Lập Tĩnh - lễ đặt tên thánh sƣ (tên âm) là một nét văn hóa nổi bật của ngƣời Dao tiền ở Phú Thọ. Theo quan niệm của ngƣời Dao, phải sau khi làm Lễ lập tĩnh, ngƣời con trai đó mới gia nhập ma vào dịng họ. Danh tính của ngƣời Lập tĩnh do cha mẹ đặt tên từ khi mới sinh ra, nhƣng phải qua Lễ lập tĩnh, hay cịn gọi là "Lễ cấp sắc" này mới đƣợc ơng thầy cúng đặt cho cái tên (ma) để báo cáo với tổ tiên, thần thánh, thiên đàng cơng nhận tên đó của mình. Tuy là sinh hoạt tín ngƣỡng nhƣng có nội dung văn hóa to lớn, nó khẳng định vị trí, trách nhiệm của mỗi nam giới trƣớc gia đình và xã hội. Nhờ có lễ này mà con ngƣời thêm tự hào để luôn phải trau dồi tƣ cách, xứng đáng là một thành viên của xã hội.
Trong truyện “Gió thổi qua rừng” nhà văn đã thể hiện sự hiểu biết về phong tục tập quán của ngƣời Dao ở tục làm Lễ lập tĩnh . Ơng đã mơ tả chi tiết các hoạt động của buổi lễ cấp sắc - một sinh hoạt tín ngƣỡng nhƣng có nội dung văn hóa to lớn, nó khẳng định vị trí, trách nhiệm của mỗi nam giới trƣớc gia đình và xã hội: “Nhà lập tỉnh ở giữa bản Cao. Cái bản Cao nằm nghiêng sƣờn núi chen chúc nhà gỗ mái và mái gianh. Nhà và đá ở lẫn lộn. Cả nền nhà cũng mấp mô đá. Vách gian đầu cạnh bàn thờ của nhà lập tỉnh treo kín xanh đỏ tranh thờ, đang có ba vịng ngƣời múa. Ngƣời già múa vành ngoài, thanh nên múa vùng giữa, trẻ con ở vịng ngồi cùng. Các vịng ngƣời múa quay tròn đi ngƣợc kim đồng hồ, là hƣớng đi của mặt trời từ đông sang tây; là chiều xoay của vũ trụ; là sự tuần hoàn tấn tới của mệnh ngƣời. Đứa bé thụ lễ mặc quần áo mũ sừng, áo thụng, váy mới in hoa văn mặc trùm ngoài quần. Đàn bà con gái dự lễ đều váy áo tràm in hoa văn núi non chim thú và sau cổ áo đều đính những đồng tiền Kim loại [24; 22]. Những ngƣời con trai đƣợc cấp sắc là ngƣời trƣởng thành trong cộng đồng, ăn cỗ đƣợc ngồi mâm trên, đƣợc đi làm thầy cúng, khi chết đƣợc mời về Dƣơng Châu đại điện cùng tổ tiên. Nếu khơng thực hiện Lễ cấp sắc để có tên âm thì coi nhƣ chƣa đƣợc trƣởng thành. Già mà không đƣợc cấp sắc bị cả cộng đồng khinh bỉ, không đƣợc ăn chung, chơi chung làm chung với mọi ngƣời. Trong quan niệm của ngƣời Dao, nếu chƣa đƣợc thầy cấp sắc, chƣa có tên âm thì dù già bao nhiêu vẫn bị coi là trẻ con. Đàn ông đƣợc cấp sắc dù ít tuổi vẫn đƣợc coi là ngƣời trƣởng thành, đƣợc tham gia vào các công việc hệ trọng của làng, đƣợc giúp việc cho thầy cúng, đƣợc cúng bái. Cấp sắc – là đƣợc thánh thần ban tên, khai sinh, nên còn gọi là lễ "khai sinh" hay lễ nhận lấy tên. Hơn thế ngƣời Dao quan niệm, nếu muốn