Một trong những đặc điểm của các học thuyết xuất phát không chỉ ở phương Đông mà kể cả phương Tây là chúng đều có tính đạo đức và khuyến khích con người sống thiện mà khơng bằng con đường bạo lực, bắt ép. Phật giáo khai thác, phân tích và tìm tới nguồn gốc của nỗi khổ, dần trở thành chỗ dựa tinh thần cho không biết bao nhiêu thế hệ con người; Thiên chúa giáo trở thành yếu tố gắn kết cộng đồng và giáo dục đạo đức bằng những giờ giảng vào ngày chủ nhật, bằng những khái niệm như “thiên đàng”, “địa ngục” như yếu tố làm thức tỉnh, hướng con người tới những hành động vì con người. Vậy SuUn đã làm gì để „thức tỉnh‟ con người vào thời buổi lúc bấy giờ?
2.3.1. CheonDo (천도, Thiên Đạo)
Sự xuất hiện của Thiên đạo bắt nguồn từ cuộc gặp lạ kỳ giữa SuUn Choi Jae U và một vị tự nhận là „con người gọi ta là thượng đế‟. Đó là thời điểm tháng 04 năm 1860 khi người chuyển về Long Đàm. Trong “Long Đàm Di Từ”, tâm trạng khi quay lại Long Đàm được ghi lại như sau:
“Việc ta làm trong thế giới này chẳng có việc nào được thành cơng, thế nên ta đành thở hắt ra cho nhẹ bớt nỗi lòng, cười một tràng thật to, nhìn lại thân và mệnh thì thấy ra là mình đã ngồi bốn mươi.... Thế là ta quyết định dừng việc đi lại trong thiên hạ, quay về Long Đàm ở chân núi GuMi, thề một lời thề thâm trọng, ngồi đối mặt với vợ mà ca thán, đại trượng phụ tuổi đã 40 mà mãi chẳng có việc gì làm cho đạt tới thành cơng. Thơi thì giờ đây ta đổi tên đổi hiệu, đổi tự, vào núi sâu tu nguyện, quyết không đạt được đạo không ra”
[29, 16]
Như vậy có thể thấy, SuUn dường như đã hoàn toàn kiệt sức, chán nản và hết hy vọng vào cả qng đời bơn ba của mình. Vật lộn với cuộc sống vậy mà chẳng có việc gì thành đạt. Cuối cùng, người chọn lựa cách quay trở lại quê hương và bắt đầu một đời sống khác, khơng bám diết lấy những gì mà người thường vẫn theo đuổi như công danh sự nghiệp hay tiền bạc phú quý, người quyết định đi tìm cái chân chính, chân lý của thế giới. Vào núi, SuUn quyết tâm nguyện tu hành để nhìn ra cái cốt lõi của sự vật sự việc. Hành động này cho ta thấy bóng dáng của một tu sỹ của Thiền. Bắt đầu từ đây, SuUn tập trung vào việc hỏi chính bản thân mình và tìm câu hỏi cho chính bản thân mình. Và khơng quản sự mong mỏi của SuUn, “thần Trời” đã xuất hiện và đối thoại với người trong một hoàn cảnh và trạng thái cơ thể đặc biệt. Người mô tả:
“Bất chợt vào độ tháng 4, tim ta tự dưng ớn lạnh, người run lên, khơng biết gọi đó là triệu chứng của bệnh gì mà cũng khó giải thích được tình trạng cơ thể lúc ấy” [18, 18].
Sau khi được gặp thần Trời, SuUn đã rất bối rối và lo sợ. Nội dung sau đây cho thấy điều đó: “Trên đời này khơng có ai xứng đáng thích hợp hay sao mà người lại trao cho ta đại đạo vơ cực? Có phải vì Nho đạo, Phật đạo, qua hàng ngàn năm đã hết vận nên đại đạo vơ cực này mới được tạo ra?... Lịng ta cũng muốn trốn chạy nhưng biết chạy đi đâu, lòng ta muốn hỏi han nhưng biết hỏi ai đây? Từng chữ từng chữ một đều là pháp mới chưa bao giờ có trên đời này thì biết mang đi đâu mà hỏi về cái căn bản nữa?” [29, 27]
Sau đó, SuUn đã dành ra một thời gian dài để suy ngẫm về những điều mình được dạy: “Những lời dạy được từ thần Trời, ta đem ra suy ngẫm rồi tu luyện trong vịng một năm thì thấy khơng có quy luật nào là không tự nhiên cả” [18, 46]. Và sự xuất hiện chính thức của từ “Thiên đạo” là khi các học giả tìm tới hỏi SuUn vì nghe tin đồn „thần thánh của trời ứng giáng xuống thầy‟:
Trả lời: Thiên đạo
Hỏi: Có điểm gì khách với đạo của phương Tây khơng?
Trả lời: Tương tự với học thuật của phương Tây nhưng có điểm khác.
Tây học có ý cầu khấn nhiều chứ thực chất thì khơng có. Nhưng vận là một. Đạo thì giống cịn quy luật thì khác. [18, 48]
Sau khi nhận và ngộ ra đạo „vơ cùng vơ tận‟, SuUn tự tin nói với những người tìm tới hỏi mình là “Thiên đạo”. Câu trả lời của SuUn cũng chứng tỏ người đã hiểu và tìm ra điểm khác biệt cơ bản giữa việc học về “Thiên đạo” của mình với việc học về “Thiên đạo” của người phương Tây. Người phê phán thái độ cầu nguyện vì chính bản thân mình chứ khơng phải vì Thiên chủ, thái độ khơng có thực chất hành động, thái độ khơng có trên dưới trong lời nói của người phương Tây.
“Thiên” được SuUn gọi là “Thiên chủ”. Cịn Thiên chủ nói rằng “Con người gọi ta là thượng đế‟ và „quỷ thần cũng là ta‟. Dựa vào những ghi chép của SuUn thì rõ ràng, cuộc gặp „thần Trời‟ là cuộc gặp khơng định trước. Giả định có một vị thần được gọi là thần Trời, thì vị thần Trời đó là đối tượng chủ động gặp SuUn chứ khơng phải SuUn tìm tới gặp. Điều duy nhất SuUn đang tìm kiếm chính là „liệu có cách nào bảo vệ tổ quốc, trấn an dân chúng không đây?‟ [18, 28] trong khi “con người thế gian tự tạo ra tâm tính cho mình, khơng tn theo lẽ trời, cũng không nghĩ tới mệnh trời. Thế nên tâm tính lúc nào cũng lo âu bất ổn con người khơng biết đặt tâm mình vào đâu” [18, 15] và “...ta nghe thiên hạ xôn xao chuyện con người của phương Tây nói là làm theo ý trời, không mưu cầu phú quý mà lộ rõ ý đồ muốn thâu tóm thiên hạ, lập giáo đàn mà hành đạo ấy” [18, 17].
Trong tất cả những gì SuUn ghi chép về “Thiên chủ”, chúng ta có thể biết được ít nhất hai điều. Thiên chủ còn được con người gọi là Thượng đế. Thượng đế là đấng tối cao, là vị thần cao nhất mà tư duy của con người nghĩ tới, là tồn tại „hoàn mỹ‟, „toàn diện‟, là tồn tại mà con người hướng tới. Thiên
chủ trao cho SuUn đạo „vô cùng vô tận‟, trao cho SuUn lời dạy và tạo ra pháp mới để SuUn mở đạo. Dưới góc độ này thì đúng là SuUn là người được lựa chọn để thực hiện một sứ mệnh mà thần Trời trao cho. Không những vậy, Thiên chủ cịn tự nhận mình là „quỷ thần‟. Quỷ thần vốn là những tồn tại khiến con người sợ hãi, gây hại cho con người hay những gì mà con người chưa biết. Vậy có nghĩa là thần Trời không đơn giản chỉ trao cho con người những gì con người mong muốn mà người trao cho cả những điều kỳ lạ, những bí ẩn mà con người chưa biết. Đặc điểm thứ hai là từ cuộc gặp của Thiên chủ với SuUn, chúng ta nhận thấy Thiên chủ không „gặp‟ SuUn dưới dạng thức thơng thường, khơng ở một hình thù vật chất trơng thấy - „ngó quanh mà khơng thấy‟. Người đối thoại với SuUn không phải bằng ngôn ngữ của âm thanh. SuUn nghe thấy tiếng nói ở đâu đó vọng lại, SuUn nhìn quanh tìm kiếm mà khơng trơng thấy, ngóng tai nghe mà khơng nghe thấy gì. Vị thần Trời đã gặp SuUn vừa có tính bao quát, phổ rộng. Nhưng làm sao mà vị thần khổng lồ đó lại có thể hiển hiện ngay trong chính tâm tính của con người? Điểm mấu chốt ở đây chính là “tấm lịng ta cũng là tấm lịng con”. SuUn đã tiến hành một việc là kết nối cái vũ trụ to lớn về với bản thể cá nhân con người. SuUn vừa đặt con người và thần Trời vào một hệ thống, lại vừa tìm ra mối quan hệ giữa hai đối tượng trong hệ thống đó.
Một đặc điểm khác nữa là với cách thức xuất hiện của thần Trời như trên, con người khơng thể có một hình tượng thần Trời bằng xương bằng thịt hay có hình thù để tơn thờ, cũng khơng thể tạo ra một hình tượng nào đó và gán vào đó là biểu tượng thần Trời. Cách thức tiếp cận đặc biệt này với SuUn khiến cho con người khơng thể dựa vào đó để „nhân danh‟ như rất nhiều trường hợp đã xảy ra trong lịch sử các học thuyết, tơn giáo. Nó cũng đẩy con người tới chỗ đối mặt trực diện và khám phá thần Trời, cũng khơng thể „nhân danh‟ ai đó để làm gì bởi ai ai cũng có tồn tại thần Trời trong mình giống như cơ thể hịa sinh. Ở đây có một vấn đề nữa mà chúng ta cần để ý là chữ “Thiên chủ”. Đây là
cách mà SuUn sử dụng để gọi tồn tại mà người được gặp. Vậy trong nhận định của SuUn, Thiên chủ là ai? Theo định nghĩa của SuUn thì „chủ‟ có nghĩa là „cái nói tới sự tơn q mà đối xử như cha mẹ mình‟ [18, 56]. Vậy “Thiên chủ” là đối tượng mà ta phải tơn kính và đối xử như với cha mẹ mình. Mở đầu Luận học văn, người nói: “Cái được gọi là đạo của trời có vẻ như khơng có hình dạng nhưng có dấu tích”. Và SuUn còn nhận định tiếp về Thiên chủ: “Từ ngày xửa ngày xưa bốn mùa không đổi, thời gian trôi trong thế giới này hằng không đổi. Đây chính là dấu tích điều hịa của “Thiên chủ” được thể hiện dưới hạ giới” [18, 9]. Như vậy có thể thấy, trong nhận định của SuUn về thần Trời thì Thiên chủ rõ ràng là một vị làm cơng việc „điều hịa‟ vạn vật. Và cơng việc điều hịa đó khơng hề đơn giản mà nó cần cả một cơng sự nỗ lực không kết thúc. Nhưng bởi „đời sống của con người ngắn ngủi nên không biết được cái cuối cùng đó‟ mà thành ra vơ ơn như SuUn đã phê phán: “Những người bình thường chưa biết nghĩ là phải cảm tạ mưa rơi, sương đọng, chỉ biết đó là cái tự vận động mà thành, khơng cần chút nỗ lực nào cả” [18, 11]. “... Đời sống của con người ngắn ngủi như sương sớm trên cành, chẳng thể nào biết được chính là ân huệ của Trời, cũng chính là dấu hiệu của hóa cơng” [18, 36]. Trong câu nói trên, chữ „ân huệ‟ cho thấy SuUn tơn kính „nỗ lực‟, „sự điều hịa‟ của thần Trời, khơng những vậy SuUn cịn phê phán sự „không biết ơn‟ của con người trước Thiên chủ. Và „chỉ khi con người đối diện với cái chết, con người mới tìm tới Thiên chủ‟. Bởi con người bất lực với cái chết, con người không biết về cái chết. Và khi khơng biết gì, thì điều duy nhất và cuối cùng có thể làm chính là cầu nguyện.
Cách thức tư duy “thần Trời” là vị thần điều hịa vạn vật, khơng trơng thấy nhưng có dấu tích, “ta sinh con ra thế giới này để dạy con người” cho ta liên tưởng tới cách thức tư duy trong thần thoại DanGun của người Hàn. Trong thần thoại DanGun, HwanUng là người con thứ được HwanIn – thần Trời cho phép xuống hạ giới để lập nghiệp. Còn trong Donghak, SuUn được vị thần
Trời giao cho nhiệm vụ “chữa bệnh, giáo huấn cho con người”. Đây là một trong những yếu tố dẫn tới nhận định rằng Donghak là học thuyết tiếp nối tiến trình lịch sử tư tưởng truyền thống của dân tộc Hàn từ khi mới lập nên nhà nước.
SuUn cũng đã viết lại những đặc điểm mà mình nhận định về Thiên chủ trong những lần đối thoại với các học giả khác: “Bởi người không chọn lựa đâu là thiện ác” [18, 69]. SuUn cũng cho rằng “Mệnh vốn do Trời giữ và việc giáng vạn dân xưa kia là do thánh nhân tìm ra”. Đến nay chúng ta vẫn chưa thể biết cuộc sống sau cái chết. Chữ “thánh nhân” có thể hiểu như khái niệm “trí thức” ngày nay. SuUn cũng kể lại rất rõ ràng những gì người được trao. Trong Bố đức văn, người ghi lại lời Thần Trời tuyên bố: “ta có linh phù ở đây, nếu gọi tên ra thì nó là thuốc tiên, cịn hình dạng thì vừa là thái cực, vừa là cùng cùng. Con nhận lấy linh phù để chữa bệnh cho con người, nhận lấy chú văn để dạy cho con người” [18, 18]. Thần Trời tiếp tục: „Ta trao cho con đạo vô cùng vô tận, con mài giũa nó rồi mang ra giáo dưỡng thiên hạ. Ta viết ra lời dạy, tạo ra pháp mới để con mở đạo‟ [18, 42]. Còn một đặc điểm nữa về Thiên đạo do Thiên chủ nói: “Đạo của ta là vơ vi lý hóa. Nếu giữ tấm lịng ấy, làm cho khí vận ngay thẳng, theo tính phẩm ấy, nhận lời dạy ấy thì mọi sự sẽ tn ra từ sự tự nhiên” [18, 50].
Tiếp theo là những cảm nhận của SuUn về Thiên đạo: Thái độ đầu tiên của SuUn chính là việc khẳng định Thiên đạo không phải giống mà là một với đạo của phương Tây, nhưng mặt khác, người cũng khẳng định về sự khác nhau giữa học thuật của phương Đông và phương Tây. Không những vậy SuUn cịn phê phán chính những điểm yếu của học thuật về Thần Trời của phương Tây: “Tây học có ý cầu khấn nhiều chứ thực chất thì khơng có”. Và người cũng nói về Donghak : “người tu hành đạo này có vẻ như trống rỗng mà thực hành lại có, người chỉ nghe thơi thì có vẻ như có thực hành mà hóa ra rỗng tuếch”. Kết hợp với đặc điểm này là sự giải thích “Thiên đạo” theo Nho giáo:
“Nguyên hậu lợi trinh là đạo luôn như vậy của trời”. SuUn bắt đầu bằng những điều không thay đổi trong vơ vàn cái thay đổi. „Cái như vậy‟ chính là Thiên đạo. Dấu vết của Thiên đạo chính là „nguyên hậu lợi trinh‟. Ứng với nó là việc của con người: xưa là “nhân nghĩa lễ trí”, nay là “thụ tâm chính khí”. SuUn nói rằng mình chỉ san định lại “thụ tâm chính khí” là gì mà thơi. Hẳn là SuUn đã lường trước tới khả năng con người dễ bị mê hoặc và bị làm cho mờ mắt bởi nhiều thứ trong đời sống của con người. Người khuyên “việc của con người là nắm bắt được cái lõi giữa của sự việc” bằng “thị Thiên chủ”, bằng “thụ tâm chính khí” và bằng “bất nhiên kỳ nhiên”. Nếu cần chỗ dựa, con người nên dựa vào Thiên chủ, mà Thiên chủ lại tồn tại trong chính bản thân mỗi con người. Như vậy là con người thị Thiên chủ được đặt ở vị trí tự tin vào bản thân mình, tự dựa vào bản thân mình và vào tồn tại Thần Trời bên trong mình. Nhưng trong quá trình nhận thức, con người mắc phải không biết bao nhiêu ngõ cụt, khoảng trống, sự hư vơ, hay bức tường ngăn kiên cố. Khi đó điều có thể làm chính là “thụ tâm chính khí”, để lại một lần nữa củng cố lòng tin. Và cuối cùng “bất nhiên kỳ nhiên” để tư duy đúng mạch, tìm ra cái cốt lõi, cái cội nguồn của sự vật.
Cuối cùng SuUn viết: “Nhìn một cách tồn diện thì đạo này là đạo tin thì thành... Sau khi định tâm, lời nói khơng tin cũng thành tin, thì ấy là lịng tin. Cứ luyện theo cách này thì sẽ thành. Ơi hỡi tình và tín. Chẳng phải cái gì xa xơi. Người nói có tin rồi mới thành ra tình được” [18, 101]. Xét trong lịch sử, phần nhiều các sản phẩm mà con người được hưởng xuất phát từ „tình, kính, tín‟. Việc tạo ra sản phẩm nào đó nhiều khi xuất phát từ tình u và lịng kính trọng. Khổng Tử và học thuyết Nho giáo cũng xuất hiện trong tình cảnh thiên hạ chém giết lẫn nhau, gây cảnh loạn lạc và khốn khổ cho dân chúng. Động cơ sáng tạo bảng chữ cái “Huấn dân chính âm” của SeJong đại đế không đơn giản xuất phát từ sự tự tôn dân tộc, từ động lực xây dựng nền văn hóa với bản sắc riêng mà có cả tình u đối với dân chúng cịn đang bị mù chữ và phải sử dụng
chữ Hán để biểu đạt tình cảm, suy nghĩ của mình. Hồ Chí Minh nhất quyết cùng cả dân tộc đấu tranh tới cùng để dành được độc lập khơng gì khác ngồi tình u dân tộc. Thế nhưng nếu khơng có lịng kính trọng, sự tơn trọng đối với người dân thì Hồ Chí Minh đã hồn tồn có thể trở thành một nhà lãnh đạo độc