dân tộc.
1.3.1. Khái quát nghĩa từ vựng trong mối liên hệ với văn hóa và đặc trưng văn hóa dân tộc. dân tộc.
Để làm rõ vấn đề này chúng tơi có tham khảo bài viết của Nguyễn Xuân Hòa bàn về vấn đề đặc trưng mối liên hệ giữa ngơn ngữ và văn hóa của cộng đồng người sử dụng ngơn ngữ đó. Qua đó thấy được những vấn đề nổi cộm nhất trong cách dùng nghĩa của từ một cách chính xác và có hiệu quả cao hơn so với việc khơng ứng dụng ngôn ngữ hay đặt ngơn ngữ đó vào bối cảnh văn hóa cụ thể.
Sách chuyên khảo của tác giả Nguyễn Đức Tồn trình bày, lý giải đặc trưng văn hóa dân tộc của ngôn ngữ và tư duy khi tiếp cận ngơn ngữ từ góc nhìn của các nền văn hóa khác nhau. Đây là bản chất của vấn đề xảy ra khi những người bản ngữ khác nhau giao tiếp, dù muốn hay khơng, đều phải có được một kênh hiểu biết chung giữa người phát và người nhận. Có thể hiểu kênh hiểu biết chung này chính là tri thức nền của văn hóa nguồn và văn hóa tiếng mẹ đẻ. Đề cập đến vấn đề có tính bao quát và phức tạp như vậy, song tác giả cuốn sách chỉ giới hạn nghiên cứu đối chiếu đặc trưng văn hóa dân tộc của ngơn ngữ và tư duy chủ yếu ở người Việt và người Nga, qua đó liên hệ đối chiếu ngơn ngữ và tư duy trong chừng mực nhất định ở một vài dân tộc khác.
Liên quan đến vấn đề ngôn ngữ và hoạt động ngôn ngữ, Ferdinand de
Saussure đã đưa ra quan điểm mà theo chúng tôi là rất cơ bản. Đó là “Ngơn ngữ – và đây là điều nhận định quan trọng hơn cả – bao giờ cũng là chuyện chung của mọi người; được phổ biến trong một khối quần chúng và được khối quần chúng đó vận dụng, nó là một vật mà tất cả các cá nhân đều dùng suốt ngày” và “phải có một khối
người nói thì mới có ngơn ngữ được”– F. de S. nhấn mạnh. Rõ ràng, một khối người nói, hay nói khác đi, mỗi cộng đồng người bản ngữ khi giao tiếp đều có một kênh
cộng đồng đó. Kênh hiểu biết chung này được ngầm hiểu là tất cả những gì được quy định bởi khế ước của cộng đồng, trong đó có phong tục, tập quán và những ứng xử (Ways of life) ở người bản ngữ. Bởi vậy, “phong tục của một dân tộc có tác động đến ngôn ngữ, và mặt khác, trong một chừng mực khá quan trọng, chính ngơn ngữ làm nên dân tộc”.
Thừa hưởng thành quả và vận dụng những thành quả ấy của những người đi trước, trong đó có ý tưởng sâu sắc của Ferdinand de Saussure và các nhà ngôn ngữ học khác, tác giả sách chuyên khảo đã đề ra và giải quyết một cách thỏa đáng trong một số nội dung sau:
Nội dung thứ nhất: Khái quát về văn hóa và phương pháp nghiên cứu đặc trưng văn hóa - dân tộc của ngôn ngữ và tư duy. Ở nội dung này, sau khi đề cập đến
khái niệm và đặc trưng của văn hóa, tác giả cho rằng giữa ngơn ngữ và văn hóa có mối quan hệ hữu cơ; quan hệ này phát triển trong sự tác động qua lại lẫn nhau. Tư tưởng triết học ngôn ngữ cơ bản của W. Humboldt là học thuyết về sự đồng nhất tinh
thần dân tộc và ngơn ngữ dân tộc, đó là ngôn ngữ là linh hồn của dân tộc, linh hồn của dân tộc là ngôn ngữ, bởi lẽ theo ông ngôn ngữ gắn với những hiện tượng phản
ánh đặc trưng của dân tộc và vì vậy thế giới quan của một dân tộc được phản ánh vào ngôn ngữ. M.M. Gukhman hoàn toàn tán đồng quan niệm trên của W. Humboldt khi viết rằng: “Việc xem ngôn ngữ như thành tố quan trọng nhất của văn hóa và chú ý tới chức năng xã hội của nó, nhấn mạnh mối liên hệ lẫn nhau giữa ngôn ngữ và “linh hồn” – đó là cống hiến hiển nhiên của Wilhelm Von Humboldt vào hệ vấn đề ngôn ngữ học thế kỉ XIX ”.
Với cách nhìn như vậy tác giả chuyên khảo coi ngôn ngữ là yếu tố văn hóa quan trọng hàng đầu mang sắc thái dân tộc rõ ràng nhất, thứ đến là các thành tố khác của văn hóa như: phong tục, tập quán, truyền thống, v.v.... Từ đó tác giả đưa ra những phương pháp nghiên cứu đặc trưng văn hóa-dân tộc của ngơn ngữ và tư duy. Theo tác giả, định nghĩa trong các từ điển giải thích có vai trị hiển nhiên, được sử dụng như một trong những nguồn tài liệu nghiên cứu đặc trưng văn hóa-dân tộc
trong hành vi ngôn ngữ của người bản ngữ: trong ý nghĩa của từ, trong sự phạm trù
hóa “bức tranh ngôn ngữ về thế giới” ở các dân tộc, trong các hiện tượng biểu trưng, các hình ảnh khn mẫu, sự chuyển nghĩa và trong sự tư duy liên tưởng. Các phương pháp tác giả đưa ra để nghiên cứu đặc trưng văn hóa - dân tộc của ngơn ngữ và tư duy ở một dân tộc là: đối chiếu trường từ vựng - ngữ nghĩa, phân tích thành tố, thực nghiệm liên tưởng, xác lập ô trống ngôn ngữ và làm theo phương pháp thống kê.
Nội dung thứ hai: Đặc trưng văn hóa - dân tộc của sự “phạm trù hóa hiện thực” và “bức tranh ngôn ngữ của thế giới”. Ở nội dung này tác giả nhấn mạnh đến
phương thức ý niệm hóa hiện thực trong ngơn ngữ học tri nhận. Đây là cách nhìn thế giới vừa có tính phổ qt vừa có tính đặc thù dân tộc, nên những người bản ngữ nói các thứ tiếng khác nhau có thể nhìn thế giới khác nhau thơng qua lăng kính ngơn ngữ của mình. Chẳng hạn, trong toán học mọi người đều thừa nhận “đường thẳng là đường ngắn nhất”, nhưng đối với người Việt trong thực tế giao tiếp họ lại nói khác: “đường vòng là đường ngắn nhất” (ý nói khi giải quyết một vấn đề xã hội - hành chính nào đó (...) muốn cơng việc được giải quyết nhanh chóng, khơng thể đến thẳng các cơ quan chức năng, mà phải qua dịch vụ, nghĩa là đi đường vịng). Cũng rất bổ ích khi biết thêm nội dung đề cập đến đặc điểm “độ sâu phân loại” của “sự phạm trù hóa hiện thực”, trong đó cần làm rõ ở ngơn ngữ này chỉ có những từ biểu thị khái niệm “loại” mà khơng có những từ biểu thị khái niệm “chủng” hoặc số từ biểu thị khái niệm “loại” nhiều hơn số từ biểu thị khái niệm “chủng” so với từ vựng trong ngôn ngữ kia để xác định “độ sâu phân loại” giữa hai ngơn ngữ, từ đó có thể xác lập những ô trống ngôn ngữ của hai ngôn ngữ đối chiếu. Khảo sát tên gọi bộ phận cơ thể người, tác giả cho ta thấy một bức tranh rất đáng lưu ý, chẳng hạn, những tên gọi là ô
trống trong ngôn ngữ B (ở đây là tiếng Nga) lại là những tên gọi rất quen thuộc trong
ngơn ngữ A (ở đây là tiếng Việt) như tóc rễ tre, râu quai nón, vú mướp, vú chũm cau,
vú bánh giày, chân chữ bát, chân vòng kiềng, chân bàn cuốc, v.v... Tác giả nhận định
rằng trên tư liệu trường từ vựng-ngữ nghĩa tên gọi bộ phận cơ thể người và nhóm từ ngữ chỉ “sự kết thúc cuộc đời của con người” thì “sự phạm trù hóa hiện thực” trong
tiếng Việt và tiếng Nga là khác nhau, trong đó tiếng Việt “chia cắt ” tỉ mỉ và chi tiết hơn so với tiếng Nga. Tuy nhiên, nhận định này, theo tác giả, chỉ đúng khi xác định được số lượng từ đồng nghĩa trong từng ngôn ngữ. Chính đây là lí do cần thiết phải
đề cập đến hiện tượng biến thể đồng nghĩa của tên gọi, bởi lẽ qua từ đồng nghĩa hồn tồn có thể tìm hiểu đặc điểm liên tưởng nói riêng, tư duy ngơn ngữ nói chung của một dân tộc.
Nội dung thứ ba: Đặc trưng văn hóa - dân tộc của định danh ngôn ngữ. Sau phần khái quát chung về định danh ngơn ngữ, tác giả đã dành nhiều trang nói về nhận thức và bản thể trong nghiên cứu đối chiếu ngôn ngữ. Theo tác giả, trong định danh ngôn ngữ rất cần phải phân biệt hai phạm trù “khơng có” và “chưa biết”. “Cái chưa
được nhận thức (và cả cái chưa nhận thức được) nhiều khi đã bị lầm lẫn coi là cái khơng có, nghĩa là do bị lầm lẫn giữa hai bình diện nhận thức và bản thể. Nói một
cách đơn giản hơn thì điều này có nghĩa là do chủ thể nhận thức không biết hay chưa
nhận thức được về một thuộc tính nào đó của một sự vật mà đã vội kết luận rằng sự
vật này khơng có thuộc tính ấy”. Giữa hai bình diện nhận thức và bản thể, như đã
thấy, có thể xảy ra sai lầm trong địa hạt nghiên cứu cấu tạo từ (như coi các từ ghép
hỏi han, thị lị, chói chang ... là từ láy); hoặc trong nghiên cứu ý nghĩa của từ (ở đây
cần phân biệt rõ: nghĩa của từ tồn tại khách quan trong hệ thống ngôn ngữ với tư cách là bản thể; sự hiểu biết của mỗi người về nội dung ý nghĩa tồn tại khách quan ấy của từ; khả năng diễn đạt thành lời kết quả của sự nhận thức về ý nghĩa của từ với tư cách là bản thể). Do đó, sự phân biệt rõ ràng, khơng lẫn lộn hai bình diện nhận thức và bản thể là điều có ý nghĩa phương pháp luận quan trọng. Chính vì vậy, khi chọn đặc trưng của đối tượng định danh ta thấy đặc trưng văn hóa thể hiện ở chỗ: mỗi ngơn ngữ có thể biểu lộ thiên hướng lấy những đặc trưng có tính chất nhất định làm cơ sở gọi tên. Do đó giá trị của cùng một đặc trưng trong từng ngôn ngữ là không như nhau. Tuy
nhiên cần lưu ý rằng, đặc trưng văn hóa-dân tộc khơng chỉ được bộc lộ ở xu hướng chọn đặc trưng nào (màu sắc hay hình dáng, v.v...) của bản thân đối tượng mà cịn bộc lộ ở cả tính chất của đặc trưng – chủ quan hay khách quan, phụ thuộc vào chủ thể
hay khách thể được định danh (chẳng hạn từ одуванчик trong tiếng Nga và từ bồ công anh trong tiếng Việt đều có đặc trưng làm cơ sở định danh mang tính chủ quan,
trong khi từ butterblume trong tiếng Đức thì lại mang tính khách quan có lẽ là do dựa vào màu sắc – butter: vàng như bơ; -blume: hoa). Cái làm nên đặc trưng riêng cho
ngôn ngữ của mỗi dân tộc phụ thuộc vào đặc diểm hoạt động thực tiễn và thiên hướng quan sát của chủ thể định danh để chọn đặc trưng này chứ không phải đặc trưng khác của từ đem ra đối chiếu. Song, theo tác giả, “đặc trưng văn hóa -dân tộc của việc chọn đặc trưng làm cơ sở định danh được bộc lộ rõ nhất trong những trường hơ ̣p khi đă ̣c trưng được cho ̣n có lí do nhất định từ thực tiễn của một dân tộc ” . Chẳng hạn trong tiếng Việt có nhiều tên gọi mang đặc điểm định danh phản ánh đặc trưng văn hóa cư trú của người Việt gắn với sơng nước (nhà bè, nhà thuyền), hoặc tên gọi có mơ hình cấu tạo tên gọi dòng họ + xá kiểu Đỗ xá, Đặng xá ... Ngồi ra đặc điểm loại hình của ngơn ngữ cũng có ảnh hưởng rất lớn đến đặc trưng văn hóa-dân tộc của cách định danh như ở cách dùng các loại từ với đối tượng : cái, con, cục, chiếc, lá, tấm ... (lá phổi, buồng phổi, lá thư, lá số, con thuyền, trái tim ...). Dựa trên tư liệu
khảo sát tên gọi bộ phận cơ thể người của riêng mình và của các đồng nghiệp từ các luận án, tác giả đã rút ra kết luận có sức thuyết phục rằng “độ sâu phân loại” hiện thực khách quan trong tiếng Việt lớn hơn so với tiếng Nga và trong “bức tranh ngữ nghĩa” tiếng Nga về thế giới có các ơ trống ngơn ngữ là là khái niệm chủng nhiều hơn so với bức tranh tiếng Việt. Còn về việc định danh thế giới động thực vật nói
chung thì đặc trưng được các dân tộc tri giác lựa chọn nhiều nhất để làm cơ sở cho tên gọi là: hình thức/ hình dạng và màu sắc.
Nội dung thứ tư: Đặc trưng văn hóa - dân tộc trong ý nghĩa của từ. Ở phần khái quát chung tác giả nhấn mạnh rằng trong vốn từ của mỗi ngơn ngữ đều có hai lớp từ ngữ xét theo phương diện đặc trưng văn hóa-dân tộc của ý nghĩa: đó là các từ
ngữ chỉ cùng một hiện tượng hay những hiện tượng tương tự đều tồn tại song song trong các nền văn hóa-ngơn ngữ, nhưng có hàm nghĩa văn hóa khác nhau; và các hiện tượng chỉ các hiện tượng văn hóa đặc tồn (đặc văn hóa) thường chỉ có mặt ở dân tộc
này mà khuyết vắng ở dân tộc khác. Với cách tiếp cận như vậy tác giả chuyên khảo đã khảo sát cấu trúc ngữ nghĩa của trường từ vựng phản ánh các đặc trưng tri nhận thế giới khách quan của người bản ngữ. Ở nội dung này, chủ yếu được trình bày
những kết quả khi khảo sát những mơ hình cấu trúc ngữ nghĩa của trường tên gọi bộ
phận cơ thể người, trường tên gọi thực vật, trường tên gọi động vật trong tiếng Việt có đối chiếu với tiếng Nga. Xuất phát điểm của chuyên khảo là tách ra trong thành
phần ý nghĩa từ vựng của từ các nghĩa vị “phản ánh các đặc trưng cụ thể của hiện
tượng được từ biểu thị”. Để làm được việc này phương pháp được sử dụng trong chuyên khảo là phương pháp phân tích thành tố các định nghĩa của từ trong từ điển giải thích tiếng Việt và tiếng Nga. Với 284 tên gọi bộ phận cơ thể người trong tiếng Việt và 190 tên gọi trong tiếng Nga; 657 tên gọi thực vật tiếng Việt; 493 tên gọi động vật tiếng Việt và 234 tên gọi tiếng Nga, tác giả đã tiến hành phân tích, đối chiếu và đã thu được kết quả như sau:
Trong cấu trúc ngữ nghĩa của trường từ vựng-ngữ nghĩa TGBPCT người tiếng Việt và tiếng Nga xuất hiện 10 loại nghĩa vị: tên gọi chỉ loại; vị trí; chức năng bộ
phận cơ thể; tính sở thuộc; cấu trúc; kích thước; hình thức/ hình dạng; thuộc tính vật lí; màu sắc; thời gian. Với trường từ vựng-ngữ nghĩa tên gọi thực vật chuyên khảo rút ra được 14 nghĩa vị: tên gọi chỉ loại; đặc điểm hình thức (lá, thân quả, hoa ...); đặc điểm kích cỡ; vai trò trong đời sống; đặc điểm màu sắc; đặc điểm vị trí, quan hệ trong phân loại sinh vật học; đặc tính của bộ phận thực vật khi sử dụng; vai trị trong y học; mơi trường sống; đặc điểm vị; đặc điểm mùi; đặc điểm thuần dưỡng; đặc điểm thời gian; đặc điểm tập tính sinh sống. Với trường từ vựng-ngữ nghĩa tên gọi động vật chuyên khảo rút ra được 21 nghĩa vị: tên gọi chỉ loại; đặc điểm hình thức/ hình
dạng; đặc điểm kích cỡ thân thể; đặc điểm mơi trường sống; đặc điểm màu sắc của cơ thể; đặc điểm thuộc tính bản năng sinh vật học; vai trị, tác hại đối với đời sống con người; vị trí, quan hệ trong phân loại sinh vật học; các bộ phận cơ thể và đặc điểm cấu tạo; thức ăn đặc trưng; tập quán sinh sống; đặc điểm sinh trưởng, sinh dục; đặc
điểm thuần dưỡng; đặc điểm mùi; đặc điểm sinh sản; đặc điểm nguồn gốc; chủ thể sở thuộc; cách thức di chuyển; đặc điểm về giống (đực, cái); đặc điểm hô hấp.
Những kết quả thu được chứng tỏ rằng những đặc trưng được tri nhận với tư cách dấu hiệu khu biệt một đối tượng để định danh nó cũng chính là những đặc trưng được liên tưởng đến đầu tiên khi hình dung để giải thích về nó.
Nội dung tiếp theo mà tác giả đề cập đến là khảo sát đặc trưng văn hóa-dân tộc của sự chuyển nghĩa và nghĩa biểu trưng: sự chuyển nghĩa ở tên gọi bộ phận cơ thể người, ở từ ngữ chỉ thực vật, từ ngữ chỉ động vật. Tiếp cận vấn đề dựa trên định lượng các số liệu thống kê cụ thể, tác giả đã rút ra những kết luận có tính định chất về hiện tượng chuyển nghĩa đối với trường từ vựng-ngữ nghĩa các tên gọi bộ phận cơ thể người trong tiếng Việt và tiếng Nga như sau: a/ đó là trong cả hai trường từ vựng