B. Nội dung
2.2. Ph-ơng pháp nhận thức
2.2.1. Phê phán những sai lầm về ph-ơng pháp luận nhận thức
khoa học (học thuyết về các ngẫu t-ợng)
Con đ-ờng nhận thức thì vô cùng phức tạp, khó khăn, nan giải. Tòa nhà tự nhiên mà con ng-ời cần khám phá, tìm ra con đ-ờng đi đúng trong đó giống nh- một mê cung. Có vô số con đ-ờng đi vừa đa dạng, ngoằn nghèo, vừa lừa dối, phức tạp. Nhận thức diễn ra d-ới ánh sáng sai lệch của cảm tính. Bản thân những ng-ời dẫn dắt ng-ời khác đi theo những con đ-ờng ấy cũng bị lạc đ-ờng càng làm tăng thêm số l-ợng sai lầm và số ng-ời mắc sai lầm. Đó là lý do tại sao lại cần nghiên cứu cẩn thận nhất những nguyên nhân nhận thức. Do vậy, Bêcơn phân chia công việc đại phục hồi khoa học ra thành hai bộ phận:
“Bộ phận phá hủy cần giúp đỡ con ng-ời mạnh dạn kh-ớc từ các lý thuyết và
khái niệm quen thuộc, sau đó lại áp dụng lý tính đã đ-ợc tẩy rửa và vô t- vào
những chi tiết” [6; 19]. Lý tính vô t- là xuất phát điểm trong đó học thuyết về
ph-ơng pháp có thể cần đ-ợc áp dụng vào – đây là bộ phận sáng tạo của sự
phục hồi khoa học.
Phân tích nguồn gốc xuất hiện của các lý luận và khái niệm sai lầm, Bêcơn đã phê phán toàn diện lý luận nhận thức của chủ nghĩa kinh viện. Ông gọi các khái niệm sai lầm là "ảo t-ởng" (ngẫu t-ợng), vì chúng không đ-ợc kinh nghiệm cảm tính luận chứng đầy đủ. Bêcơn vạch rõ vai trò tiêu cực của ảo t-ởng khi chúng thâm nhập vào khoa học và triết học, khi các khái niệm sai lầm này làm tê liệt nhận thức và đem lại sắc thái của mình cho toàn bộ nội dung của khoa học và
của triết học. Bêcơn chia ảo t-ởng ra thành bốn nhóm: 1) ảo t-ởng tộc loại, 2)
ảo t-ởng hang động, 3) ảo t-ởng công luận, 4) ảo t-ởng "nhà hát". Trong tr-ờng hợp này, Bêcơn vạch ra bốn nguồn gốc mà từ đó các khái niệm sai lầm, hay các ảo t-ởng, thâm nhập vào triết học và khoa học.
ảo t-ởng tộc loại, theo Bêcơn, căn cứ trên tính xác thực không đầy đủ của kinh nghiệm cảm tính. Cảm giác không đ-ợc trang bị công cụ nghiên cứu thì chỉ đem lại t- liệu kinh nghiệm ngẫu nhiên và thô sơ, vì quá trình trực giác phụ thuộc vào trạng thái của hệ thống các giác quan, trạng thái rất không ổn định và cũng lệ thuộc vào các điều kiện bên ngoài. Để loại bỏ những sự ngẫu nhiên ấy, cần phải điều chỉnh hoạt động của các giác quan và giảm tối đa yếu tố chủ quan trong trực giác. Ph-ơng tiện để điều chỉnh phải là các công cụ nghiên cứu và ph-ơng pháp căn cứ trên vô số quan sát và sự kiện, tức là ph-ơng pháp quy nạp.
Trong phần dành cho việc phê phán ảo t-ởng tộc loại, Bêcơn đã chỉ ra sự ảnh h-ởng tiêu cực mà trực giác cảm tính không hoàn hảo có tác động tới t- duy. Mặt khác, theo ông, hình thành trong quá trình trực giác không hoàn hảo, t- duy có ảnh h-ởng ng-ợc trở lại đến trực giác, đơn giản hoá chúng và t-ớc mất của chúng những đặc điểm ẩn náu ở trong chúng, t- duy thô sơ không thể phân tích đ-ợc chúng. “Do thiên h-ớng của mình, lý tính con ng-ời dễ giả định trong các vật có nhiều trật tự và tính đơn điệu hơn là tìm thấy chúng.
Trong khi đó thì nhiều thứ trong tự nhiên là đơn nhất và hoà n toàn không có
cái t-ơng tự, lý tính con ng-ời nghĩ ra các sự t-ơng đ-ơng, các sự phù hợp và các quan hệ không có trên thực tế” [6; 42].
Nếu các biểu t-ợng ở con ng-ời biến đổi chậm chạp theo thời gian, thì dựa trên những sự t-ơng tự trống rỗng, con ng-ời th-ờng khuôn các hiện t-ợng mới theo các quan niệm cũ và xuyên tạc chúng, điều này tạo ra các khái niệm sai lầm hay là các ảo t-ởng. Thực chất là phê phán t- duy bảo thủ của thời Trung cổ, Bêcơn đã sai lầm khi nhận thấy nguyên nhân của khiếm khuyết ấy
là ở "thiên h-ớng của toàn bộ cấu tạo tự nhiên của trí tuệ". Theo Bêcơn, t- duy mông muội là giống với t- duy của trẻ con, vì nó chỉ tiếp nhận những gì nó cảm thấy dễ chịu và những gì phù hợp với thị hiếu đã hình thành, qua đó tạo ra niềm tin mù quáng vào tính tất yếu sẽ phải xuất hiện cái dễ chịu hay cái hữu ích. Nếu dấu hiệu mê tín không đ-ợc minh biện thì điều đó cũng th-ờng vẫn không làm lung lay các thiên kiến đã trụ vững: “Lý tính con ng-ời sử dụng mọi thứ để bảo vệ và nhất trí với điều mà nó một khi nào đó thừa nhận, hoặc vì đó là đối t-ợng của niềm tin chung, hoặc vì nó thích điều đó. Sức mạnh và số l-ợng sự kiện chứng tỏ cho điều ng-ợc lại, có là gì đi chăng nữa, thì lý tính hoặc không để ý tới chúng, hoặc coi nhẹ chúng, hoặc loại bỏ và bác bỏ chúng nhờ những sự phân định với lời cảnh báo thái quá và thô thiển để tính đáng
tinh cậy của các kết luận tr-ớc đây không bị loại bỏ” [6; 43].
Bêcơn nhận thấy nguyên nhân của những sai lầm đó là ở các đặc điểm sinh
học của con ng-ời: “Ngẫu t-ợng loại có cơ sở là bản thân bản tính của con ng-ời, là bộ lạc hay bản thân loài ng-ời, vì sẽ sai lầm nếu khẳng định cảm tính con ng-ời là th-ớc đo các vật. Ng-ợc lại, mọi trực giác của cảm tính cũng nh- của lý tính đều căn cứ trên sự so sánh của con ng-ời chứ không phải của thế giới. Trí tuệ con ng-ời giống nh- chiếc g-ơng không phẳng, mà khi pha trộn bản chất của mình với bản chất của các vật, sẽ phản chiếu các vật d-ới dạng
méo mó và biến dạng” [6; 41]. Vì ông không hiểu đ-ợc những nguồn gốc xã
hội của chúng, những nguồn gốc căn cứ trên sự phát triển hạn chế của lực l-ợng sản xuất trong xã hội Trung cổ. Đây là sai lầm đặc tr-ng của tất cả các nhà triết học duy vật tr-ớc Mác: Họ coi con ng-ời chỉ là một thực thể tự nhiên và chế độ t- bản chủ nghĩa là một trạng thái tự nhiên.
Bêcơn chỉ ra rằng, t- duy đ-ơng thời với ông mang tính chất trực tiếp và do ngây thơ, nó chỉ nắm bắt đ-ợc những gì t-ơng đồng với nó, kh-ớc từ những cái khác, hoặc là xem xét chúng theo nguyên tắc t-ơng đồng. Tính ngây thơ này của t- duy thể hiện đặc biệt rõ trong tr-ờng hợp đề cập tới nguyên nhân
của các hiện t-ợng, còn nhà nghiên cứu không đào bới tới cội nguồn sinh ra hiện t-ợng mà chỉ dừng lại ở các nguyên nhân trực tiếp. Theo Bêcơn, không những lĩnh vực trí tuệ cùng với các khái niệm cứng nhắc và t- duy cổ hủ của nó là điều kiện sinh ra ảo t-ởng tộc loại, mà cả lĩnh vực tình cảm, cảm tính rất ít phục tùng lý trí, tự nó cũng trở thành nguồn gốc của những quan niệm sai lầm. Nó kìm hãm con ng-ời Trung cổ trong quyền lực của những bản năng
thấp hèn và của những cảm xúc mơ hồ, do vậy: “Con ng-ời thực ra tin vào tính
chân thực của cái mà nó -a thích. Nó bác bỏ điều nan giải – vì không có sự
kiên nhẫn tiếp tục nghiên cứu; điều tỉnh táo – vì điều này không hứa hẹn hy
vọng, điều tối cao trong tự nhiên – do mê tính; ánh sáng của kinh nghiệm –
do kiêu ngạo và coi th-ờng ánh sáng ấy để lý tính không bị chìm đắm vào
điều hèn hạ và không vững chắc; nghịch lý – do ý kiến phổ biến. Khát vọng
làm hoen ố và h- hỏng lý tính bằng vô số ph-ơng thức đôi khi không nhận thấy” [6; 44]. Bêcơn nhấn mạnh sự ảnh h-ởng đặc biệt của dục vọng đến t-
duy cổ hủ, vì bằng hàng nghìn ph-ơng thức “bắt nguồn hoặc từ thực thể đơn
điệu của tinh thần con ng-ời, hoặc từ định kiến của nó, hoặc từ hạn chế của nó, hoặc từ vận động không ngừng của nó, hoặc từ sự ám thị của dục vọng,
hoặc từ sự không có năng lực của cảm tính hoặc từ ph-ơng thức trực giác” [6;
46].
ở cuối phần bàn luận về ảo t-ởng tộc loại, Bêcơn đặt ra vấn đề xử lý dữ liệu
kinh nghiệm một cách hết sức gay gắt, để: “Không cho phép có và để loại bỏ các
ngẫu t-ợng hang mà chủ yếu sinh ra hoặc từ sự thống trị của kinh nghiệm quá khứ, hoặc từ sự so sánh và phân chia quá nhiều, hoặc từ thiên h-ớng về cái nhất
thời, hoặc từ tính rộng rãI và không đáng kể của các khách thể” [6; 47] và “cần
tìm kiếm chân lý không phải ở sự thành đạt của một thời đại nào đó mà là bất biến, mà thông qua ánh sáng của kinh nghiệm về giới tự nhiên, kinh nghiệm
mang tính vĩnh hằng” [6; 47]. Bêcơn chỉ ra rằng, t- duy đ-ơng thời với ông chỉ
vậy, nó không thể thâm nhập vào bản chất thầm kín của các sự vật, vào nguyên nhân đầu tiên của chúng. Để thoát ra khỏi tình cảnh ấy, theo ông, cần phải trang bị công cụ nghiên cứu cho các giác quan. Nhờ đó thì sẽ có thể tích luỹ đ-ợc vô số quan sát và khái quát đ-ợc chúng, qua đó sẽ tạo ra đ-ợc cơ sở cho t- duy lý luận và ý thức sẽ không những phân tích những hình ảnh đơn nhất mà còn phân tích cả những khái niệm mang tính khái quát.
Chuyển sang ảo t-ởng hang động, Bêcơn chỉ ra rằng chúng “thực chất là
những sai lầm của một con ng-ời riêng biệt. Vả lại, ngoài những sai lầm đặc tr-ng cho loài ng-ời, mỗi ng-ời cần có cái hang đặc biệt của mình, nó làm suy yếu và bóp méo ánh sáng của giới tự nhiên. Điều đó diễn ra hoặc do các đặc tính bẩm sinh đặc biệt của mỗi ng-ời, hoặc do giáo dục và đối thoại với những ng-ời khác, hoặc do độc ảnh hay do các quyền uy mà ng-ời ấy sùng bái, hoặc do khác nhau về các ấn t-ợng mà tinh thần của mỗi ng-ời nhận đ-ợc là có tinh thần thiên kiến và định kiến hay là tinh thần bình tĩnh và lạnh nhạt, hay do các nguyên nhân khác. Do vậy, khi xem xét tinh thần đ-ợc bố trí nh- thế nào ở những ng-ời riêng biệt, tinh thần con ng-ời là một vật hay thay đổi, không ổn định và d-ờng nh- là ngẫu nhiên. Đó cũng là lý do Hêraclit đã nói có lý rằng, con ng-ời tìm tòi tri thức trong các thế giới nhỏ bé, chứ không phải trong thế giới chung hay lớn” [6; 41].
Ông nhận thấy cơ sở của các đặc điểm ấy về t- duy của những ng-ời riêng
biệt là “từ các đặc tính vốn có của tinh thần và của thể xác mỗi ng-ời, cũng
nh- từ giáo dục, từ thói quen và ngẫn nhiên” [6; 46]. Bêcơn phân chia chúng
ra thành hàng loạt kỳ tích. Ông nhận thấy kỳ tích thứ nhất của ảo t-ởng là ở các quan điểm triết học tự nhiên sai lầm mà nảy sinh do một số nhà khoa học tự nhiên lý giải tất cả mọi hiện t-ợng của tự nhiên chỉ bằng cách căn cứ vào rất ít quan sát trong lĩnh vực cụ thể của mình. Họ tô điểm vô số hiện t-ợng đa dạng của tự nhiên bằng các quy luật riêng biệt mà họ đã nắm bắt đ-ợc. Tất cả những điều đó đ-a tới sự lý giải sai lầm về toàn bộ giới tự nhiên và về những
sự kiện riêng biệt nhận đ-ợc khi tiếp tục nghiên cứu. “Nội dung của triết học nói chung đ-ợc hình thành theo con đ-ờng tách biệt với nhiều thứ ra từ ít thứ hay ít thứ ra từ nhiều thứ, do vâỵ, trong cả hai tr-ờng hợp, triết học đ-ợc khẳng định trên cơ sở quá chật hẹp của kinh nghiệm và lịch sử tự nhiên, đ-a ra
giải pháp nhờ căn cứ vào ít thứ hơn là cần thiết” [6; 50].
Bêcơn coi một nguồn gốc khác của ảo t-ởng hang động là thiên h-ớng rơi vào thái cực của con ng-ời: một số ng-ời chỉ xem xét các vật từ góc độ khác
nhau của chúng, số khác chỉ nhận thấy sự giống nhau của chúng. “Nh-ng cả
hai loại trí tuệ này đều dễ dàng đi quá xa trong việc chạy theo hoặc những bộ phận của các vật hoặc những cái bóng của chúng” [6; 46]. Nh- vậy, Bêcơn phản đối sự phân chia vô tận, khi mà việc tìm tòi chỉ có những sự khác biệt sẽ đ-a tới chỗ làm lu mờ bản chất chung của các vật. Điều đó sẽ tạo ra ảo t-ởng hạn chế, hay có thể nói, ảo t-ởng thiển cận. Mặt khác, ý muốn chỉ tìm tòi cái chung trong các đối t-ợng sẽ t-ớc mất khả năng nhận thấy cái đặc thù của chúng, cái phân biệt chúng với nhau.
Chiến tích thứ ba của ảo t-ởng hang động, theo Bêcơn, có nguồn gốc của mình là thái cực của một số ng-ời mù quáng phục tùng cổ lệ và coi th-ờng mọi cái mới và là thái cực của số ng-ời khác, mà vốn say mê với tính hiện đại, lại không muốn tách riêng những gì là tốt đẹp nhất đ-ợc ng-ời cổ vun trồng. Bêcơn cho rằng, không nên dành vai trò hàng đầu chỉ cho một thời đại trong việc khám phá ra chân lý, vì việc khám phá ra chân lý là kết quả tích luỹ tri
thức của hàng loạt thế hệ: “Sinh ra do có sự pha trộn của mê tính hay của thần
học, việc xuyên tạc triết học còn tiến xa hơn nữa và đem lại cái ác lớn hơn nữa
cho toàn bộ các thứ triết học và cho những bộ phận của chúng” [6; 52]. Bêcơn
chỉ rõ sự tai hại to lớn mà các thái cực đó đem lại cho triết học và khoa học, ông kêu gọi dứt khoát kh-ớc từ chúng để các thiên h-ớng ấy không chế ngự lý tính và không thống trị ý kiến của chúng ta.
Chiến tích tiếp theo của ảo t-ởng hang động là ở tính phiến diện của những ng-ời chỉ nhận thấy chi tiết và không để ý đến điểm chung trong vũ trụ, cũng nh- của những ng-ời khi trực giác thế giới nh- một chỉnh thể, không thể nhận thấy những đối t-ợng riêng biệt: “Việc trực giác giới tự nhiên và các vật thể trong tính đơn giản của chúng sẽ nghiền nát, làm suy yếu lí tính; còn việc quan sát giới tự nhiên, các vật thể trung tính phức tạp và hình dáng của chúng sẽ làm cho lý tính choáng váng và sửng sốt. Điều này thể hiện rõ nhất ở tr-ờng phái Lơkíp và Đêmôcrit, nếu đặt nó bên cạnh học thuyết của các nhà triết học khác. Vì tr-ờng phái này đắm mình vào các bộ phận của sự vật tới mức coi nhẹ cấu tạo chúng, các tr-ờng phái khác say mê việc trực giác cấu tạo của các sự vật tới mức không thâm nhập vào tính đơn giản của giới tự nhiên” [6; 47].
Mỗi một lập tr-ờng ấy trong lý luận nhận thức (tức là việc nghiên cứu các bộ phận riêng biệt và chỉnh thể), theo Bêcơn, đều có quyền tồn tại của mình, còn nhà nghiên cứu cần phải áp dụng cả hai cách tiếp cận trong sự t-ơng tác