B. Nội dung
2.2. Ph-ơng pháp nhận thức
2.2.2. Học thuyết ph-ơng pháp luận của Bêcơn
2.2.2.1. Vai trò của ph-ơng pháp trong nhận thức khoa học
Bêcơn đặt ra một cách hết sức gay gắt vấn đề ph-ơng pháp nhận thức khoa học mà nếu thiếu theo ông, thì "trí tuệ tự do hành động, tồn tại trong con ng-ời chín chắn, kiên trì và thận trọng, nếu nó không bị kìm hãm bởi một thiên kiến nào đó do d- luận tạo ra thì sẽ có thể đạt đ-ợc một cái gì đó trên con đ-ờng đúng đắn ấy, song không thể tiến xa đ-ợc; thiếu một sự nâng đỡ và định h-ớng th-ờng xuyên thì trí tuệ... tự mình hoàn toàn không có khả năng thâm nhập vào các bí ẩn của tự nhiên" [5; 19].
Bêcơn xem ph-ơng pháp của mình không phải là sự phát minh của trí tuệ, không phải là sản phẩm của sự phát triển lịch sử, mà là ph-ơng pháp mang tính tự nhiên, là "con đ-ờng đúng đắn và tự do hành động của lý tính con ng-ời". Theo ông, loài ng-ời sẽ dễ dàng hiểu đ-ợc và nắm bắt đ-ợc nó, nếu họ hoàn thành hai điều kiện cần thiết là: điều kiện thứ nhất, loại bỏ mọi khái
niệm và lý luận sai lầm; điều kiện thứ hai, kiềm chế t- duy của mình và không
quan niệm các hình thức áp dụng ph-ơng pháp của mình là bất biến, chúng sẽ đ-ợc chuẩn xác hoá và làm phong phú thêm cùng với sự phát triển của các khoa học. Ông viết: "Xem xét trí tuệ con ng-ời không những về mặt các năng lực vốn có của nó mà còn về mặt áp dụng và làm cho nó thích ứng với đối t-ợng, chúng tôi mạnh dạn tuyên bố rằng, bản thân nghệ thuật phát minh sẽ phát triển tỷ lệ thuận với các phát minh" [5; 110].
Theo Bêcơn, ph-ơng pháp chính là cơ sở của phát minh. Do vậy, ông cho rằng, cần phải nghiên cứu các sai lầm quá khứ, vì điều đó sẽ rèn rũa trí tuệ của chúng ta nh- là công cụ nhận thức. Cần phải lý giải các sai lầm quá khứ không hẳn thông qua chất l-ợng của nguồn t- liệu đ-ợc nghiên cứu hay là thông qua các điều kiện bên ngoài của kinh nghiệm, mà chủ yếu thông qua ph-ơng h-ớng lựa chọn không đúng trong nghiên cứu. Do đó, việc nghiên cứu các sai lầm quá khứ biến thành đối t-ợng nghiên cứu ph-ơng pháp luận nhằm chuẩn xác hoá và hoàn thiện ph-ơng pháp mà theo Bêcơn, cần phải phân biệt nh- cơ sở của t- duy triết học với sự áp dụng nó một cách riêng biệt trong các khoa học cụ thể: "Có ph-ơng pháp hữu ích cho việc viết lịch sử tự nhiên vì bản thân lịch sử ấy và có ph-ơng pháp cần phải lựa chọn để cung cấp cho trí tuệ
những thông tin cần thiết và đem lại cơ sở cho triết học" [5; 80]. Ph-ơng pháp
Bêcơn đ-a ra, theo Bêcơn, cần phải trở thành công cụ cho phép biến các tri thức tích luỹ đ-ợc về tự nhiên thành một học thuyết khoa học cân đối. Ông viết: "Ph-ơng pháp của chúng ta hoàn toàn không phải là ở chỗ khai thác các sự kiện mới từ các sự kiện đã biết, khai thác các kinh nghiệm mới từ các kinh nghiệm đã tiến hành nh- những ng-ời theo chủ nghĩa kinh nghiệm hay làm, mà là ở chỗ rút ra các nguyên nhân và các tiên đề tr-ớc hết từ các sự kiện, các kinh nghiệm đã biết, sau đó là rút ra các kinh nghiệm mới, các sự kiện mới từ các nguyên nhân và các tiên đề ấy, tức là ở thủ thuật duy nhất hữu ích cho việc lý giải hợp quy luật về giới tự nhiên" [5; 99].
Theo Bêcơn, có hai ph-ơng pháp nhận thức căn cứ trên kinh nghiệm cảm tính nh-ng chỉ có một trong số đó là ph-ơng pháp thật sự khoa học: "Để phát hiện ra chân lý thì có thể có và thật sự có hai con đ-ờng, hay là hai ph-ơng pháp. Xuất phát từ cảm giác và các sự kiện riêng biệt, một ph-ơng pháp ngay lập tức đạt tới các nguyên tắc chung nhất; sau đó, dựa vào các nguyên tắc đó nh- là các chân lý bất di bất dịch, nó rút ra các tiên đề trung gian hay phán xét các tiên đề ấy thông qua nguyên tắc chung: đây là con đ-ờng mà mọi ng-ời th-ờng đi theo. Ph-ơng pháp khác cũng xuất phát từ cảm giác và các sự kiện riêng biệt nh-ng đi lên một cách chậm chạp, từng b-ớc một, không nhảy vọt, không vội vàng, nó đi tới các luận điểm chung nhất: ph-ơng pháp sau này là
ph-ơng pháp chân chính, vẫn ch-a có ai thử nghiệm nó" [5; 18].
Nh- vậy, Bêcơn xác định ph-ơng pháp của mình là con đ-ờng thu thập dần dần các sự kiện, trên cơ sở đó thì có thể đạt tới các nguyên tắc chung, tức là có thể phát hiện ra các quy luật trong tự nhiên.
Bêcơn không phủ định vai trò của các nguyên tắc chung trong lý luận nhận thức mà chỉ phủ định con đ-ờng tách biệt chúng của Aristốt. Trong "Organon mới", ông nhấn mạnh ý nghĩa của các nguyên tắc chung đ-ợc tách biệt trên cơ sở vô số quan sát đối với việc tiếp tục nhận thức sự kiện: "Đ-ợc rút ra từ những sự kiện riêng biệt, với một trật tự rõ ràng và khi có tác động của ph-ơng pháp, các nguyên tắc dễ dàng dẫn tới các sự kiện riêng biệt mới và qua đó không cho phép các khoa học đứng yên tại chỗ" [5; 16]. Vì đối với Bêcơn thì: "Khoa học là khoa học thực nghiệm và là ở chỗ dùng ph-ơng pháp lý tính để xem xét tài liệu cảm tính. Quy nạp, phân tích, so sánh, quan sát, thực nghiệm, đấy là những điều kiện chủ yếu của ph-ơng pháp lý tính" [31; 195].
2.2.2.2. Một số ph-ơng pháp nhận thức khoa học cụ thể
a. Quan sát và so sánh
Bêcơn cho rằng, ph-ơng pháp nhận thức về tự nhiên mà ng-ời Hy Lạp để lại, không thể đáp ứng khoa học tự nhiên hiện đại. Theo ông, ph-ơng pháp của
ng-ời Hy Lạp là ph-ơng pháp t- biện: Họ trực giác giới tự nhiên nhiều hơn là nhận thức nó theo các bộ phận, chi tiết và "họ quá phục tùng lòng hăng say tự nhiên của t- duy, không có một quy tắc kiềm chế và định h-ớng t- duy, họ t-ởng t-ợng rằng, để thâm nhập vào các bí ẩn của tự nhiên thì chỉ cần kiên trì trực giác là đủ, chỉ cần h-ớng t- duy về mọi mặt và mọi nội dung của nó trong
hoạt động không ngừng của mình" [5; 9]. Thay cho việc trực giác toàn bộ giới
tự nhiên, Bêcơn yêu cầu quan sát những hiện t-ợng riêng biệt, theo ông, quan sát khác với trực giác ở chỗ quan sát căn cứ trên kinh nghiệm cảm tính và có
cơ sở mang tính phê phán. Quan sát khoa học cần phải thận trọng, cần phải sử
dụng sự hoài nghi. Bêcơn cho rằng những ai bắt đầu quan sát từ sự hoài nghi thì sẽ kết thúc ở sự khẳng định, còn những ai bắt đầu từ sự khẳng định thì sẽ kết thúc ở sự hoài nghi.
Theo Bêcơn, ông có một điểm chung với những ng-ời theo chủ nghĩa hoài nghi là ở xuất phát điểm trong việc quan sát các hiện t-ợng tự nhiên nh-ng lại bất đồng với họ về mục đích cuối cùng. Mục đích cuối cùng ở Bêcơn là nhận thức thế giới còn mục đích cuối cùng ở những ng-ời theo chủ nghĩa hoài nghi - chứng minh không thể có nhận thức. Bêcơn viết: "Quan điểm của những ng-ời bám chặt vào sự hoài nghi và con đ-ờng của tôi là thống nhất với nhau ở điểm xuất phát theo một nghĩa nào đó nh-ng chúng là hoàn toàn trái ng-ợc nhau về ph-ơng h-ớng ở mục đích cuối cùng. Những ng-ời đó công khai tuyên bố rằng, không có gì có thể nhận thức đ-ợc, còn tôi chỉ nói rằng, không thể nhận thức đ-ợc gì nhiều bằng ph-ơng pháp cho tới nay vẫn sử dụng. Những ng-ời đó t-ớc mất mọi ý nghĩa của nhận thức còn tôi thì ng-ợc lại, tìm kiếm các ph-ơng tiện để duy trì và củng cố nhận thức" [5; 51]. Theo ông, "không nên coi th-ờng sự hoài nghi hợp lý, bộ phận đó của các khoa học, vì nhiệm vụ nghiên cứu bao gồm cả những sự hoài nghi riêng biệt còn sự hoài nghi thì bao hàm những giả thuyết chung về các nguyên tắc và về hệ thống thế giới" [4; 265]. "Sự ghi nhớ cẩn thận và sự giả định các hoài nghi có hai điều
hữu ích: một điều phòng ngừa khoa học khỏi những sai lầm và điều hữu ích này sẽ đến khi ng-ời ta tự giác kiềm chế đánh giá về giải pháp cho vấn đề ch-a đ-ợc giải thích đầy đủ để sai lầm đã thừa nhận không sinh ra các sai lầm mới và để không đ-a ra một ý kiến dứt khoát nào khi ch-a hoàn toàn tin t-ởng; điều hữu ích khác là ở chỗ các sự hoài nghi đã giả định nh- vậy trở nên linh hoạt, thu thập t- liệu mới cho khoa học; do đó, các vấn đề d-ờng nh- đã trôi qua một cách không ai biết tới, nếu đ-ợc sự hoài nghi chỉ ra thì sẽ đ-ợc quan sát và nghiên cứu tỉ mỉ" [4; 265 - 266].
Theo Bêcơn, các mối nguy hiểm trong việc áp dụng ph-ơng pháp này đ-ợc quy về chỗ khi sự hoài nghi xuất hiện, nó có xu h-ớng lan rộng ra, bao trùm lên nhiều ng-ời và đ-ợc truyền lại cho thế hệ sau. Nhiều nhà khoa học, theo Bêcơn, cố gắng giữ lại sự hoài nghi đã xuất hiện hơn là thay thế nó bằng sự khẳng định: "Việc sử dụng lý tính một cách hợp quy luật là ở việc biến sự hoài nghi thành sự tin t-ởng, chứ không phải là ở việc kích thích sự hoài nghi ở
những vấn đề hiển nhiên nhất" [4; 266]. Chúng ta cần có cuốn sách về những
sự hoài nghi, cuốn sách trở thành ch-ơng trình nắm bắt các nhiệm vụ tr-ớc mắt của nghiên cứu khoa học. Cùng với việc phát hiện ra các bí ẩn của giới tự nhiên thì các sự hoài nghi cần bị loại bỏ.
Những quan sát về các hiện t-ợng tự nhiên sẽ trở nên sâu sắc hơn nếu khi đó ng-ời ta áp dụng so sánh, vì điều đó cho phép phát hiện ra trong các hiện t-ợng những gì hợp nhất chúng và những gì tách biệt chúng. Đi cùng với so sánh, quan sát góp phần tích luỹ những t- liệu giống nhau mà việc khái quát cần phục vụ cho việc tách biệt nguyên nhân chung đóng vai trò là cơ sở của
các hiện t-ợng. ở đây, Bêcơn đã dựa vào các khoa học đang phát triển về hệ
thống thực vật, về hệ thống động vật,.., các khoa học mà dấu hiệu cơ bản là việc quan sát, so sánh, mô tả động vật và thực vật, là việc phân loại chúng theo nguyên tắc giống nhau và khác nhau. Bêcơn coi việc áp dụng so sánh khi quan sát tự nhiên là một điều hữu ích. Cả tr-ớc kia thì ph-ơng pháp so sánh cũng đã
đ-ợc áp dụng. Ví dụ, trong y học Trung cổ, khi bị đau tim, ng-ời ta đã áp dụng các chế phẩm có bề ngoài giống với tim. Bêcơn đã nói tới những sự so sánh khác: Ông chỉ thừa nhận chúng khi có mặt nguyên nhân chung, cơ sở chung. Lý thuyết so sánh đ-ợc Bêcơn sử dụng làm cơ sở cho ph-ơng pháp so sánh đ-ợc ông xây dựng, cũng nh- để hợp nhất các lĩnh vực tri thức tản mạn và để tiến hành phân loại khoa học.
Đồng thời, trong nhiều luận điểm khoa học của mình, bản thân Bêcơn cũng th-ờng sử dụng những so sánh mang tính hình thức. Ví dụ, khi cố gắng tìm ra các cơ sở chung của thế giới thực vật và của thế giới động vật, ông dừng lại ở sự giống nhau bên ngoài của các vật. Ông tiến hành so sánh giữa thực vật
và con ng-ời mà ông gọi là thực vật đã bị quật đổ. "ở thực vật thì rễ ở phía
d-ới, còn phía trên là cành cây giống nh- các chi, ở giữa chúng là mầm. ở con
ng-ời thì ở trên là đầu, ở d-ới là các chi,...
Bêcơn cố gắng tiến hành so sánh giữa tự nhiên và xã hội; thêm vào đó là trong khi tìm kiếm các cơ sở khoa học tự nhiên bất di bất dịch, ông đã không thấy đ-ợc tính đặc thù của các quy luật của đời sống xã hội. Ví dụ, theo ông, chiến tranh là t-ơng ứng với những biến đổi nhất định trong thế giới thiên thể.
Nh- vậy, Bêcơn cho dù có nói tới tầm quan trọng của ph-ơng pháp so sánh song vẫn không nhận thấy đ-ợc tính quy định cơ bản của nó là do bản chất đặc thù của đối t-ợng nghiên cứu quyết định. Do vậy, so sánh ở Bêcơn chủ yếu vẫn còn mang tính hình thức, hạn chế.
b. Kinh nghiệm và thí nghiệm
Theo Bêcơn, vốn là kết quả của trực giác cảm tính, chỉ một mình quan sát là ch-a đủ. Nhận thức khoa học đòi hỏi phải thâm nhập vào bề sâu của các hiện t-ợng, phải nhận thức các nguyên nhân và nó căn cứ trên việc sử dụng lý tính để xử lý trực giác cảm tính.
Với ph-ơng pháp của mình, Bêcơn muốn giúp đỡ cả cảm tính lẫn lý tính.
chỉ dẫn của các giác quan của chúng ta là rất hạn chế và loại thứ hai, những chỉ dẫn đó là không đáng tin cậy. Những chỉ dẫn của cảm tính là mang tính ngẫu nhiên và hạn chế ở số l-ợng ít ỏi các đối t-ợng và các hiện t-ợng. Vô số đối t-ợng nằm ngoài trực giác của chúng ta ở thời điểm hiện đại hay nói chung do những trở ngại không khắc phục đ-ợc. Tính không đáng tin cậy của cảm giác chúng ta thể hiện ở chỗ không có khả năng thâm nhập vào bề sâu của các sự vật, vào cấu tạo bên trong của chúng. Bêcơn chỉ ra rằng, trực giác là vận động đo đ-ợc về mặt thời gian. Nếu vận động của một vật thể nào đó hoặc là quá nhanh, hoặc là quá chậm, do đó, không t-ơng ứng với thời gian trong đó diễn ra hành vi trực giác thì đối t-ợng hay hiện t-ợng hoàn toàn không đ-ợc lĩnh hội. Ngoài ra, bất kỳ trực giác nào cũng mang tính chủ quan và không phản ánh đầy đủ giới tự nhiên.
Theo Bêcơn, ph-ơng tiện để loại bỏ các khiếm khuyết của cảm giác là dụng cụ. Nh-ng khi nâng cao chất l-ợng của kinh nghiệm cảm tính, chỉ riêng dụng cụ là ch-a đủ. Ph-ơng tiện nhận thức mạnh mẽ hơn là thí nghiệm. Bêcơn chỉ ra rằng, tính tinh vi của thí nghiệm là v-ợt trội rất nhiều so với tính tinh vi của các giác quan cho dù có đ-ợc trang bị những dụng cụ tốt nhất. Nhờ thí nghiệm mà kinh nghiệm không còn mang tính ngẫu nhiên. Thí nghiệm cho phép nhận đ-ợc từ tự nhiên không những cái mà nó mở ra cho chúng ta trong trực giác trực tiếp mà cả cái mà chúng ta muốn nhận đ-ợc từ nó, vì khi tiến hành thí nghiệm, nhà nghiên cứu tự giác thay đổi điều kiện của kinh nghiệm để làm sáng tỏ các nguyên nhân của hiện t-ợng. Nhận thức thật sự đòi hỏi thí nghiệm, trong quá trình đó biểu hiện của các đặc tính thể hiện tích cực hơn ở khách thể nghiên cứu và các điều kiện đ-ợc tạo ra cho nhận thức sâu sắc hơn,