Đặc điểm của ba tôn giáo ở Thành phố Hồ Chí Minh

2.1. Đặc điểm tôn giáo ở thành phố Hồ Chí Minh

2.1.2. Đặc điểm của ba tôn giáo ở Thành phố Hồ Chí Minh

2.1.2.1. Phật giáo

Phật giáo Việt Nam, mà thể hiện rõ nhất ở Nam Bộ khác biệt cơ bản với Phật giáo Ấn Độ và Trung Quốc. Phật giáo Trung Quốc được hình thành do vua Hán Minh Đế cho người rước nhà sư Tây Vực vào truyền bá kinh Phật giáo với tư cách là một hệ tư tưởng đấu tranh với Nho giáo và Đạo giáo. Còn ở Việt Nam, các nhà sư Ấn Độ theo các thuyền buôn vào Việt Nam truyền bá Phật giáo trong dân gian nên nó bám sâu vào tâm thức quảng đại quần chúng,

trở thành một yếu tố tâm lý dân tộc xuyên suốt hơn hai ngàn năm lịch sử của Phật giáo Việt Nam.

Với mong muốn nâng vị thế Phật giáo trong đời sống tinh thần dân tộc, dung hợp những giá trị văn hóa truyền thống và khả năng hấp thụ những giá trị văn hóa mới, phát huy giáo nghĩa cao sâu của Phật giáo để xây dựng một nền Phật giáo Việt Nam tân tiến, sống động, đáp ứng được nhu cầu của những thế hệ mới, từ năm 1920, một bộ phận tăng sĩ ở Nam Bộ đứng ra khởi xướng công cuộc chấn hưng Phật giáo. Về mặt tư tưởng, công cuộc chấn hưng Phật giáo nhằm xác định tính dân tộc Việt Nam của đạo Phật, tạo khả năng “phân biệt chánh tà” trong quá trình hấp thụ văn hóa phương Tây, hình thành nền văn hóa mới, tuyên truyền cổ vũ tinh thần Phật giáo thích hợp với

tinh thần khoa học tiếp thu của Tây phương. Tạp chí Viên Âm số 3 thời ấy

bình luận:

“Khoa học là một lợi khí tinh nhuệ, đem lòng nhơn mà dùng khoa học thì ích cho nhân quần chi bằng; lấy lòng ác mà dùng khoa học thì hại cho nhân quần cũng không chi kịp. Tinh thông khoa học mà có Phật học hun đúc lòng nhân từ, thì chắc chắn về sau sẽ được nhiều phần lợi ích” [36, tr.781].

Nỗ lực chấn hưng Phật giáo còn chủ trương lấy tinh thần Phật giáo để văn minh vật chất tạo nên hạnh phúc chứ không trở thành động lực chiến tranh, xác lập trí tín chứ không mê tín, kiêm thiện chứ không độc thiện, yêu đời chứ không chán đời, bình đẳng chứ không chèn ép, tự lực chứ không ỷ lại...

Yếu tố góp phần tạo chuyển biến nhận thức và hoạt động yêu nước của tăng sĩ, phật tử trong Cách mạng Tháng Tám và cuộc kháng chiến chống thực dân Pháp năm 1945 - 1954 đã được chuẩn bị từ phong trào chấn hưng Phật giáo, trong đó có những quan điểm tiến bộ của Sư Thiện Chiếu - với quan điểm khá

độc đáo về “Thuyết từ bi” là: “không phải cứ ngồi “mô Phật” để cho kẻ hiếp

vì cớ giữ nước, nuôi dân mà cử binh đánh giặc thì được phước chứ không có tội gì. Đó là “từ bi” đúng nghĩa Phật dạy”.

Xu hướng nhập thế của công cuộc chấn hưng Phật giáo ở Nam Bộ luôn gắn với cuộc đấu tranh của dân tộc và hoạt động cứu khổ, cứu nạn trong đồng bào của Phật giáo ngày càng mạnh, chi phối xu hướng hành đạo sau này, thể hiện rõ nhất trong hai cuộc kháng chiến cứu nước dưới sự lãnh đạo của Đảng Cộng sản Việt Nam từ năm 1945 đến 1975.

Ngoài ra còn có các tôn giáo có quan hệ với Phật giáo hiện tại mới được công nhận như Tịnh độ Cư sĩ Phật Hội Việt Nam và đặc biệt sự “phục hoạt” của Giáo hội Phật giáo Việt Nam thống nhất của một bộ phận tu sĩ Phật giáo có quan điểm chính trị chống đối chính quyền.

2.1.2.2. Công giáo

Nửa đầu thế kỷ XVI, Công giáo được truyền vào Việt Nam. Quá trình du nhập và phát triển của Công giáo ở Nam Bộ tuy có những đặc điểm chung như một số vùng trong cả nước, song có những đặc điểm riêng rất đáng quan tâm. Dù cho Công giáo có thuận lợi do không bị hạn chế bởi lệnh cấm đạo của triều đình như ở miền Trung, miền Bắc, nhưng sự phát triển của đạo gặp phải trở ngại khác. Đó là đông đảo những chủ nhân của vùng đất này lại chính là những cư dân di cư từ miền Bắc, miền Trung vào đây khai phá, lập nghiệp, vì thế họ mang sẵn trong lòng niềm tin Phật giáo và phong tục thờ cúng tổ tiên, ông bà rất mạnh. Vì vậy, quá trình truyền bá của Công giáo vào Nam Bộ trong một thời gian dài, số lượng tín đồ theo Công giáo rất hạn chế. Ảnh hưởng của Công giáo đối với xã hội chưa lớn.

Nhưng do việc truyền giáo vừa có mục đích tôn giáo vừa có mục đích chính trị, mục đích tôn giáo che dấu mục đích chính trị; việc mở mang nước Chúa gắn với việc bành trướng của chủ nghĩa thực dân phương Tây. Cho nên,

ảnh hưởng của thế lực thực dân càng mạnh thì Công giáo cũng càng phát triển. Tuy nhiên, người Việt Nam tiếp nhận Công giáo không phải mưu đồ chính trị, mà tiếp nhận đức tin hàm chứa những giá trị đạo đức, nhân văn, hy vọng vào một đời sống hạnh phúc vĩnh hằng. Ngay từ lúc thực dân Pháp khởi đầu xâm lược Việt Nam, một linh mục Việt Nam nhận định:

Bọn giặc Tây dương xâm chiếm nước ta nói là để xin bỏ lệnh cấm đạo, chẳng qua là để đánh lừa dư luận thiên hạ mà thôi. Những việc chúng làm đều là cậy sức hung tàn, há người theo đạo Thiên Chúa có thể coi bọn đó là đồng đạo, đồng tâm được sao?

Nhiều linh mục Việt Nam dù được thực dân Pháp ưu ái nhưng vẫn kiên quyết không làm tay sai cho giặc. Lòng yêu nước vốn có đã thu hút nhiều linh mục, giáo dân và một số xứ đạo tham gia phong trào Duy Tân và tổ chức Duy Tân hội. Cách mạng Tháng Tám là một cơ hội cho người Việt Nam Công giáo được tự do biểu thị lòng yêu nước của mình. Giám mục, linh mục, chủng sinh và giáo dân đã có mặt cùng đông đảo nhân dân mừng Cách mạng thành công và Tổ quốc độc lập, góp tiền của cho sự nghiệp xây dựng đất nước, tham gia xây dựng chính quyền nhân dân.

Sài Gòn là nơi mà Vatican công nhận một Giáo hội Công giáo thực sự là do của người Việt Nam điều hành (năm 1960). Tại Thành phố Hồ Chí Minh, vị thế của Tòa Tổng giám mục vẫn có vị trí đặc biệt với Giáo hội Công giáo cả nước. Thực tế luôn chứng minh rằng Tổng giáo phận Thành phố Hồ Chí Minh đã có ảnh hưởng rất lớn trên phạm vi toàn quốc. Sau năm 1954, Tổng giáo phận Sài Gòn (sau là Tổng giáo phận Thành phố Hồ Chí Minh) đã có một vai trò giữ liên lạc với Vatican từ vĩ tuyến 17. Điều đó cũng cho thấy Tổng giám mục thành phố có vị thế khác hẳn so với miền Trung và miền Bắc. Hơn nữa, Tổng giáo phận Thành phố Hồ Chí Minh là nơi tiếp nhận hầu hết lượng giáo dân di cư năm 1954, đồng thời cũng là nơi tiếp nhận hầu hết các dòng tu di dời từ

ngoài Bắc, vô hình trung đã trở thành một Giáo hội Việt Nam thu nhỏ. Đây là nơi mà người Công giáo có thể được đón nhận và sớm triển khai những tư tưởng thần học canh tân, thích nghi của cộng đồng Vatican II, qua các tờ báo

như Sống đạo, Đức Mẹ hằng cứu giúp, Nhà Chúa và các hoạt động hội nhập

văn hóa dân tộc, cải tiến sinh hoạt phụng vụ... đầu tiên.

Có hai bộ phận là các giáo xứ và các dòng tu trong phạm vi Thành phố Hồ Chí Minh. Các dòng tu tại thành phố có nguồn xuất xứ khác nhau: Đồng Công, Mến Thánh giá, Giuxe, Chúa cứu thế, Nữ vương cách thánh tử đạo Việt Nam (Đa minh cũ), Dòng Tên, Lasan, Con Đức mẹ mân côi, Nữ tử bác ái Vinh Sơn, Đức Bà truyền giáo, Anh em hèn mọn, Phanxicô, Thánh thể, Nazareth, Phaolô... có những dòng thuộc ngoài Bắc di cư vào Nam và có những dòng tu là du nhập từ ngoại quốc. Ngoài ra, còn phải kể đến Tòa Tổng giám mục, Đại chủng viện Thánh Giuxe và hàng loạt các hội đoàn Công giáo. Có thể nói, Công giáo trở thành bộ phận nhạy cảm với đời sống xã hội, nhưng cũng có một lực lượng tiến bộ đáng tự hào trong truyền thống yêu nước của dân tộc, góp phần xóa mặc cảm rằng Công giáo từ xưa đã tiếp tay cho thực dân, đế quốc. Đúng như linh mục Đậu Quang Lĩnh đã nói: “Trước khi làm người tu hành, phải là một công dân yêu nước đã”.

2.1.2.3. Đạo Tin Lành

Năm 1893, mục sư D.Leclacher (của đạo Tin Lành) đến Sài Gòn, nhưng phải đến năm 1918, đạo Tin Lành mới chính thức có mặt tại Sài Gòn. Thực sự không có một tên gọi chung cho cộng đồng Tin Lành tại Thành phố Hồ Chí Minh, mà gồm các tên gọi của các hội thánh chính như: CMA (Tổng hội thánh Tin Lành Việt Nam miền Nam), Cơ đốc phục lâm An thất nhật, Liên hữu cơ đốc, Nhân chứng Giêhôva, Mennonite, Ngũ Tuần, Báptít Ân điển, Liên hiệp truyền giáo, Tin Lành Hàn Quốc.

Đạo Tin Lành ở Thành phố Hồ Chí Minh không chỉ có ý nghĩa như một nơi đầu não tập trung các Hội Thánh, các cơ quan đại diện hoặc những cơ sở tôn giáo của tất cả các hệ phái của Tin Lành hiện có mặt ở nước ta, mà còn là nơi tập trung nhất những vấn đề cấp bách của đạo này trong quan hệ với Nhà nước, với các tôn giáo bạn, với xã hội cũng như với dư luận quốc tế. Có thể thấy, việc giải quyết vấn đề đạo Tin Lành khoảng 10 năm gần đây ở Thành phố Hồ Chí Minh sẽ có ý nghĩa như thế nào đối với việc giữ sự ổn định về chính trị - xã hội trong cả nước cũng như góp phần vào việc Việt Nam mở cửa hội nhập với thế giới bên ngoài.

Nổi lên trong bối cảnh nước ta, đặc biệt là ở Thành phố Hồ Chí Minh là sự cạnh tranh của hai hệ tư tưởng là Kitô giáo (Công giáo và Tin Lành) và Phật giáo. Đã từ lâu, về thái độ chính trị, Phật giáo nhìn chung có quan điểm dân tộc và thực sự là di sản của dân tộc. Công giáo và Tin Lành tuy không quá phụ thuộc vào nước ngoài, song không thể nói hai tôn giáo này là luôn đồng hành cùng dân tộc, nếu không muốn nói là còn có những người phụ thuộc hoàn toàn vào sự chỉ đạo từ bên ngoài. Các mối quan hệ phụ thuộc của Công giáo và Tin Lành vào nước ngoài cố nhiên đã làm cho hai tôn giáo này có bộ mặt cởi mở hơn so với các tôn giáo truyền thống. Hơn nữa, cách thức tổ chức giáo hội và hội thánh khiến cho người ta có cảm giác Công giáo và Tin Lành được quản lý chặt và có lớp lang hơn các tôn giáo còn lại. Trong trào lưu toàn cầu hóa, rõ ràng sự phụ thuộc và liên hệ của hai tôn giáo này với các nước phương Tây là một ưu thế và không thể nói rằng các nước đó không mượn lý do hai tôn giáo bị “gây khó dễ” này để can thiệp vào nội bộ chính trị Việt Nam. Về mặt này, có thể nói địa bàn Thành phố Hồ Chí Minh luôn nằm trong tầm ngắm của các nước phương Tây và Vatican, nên mỗi biến cố diễn ra tại đây hết sức nhạy cảm đối với quan hệ quốc tế của Việt Nam. Mỗi một sự kiện nào đó của Công giáo và Tin Lành xảy ra dù không thuộc phạm vi

thành phố này cũng được chuyển đầu mối liên hệ về đây và biến thành phố thành nơi phát ngôn ra bên ngoài. Kinh nghiệm trong một thập kỷ qua cho thấy Thành phố Hồ Chí Minh luôn là tâm điểm của các diễn biến tôn giáo cả

về mặt thuận và cả về mặt nghịch đối với chính quyền.