C ƢƠN 2 NHỮNG BIỂU HIỆN ỦA SỰ DUNG THÔNG NHO –
2.2. Sự dung thông tam giáo thể hiện trong quan niệm về thế giới
Trúc Lâm tông chỉ nguyên thanh là một tác phẩm thuộc thể loại luận thuyết triết học. Nhan đề của tác phẩm Trúc Lâm tông chỉ nguyên thanh có nghĩa là giáo lý chân truyền của Thiền phái Trúc Lâm, do đó tư tưởng Phật giáo Thiền tông được tác giả tập trung thể hiện khá đậm nét. Vì vậy không phải ngẫu nhiên mà tác phẩm Trúc Lâm tông chỉ nguyên thanh được Ngô Thì Nhậm mở đầu bằng chương Không thanh. “Phải chăng, tác giả của Trúc Lâm tông chỉ nguyên thanh muốn bắt đầu từ cảnh giới Chân Không (Không thanh)
để đi đến cái Diệu hữu (hai mươi ba thanh còn lại) để triển khai cái tông chỉ của mình”[70; tr.9].
Không là một phạm trù quan trọng của Thiền học Trúc Lâm. Không là vấn đề bản thể cao nhất trong Thiền tông nói chung và Trúc Lâm nói riêng. Trong Không không có gì cả, không có cả cái gọi là Không nốt. Bản thể này là sự pha trộn giữa Huyền học và Nam tông của Thiền tông: “Vốn hình hài vật chất, tứ đại ngũ uẩn đều là Không, do Tâm mê loạn mà thành Sắc Không” [12; tr. 122]. Không khẳng định sự vật không có tự tính, hay Không chính là tự tính của vạn vật. Không là điểm khởi đầu của thế giới vạn vật, từ Không
sinh ra hữu. Không là khởi nguồn của âm thanh và bản thân nó cũng là một thứ thanh không có thanh âm. Như ông nói:
“Thanh phát ra là do sự gõ. Hễ gõ mạnh thì kêu to, gõ yếu thì kêu nhỏ. Như thế là thanh phát ra có nguyên nhân. Thanh phát ra có nguyên nhân thì có lúc nó phải tắt. trong cái Không mà có thanh thì thanh ấy không biết từ đâu đến, cũng không biết nó đi đâu. Đón trước nó thì không biết chỗ nó bắt đầu, theo sau nó thì không biết chỗ nó chung kết…
Khi Tý chưa mở, Sửu chưa sinh, thì thanh ở nơi hỗn độn. Khi mà Dương đã xuống, âm đã lên thì thanh quanh quẩn ở trong đó. Cái Hành (việc làm) và cái Thức (hiểu biết) từ xưa đến nay, đều ở trong thanh cả. Nghe thì
nghe được, mà tìm thì không tìm được. Chính vì vậy mà gọi là cái Không thanh. Cái Không ở đây là sự vật ở trên trời, là cái thanh không có thanh vậy” [78; tr.53 - 54].
Trong quan niệm của Phật giáo, Không là thể tính của vạn hữu, về mặt thời gian là “không từ đâu đến mà cũng không biết đi đâu”, về không gian là “đón nó không biết chỗ bắt đầu, theo nó thì cũng không điểm kết thúc”.
Không là cái tồn tại độc lập, tự tại. Không không do ai sinh ra nhưng lại là cái sinh ra tất cả cái hữu. Quan niệm này từ góc nhìn Nho giáo thì Không tương đương với Thái Cực trong Lý học Tống Nho. Theo Lý học, Thái cực là trạng thái hỗn độn đầu tiên của vũ trụ, nó vô hình, vô thanh, vô thủy vô chung, nên cũng gọi là vô cực. Mà Vô cực không phải là không mà chính là cái tự tại, sâu kín, là cái không có khởi đầu, không có kết thúc, bất sinh bất diệt. Thái cực là tính thứ nhất sinh ra thế giới vạn vật, và thế giới vạn vật là tính thứ hai do thái cực biến hóa mà thành. Ở đây cho thấy, quan niệm về Không trong Trúc Lâm tông chỉ nguyên thanh có ý nghĩa tương đương với Thái cực trong Lý học Tống Nho. Điều này còn được Ngô Thì Nhậm khẳng định lại trong chương
Ẩn Thanh khi ông vẫn đồng nhất quan điểm từ chương đầu, quy khởi nguyên thế giới vào Thái cực. Như ông nói: “Xét ra bắt đầu từ một luồng khí thông thoáng, hỗn độn chưa phân chia, muôn vàn hiện tượng đều sinh ra từ cái
Không, cái Không cũng chính là Thái cực. Hai khí âm dương đọng lại mà thành vật tượng, đều bắt đầu ở mối Ngộ (thức). Ngộ chính là thái cực sinh lưỡng nghi đây” [78; tr.70].
Không ở đây cũng tương dung với Đạo trong quan niệm của Đạo Lão – Trang. Theo Lão Tử, Đạo là cái có trước vạn vật: “Đạo sinh ra khí thống nhất, khí thống nhất sinh ra hai thứ âm dương đối lập, hai thứ âm dương đối lập sinh ra ba lực lượng “trời, đất, người”, ba lực lượng đó sinh ra vạn vật”. Đạo trong quan niệm của Lão Tử cũng là một thứ huyền bí, thoát trần và
không thể dùng ngôn ngữ để diễn đạt và nhận thức về nó cũng như Không
trong quan niệm của Thiền tông vậy. Đây chính là âm thanh đầu tiên mà nhóm Hải Lượng thiền sư muốn gõ lên. Phần này thuộc về Thanh dẫn, tương đương với “Niệm” trong Kinh điển Thiền tông. Tiếp theo là phần chính văn do Ngô Thì Nhậm viết:
“Hải Lượng đại thiền sư đính lễ Trúc Lâm tâm tổ ở quán Huyền Thiên, tăng bê tả là Hải Hoài, tăng bên hữu là Hải Tịnh, kèm với 24 người đồ đệ khác. Các đồ đệ bạch thầy rằng:
- Nhà Nho nói Lý. Vậy thế nào là Lý? Thầy đáp:
- Lý như cái thớ, cái đốt của cây. Đồ đệ lại bạch:
- Nói Dục. Vậy thế nào là Dục? Thầy đáp:
- Dục là như nước chảy xuống, lửa bốc lên. Đệ tử nói:
- Nhưng muốn noi theo cái Lý thì phải như thế nào? Thầy đáp:
- Cái Lý không noi theo hết được!
Sau đó, tăng chúng quay lưng vào án mà ngồi. Thầy lúc đó thở ra và co một chân lại.
Nhà sư bê tả bạch Thầy rằng:
- Sao thầy chỉ co một chân? Thầy nói:
Vạn thủy giai đông Nhược thủy tây Cúc hoa bất dữ bách hoa tề
Muôn sông đều chảy về đông, chỉ có Nhược thủy chảy về tây, Hoa cúc không nở cùng với trăm hoa
Nhà sư bên tả nói:
Thủy khứ đông tây lô chuyển trục Hoa khai tảo vãn nghĩ ma bàn Nghĩa là:
Nước chảy đông tây, cần giếng chuyển trục Hoa nở sớm muộn con kiến bò quanh
Thầy bèn quát to:
- Dậy dậy dậy, đánh chẳng dậy Ngủ ngủ ngủ, chửi cũng ngủ. Nhà sư bên hữu rời chỗ tiến lên hỏi: Nước xuôi thì thả thuyền
Đường hiểm thì dừng ngựa Một dừng một đi
Đều không phải ý ta.
Lúc bấy giờ Điếu Ngự Giác Hoàng ở dưới cây Cồ đàm, hóa ra làm vô số hoa Cồ đàm. Hoa Cồ đàm nở chẳng nở, có gió mới nở, rụng chẳng rụng có mưa mới rụng. Lại có chim xanh. Ngậm hoa bay đi, hoa bám vào chim, lông chim thảy đều sinh hoa.
Thầy bèn nhìn chim mà nhận ra hoa lông, đọc kệ rằng: Thân chim chẳng phải chim
Hồn hoa chẳng phải hoa Đứng đi là bởi nó
Ta nào có làm gì được đâu. Nhà sư bên hữu chắp tay niệm:
Không chẳng phải không Nhà sư bên tả tiến lên nói:
Ngựa gặp đường phẳng đi bon bon Gốc cây chằng chịt bửa không ra.
Nhà sư bên hữu mặc áo trật vai phải, đứng dậy đáp: Đường phẳng là ngựa thuận Lý, gốc rắn là cây nghịch Lý. Lý có thuận nghịch, cho nên người không chấp trước (câu nệ) thì không bắt buộc phải noi theo Lý.
Thầy bèn cầm ngược gậy tre, đi lên am mà làm lễ Thế Tôn.”
Những câu trả lời của thiền sư Hải Lượng với các thiền sinh trong đoạn đối đáp trên ngắn gọn, đầy ẩn ý, dùng hình thức kệ để biểu đạt, nhưng thực chất nội dung của nó chứa đựng triết lý, chứ không phải Thiền học. Tên của thanh mở đầu tác phẩm mang tính bản thể luận đậm nét của Phật giáo nhưng trong cả phần chính văn của chương Không thanh này lại không một lần nhắc về phạm trù Không nữa mà dùng khái niệm Lý và Dục của Nho gia để giải thích cho Không.
Khi bàn về “Lý”, Phật giáo thường xem xét dưới góc độ lý thuyết, triết lý, còn “Dục” là một trong những nguyên nhân chính dẫn con người đến sự khổ đau. “Dục” có nghĩa là ham muốn, thuộc về Tham trong Tam độc (Tham, Sân, Si). Khi các thiền sinh hỏi thế nào là Lý, thế nào là Dục, Ngô Thì Nhậm trả lời: “Lý như cái thớ, cái đốt của cây; Dục như nước chảy xuống, như lửa bốc lên”. “Đốt cây” trong câu trả lời của thiền sư Hải Lượng không phải là thứ công án thiền mà là một ví dụ. Một ví dụ khác biệt với một công án ở chỗ ví dụ là để truyền đạt ý niệm nhưng công án thì không chứa đựng ý niệm gì cả ngoài công dụng đập tan vô minh, khai thông trí tuệ, để đưa người học đến thẳng thực tại của tuệ giác, không cần thông qua suy luận. Do vậy hình ảnh “đốt cây” mà Hải Lượng thiền sư nói ở đây rõ ràng không phải là Thiền.
Từ trước đến nay, khi đề cập đến Lý, Phật giáo thường luận về thể tính, và phương pháp tu tập nhằm đi đến giác ngộ Lý tính; khi đề cập đến Dục là chỉ ra nguồn gốc và phương pháp xa rời và đoạn diệt tham dục. Còn Ngô Thì Nhậm thì góp phần làm rõ về Lý, Dục bằng cách chỉ ra “hình thức, đặc tính và quá trình biểu hiện”[61; tr.48] của hai phạm trù này với câu trả lời hết sức hàm súc. Lý ở đây, nhóm Hải Lượng thiền sư đã thống nhất nó với Vô cực, Đạo của cái Khí hình nhi thượng. Lý là Đạo, là con đường để vạn vật hình thành. Lý tồn tại trong mỗi bản thân sự vật, là cái sinh ra, quy định vạn vật. Mỗi vật đều có bản tính riêng, tức vật nào thì có cái lý đó, Lý đều do một nguồn mà ra. Lý là cơ sở tồn tại của mọi sự vật hiện tượng trong vũ trụ và không hề chịu sự chi phối của con người: “Nước xuôi thả thuyền, đường hiểm dừng ngựa, một dừng một đi, đều không phải ý ta”. Vạn vật đều vận động theo quy luật khách quan cho nên con người cũng cần phải tuân theo con đường, quy luật ấy mới sinh tồn được. Bởi vì Đạo bao gồm các quy luật tự nhiên, thuận theo Đạo ấy thì con người mới sống được. Còn Dục ở đây được Ngô Thì Nhậm chỉ ra quy luật: “Nước chảy xuống, lửa bốc lên”. Dục là biểu hiện những thuộc tính bên ngoài của Lý. Nếu như phục tùng cái Lý thông thường thì đó chính là Dục: “Nước xuôi thì thả thuyền, đường hiểm thì dừng ngựa”. Nhưng ngoài những quy luật thông thường ra, Lý còn vượt qua Dục và cao hơn Dục nhiều lần. Như ông nói: “Muôn sông chảy về đông, chỉ có Nhược thủy chảy về tây, Hoa cúc không nở cùng với trăm hoa”. Đây mới chính là giá trị chân thực của Lý. Nước của các dòng sông thì luôn chảy xuôi về phương đông, chỉ riêng Nhược thủy chảy được về tây là vùng đất cao vì nước của nó hoàn toàn thanh khiết chìm được lông vũ nên mới có thể chảy ngược dòng. Muôn hoa nở mùa xuân khi tiết trời trong lành, ấm áp, là mùa sinh sôi nảy nở. Còn mùa đông lạnh giá, khi các loài hoa khác úa tàn thì chỉ riêng hoa cúc nở được hoa giữa thời tiết khắc nghiệt. Đứng từ cái Lý của
Nhược thủy, hoa cúc mà xét thì cái Lý hoa nở mùa xuân, nước chảy về đông không còn là Lý nữa. Còn nếu nước sông Nhược chảy về đông, hoa cúc nở mùa xuân thì nó biến thành thứ hoa khác chứ không còn là hoa cúc nữa. Các sự vật khác thường thì có cái Lý khác thường. Do vậy, Lý của nước sông Nhược, của hoa cúc không cùng với Lý của muôn sông, muôn hoa. Ở đây, một chi tiết đáng lưu ý nữa là hình ảnh “Nhược thủy” mà tác giả sử dụng. “Nhược thủy” trong cụm từ “Bồng sơn Nhược thủy” là nơi chốn tiên cảnh của Đạo giáo. Điểm này cho thấy, bên cạnh việc sử dụng những lý luận của Nho giáo để giải thích cho các phạm trù của Phật giáo, Trúc Lâm tông chỉ nguyên thanh còn là sự dung hợp giữa Phật giáo Thiền tông và Đạo giáo nữa.
Từ những phân tích các nghịch đề trên, có thể thấy rằng, Lý có cái Lý
tuyệt đối và cái Lý tương đối. Cái Lý tuyệt đối có thuận, có nghịch, có cong, có chếch, có ngang, có thẳng. Do đó, cái “Lý không thể theo hết được”. Cái Lý
tuyệt đối chỉ có thể được nhận thức khi con người có thái độ phá chấp, không bị cảnh làm cho mê hoặc, nhìn thấy được đâu là hư đâu là thật, nhận ra bản tính thực của vạn vật: “thân chim chẳng phải chim, hồn hoa chẳng phải hoa”, “sắc chẳng phải sắc, không chẳng phải không”. Mọi vật vừa là chính nó vừa không phải là nó. Sự cứng nhắc theo Lý trở thành sự không cần thiết cho nhận thức và giác ngộ như “miếng thịt thừa”. Vì “Lý có thuận nghịch, cho nên người không chấp trước (câu nệ) thì không bắt buộc phải noi theo Lý”. Khi hoàn cảnh thuận lợi như ngựa đi đường thẳng không vướng là lúc thuận Lý thì ta cứ noi theo cái
Lý thông thường mà hành động. Còn khi hoàn cảnh không thuận lợi như cái thớ của gốc cây mà ở thời điểm gốc vững “bửa không ra” là hình ảnh cho sự nghịch Lý mà ta cứ cứng nhắc noi theo cái Lý thông thường thì nhận thức sẽ trở nên “ngưng trệ”. Tăng Hải Hòa nhận định rằng, “mỗi vật đều có thiên tính tự nhiên của nó, do đó noi theo Lý mà không thông thì trở thành ngưng trệ”[78; tr.62].
Mở đầu tác phẩm bằng chương Không thanh, bằng việc luận giải về Lý
và Dục, tác giả đã chỉ ra chân tướng của vạn vật, thấy rõ được Sắc – Không
chỉ là sự khác nhau về hình thức biểu hiện, nhưng thực tính của chúng thì không hề khác nhau. Cho nên người không chấp trước vào ngoại cảnh, “đứng trước vật mà vật không đồng hóa được mình” thì mới có thể giác ngộ được
Lý. Phá chấp chính là phương thức vô cùng quan trọng đối với những người muốn tu tâm dưỡng tính theo quan niệm Phật giáo. Sau chương Không thanh, đến chương Ngộ thanh, ông tiếp tục bàn luận về khái niệm Lý và Dục. Ở đây trong quan niệm về thế giới, bản thể luận được giải thích bằng lý thuyết của Lý học Tống Nho nhưng được nhìn dưới nhận thức luận là phá chấp của Phật giáo được Ngô Thì Nhậm thấm nhuần tiếp tục triển khai.
Khi đồ đệ nói với Thiền sư rằng: “Lý không noi theo hết được, Dục không cắt đứt hết được hay sao?”, Ngô Thì Nhậm trả lời: “Không cắt đứt thì đứt, cắt đứt thì lại không đứt. Cuồn cuộn nước chảy, chảy thì khô cạn. Lốm đốm lửa dập, dập thì bốc…. Nước xem là nước thì đó không phải là nước thật,… lửa xem là lửa thì đó chính là lửa giả…. Cho nên kẻ nào hữu dục là vô dục, vô dục là hữu dục” [78; tr. 64 - 65]. Phương pháp phá chấp được tác giả chính văn hình tượng một cách sinh động, coi nước và lửa là hai biểu hiện tượng trưng cho Dục. Vì bản chất mọi sự vật, hiện tượng đều là Không, từ cái
Không mà sinh ra cái Có. Nhưng cái Có này chỉ là giả, không phải thật tính, tự tính của muôn vật “nước xem là nước thì đó không phải là nước thật, lửa xem là lửa thì đó chính là lửa giả”. Cũng như ông nói, mọi vật ở đời đều tốt cả, nhưng những thứ ta thích thì lại cho là tốt, những thứ không thích lại coi là không tốt. Vật có thể tốt ở lúc này, nhưng lại không tốt ở thời điểm khác. Nhận thức bị ý muốn của con người tác động do vậy chỉ là tương đối, người không chấp trước vào ngoại cảnh thì mới có thể đạt tới được cái chân lý. Ở đây, cho
thấy trong tư tưởng của Ngô Thì Nhậm, nhận thức luận phá chấp của Phật giáo đã bao hàm, chứa đựng tinh thần biện chứng trong triết học Lão – Trang.
Ngô Thì Nhậm đã dùng tương quan giữa Lý và Dục để nói về Hữu với Vô, không chỉ cho thấy sự nhuần nhuyễn các kiến thức Nho giáo, Đạo giáo và Phật giáo của ông, mà còn cho thấy dụng ý của Ngô Thì Nhậm khi đưa các lý thuyết tách biệt về lý luận và hệ giá trị gần lại bổ sung cho nhau. Ở đây, chúng ta nhận thấy, trong tư tưởng dung thông tam giáo của Ngô Thì Nhậm, “nhãn quan Phật giáo với tính chất bản thể luận là Không với nhận thức luận