nĩi của nĩ mà chưa định, thì lời nĩi ấy quả đã cĩ nĩi khơng. Hay là chưa cĩ nĩi gì cả? Lời nĩi chưa định ấy, khác nào tiếng chim con: chưa cĩ biết biện biệt hay khơng biện biệt? Đạo, sao dựa vào chân hay ngụy; lời, sao dựa vào thị hay phi? Đạo, sao qua mà khơng cịn; lời, sao cịn mà chẳng nĩi được? Đạo, ẩn trong tiểu thành; lời, ẩn nơi vinh hoa. Bởi vậy mới cĩ cái phải, quấy của Nhu Mặc. Nhu Mặc thì lấy Phải làm Quấy, lấy Quấy làm Phải. (Nhưng) nếu muốn thấy được cái Phải trong cái Quấy, cái Quấy trong cái Phải, thì khơng cĩ gì bằng dùng đến ánh sáng (của Đạo). Vật, khơng vật nào là khơng phải “đĩ”, khơng vật nào là khơng phải “đây”[cxix]. Lấy chỗ nhận thấy của người mà thấy, thì khơng thấy; lấy chỗ biết của mình mà biết, thì mới biết. Nên mới cĩ nĩi rằng: “Đĩ”, do đây mà ra; “đây”, nhân “đĩ” mà cĩ. “Đĩ đây”, ấy là thuốc của “phương sinh”. Nên mới cĩ nĩi Sống, nĩi Chết, nĩi Chết, nĩi Sống, nĩi được, nĩi khơng được, nĩi khơng được, nĩi được. Nhân cĩ Phải, nhân cĩ Quấy; nhân cĩ Quấy, nhân cĩ Phải (mà cãi nhau).
Thánh nhân thì khơng căn cứ vào Phải Quấy, mà căn cứ vào khiếu biết tự nhiên của mình để hiểu mọi vật. Và cũng do “đây”trước. “Đây”, cũng là “Đĩ”, mà “Đĩ” cũng là “Đây”. “Đĩ” cũng cĩ một lẽ Phải Quấy của “Đĩ”; mà “Đây” cũng cĩ một cái lẽ phải quấy của “Đây”. Quả cĩ “đĩ đây” chăng? Quả chẳng cĩ “đĩ đây” chăng? Đĩ và Đây mà khơng gặp chỗ lứa đơi (đối-đãi) của nĩ, thì gọi là Cốt Đạo (Đạo Xu). Cốt ấy khởi đầu nơi trung tâm của cái vịng trịn (hồn trung), và căn cứ vào đĩ để mà ứng đối vơ cùng (với Thị Phi). Phải, cũng là một cái lẽ vơ cùng. Quấy, cũng là một cái lẽ vơ cùng[cxx]. Bởi vậy mới nĩi: đâu bằng dùng lấy ánh sáng của Đạo.
Lấy ngĩn tay mà thí dụ rằng ngĩn tay khơng phải là ngĩn tay, sao bằng lấy cái khơng phải là ngĩn tay để mà thí dụ rằng ngĩn tay khơng phải là ngĩn tay.
Lấy con ngựa mà thí dụ rằng con ngựa khơng phải là con ngựa, sao bằng lấy cái khơng phải là con ngựa để mà thí dụ rằng con ngựa khơng phải là con ngựa. Trời Đất khác nào ngĩn tay nĩi trên. Vạn vật khác nào con ngựa nĩi trên.
Được là được. Khơng được là khơng được. Con đường cĩ đi mới thành đường đi, vật cĩ gọi được tên mới thành là vật. Sao là phải vậy? Phải vậy là vì phải vậy. Sao là khơng phải vậy? Khơng phải vậy, là vì khơng phải vậy. Vật, cĩ chỗ là phải vậy. Vật, cĩ chỗ là được vậy. Khơng vật nào là khơng phải vậy; khơng vật nào là khơng được vậy. Cho nên mới cĩ so sánh cọng cỏ với cột trụ, một người đàn bà xấu xí với Tây Thi; khoan đại, kỳ biến, gian trá, quái dị, thảy đều là một.
Cĩ phản “nĩ” ra thì “nĩ” mới “thành”. Cĩ “thành” thì mới cĩ “hoại”. Phàm vật mà khơng “thành”, nên khơng “hoại” thì mới cĩ thể “trở về”mà cùng thơng với lẽ Một (của Đạo). Chỉ cĩ bậc đạt Đạo mới thơng hiểu được lẽ Một ấy mà thơi: Họ dùng đỡ cái dung mạo (bên ngồi) để hịa với mọi người. “Dung”, tức là “dụng”; “dụng”, tức là “thơng”. Mà “thơng”, tức là “đắc” vậy. Vui trong chỗ “đắc” ấy, ít ai được. Nhân tới đĩ mà “thơi đi”. “Thơi đi”, mà cũng khơng cần phải biết vì sao mà phải vậy, thì gọi là Đạo. Lao nhọc thần minh vì chấp nhất (trong một cái Phải hay cái Quấy nào) mà khơng biết trơng thảy đều đồng nhau. Nên mới gọi là “sớm ba”.
Sao gọi là “sớm ba”? Cĩ lão nuơi khỉ, phát khoai cho khỉ, nĩi: “Sớm ba, mà chiều bốn!” Khỉ đều giận. Lão lại nĩi: “Thơi, sớm bốn mà chiều ba”! Khỉ đều mừng. Số cho khơng thay đổi, danh và thực khơng thiếu, vậy mà, cái dụng ý của nĩ lại cĩ mừng cĩ giận. Bởi vậy, bậc Thánh nhân, vì sự hịa bình mà phải nĩi đến thị hay phi, rồi đứng yên ở cốt trục của “bánh xe Trời” (Thiên quân): đĩ gọi là “lưỡng hành”.
*
D.
古 之 人, 其 知 有 所 至 矣.
惡 乎 至？ 有 以 爲 未 始 有 物 者 至 矣, 盡 矣, 不 可 以 加 矣. 其 次 以 爲 有 物 矣, 而 未 始 有 封 也. 其 次 以 爲 有 封 焉, 而 未 始 有 是 非 也. 是 非 之 彰 也, 道 之 所 以 虧 也. 道 之 所 以 虧, 愛 之 所 以 成. 果 且 有 成 與 虧 乎 哉？ 果 且 無 成 與 虧 乎 哉？ 有 成 與 虧 , 故 昭 氏 之 鼓 琴 也. 無 成 與 虧, 故 昭 氏 之 不 鼓 琴 也. Ơ hồ chí? Hữu di vi vị thủy hữu vật giả chí hĩ, tận hĩ, bất khả dĩ gia hĩ. Kỳ
thứ dĩ vi hữu vật hĩ, nhi vị thủy hữu phong[cxxii] dã. Kỳ thứ dĩ vi hữu phong yên, nhi vị thủy hữu thị phi dã. Thị phi chi chương dã, Đạo chi sở dĩ khuy
dã. Đạo chi sở dĩ khuy, ái chi sở dĩ thành[cxxiii]. Quả thả hữu thành dữ khuy
hồ tai? Quả thả vơ thành dữ khuy hồ tai? Hữu thành dữ khuy, cố Chiêu thị[cxxiv] chi cổ cầm dã. Vơ thành dữ khuy, cố Chiêu thị chi bất cổ cầm dã.
昭 文 之 鼓 琴 也, 師 曠 之 枝 策 也, 惠 子 之 據 梧 也, 三 子 之 知 幾 乎? 皆 其 盛 者 也, 故 載 之 末 年. 惟 其 好 之 也, 以 異 於 彼; 其 好 之 也, 欲 以 明 之, 彼 非 所 明 而 明 之. 故 以 堅 白 之 昧 終, 而 其 子 又 以 文 之 綸 終, 終 身 無 成. 若 是 而 可 謂 成 乎？ 雖 我 亦 成 也. 若 是 而 不 可 謂 成 乎？ 物 與 我 無 成 也. 是 故 滑 疑 之 耀, 聖 人 之 所圖 也. 爲 是 不 用, 而 寓 諸 庸, 此 之 謂 以 明.
Chiêu văn chi cổ cầm dã, Sư Khống[cxxv] chi chi sách dã, Huệ tử[cxxvi] chi
cứ ngộ dã, tam tử chi tri cơ hồ? Giai kỳ thạnh giả dã, cố tải chi mạt niên. Duy kỳ háo chi dã, dĩ dị ư bỉ; kỳ háo chi dã, dục dĩ minh chi, bỉ phi sở
minh nhi minh chi. Cố dĩ kiên bạch[cxxvii] chi muội chung, nhi kỳ tử hựu dĩ
văn chi luân chung, chung thân vơ thành. Nhược thị nhi khả vị thành hồ?
Tuy ngã diệc thành dã. Nhược thị nhi bất khả vị thành hồ? Vật dữ ngã vơ thành dã. Thị cố hoạt nghi chi diệu[cxxviii], Thánh nhân chi sở đồ dã. Vi thị
bất dụng, nhi ngụ chư dung[cxxix], thử chi vị dĩ minh[cxxx].
DỊCH NGHĨA: