Tổ chức dân dã

6. Cấu trúc của đề tài

2.6Tổ chức dân dã

Trong các bản của người Tày ở Trùng Khánh từ lâu đã tồn tại các tổ chức mang tính chất dân gian như: hương ước, hữu ước … ít nhiều chi phối đời sống của cư dân nơi đây. Mục đích của các hội trên là giúp đỡ lẫn nhau trong việc hiếu hỷ, tuy nhiên mỗi tổ chức đều có những nét riêng.

Trong các bản “Hương ước” đã có từ lâu đời, hình thức tổ chức kết nạp từ 50-70 người hoặc trên 100 người tục gọi là “Bản hương” hoặc

“Bản Slườn” có trùm trưởng đứng đầu. “Hương ước” chỉ giúp nhau trong việc tang ma. Khi có việc trùm trưởng có trách nhiệm báo cho các hội viên hẹn đem tới giúp tranh tre, gõ nứa, cui đuốc và giúp gia chủ dựng nhà tế, làm lều cỏ tục gọi là “Táng lầu” yêu cầu làm cho hoàn tất. Cũng có khi giúp cho chủ nhà sửa soạn cúng tế, mổ thịt lợn, đến ngày đưa đám thì người trong “Bản Slườn” chuẩn bị khăn trắng lần lượt đến tế quan tài để vái lạy, gọi là “Bái quan”. Sau đó giúp khiêng quan tài đi chôn, phải hoàn tất công việc cho gia chủ (lệ này chỉ dùng cho cha mẹ gia chủ, còn đối với cha mẹ vợ thì mỗi người giúp 2 hào hoặc một ống gạo và khiêng linh cữu minh tinh mà thôi).

Tổ chức “Hữu ước” cũng khá phổ biến ở dân tộc Tày, kết nạp 20-30 người tục gọi là “Họ bạn” cũng có điều lệ: phàm việc tang, việc hỷ báo tới thì hội

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 58

trưởng đem các hội viên tới giúp rượu, gạo mỗi người 10 lần và các thứ để làm cỗ đồng thời làm giúp công việc (cũng có khi giúp tiền từ 2 - 4 hào tùy giao ước).

Đồng bào dân tộc Tày ở Trùng Khánh luôn ý thức rõ về các tổ chức

“Hương ước” và “Hữu ước” trong hội bảo trợ, ở đây không chỉ đem lại cho họ quyền lợi, trách nhiệm và nghĩa vụ mà còn là chỗ dựa quan trọng về tinh thần và kinh tế mỗi khi có tang ma hay hiếu hỷ … Tuy nhiên, cũng bởi những quy ước ràng buộc mà việc tang ma để lại lâu ngày phần lớn cũng do những giao ước đó ràng buộc. Nhưng chúng ta cũng không thể phủ nhận được các mặt tích cực của các tổ chức bảo trợ nó làm cho tính cấu kết cộng đồng ngày càng được tăng cường và phát triển.

2.7 Một số yếu tố văn hoá vật chất và tinh thần tiêu biểu

2.7.1 Nhà sàn là loại hình nhà ở truyền thống lâu đời

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 59

Do nằm trong hệ sinh thái của rừng mưa nhiệt đới, độ ẩm cao, mưa nhiều, côn trùng, thú dữ lắm, do vậy các đồng bào dân tộc thiểu số nước ta chủ yếu là ở nhà sàn. Cho đến nay ở nhiều làng bản cước ta ngôi nhà sàn vẫn hiện diện ở nhiều nơi như là một đặc trưng bền vững của văn hóa phương Nam. Ở Đông Bắc nước ta ngôi nhà sàn của người Tày là một thành tố văn hóa tiêu biểu. Chính những ngôi nhà sàn của người Tày đã góp phần lên không gian văn hóa Đông Bắc mà du khách ai cũng đã một lần nghe qua đều để lại ấn tượng mạnh.

Mỗi lần làm nhà một lần tốn kém của cải, công sức, do đó người ta phải xem thật ký ngày, tháng, năm, tuổi của chủ nhà để chọn ngày sao cho phù hợp theo quan niệm của đồng bào nhằm tránh nhứng điều rủi ro. Trong lúc làm nhà, ngoài ngày, giờ tốt để khởi công, ngươi ta còn chú trọng việc xem hướng, thế đất làm nhà. Đồng bào có câu: “Đảy kin nhằm mồ mả, thoong thả nhằm tì slườn” (làm ăn được nhờ mồ mả, thư nhàn được nhờ nền nhà). Nhà sàn truyền thống chủ yếu được làm bằng gỗ nghiến, có chiều sâu từ 5 đến 7 hàng cột “kiểu 7 hàng cột là kiểu vì hoàn thiện mẫu mực”, khoảng cách giữa các cột từ 2 - 2,5m, chiều cao của nhà thường từ 7 - 8m với 3 gian chính. Phần dưới nhà là hệ thống xà ngang sỏ qua lỗ đục của cột. Mỗi xà nhà cách nhau 20cm rất vững trãi. Làm được 1 ngôi nhà sàn tốn rất nhiều gỗ, với những hàng cột cao bằng các lõi gỗ quý, với những thanh xà, kèo bằng gỗ xẻ dài hàng trục mét cũng bằng lõi các thứ gỗ đó. Vì vậy, đối với mỗi gia đình việc quan trọng bậc nhất trong đời người là kiếm đủ vật liệu dựng nhà và lợp mái để che nắng, che mưa. Nhà sàn còn được lợp bằng ngói máng hay còn gọi là ngói “âm dương” có ưu điểm là dễ lợp, dễ sửa chữa và ngói được sản xuất ngay tại địa phương nên không mất công vận chuyển. Ngôi nhà sàn là một không gian cho “cộng đồng nhà” với chức năng là tế bào của xã hội. Trong một ngôi nhà có thể sinh sống một gia đình nhỏ, gồm một cặp vợ chồng và

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 60

những đứa con, hoặc một gia đình lớn gồm nhiều thế hệ (4-5 thế hệ) hoặc cùng một thế hệ anh em trai đã có vợ con nhưng vẫn ở chung. Trong không gian này, người ta chứng kiến những sự kiện quan trọng trong cuộc đời của mỗi thành viên; những chuyện buồn, chuyện vui của gia đình, ngôi nhà còn là nơi trú ngụ của các linh hồn của mỗi con người, các linh hồn đó hội tụ lại trong linh hồn chủ nhà và được biểu hiện cụ thể ở cây “cột chủ áo”. Đây là 1 trong 2 cây cột quan trọng (cùng với cột bếp) được dựng đầu trên. Hơn nữa, không gian của ngôi nhà sàn người Tày còn bao hàm ý niệm là nơi tụ họp của cộng đồng những người thuộc dòng họ cho nên mới có khái niệm “nhà tâng”, “nhà cúng”. Ngày nay ở Trùng Khánh ngôi nhà sàn vẫn còn phổ biến và bảo tồn được nhiều yếu tố văn hóa truyền thống của cộng đồng dân tộc Tày.

Với những nét riêng đặc trưng của ngôi nhà của người Tày khác với ngôi nhà sàn của người Thái. Tuy cùng là cư dân sinh tụ vùng thung lũng về cơ bản kiến trúc nhà sàn của người Thái giống với người Tày, nhưng có điểm khác là nhà sàn của người Thái thì có trát vách và đầu vách có trang trí đôi “Khau cút” (rừng cụt). Đó là những thanh gỗ hoặc thân tre buộc bắt chéo mà nhiều người cho là biểu tượng của đôi sừng trâu. Hay với người H’Mông là những cư dân vùng núi cao họ chủ yếu ở nhà đất, cột ngoãm, có hàng cột chống nóc, mái lợ cỏ tranh, lá cây “cáp tao” phên vách bằng nứa đan. Đó là kiểu nhà tạm bợ vẫn thường thấy ở các dân tộc cu canh du cư. Nhà rộng khoảng 2 – 3 gian, diện tích khoảng 40 – 60m2

tùy theo số người ở trong nhà. Ngoài nhà ở, người H’Mông còn có chuồng gia súc và nều ở nương rẫy.

Làm nhà là một công việc quan trọng trong đời sống của đồng bào Tày. Đồng bào hết sức chú ý đến việc chọn đất. Trong việc chọn đất trước tiên phải chú ý đến những điều kiện thuận tiện cho việc làm ăn sinh sống, như: gần ruộng, nương, suối nước, bãi cỏ rừng cây… chọn đất xong phải chọn hướng làm nhà. Hướng không nhất thiết phải trông về hướng Đông, về Tây hay

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 61

Nam, Bắc mà phải căn cứ vào địa hình, địa vật, phải làm sao cho có một hướng nhà “tốt”, kín đáo, tránh những núi non, sông ngòi, bụi cây hình thù quái gở “nhòm ngó” vào nhà. Một mỏm núi hình mũi thương đâm thẳng vào nhà là một hiện tượng rất độc, có thể gây nạn tử vong. Một bụi cây hình con cáo nhòm vào nhà sẽ ảnh hưởng không tốt đến việc chăn nuôi gia cầm. Một ngọn suối không kín đáo chảy tổng hống ra ngoài là một hiện tượng “tán tài”

hay mất của cải. Có thể chọn một chỗ đất nào chưa vừa ý lắmvì vẫn có chỗ sơ hở người ta có thể khắc phục bằng cách đánh một con chó đá để “yểm nền nhà” hoặc trồng một bụi tre để che khuất hướng độc đi. Đây chỉ là một quan điểm duy tâm của môn địa lý thần bí. Những về mặt thực tiễn, rõ ràng đồng bào Tày đã chọn được những địa điểm xây dựng nhà cửa vừa cao ráo, vừa kín đáo, vừa đẹp đẽ, vừa thuận tiện cho việc làm ăn sinh sống. Sau khi nguyên vật liệu đã được chuẩn bị đầy đủ, hàng xóm kéo đến, làm giúp trong mọt thời gian ngắn là xong. Đồng bào Tày ở Trùng Khánh có tập quán tương trợ lẫn nhau trong việc làm nhà. Một khi xây dựng nhà cửa, hàng xóm mỗi người góp một phần nguyên vật liệu như cỏ tranh, lá cọ, gạch mộc, ngói, cho chủ nhà sau đó đến lượt mình làm nhà thì số nguyên vật liệu ấy lại được hoàn lại. Có bản việc tổ chức tương trợ được tốt, hàng loạt nhà mới có thể được làm xong trong thời gian ngắn sau vụ gặt mùa để chuẩn bị ăn tết nguyên đán. Việc hoàn thành nhà mới kết thúc bằng một bữa ăn mừng nhà mới. Chủ nhà mở tiệc khoản đãi bà con hàng xóm đến làm giúp và bàn bè thân thuộc đem câu đối, quà cáp đến chúc mừng. Ngày ăn mừng nhà mới cũng là ngày làm lễ dọn về nhà mới. Trước hết người ta mang vào nhà những một số vật tượng trưng, như: lọ dấm, mẻ, chiếc bình vôi, cái giá trên gác bếp mà gia đình nào cũng cần phải có. Người ta chất một đống củi ở giữa nhà và mời 4 ông già có tư cách đạo đức tốt, sản xuất giỏi, đông con cái, mỗi người cầm một bó đuốc đi từ 4 góc nhà vào châm lửa đống củi, đồng thời cùng hô “mắn pật phja na pật đán”, nghĩa là (vững như núi đá dày như bàn thạch). Người ta cố giữ cho bếp

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 62

lửa cháy trong 3 ngày không tắt để không khí ấm cúng trong nhà, và thực tế hơn nữa để cho nguyên vật liệu xây dựng ngôi nhà mới được chóng khô ráo. Nhưng ý nghĩa chính vẫn là để cho người nhà làm ăn được dễ dàng, mát mặt. Như vậy, hướng nhà nhà ở của các bản quay ra cánh đồng, sông suối và dựa lưng vào núi. Người Tày làm nhà sàn 4 mái, lợp cỏ tranh hoặc lá cọ, một số bản lợp bằng ngói máng. Xung quanh nhà được thưng ván hoặc liếp che; Sàn nhà dát mai hoặc dát ván. Ở giữa nhà có một cái bếp sinh hoạt và ở góc nhà có một cái bếp lò để nấu cám lợn. Phía trong cùng của ngôi nhà chính là nơi đặt bàn thờ tổ tiên. Các gian bên cạnh bàn thờ là buồng ngủ của chủ nhà, vợ chồng người con trai cả, các gian còn lại là buồng ngủ của con gái, nhưng buồng ngủ của con gái phải đặt xa ngoài phòng khách. Gian trái ngoài cùng là nơi để các ống nước và các đồ dùng, như: cuốc, thuổng, dao, liềm, giầy dép, mũ nón,…Một bên thông với sàn phơi và một bên thông với cầu thang lên xuống. Nhà ở của họ thường làm cao ráo để nhốt trâu, bò, lợn, gà. Ngày xưa đồng bào thường làm nhà bằng các loại gỗ tròn, nay họ đã biết xẻ cột vuông , đục mộng ở cột kèo. Việc chọn gỗ làm nhà nhất là làm cột, kèo và xà nhà rất được chú trọng.

Tóm lại những ngôi nhà của người Tày ở Trùng Khánh – Cao Bằng được xây cất tựa lưng vào núi, quay mặt ra cánh đồng, chạy dọc theo các thung lũng ở men theo các sườn đồi, núi. trước kia nhà được làm bằng nguyên liệu sẵn có, gồm một khối lượng lớn gỗ tre, nứa và lá lợp (chủ yếu là cỏ tranh). Bây giờ cũng là những ngôi nhà sàn nhưng đã làm theo kỹ thuật của người Kinh và rất nhiều mái nhà đã được lợp bằng ngói đỏ. “Ăn cơm nếp, ở nhà sàn” cùng với “chó trèo thang, trâu ngõ mõ” là những nét riêng làm nên các đặc trưng văn hóa của cư dân vùng thung lũng mà người Tày là một đại diện tiêu biểu. Tuy nhiên, do việc tìm kiếm gỗ lạt ngày càng trở lên khó khăn, do quan hệ giao lưu ngày càng mở rộng nhiều gia đình người Tày đã chuyển sang ở nhà đất. Trong tình hình đó, cái vỏ văn hóa của nhà cửa đã thay đổi

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 63

nhưng các tập quán kiêng kị, các nghi thức thờ cúng vẫn được duy trì theo truyền thống của tộc người.

Trước đây vùng biên giới thường xảy ra nạn trộm cướp, giặc giã, để phòng thủ chống trộm cướp, bản người Tày thường được rào tre làm thành “khuyên” bố trí đường đi trong bản ngóc ngách, có cổng làng. Đặc biệt, huyện Trùng Khánh là một huyện vùng miền núi đã xây dựng được những kiểu làng phòng thủ, nhà pháo đài truyền thống. Làng phòng thủ, nhà pháo đài là một đặc trưng văn hóa điển hình của cư dân Tày ở khu vực biên giới thuộc huyện Trùng Khánh. Để thích ứng với môi trường cư trú này, bảo vệ được cuộc sống, sản xuất và những thành quả lao động của mình, người Tày ở đây đã sáng tạo ra cấu trúc làng bản này. Tính phòng thủ được thể hiện ở chỗ làng bản được bao bọc bằng hàng rào tre gai dày đặc, hàng rào đó gọi là “khuyên” rất kiên cố. tính phòng thủ còn được thể hiện ở việc tạo dựng làng bản dựa vào địa thế, sườn núi, việc bố trí nhà cửa, các ngõ ngách của đường đi lối lại trong làng nhằm tự vệ một cách có hiệu quả nhất. “Khuyên” có 2 loại: loại thứ nhất là “khuyên” có hàng rào tre trồng dầy đặc phía bên ngoài, cọc vót nhọn, trong bản có các lô cốt xây dựng ở các góc bản; Thứ 2 là loại “khuyên” bằng đá – là loại kiến trúc khá độc đáo, có hiệu quả trong việc phòng thủ chống trộm cướp xung quanh bản làm hàng rào xếp bằng đá tảng thành hình tròn, cao từ 4 – 5m dày tới 3m. Thành chỉ có cổng ra vào ở mặt Nam, cổng thành có 3 lớp: lớp ngoài bằng một tấm tre gai, lớp thứ 2 bằng chấn song, lớp thứ 3 bằng cửa ván. Hai bên có hai lô cốt có lỗ châu mai để có thể bắn yểm hộ cho nhau.

Kiểu nhà pháo đài là một công trình xây dựng thiên về mục đích tự vệ, cả khu nhà có quy mô to rộng gồm có một nhà chính và các bộ phận phụ thuộc như chuồng gia súc, bếp nấu ăn, nơi để các đồ gia dụng khác, một hay vài lô cốt và một hành lang giữa nối liền nhà chính với các bộ phận phụ thuộc ấy. Tường nhà dày 31 – 34cm, xây bằng đất sét hay đá cuội trộn với mật mía, nhà có hai mái không có cột, hoặc rất ít cột, trong nhà chia thành nhiều ngăn, ngăn nọ thông sang ngăn kia có cửa đóng then chốt kiên cố. Tầng dưới và trên sàn gác đều có lỗ

Số hóa bởi Trung tâm Học liệu – Đại học Thái Nguyên http://www.lrc-tnu.edu.vn 64

châu mai để bắn ra ngoài. Nhà chính gồm có hiên kín ở đằng trước xây thành một hành lang có cửa sổ và lỗ châu mai. Cửa chính ở phía trước đóng hai lần cửa có giàn đá. Phòng chính được chia thành nhiều buồng con, mỗi buồng đều có cửa đóng và lỗ châu mai, phòng khi hành lang phòng thủ bị chiếm người nhà vẫn có thể rút vào nhà trong và các buồng con để tiếp tục chiến đấu. Nhà chính có thể liên lạc với các bộ phận phụ thuộc và các lô cốt xây dựng ở góc nhà bằng một hành lang giao thông. Xung quanh tường nhà chỗ nào cũng có lỗ châu mai để bắn ra ngoài. Việc phòng thủ của làng bản là một công việc mang tính cộng đồng buộc mọi thành viên trong bản phải tham gia hết mình. Tổ chức phòng thủ do người trưởng bản chịu trách nhiệm chung có phưng án tác chiến, phân công phối hợp rất chặt chẽ,… giữa bản này và bản khác cũng có sự liên hệ nhất định