Xu hướng cá thể hóa niềm tin tôn giáo hiện nay phần 2: Hình loại của xu hướng cá thể hóa niềm tin

Bài viết Xu hướng cá thể hóa niềm tin tôn giáo hiện nay phần 2: Hình loại của xu hướng cá thể hóa niềm tin trình bày: Tôn giáo tùy chọn;“Tin mà không theo” và “theo mà không tin”; Tôn giáo của “những niềm tin song song”; Xu hướng “Không gắn kết”,...Mời các bạn cùng tham khảo.

Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 ĐỖ QUANG HƯNG * XU HƯỚNG CÁ THỂ HÓA NIỀM TIN TƠN GIÁO HIỆN NAY PHẦN 2: HÌNH LOẠI CỦA XU HƯỚNG CÁ THỂ HÓA NIỀM TIN Dẫn nhập Như nói phần trước (xem Tạp chí Nghiên cứu Tơn giáo, số 7/2015), nghiên cứu chuyển đổi tơn giáo, nói hẹp lại biến chuyển xu hướng cá thể hóa niềm tin nhà xã hội học tôn giáo nhiều nước lưu ý thời gian từ một, hai thập niên gần Tuy vậy, việc nhìn nhận hình loại (typologie) dường chưa đề cập đầy đủ nghiên cứu họ Phần đây, thử đưa phân loại với xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo Sự khu biệt loại hình xu hướng cá thể hóa niềm tin trước hết dựa vào lý thuyết chuyển đổi tính tơn giáo P Bréchon vận dụng Bên cạnh việc khẳng định logic lớn đời sống tôn giáo ảnh hưởng đến chuyển đổi tôn giáo (tác động tính đại thời hậu - đại, mơi trường thể chế tục, suy giảm quyền lực, “phân rã” Giáo hội truyền thống), cịn phải ý đến biến động thân thực thể tôn giáo trước ảnh hưởng trực tiếp yếu tố trị văn hóa Khi nghiên cứu chuyển biến hệ giá trị Pháp Châu Âu, P Bréchon rút số nhận xét có tính phương pháp luận, chẳng hạn, quan hệ tơn giáo trị có vị trí quan trọng, phải thấy “Nhà nước Pháp lại yếu tố định suy yếu Giáo hội Công giáo” hay “ở nước Bắc Âu, vốn quốc gia Tin Lành, quan hệ Nhà nước - Giáo hội hòa hợp, nên Nhà nước có ảnh hưởng định đến thái độ tôn giáo cá nhân mà thơi Tình cảm tơn giáo giá trị có tính chủ thể cá nhân…”1 Như vậy, tiến hành phân loại dạng thức cá thể hóa niềm tin tôn giáo lưu ý nhận định * Giáo sư, Tiến sĩ Đại học Quốc gia Hà Nội 4 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Cứ liệu điều tra xã hội học tôn giáo, đặc biệt số quan trọng mà nhà chuyên môn rút sở thực tiễn tôn giáo thiếu Phần phân tích chúng tơi chủ yếu dựa vào kết nghiên cứu giới xã hội học Pháp Châu Âu từ 1999 đến 2005 Pew Mỹ Có nhiều cơng trình Pháp Châu Âu phản ánh kết điều tra xã hội học tôn giáo khoảng thời gian Nhưng có lẽ, sách đáng ý Những giá trị Pháp (Les valeurs francais), P Bréchon chủ biên mà dẫn Cuốn sách cho thấy tầm bao quát hệ giá trị Pháp2, đó, giá trị tơn giáo (Chương IX) không cho ta thấy số liệu phong phú mà chuyển biến tính tơn giáo nước Pháp so sánh với tình hình nước Châu Âu khác Có ba câu hỏi điều tra (l’ enquête) quan trọng liên quan đến tìm hiểu “cá thể hóa niềm tin”: Bạn có cho bạn thuộc tơn giáo?; Bạn thuộc tôn giáo phải không? Bạn thiên ý kiến đây: Có Chúa thuộc cá nhân?; Có dạng thần linh hay sức mạnh tinh thần?; Tơn giáo có đem lại sức mạnh nguồn an ủi?; Tôi không nghĩ tồn thần linh, Thiên Chúa hay sức mạnh tâm linh…3 Khi phân loại dạng thức cá thể hóa niềm tin, cần lưu tâm đến điều kiện lịch sử, xã hội, văn hóa mơi trường đời sống tôn giáo, trực tiếp dán tiếp dẫn đến hình thành dạng thức Chẳng hạn, P Bréchon phân tích chuyển đổi giá trị tơn giáo Pháp, ơng cịn ý đến vị trí địa - trị, địa - văn hóa Pháp vốn “nơi gặp gỡ Nam - Bắc Châu Âu” (la croisées des chemins); người Pháp lại có cảm thức Hậu - vật mạnh (sens “post-materialsme plus grand”) người Pháp “thế tục” Châu Âu (populasions des plus sécularisées en Europe”), yếu tố định chuyển biến niềm tin mạnh mẽ người Pháp4 Khác với J P Willaime, nói logic chuyển đổi tâm thức tôn giáo người Pháp, bối cảnh điều tra hệ giá trị nước này, P Bréchon đưa nhận định quan trọng: “Có hai khuynh hướng hệ giá trị Pháp Châu Âu là: trước hết, hệ giá trị hệ xu hướng “hậu - vật chủ nghĩa” hệ trình độ sống nâng cao, lương bổng, kỹ ̉ hóa Đỗ Quang Hưng Xu hướng cá thê thuật tăng… Thứ hai, khuynh hướng cá nhân hóa lĩnh vực tư tưởng tơn giáo, mà cá nhân kiểm sốt phần lớn đời sống cá nhân họ Họ lựa chọn giá trị, từ trị đến tơn giáo với tâm ông thầy, giáo chủ (guru)…”5 Về giá trị tôn giáo, điều tra cuối thập niên 1990 năm đầu kỷ XXI, nhà xã hội Pháp đưa năm câu hỏi với nội dung sau: - Tuyên bố không thuộc tôn giáo; - Những người đến nhà thờ lần tháng; - Có cảm thức khơng tơn giáo; - Người vơ thần hồn tồn; - Quan niệm niềm tin Thiên Chúa; Những kết điều tra xã hội học P.Bréchon đồng nghiệp công bố sách thật giá trị trích dẫn nhiều năm nghiên cứu chuyển đổi tôn giáo Pháp Châu Âu Việc nghiên cứu tâm thức tơn giáo tính đại nói chủ đề nhà xã hội học tôn giáo thời đại tục hóa, xã hội Âu - Mỹ Ở Việt Nam, thực tế chưa diễn điều tra dân số học tơn giáo (demography), chưa có điều tra chuyển biến tính tơn giáo, đọc thấy thơng tin vấn đề này6 Căn vào nội dung lý thuyết mà đề cập phần kết nghiên cứu điều tra hệ giá trị tôn giáo xã hội Âu -Mỹ, có đối chiếu với thực tiễn đời sống tôn giáo Việt Nam, chúng tơi thử đưa bốn loại hình tiêu biểu xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo “Tôn giáo tùy chọn” (Religion la carte) Các nhà nghiên cứu Pháp thường cho rằng, loại hình phổ biến với ý nghĩa cá nhân tham dự phát triển loại tôn giáo lấy “động lực tạm thời” họ họ tự coi tối cao phán xét7 Cuốn sách J L Schlegel lần đưa khái niệm “tôn giáo tùy chọn” ý tên sách lột tả đặc trưng loại hình cá thể hóa niềm tin tơn giáo phổ biến 6 Nghiên cứu Tơn giáo Số - 2015 Nói cụ thể hơn, ý tưởng lấy cảm hứng nhiều từ nghiên cứu nhà xã hội học tôn giáo Canada trước R Lemieux, với kết nghiên cứu biến chuyển hỗn độn tín ngưỡng người Québec từ đầu kỷ XX Chính ông đưa mệnh đề tiếng giới xã hội học tôn giáo Bắc Mỹ “do it youself” (hãy tự làm), mà theo chúng tơi logic cốt lõi loại Tôn giáo tự chọn mà nhà xã hội học tôn giáo Châu Âu phát triển Tiếp cận R Lemieux đáng ý chỗ ông thuộc số nhà xã hội học tôn giáo mường tượng đến thị trường tơn giáo với hai phía: phía cầu (la demande) phía cung (l’offre) mà ơng xem logic cứu rỗi8 Một đặc điểm khác “tơn giáo tùy chọn” chỗ, tính tự chủ cá nhân thể việc xác định chuẩn mực chân lý đức tin chí trở thành động lực trải nghiệm q trình cá nhân hóa trải nghiệm đời sống tôn giáo Tất dẫn đến thích ứng cá nhân với “những liệu văn hóa tính đại” “hình thức giải khỏi khơng tưởng”9 Về mặt tâm lý, tình cảm tơn giáo, điểm hấp dẫn tín đồ loại “tơn giáo tùy chọn” Đi sâu vào chất “tôn giáo tùy chọn”, có lẽ phải ý luận điểm C Smith năm 1998 ơng giải thích thành công trào lưu Tin Lành Phúc Âm Mỹ đầu năm 1970 Theo đó, nhiều người Tin Lành hệ phái thuộc trào lưu tạo nên hình thức tổ chức Giáo hội lớn (les mégachurches) ngược lại nhóm tơn giáo đa dạng theo cảm thức, tình cảm tơn giáo mà ơng gọi “nhóm quy chiếu” (un groupe de référence) Đặc điểm thần học, niềm tin nhóm trọng đến Tân Ước, chí đoạn Kinh cụ thể, dùng làm “cái linh thiêng” cho cá nhân giới đa dạng C Smith viết: “Trong xã hội đại đa dạng này, người không cần đến tất vũ trụ linh thiêng bao quanh tầm vĩ mô để trì tín ngưỡng tơn giáo Họ cần “cái ô linh thiêng”, nghĩa giới bé nhỏ mang theo, tiếp cận có tính liên hệ - nhóm quy chiếu - “dưới” này, tín ngưỡng họ hồn tồn có ý nghĩa”10 Mức độ đa ngun tơn giáo cao Mỹ lý đặc biệt để tượng “tôn giáo tùy chọn” phát triển sớm mạnh ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê Nhà xã hội học tiếng Robert Bellah có lẽ người phát hiện tượng từ đầu năm 1980 Trong sách mà ông đồng tác giả, Những thói quen trái tim (Habits of the Heart), xuất thuật ngữ “tôn giáo cắt may” (Tailoring Religion) Trên sở tư liệu giá trị nhân học tơn giáo đương thời, cân nhắc tính hai mặt xu hướng “Một - người - - tôn giáo” (one - person - one religion), chuyên gia số liệu thống kê tôn giáo G Barna cho rằng, “dù cường điệu chút, đến lúc “nước Mỹ hướng tới 310 triệu người với 310 triệu tôn giáo”11 Bản thân R Bellah dự báo: “Chúng ta đương sống kỷ nguyên mà bạn lượm lặt chọn phần tơn giáo có ý nghĩa cho bạn Bạn kết nối qua văn hóa lịch sử theo cách có ý nghĩa dù bạn không cần thiết thực hành tôn giáo”12 Hiện nay, nhà nghiên cứu Mỹ ý điều Chiều hướng “cắt gọt niềm tin” (faiths cut) người Mỹ cho vừa sở thích cá nhân Chuyên gia số liệu thống kê tôn giáo G Barna sách người Kitô giáo Mỹ có tên Dự báo tương lai (Futurecast), lần theo thay đổi từ 1991 - 2011 điều tra quốc gia với 1.000 - 1.600 người Mỹ trưởng thành đưa nhận định: “Chúng ta người thiết kế xã hội Chúng ta muốn thứ làm theo điều cần thiết cho cá nhân - quần áo chúng ta, thức ăn chúng ta, giáo dục tơn giáo chúng ta”13 Bình luận: “Tơn giáo tùy chọn” phổ biến phù hợp đa nguyên tôn giáo xu “thị trường tơn giáo” Mặt khác, chứng tỏ rằng, khuynh hướng dân chủ chi phối lĩnh vực tơn giáo Chúng ta biết rằng, hàng nghìn năm nay, người tham gia tôn giáo lớn, dù họ người Catholic, người Tin Lành hay người Muslim, Phật tử… “thuộc về” (appartenir à…) tôn giáo “hạt cát” biển Nói cách khác, giới tôn giáo dường khơng có chỗ đứng cho cá nhân, hiểu theo nghĩa cá nhân luận Theo chúng tôi, việc đề cao cá nhân “tôn giáo tùy chọn” động lực tư tưởng, triết lý tâm lý cho việc hình thành phát triển Phong trào tơn giáo từ kỷ XX đến Chúng ta cần dừng lại để nói thêm trường hợp Tin Lành với khuynh hướng Thần học Tin Lành dường trước bước Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 xa so với tôn giáo lớn khác, kể Công giáo vấn đề “dự liệu” xu hướng cá thể hóa niềm tin tôn giáo, xu hướng thực gần gũi với người Tin Lành Hãy nghiên cứu D W Bebbington (1984) “bốn cảm thức tơn giáo” mà ơng gọi quy chuẩn Tin Lành Phúc Âm Theo nhà sử học người Anh D W Bebbington (1989), tính cảm thức Phúc Âm đặc trưng bốn nét sau: (1) Chủ nghĩa quy đạo (Le conver sionnisme): việc cho trở thành Kitô hữu chuyển hướng triệt để đời sống thực từ bỏ tội lỗi, quy đạo điều kiện tiên để lãnh nhận bí tích rửa tội (rửa tội cho người lớn); (2) Chủ nghĩa tích cực truyền giáo (L’ artivitisme) nghĩa đầu tư mạnh mẽ vào tất hoạt động nhằm làm cho người khác quy đạo (nhiệt tâm truyền giáo); (3) Chủ nghĩa Kinh Thánh (Le biblicisme) nghĩa tập trung vào Kinh Thánh văn Thiên Chúa linh ứng quy chiếu trung tâm cho đời sống Kitô giáo (cả thực hành học thuyết); (4) Chủ nghĩa Thánh giá trung tâm (Le crucientrisme) nghĩa nhấn mạnh đến khổ hình Thánh hy lễ đền tội Chúa Kitô tội lỗi người Do vậy, phương hướng Phúc Âm thể Kitơ giáo quy đạo có tính chiến đấu, bận tâm đến đắn học thuyết đạo đức cá nhân Kitô hữu Những cảm thức Tin Lành Phúc Âm “cổ điển” ấy, cho thấy nguyên tắc thần học tín điều quy định chặt chẽ chúng với Giáo hội Tin Lành Phúc Âm, người “thuộc Chúa Giêsu Kitô”, nghĩa người quy đạo14 Khi nghiên cứu tượng “các Giáo hội lớn” (Les megachurches), xuất cộng đồng Tin Lành Mỹ từ cuối năm 1960 phong trào gọi Giáo hội “hậu giáo phái” (pos-dénominationnelles) cách gọi D E Miller, Jean-Paul Willaime nhận xét rằng, Giáo hội lớn này, thuộc dòng ảnh hưởng Tin Lành Phúc Âm tính cách liên giáo phái mức độ tuyển lựa cao có tính gắn kết giáo đoàn Điều quan trọng Giáo hội lớn là: “từ bỏ tính chặt chẽ học thuyết để dành ưu tiên cho đòi hỏi cấp bách trước hết thỏa mãn “các khách hàng” (“clientèle”) tôn giáo”15 Những nghiên cứu phong trào Tin Lành Ngũ Tuần, cho thấy thứ “Tin Lành xúc cảm” (un protestanrtisme emotionnel), với ba đặc điểm: (1) Tầm quan trọng cảm xúc ̉ hóa Đỗ Quang Hưng Xu hướng cá thê (L’expérience émotionnelle); (2) Tham chiếu đặc quyền vào Thánh Kinh (reférence privilégiée la Bible); (3) Tập trung vào chuyển đổi cá nhân (La conversion personnelle), phân biệt rõ với cảm thức Tin Lành Phúc Âm nói Chính J P Willaime nhận định thêm rằng, phong trào Ngũ Tuần “khúc quanh nghịch lý thứ Tin Lành xúc cảm”, dựa vào “tái đại hóa phép mầu Giáo hội nguyên thủy vốn đặt cầu nguyện vào trung tâm hoạt động cộng đồng, nhấn mạnh Chúa Thánh Thần hóa đổi tất cả…16 Olivier Bobineau nhận xét “xúc cảm hóa tơn giáo liền với cá nhân hóa tính tơn giáo Nội dung đức tin trước khái quát hóa, đưa sẵn cho người (thực đơn tôn giáo) lưu truyền qua truyền thống tơn giáo nội dung đức tin chia nhỏ ra, lựa chọn đánh giá sau thơng qua ý thức cá nhân tùy thuộc thước đo cá nhân, tính đích thực nội dung cảm nhận trải nghiệm bị biến đổi đi… Đó tính xúc cảm đức tin hay nói Weber, dự phần phép màu”17 Khuynh hướng tơn giáo tùy chọn có liên quan đến câu hỏi Phật giáo ưa thích “Phương Tây hóa minh triết cá nhân” Chúng ta biết rằng, Châu Âu, Phật giáo ý đặc biệt sau vụ Đạt Lai Đạt Ma “Thánh sống” (Icône Vivamte) Phật giáo Tây Tạng nhận giải Nobel hịa bình năm 1989 Lý lẽ mà khơng người Phương Tây tìm đến Phật giáo lẽ: (1) Nó “một tôn giáo khác” so với truyền thống tôn giáo thần; (2) Phật giáo trở thành đường tâm linh mẻ, thứ minh triết “Phương Tây hóa”, thứ minh triết cá nhân; (3) Phật giáo cịn thứ “trục chiếu” tính đại, tơn giáo người; (4) Tính “hiệu xã hội” Phật giáo cụ thể so với tôn giáo khác khả điều chỉnh đời sống tâm linh, bệnh tật, sức khỏe,… Nói tóm lại, tôn giáo tùy chọn thực dạng thức tiêu biểu quan trọng bậc loại hình xu hướng cá thể hóa niềm tin Nó khơng chi phối ngày mạnh mẽ đời sống tôn giáo xã hội Âu, Mỹ mà lan rộng ảnh hưởng đến khu vực khác “Tin mà không theo” “theo mà không tin” (Believing without belonging) and (Belonging without believing) 10 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Nếu “tôn giáo tùy chọn” có nét trội tính thực dụng lựa chọn định dạng đức tin loại hình lại thu hút tín đồ nhị nguyên lối sống tôn giáo cá thể đầy ngờ vực Nhưng loại hình lại có vị trí chi phối lớn đến chuyển đổi tôn giáo J P Willaime nhận xét “Thực trạng tôn giáo Châu Âu mơ tả qua thuật ngữ “tin mà không theo” “theo mà không tin”: mặt, người ta thấy tái xuất niềm tin tôn giáo dù chúng thể mờ nhạt dễ rạn vỡ; mặt khác, thấy rõ số đông người liên tục tuyên bố “theo” tơn giáo lại gắn bó thực hành tơn giáo đó”18 Từ thực tế đời sống tơn giáo Châu Âu ghi nhận hệ luận: “niềm tin” tôn giáo trở nên đa dạng tăng nhanh, phát tán rộng, “mối liên hệ cá nhân với tổ chức tơn giáo trở nên lỏng lẻo” Theo điều tra thống kê Châu Âu giá trị xã hội năm 1999 (EVS, 1999) có 75% người Tây Âu tun bố theo tơn giáo, có 25% tun bố “khơng tơn giáo” Nhưng vấn đề là, theo Yves Lambert từ 1981 -1999, tỷ lệ số người “theo tôn giáo nước Tây Âu giảm từ 85% xuống cịn 75%, Cơng giáo giảm nhanh cả” Mặt khác, có đến 85% số người 60 tuổi tuyên bố “theo tôn giáo”, 68% số người từ 18 - 24 tuổi tuyên bố theo “tôn giáo tượng trưng” mà Số đông giới trẻ lựa chọn “không tôn giáo”, dĩ nhiên điều khơng có nghĩa họ trở thành “vơ thần” Có nhiều sắc thái loại hình Thụy Điển trường hợp tiêu biểu “Tin mà khơng theo” có tới 81% người trưởng thành tun bố “có tơn giáo” lại “không tin Chúa” Trong ấy, nước Pháp lập kỳ tích, số người tun bố “khơng tơn giáo” (sans religion) cao “niềm tin Thiên Chúa sâu rộng phận quan trọng dân chúng”19 Lý giải điều này, đặc biệt giới trẻ, Y Lambert P Bréchon cho rằng, có “tái cấu trúc tơn giáo”; có tôn giáo phát triển người trẻ mà niềm tin họ từ Thiên Chúa Trong gắn kết họ với Giáo hội bị giảm sút rõ ràng Đây phát nhà xã hội học Anh tiếng G Davie ơng cịn dự đốn rằng, xu hướng cá thể hóa niềm tin “có thể tương lai tơn giáo Anh20 ̉ hóa Đỗ Quang Hưng Xu hướng cá thê 11 Loại hình Mỹ có sắc thái, hình thức độc đáo Người Mỹ nói rằng, người Mỹ có câu chuyện tơn giáo Có người dậy dỗ đức tin nhà thờ vào Chủ nhật rỗi rãi đến lúc cuối đời Có người tìm thấy Chúa tuổi niên, có lẽ sau cưới qua chuyển đổi chuyện tình Nhiều người Mỹ xác định thân qua đức tin mình: niềm tin nguồn thức ăn tinh thần tình bạn lúc vui lúc buồn Mới đây, khảo sát quy mô lớn với 35.000 người Mỹ trưởng thành Trung tâm nghiên cứu Pew mang tên Nghiên cứu bối cảnh tôn giáo (Religons Landscape Study), theo truyền thống Nghiên cứu lối sống (Life Way Research) cho thấy rằng, năm qua, số lượng người Mỹ không thuộc tôn giáo tăng mạnh, chiếm tới 23% dân số Một phần nhỏ nhóm vô thần (atheists), bất khả tri (agnostics), chiếm khoảng - 4%… Có khoảng 1/10 người Mỹ nói tơn giáo “khơng quan trọng với họ…”21 Cuộc điều tra lớn này, nhìn từ góc độ “nhân học niềm tin Mỹ” (the Demographics of American Faiths) cho thấy nhiều điều thú vị xu hướng chuyển đổi niềm tin mà đề cập “Tin mà khơng theo” khơng từ số tín đồ phong trào “ngoài Giáo hội” (chủ yếu giới Công giáo) tăng thêm, số 37% người Mỹ “không đến nhà thờ” (so với 24% năm 1991) mà từ thay đổi thực thể tôn giáo Người Công giáo Mỹ hôm chiếm 20,8% so với 23,9% năm trước Các hệ phái chủ lưu Tin Lành Phúc Âm Mỹ Trưởng Lão (Presbyteriam), Giám lý (Methodist), Lutheran, Episcopal giảm từ 18,1% xuống 14,7% so với năm trước Quan trọng hơn, giá trị xã hội thay đổi, tác động đến họ: năm 1980, người Tin Lành Phúc Âm da trắng khối cử tri trung thành cho Đảng Cộng hòa, vấn đề xã hội hôn nhân đồng tính luyến ái… nay, nói chung, họ dần chuyển thái độ khoan hịa hơn… Nói tóm lại, số báo cho thấy Kitô giáo Mỹ đứng trước thách thức lớn, người quan sát cho “Kitô giáo chưa ảnh hưởng văn hóa Mỹ nói chung” E Green nhận xét “nước Mỹ dù quốc gia Kitô giáo, chút “nhỏ lại” mà Nước Mỹ tiếp tục quốc gia Chúa - 12 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Chỉ với linh hoạt nhiều việc làm để công dân lựa chọn tốt thờ phụng”22 Trở lại, với G Barna Dự đoán tương lai, 2011 Chọn lọc ý kiến hàng loạt nhân vật ông vấn, tác giả viết: “Tôi nghe nhiều người bộc bạch “tôi tựa vào Chúa, tin Kinh Thánh sách tốt”, khơng người số họ cịn nói “nhưng tơi tin điều tơi muốn”23 Và thơng điệp quan trọng mà khảo sát lớn nói Pew Research Center vừa thực hiện: ngày nhiều người Mỹ thuộc lứa tuổi chọn đức tin riêng cho Nước Mỹ đứng trước “triển vọng”: - người - - tôn giáo Tôn giáo “những niềm tin song song” (les croyances parallèles) Có lẽ nghiên cứu Francoise Champion “hiện tượng tôn giáo mới” từ nửa cuối năm 1980 đề cập đến dạng thức Trong viết “Tâm thức tôn giáo bồng bềnh, Chủ nghĩa triết trung thuyết hỗn dung” (Religieux flottant, éclectisme et syncrétismes), F Champion lưu ý tượng bật năm 1970 suy thối tơn giáo thể chế xuất khuynh hướng tôn giáo “pha trộn” (bricolage) Nguồn gốc triết lý tượng này, theo F Champion, vị trí hàng đầu lên quan hệ tôn giáo mối liên hệ cá nhân cá nhân, vị trí hàng đầu tơn giáo xúc cảm: “Đi ngược lại với khuynh hướng lý hóa niềm tin, vốn thường hướng tới chỗ hạn chế can thiệp siêu nhiên vào hữu hình cụ thể đời sống thường ngày Các Phong trào Tôn giáo Mới thực việc “phi lý hóa” (dérationalisalion) niềm tin”24 Theo logic đó, F Champion khơng phát khuynh hướng gọi Tôn giáo lờ mờ (religion diffuse) theo lối Tôn giáo chia (religion la carte) mà nói Cái quan trọng chỗ, phát khuynh hướng nói trên, F Champion lõi triết lý thứ tôn giáo tính tơn giáo song song (religiosités parallèles), hay sau nhiều người G Michelat gọi Niềm tin song song25 Bằng cách đưa số liệu tiêu biểu điều tra giá trị Châu Âu Pháp tiến hành từ năm 1990 mà nói trên, F Champion đưa đặc trưng tính tôn giáo song hành hay niềm tin song song đây: (1) Đặt trung tâm vào “cái thể nghiệm”, “không phải tin mà thể nghiệm” ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê 13 (2) Mục tiêu tín đồ biến đổi thân kỹ thuật tâm linh, thiền, yoga,… (3) Sự cứu rỗi phải hướng đến trần (4) Các nhóm tơn giáo lấy quan niệm ngun giới để bác bỏ thuyết nhị nguyên “các tôn giáo Abraham” (5) Một chủ nghĩa lạc quan mức độ (6) Coi trọng thứ đạo đức tình yêu đủ để đảm bảo ứng xử với hai phía tôn giáo (7) Một phép tác động ân huệ vai trò thủ lĩnh lựa chọn26 Đây phát quan trọng khơng tìm dạng thức quan trọng cá thể hóa niềm tin mà cịn nhiều góc cạnh triết lý biến đổi Đặc biệt nghiên cứu tượng tôn giáo mới, theo chúng tôi, phát quan trọng Ngồi ra, F Champion cịn lưu ý rằng, “thể nghiệm” niềm tin song song, vai trò liên kết yếu tố tâm lý tâm linh định Tác giả coi sở triết lý pha trộn tôn giáo từ năm 1970 trước hết dựa hai yếu tố này: “Hiện thuyết hỗn dung thật tâm lý học tôn giáo hay tâm lý học - bí truyền (psychologie - ésotérisme) với tâm lý học xuyên cá nhân (psychologie transpersonnelle), coi việc thực trạng thái ý thức khơng bình thường, thần bí hay xuyên cá nhân phép chữa bệnh Tâm lý học xuyên cá nhân cố tìm hiểu trạng thái ý thức điều kiện tâm lý - logic ngăn cản trạng thái đó”27 Tác giả gọi tính tơn giáo thần bí - bí truyền (les nouvelles religiosités mystiques - ésoteriques) Chính làm phân rã tính tơn giáo truyền thống Kitơ giáo Quả thực, việc phát tính tôn giáo song song hay niềm tin song song môi trường xã hội Châu Âu thần điểm nhấn nghiên cứu chuyển đổi tơn giáo nói chung F Champion cịn sâu thêm vào khía cạnh thần học vấn đề Bà cịn rằng, tín đồ hệ phái tơn giáo thần bí - bí truyền cịn có điểm chung dựa vào thứ học thuyết “tâm linh thần học” (théo-spiritualisme), góp phần tạo nên đặc tính triết lý tư tưởng, hành xử xu mà vừa đề cập 14 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 Riêng với nước Pháp, việc nghiên cứu chuyển biến niềm tin tơn giáo nói gắn chặt với việc phân tích, đánh giá kỷ ngun “hậu Kitơ giáo” nước Nếu F Champion coi Kitô giáo Pháp thứ “Kitô giáo vỡ tung”, phân cực, không quy tắc, pha trộn cịn “một mảnh văn hóa”28 nhiều nhà nghiên cứu Pháp lại đặt vấn đề ngược lại, để “cứu vãn văn hóa Cơng giáo”, vốn tính văn minh Châu Âu, cần phải trở lại vấn đề giáo dục tôn giáo trường công Willaime dẫn ý kiến G Michelat, cho rằng, người Công giáo Pháp thành, họ với người vô thần “hạng người ln có óc phê phán niềm tin có tính mê tín như: chiêm tinh, phù phép, người ngồi hành tinh,… Mặt khác, việc Châu Âu cơng nhận chế độ đa nguyên tôn giáo không cấp độ định chế mà cấp độ văn hóa, tinh thần định chuyển đổi tính tơn giáo: có 4% số niên từ 18 đến 29 tuổi Pháp, Anh, Đức tán đồng việc khẳng định “chỉ có tơn giáo đắn” “chân lý có tơn giáo” Việc đa ngun hóa mặt định chế tơn giáo việc phân biệt tôn giáo triết học gây nên xung đột tư tưởng Khi thuyết đa ngun tơn giáo phổ biến trước hết với cá nhân tổ chức tôn giáo tăng thêm chức liên kết xã hội, kéo theo thay đổi cấu trúc quan hệ xã hội với mạng lưới có liên quan đến đời sống tơn giáo Vai trị văn hóa tơn giáo có thay đổi, xã hội Âu, Mỹ vốn thần Trong Báo cáo Régis Debray gửi Bộ Quốc gia Giáo dục Pháp, sau cảnh báo tình trạng suy giảm văn hóa Cơng giáo Pháp, ơng viết: “hàng loạt giá trị văn hóa Cơng giáo bị coi khơng cịn giá trị Đó giá người dân vùng phụ cận Paris Khi thuyết Tam vị thể không bến đỗ Metro, nghi lễ, kỳ nghỉ lễ Hạ trần năm Sabát… Tất coi “tình cờ” lịch”29 Như vậy, vấn đề giáo dục tôn giáo trường công lập (với trường tư việc giáo dục Cơng giáo Chính phủ cho phép mức định) không liên quan đến thay đổi tư đa ngun tơn giáo mà cịn đụng đến việc biến đổi niềm tin giới trẻ Với ý nghĩa vậy, ý kiến khác đề đạt với Bộ Quốc gia Giáo dục Pháp, điều kiện xã hội đa nguyên, nhà trường tục phải mở cho học sinh ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê 15 nhận thức “về giới tôn giáo, phải coi tôn giáo kiện văn minh”30 Như là, khơng tính tục, đa nguyên tính đại làm suy giảm tơn giáo chế quyền bính Giáo hội mà cịn ảnh hưởng to lớn việc suy giảm văn hóa Kitơ giáo dẫn đến xu hướng “niềm tin song song” Cũng ý kiến F Champion, Michelat sử dụng thuật ngữ “những niềm tin song song” ông phân tích người Cơng giáo người vơ thần Pháp: “Người Công giáo Pháp thành người vô thần hai hạng người dị ứng với thuật chiêm tinh, phép phù thủy, người hành tinh… họ cấm kỵ với niềm tin song song họ đào luyện “hệ thống cộng gộp” (cohérent), niềm tin thần hay vô thần trước “niềm tin khơng bình thường” Với người Cơng giáo việc “mất văn hóa Cơng giáo” dẫn tới nguy hiểm khác…”31 Biểu xu hướng “niềm tin song song” thật phong phú phức tạp hình loại Những điều tra nghiên cứu từ năm 1960 cho thấy, người Nhật bình quân có tới 2,5 đối tượng thờ phụng Những khảo sát Viện Nghiên cứu Tôn giáo vào năm 1997 - 1998 cho thấy tỷ lệ tương tự Việt Nam Có điều chắn “những niềm tin song song” xã hội Đông Bắc Á phản ánh tâm thức tôn giáo đa thần vốn có lịch sử Đối với người Việt Phật giáo, Phật giáo Bắc Tông, mô hình ban thờ ngơi Chùa phổ biến “tiền Phật, hậu Thánh” Có lẽ, có người theo tượng tôn giáo nay, dù Nhật Bản hay Việt Nam tính cách “những niềm tin song song” có thay đổi mạnh mẽ rõ ràng hơn, điều mà dành chút phần viết Trở lại, với loại hình “tơn giáo niềm tin song song” xã hội Âu, Mỹ Tính phức tạp loại hình khơng việc người ta chấp nhận thờ phụng, tình cảm cho nhiều niềm tin đồng thời thấy phần trên, mà nẩy sinh khái niệm Pierre Bréchon sách phân tích kết điều tra ISSP năm 1998 2002 Pháp Châu Âu mà đề cập phần đưa khái niệm “không tôn giáo có niềm tin” (sans religion croyance) “khơng tơn giáo không niềm tin” để phán ảnh trạng thái việc tái cấu trúc niềm tin việc xác định tơn giáo, nói 16 Nghiên cứu Tơn giáo Số - 2015 cách khác dạng thức đặc biệt xu “những niềm tin song song” Xu hướng “Không gắn kết” (Unaffiliated) Trong vài năm trở lại đây, tiến hành điều tra thành phần tơn giáo (Religious Composition) Mỹ, bên cạnh nhóm tôn giáo truyền thống Kitô giáo, Islam giáo, tôn giáo khác, Pew Research Center đưa thêm nhóm gọi nhóm tơn giáo “khơng gắn kết” (Unaffiliated) Những năm gần đây, nhóm tơn giáo “khơng gắn kết” ln có mặt số liệu thống kê tơn giáo Mỹ Pew, kể việc so sánh với hệ thống số liệu tôn giáo giới đương đại Cuộc điều tra gần có chủ đề Nước Mỹ vào năm 2050? (What America will look in 2050?) tiến hành khảo sát với số: thành phần tôn giáo, thành phần độ tuổi, thành phần chủng tộc sắc tộc Về thành phần tơn giáo (Religious Commposition), dự đốn tình hình tơn giáo nước Mỹ khoảng 35 năm tới có đặc điểm sau: (1) Hệ thống niềm tin người Mỹ không thay đổi: cộng đồng Kitô giáo có vị trí lớn dù mức độ tăng trưởng không nhanh tôn giáo khác (2) Cộng đồng Islam giáo có mức độ tăng trưởng nhanh đến mức, toàn cầu, số lượng người Islam giáo gần số lượng người Kitô giáo (3) Cộng đồng “các tơn giáo khác” phát triển khơng có đặc biệt (4) Cộng đồng “các tơn giáo khơng gắn kết”, vốn nét đặc biệt đời sống tơn giáo Mỹ có vị trí quan trọng theo tỷ lệ % với dân số giới khơng tăng lý dân số học, trừ Mỹ Nghiên cứu Philip Bump gần kết điều tra Pew viết “Nước Mỹ vào năm 2050, biểu đồ” đánh giá cao nghiên cứu Pew, chí tạo “một tranh đầy đủ nước Mỹ thay đổi thời đứa trẻ hôm chơi đùa trước đồi Capitol Hill (Quốc hội Hoa Kỳ) Ông đặc biệt lưu ý đến chuyển đổi thái độ tôn giáo người Mỹ, xuất ngày rõ rệt “nhóm khơng liên kết” Nhà phân tích trị Philip Bump nhận xét: “Ngày nhiều người Mỹ (tốc độ tăng “Unaffilicated” từ 2010 đến 2050 nhanh nhóm tơn giáo - ĐQH) tự nhận dạng “khơng liên kết” ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê 17 với tôn giáo có tổ chức Điều khơng có nghĩa họ người vô thần (atheistic) hay bất khả tri (agnostic) Nhóm tơn giáo đơn giản người không tự xếp loại vào hệ thống tôn giáo có thực hành tơn giáo tồn tại”32 Greg Smith, Phó Giám đốc nghiên cứu Pew nói rõ thực chất nhóm này: “Người Mỹ khơng nhận dạng với giáo phái hay giáo hội cụ thể nào, họ quan tâm đến tôn giáo mức độ Đó khơng phải mẫu hình quốc gia khơng có Chúa Trời mà mẫu hình người tìm thấy Chúa Trời với thuật ngữ riêng (God on their own terms) họ”33 G Smith cịn giải thích thêm rằng, nhìn giới nghiên cứu “chuyển đổi tơn giáo” (religions switching) điều tra Pew làm rõ liên quan nhóm khơng nhận dạng với biểu tượng cải giáo diễn nhiều động thái hội nhập với kiểu giáo phái, giáo hội “đào bới tồn tơn giáo” (ditching religion altogether)… Vậy rõ, tượng “khơng nhận dạng” có liên hệ với phong trào “ngồi Giáo hội” (Un - Church) người Cơng giáo Mỹ một, hai thập niên trước hay không, hẳn, theo chúng tơi, chúng có mối liên hệ với hai tượng có chung động lực, thái độ muốn quay lưng lại với tơn giáo chế bảo thủ chịu đổi Nói tóm lại, theo chúng tơi, khuynh hướng “không gắn kết” tượng xu cá thể hóa niềm tin tơn giáo Tín đồ khuynh hướng người thuộc tơn giáo (chủ yếu Công giáo Tin Lành), đông người có niềm tin tơn giáo khơng thể nhận dạng (do not identity) họ với tôn giáo nào, kể phương diện thể chế Sarah Pulliam Bailey nhấn mạnh34 Sau đưa phân tích thành phần tuổi (biểu đồ 2), thành phần chủng tộc sắc tộc (biểu đồ 3), Philip Bump dừng lại phân tích tổng hợp nước Mỹ tư để thay đổi biểu đồ mà Pew thể hiện: Nước Mỹ tư để thay đổi (How America is poised to change) Được dự đốn (Profected) 18 Nghiên cứu Tơn giáo Số - 2015 Nhà phân tích trị cho The Fix cho rằng, đời sống tôn giáo Mỹ 35 năm tới có thay đổi, dù Kitơ giáo có giảm 11,9% tơn giáo lớn (dự báo Pew cho thấy số lượng người Islam giáo xấp xỉ người Kitô giáo) Trong đó, số người khơng gắn kết tăng thêm 9,2%, nghĩa họ đạt đến số 100 triệu người Trở lại với ý kiến Emma Green, khuynh hướng khơng gắn kết, có mối quan hệ trực tiếp với phong trào “liên niềm tin” (interfaith) suy giảm người Mỹ với gắn kết Kitô giáo người trẻ tuổi: “Từ năm đầu 1960, mà ước tính có tới 81% người kết với người niềm tin số lượng nhân “liên niềm tin” tăng dần Nhất người Kitô giáo với người “không gắn kết” tôn giáo, cặp đôi chiếm đến 18% lễ cưới sau năm 2010… Nước Mỹ quốc gia Kitơ giáo, có chút nhỏ lại năm trước, khoảng 78% dân số đất nước Kitơ giáo, nhà nghiên cứu dự tính tỷ lệ cịn khoảng 71% Điều có nghĩa là, sau năm, số người Mỹ “nhận dạng” với Giáo hội chủ lưu giảm từ 18,1% xuống cịn 14,7%”35 Với nhìn nhân học tơn giáo, Emma Green đưa nhận xét xã hội học cắt nghĩa xu hướng “không gắn kết”, xu hướng hồn tồn có khả tiếp tục phát triển xã hội Mỹ mà bà gọi ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê 19 khuynh hướng “phức tạp không chết” tên viết Xu hướng khơng gắn kết, “thái độ nói chung người Mỹ chuyển sang có lợi cho nhân đồng tính”, theo tác giả chưa làm thay đổi đời sống tơn giáo nước Mỹ Theo đó, tỷ lệ người Tin Lành Phúc Âm nói chung giữ ổn định Kitô giáo “vẫn chưa ảnh hưởng văn hóa Mỹ” Tác giả kết luận: “Người Mỹ đòi hỏi nhiều lĩnh vực việc họ thực hành với niềm tin Sự ảnh hưởng tơn giáo trở nên phân tán, Giáo hội Công giáo hay Hội Thánh Báptít, Morment, khơng cần thiết phải giữ tín đồ họ thời gian sống họ giới bên Có thể nói khuynh hướng khơng gắn kết dù có phát triển tăng thêm, điều với phận dân số phát triển nhanh cộng đồng Kitô hữu gốc Tây Ban Nha Nước Mỹ tiếp tục quốc gia Chúa - với nhiều linh hoạt việc làm để cơng dân thêm lựa chọn thờ phụng”36 Khuynh hướng “khơng gắn kết”, ngồi yếu tố tôn giáo thể vai trị quan trọng đời sống trị Mỹ, trước hết vấn đề bầu cử Việc chuyển đổi tơn giáo nói chung phát triển khuynh hướng “khơng gắn kết” nói riêng vấn đề “thành phần độ tuổi” có ảnh hưởng trực tiếp đến phiếu, cộng đồng Công giáo Những người “không gắn kết” liên quan đến Giáo hội Công giáo Hội Thánh Tin Lành, khuynh hướng phát triển dĩ nhiên ảnh hưởng đến phiếu Đảng Cộng hòa, phần Đảng Dân chủ Philip Bump: “Khơng phải Đảng Cộng hịa, Đảng Dân chủ giữ vị trí thời họ ad infinitum (chữ La tinh, nghĩa mãi - ĐQH), tất hoài nghi thường xuyên giới hạn hệ thống hai Đảng đối phó với việc thay đổi khu vực bầu cử Ngày xưa, Đảng Dân chủ bảo vệ chiếm hữu nơ lệ Họ khơng cịn làm Trong khoảng thời gian 35 năm tới đây, mà biết vị trí Đảng nắm giữ Điều mà ghi nhận hai Đảng nắm giữ vị trí người phi - tôn giáo người da màu lớn tuổi… Chính trị Mỹ ln tiến triển nước Mỹ luôn tiến triển Và có cảm nhận điều sao”37 Cũng khuôn khổ điều tra đặc biệt Pew, điều tra mở rộng toàn cầu cho thấy kết sau đây: “Trong sáu nước có dân số lớn, tỷ lệ người “không gắn kết” mức độ cao (là Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 20 Nhật Bản, Hoa Kỳ, Việt Nam, Đức, Pháp Vương quốc Anh); Ước tính số lượng người khơng có tơn giáo có khả tăng thập niên tới phần lớn nước lại có số dân tăng chậm giảm” Pew dự tính từ 2010 - 2050, Islam giáo tăng 7,3% dân số, Islam giáo cộng đồng có tỷ lệ sinh cao nhóm tơn giáo có khả “vượt qua” số người Kitô giáo sau năm 2070… Pew có dự đốn Trung Quốc Dựa ý kiến nhà xã hội học Dương Phượng Cương (Fenggang Yang), C Hackett cho rằng, đến năm 2021, Trung Quốc nước có cộng đồng Tin Lành lớn nhất, đến năm 2025 nước Kitô giáo lớn (dù Trung Quốc yếu tố khó đốn lớn báo cáo dự án Pew) Trở lại người “không gắn kết”, Pew dự đoán tiếp rằng, 10 quốc gia đáng ý (Trung Quốc, Nhật Bản, Hoa Kỳ, Việt Nam, Nga, Hàn Quốc, Đức, Pháp, Triều Tiên, Vương quốc Anh), Việt Nam thuộc số có tỷ lệ cao, ln đứng vị trí thứ giai đoạn 2010 - 205038 Điều thú vị thông tin Việt Nam trở thành quốc gia có đời sống tơn giáo phong phú với biến động chuyển đổi tôn giáo mà dạng thức “không gắn kết” giới ý Về ý nghĩa tơn giáo, loại hình “khơng gắn kết” cho thấy dạng thức độc đáo khác xu cá thể hóa niềm tin tơn giáo chỗ, loại hình khơng thỏa mãn cho lựa chọn cá thể tơn giáo mà cịn phản ánh thực tế là, với quốc gia có hệ thống tơn giáo với lịch sử lâu dài thiết chế tôn giáo chặt chẽ, bền vững loại bỏ xu hướng mẻ thập niên tới Về phương diện xã hội, xu hướng “khơng gắn kết” góp phần quan trọng cho việc tiếp tục khuynh hướng giải thể chế tôn giáo lớn, dù thuộc giới thần hay quốc gia khu vực Với người “không gắn kết” khả xâm nhập vào đời sống trị xã hội họ thuận lợi “sự kiện tơn giáo” cần lưu tâm Kết luận (1) Nghiên cứu chuyển đổi tôn giáo vấn đề cập nhật, phổ biến giới xã hội học tôn giáo giới Phạm vi, nội dung nghiên cứu họ phong phú, đa dạng, tất ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê 21 thảy hướng tới mục đích quan trọng cắt nghĩa cốt lõi vấn đề, chuyển đổi tâm thức tơn giáo, niềm tin tơn giáo Chính biến chuyển cắt nghĩa tượng tôn giáo từ nửa sau kỷ XX đến Ghi nhận bật chuyển biến tượng tôn giáo toàn cầu tăng thêm đa dạng, đa nguyên tôn giáo coi biểu trưng tơn giáo tồn cầu hóa (2) Sự chuyển biến niềm tin tơn giáo nhìn đại thể diễn biến hai khuynh hướng tưởng đối lập nhau, khuynh hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo khuynh hướng tồn cầu hóa niềm tin tôn giáo Riêng với khuynh hướng thứ nhất, rõ ràng phổ biến, động dễ nhận biết Dĩ nhiên, tách rời hai khuynh hướng này, theo chúng tơi, xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo nhân tố có ý nghĩa định đến đời sống tôn giáo đại (3) Logic xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo, có ngun nhân chung như: vai trị chủ nghĩa cá nhân, tác động tính đại thể chế tục,… cần lưu ý đến đặc điểm lịch sử, văn hóa, xã hội cộng đồng tôn giáo cụ thể Vì thế, chúng tơi khu biệt bốn dạng thức nói theo logic (4) Bài viết chưa có điều kiện sâu vào thực tiễn đời sống tôn giáo Việt Nam, đặc biệt tượng tôn giáo mới, lưu ý rằng, điều trình bày chắn cách nhìn, cách tiếp cận lý giải tượng tôn giáo phong phú, đa dạng Việt Nam./ CHÚ THÍCH: P Bréchon, Les valeurs des Francais, sđd: 305 Cuộc điều tra khảo sát giá trị bản: hệ giá trị giới tính (Préliminaire); tơn giáo, trị, gia đình lao động Phần Annexes sách có cơng bố kết phiếu điều tra hệ giá trị Pháp năm 1999 Ba câu hỏi liên quan đến chuyển đổi tính tơn giáo, trang 299318, ngun tiếng Pháp P Bréchon, Les valeurs des Francais, sđd: 303 Y Lambert (2004), “Religion: l’ Europe un tournant”, loc.cit.: 134; “A turning Point in Religious Evolution in Europe”, Journal of Contemporary Religion, Vol 19, No 1: 29 Năm 2004, Tọa đàm Tơn giáo tính đời sống tôn giáo người Việt Nam tổ chức trường Đại học Khoa học Xã hội Nhân văn Tp Hồ Chí Minh cho thấy mức độ quan tâm giới nghiên cứu giới tôn giáo trước câu hỏi “Nhu cầu tôn giáo, tâm linh người Việt sau Nghị Trung ương tơn giáo gì?” (LM Thiện Cẩm, “Tín hiệu đáng mừng”, Công giáo 22 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 Nghiên cứu Tôn giáo Số - 2015 dân tộc, số 1446, 27/2 đến 4/3/2014) Cuộc Tọa đàm cho thấy, cịn có khác biệt lớn nhận thức khái niệm Tính tơn giáo Tâm thức tơn giáo phía Hiện nay, Việt Nam thường sử dụng khái niệm chung “nhu cầu tinh thần” theo Nghị 24 Bộ Chính trị Đảng Cộng sản Việt Nam, 10/1990 Nghị Trung ương nói Xem: Jean Louis Schlegel (1995), Religions la carte, Hachette, Paris Ray mond Lemieux (1992), “Les croyances: nébuleuse ou univers organisé?” in Les croyances des Québecs Esquissces pour une approche empirique, Québec, Université de Laval F Champion et D Hervieu-léger (sous la dir De), De l’ émotion en religion, renouveaux et tradietions, Paris, Centurion: 247 Xem: C Smith (1998), American Erangelicalism Embattled and Thriving, The University of Chicago Press: 106 Xem: Cathuy Lym G (2011), “More Americans tailoring religion to fit their needs” (Nhiều người Mỹ thích “cắt may tôn giáo” cho vừa vặn với nhu cầu họ), USA Today, ngày 13/9 Xem: Cathuy Lym G., bđd Xem: Cathuy Lym G., bđd Xem: Jean-Paul Willame (2001), “Les recompositions internes au monde protestant: protestantisme “établi” et protestantisme “évangélique”, La globalisation du religieux, L’Harmattan, Paris: 171 - 172 Jean-Paul Willame, sđd: 178 J P Willaime (1999), “Le pentecôtisme: contours et paradoxes d’un protestantisme émotionnel”, Archives de sciences sociales des religions, No 105: 28 Olivier Bobineau, sđd, tiếng Pháp: 93 J P Willaime (2004), Religions et modernité, ed.Académie de Versailles: 92-93 P Bréchon (2001), “L’ érolution du religieux”, Futuribles, No 260: 47 G Davie (1990), “Beliving without belonging: Is this the Future of Religion in Britain?”, Social Compass, 37 (4): 455 - 469 Xem: Amma Green (2015), “American Religion: Complicated, Not Dead”, ngày 12/5, The Atlantic.com Amma Green, bđd Xem: Cathy Lynn Grossman, “More American Tailoring to fit their needs”, bđd Xem: Francoise Champion (2001), “Religieux flottant, éclectisme et syncrétismes”, cuốn: Jean Delumeau, Le fait religieux, Ed Favard, Paris: 744 L’essoi des Croyances Parallèles, Futuribles, No 20, 1/2001 Francoise Champion, “Religieux flottant, éclectisme et syncrétismes”, sđd: 751 - 753 Francoise Champion, “Religieux flottant, éclectisme et syncrétismes”, sđd: 754 Lưu ý thêm rằng, điều tra giá trị Pháp Châu Âu năm 1990, 25% số người hỏi cho biết họ không thuộc Giáo hội “cầu nguyện” hay “khấn thầm”, “đôi khi” hay “thường xuyên” Điều khiến cho F Champion coi thứ Kitơ giáo “lờ mờ”, “ngầm ẩn”, “văn hóa” “ngồi Giáo hội”… Deray R (2002), L’ Enseignement du fait religieux dans l’e’cole laique, rapport au ministre de l’ E’ducation nationale, Odile Jacob, Paris: 13 - 14 ̉ hóa Đỡ Quang Hưng Xu hướng cá thê 23 30 Lang J., préface de L’Enseignement du fait religieux dans l’e’cole laique, de DEBRAY R., op.cit 31 Michelat G (2001), “L’essor des croyances parallèles”, Futuribles, No 260, janvier: 69 - 70 32 Philip Bump (2015), “Wat America Will look live in 2050, in charts”, The Fix, ngày tháng 33 E Green, “American Religion: Complicated, Not Dead”, bđd 34 Sarah Pulliam Bailey (2015), “The wuord is expected to become more religious not less”, The Washington Post, April 24 35 Amma Green, “American Religion: Complicated, Not Dead”, bđd 36 Amma Green, “American Religion: Complicated, Not Dead”, bđd 37 Nhận định Philip Bump dĩ nhiên sở ba yếu tố khảo sát xã hội học: thành phần tôn giáo; thành phần độ tuổi thành phần chủng tộc sắc tộc Trong viết này, lưu tâm đến yếu tố thành phần tơn giáo, đặc biệt vai trị xu hướng “khơng gắn kết” mà tác giả viết lưu tâm nhận định 38 Sarah Pulliam Bailey (2015), “The world is expected to become more religious not less” (tạm dịch: Thế giới ước tính trở nên tơn giáo - khơng tính tơn giáo), The Wasington Post, April 24 Cũng tham khảo sách Pew Research Center (2015), The Future of world religions, Population Growth Projections, 2010 - 2050, ed Pew-templeton TÀI LIỆU THAM KHẢO Berger, Peter (1999), The Desecularization of The World, éd.Washington, Eerdmans Bréchon P (2003), Les valeurs des Francais, Ed Amnand Colin, Paris Bobineau O., Tank - Storper S (2012), Sociologie des religions, édition, Ed Armand Colin Cao Huy Thuần (2006), Tôn giáo xã hội đại, Nxb Thuận Hóa, Thừa Thiên-Huế Champion F et Hervieu-léger D (1990), (sous la dir De), De l’ émotion en religion, renouveaux et tradietions, Paris, Centurion Deray R., (2002), L’ Enseignement du fait religieux dans l’e’cole laique, rapport au Ministre de l’ E’ducation Nationale, Odile Jacob, Paris Filloux J C (1990), “Personne et sacré chez Durkheim”, Archives des sciences sociales des religions La globalisation du religieux S de J P Bastian, F Champion, et K Rousslet (2001), Ed L’ Harmattan, Paris Piette, Albert (2003), Le fait religieux Une théorie de la religion ordinaire, ed Economica, Paris 10 Religions et modernité, S de J M Husser, ed Academie de Versailles, 2004 11 Schlegel, Jean-Louis (1995), Religions la carte, Ed Hachette, Paris 12 Séguy J (1998) “Modernité religieuse, religion metaphorique et rationnalité”, Archives de sciences sociales, des religions, Vol 67, No  ... tôi, xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo nhân tố có ý nghĩa định đến đời sống tôn giáo đại (3) Logic xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo, có nguyên nhân chung như: vai trò chủ nghĩa cá nhân,... chúng tơi, khuynh hướng “khơng gắn kết” tượng xu cá thể hóa niềm tin tơn giáo Tín đồ khuynh hướng người thuộc tơn giáo (chủ yếu Cơng giáo Tin Lành), đơng người có niềm tin tôn giáo nhận dạng (do... với tôn giáo lớn khác, kể Công giáo vấn đề “dự liệu” xu hướng cá thể hóa niềm tin tơn giáo, xu hướng thực gần gũi với người Tin Lành Hãy nghiên cứu D W Bebbington (1984) “bốn cảm thức tôn giáo? ??