tóm tắt Sự dung hợp của Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt

giữa Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu dân gian Việt Nam đã tạo cho Phật giáo cũng như tín ngưỡng này mang một sắc thái mới không hòa lẫn với Phật giáo ở nước khác cũng như tín ngưỡng của

ĐẠI HỌC QUỐC GIA HÀ NỘI TRƯỜNG ĐẠI HỌC KHOA HỌC XÃ HỘI VÀ NHÂN VĂN

LUẬN VĂN THẠC SĨ TRIẾT HỌC

NGƯỜI HƯỚNG DẪN KHOA HỌC: PGS.TS ĐẶNG THỊ LAN

Hà Nội, 2016

MỤC LỤC

MỞ ĐẦU 3

1 Lý do chọn đề tài 3

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài 4

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu 9

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu 10

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu 10

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn 10

7 Kết cấu cấu của luận văn: 10

NỘI DUNG 11

CHƯƠNG 1: KHÁI LƯỢC VỀ PHẬT GIÁO VIỆT NAM VÀ TÍN NGƯỠNG THỜ MẪU CỦA NGƯỜI VIỆT 11

1.1 Quá trình hình thành, phát triển và đặc trưng của Phật giáo Việt Nam 11

1.1.1 Sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam 11

1.1.2 Sự phát triển của Phật giáo Việt Nam 16

1.1.3 Đặc trưng của Phật giáo Việt Nam 21

1.2 Khái lược về tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt 25

1.2.1 Nguồn gốc của tín ngưỡng thờ Mẫu 25

1.2.2 Đặc trưng của tín ngưỡng thờ Mẫu 28

1.3 Cơ sở cho sự dung hợp của Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu 35

1.3.1 Điều kiện tự nhiên, kinh tế và cơ sở tâm lý cho sự dung hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu 36

1.3.2 Cơ sở triết lý của Phật giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu 40

CHƯƠNG 2: NHỮNG BIỂU HIỆN CỦA SỰ DUNG HỢP GIỮA PHẬT GIÁO VỚI TÍN NGƯỠNG THỜ MẪU CỦA NGƯỜI VIỆT 49

2.1 Sự dung hợp thể hiện qua hình tượng Phật Mẫu Man Nương và thờ Tứ Pháp 49

2.1.1 Sự dung hợp thể hiện qua hình tượng Phật Mẫu Man Nương 49 2.1.2.Sự dung hợp của Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu thông qua hệ thống điện thờ và nghi lễ thờ Tứ Pháp 58

2.2 Sự dung hợp thể hiện qua hình tượng Thánh Mẫu Liễu Hạnh 67

2.2.1 Sự dung hợp của Phật Giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu thông qua hình tượng Mẫu Liễu Hạnh 67 2.2.2 Sự dung hợp của Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu thông qua hệ thống nghi lễ và điện thờ 77

2.3 Những biểu hiện và giá trị của sự dung hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt 85

2.3.1 Sự dung hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt khẳng định tính độc đáo của Phật giáo Việt Nam 85 2.3.2 Sự dung hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt làm phong phú thêm bản sắc văn hóa Việt Nam 86

KẾT LUẬN 90 DANH MỤC TÀI LIỆU THAM KHẢO 92

MỞ ĐẦU

1 Lý do chọn đề tài

Việt Nam là quốc gia có nhiều loại hình tín ngưỡng, tôn giáo Với 54 dân tộc anh em, mỗi dân tộc, kể cả người Kinh (Việt) đều lưu giữ những hình thức tín ngưỡng, tôn giáo riêng của mình Người Việt có các hình thức tín ngưỡng dân gian như thờ cũng ông bà tổ tiên, thờ Thành hoàng, thờ những người có công với cộng đồng, dân tộc, thờ thần, thờ thánh, nhất là tục thờ Mẫu của cư dân nông nghiệp lúa nước Cùng với vị trí địa lý nằm ở khu vực Đông Nam Á có ba mặt giáp biển, Việt Nam rất thuận lợi trong mối giao lưu với các nước trên thế giới và cũng là nơi rất dễ cho việc thâm nhập các luồng văn hoá, các tôn giáo trên thế giới.Chính vì thế ở Việt Nam có không ít những tôn giáongoại lai như Phật giáo, Hồi giáo, Kitô giáo…Trong đó mỗi loại hình tôn giáo lại có một cách tiếp cận biến đổi khác nhau, để có thể truyền bá tư tưởng của mình một cách tốt

nhất Tuy nhiên, điểm chung của chúng đều không thể nào xóa bỏ được các loại

hình tín ngưỡng, tôn giáo bản địa, mà rút cuộc đều phải chung sống với nó, nếu muốn thu phục được tín đồ

Tại Việt Nam, khi Phật giáo du nhập vào đã có một hệ thống tín ngưỡng dân gian khá đa dạng, phong phú Tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt có lịch

sử hình thành và phát triển từ rất lâu đời, là một loại hình tín ngưỡng tiêu biểu, mang đậm bản sắc văn hóa Việt Nam Khi vào Việt Nam, Phật giáo đã nhanh chóng tổng hợp chặt chẽ với hình thức tín ngưỡng này tạo nên một Phật giáo riêng có của Việt Nam Phật giáo Việt nam là sản phẩm của giao lưu, tiếp biến văn hóa Việt - Ấn nên ngay từ điểm khởi đầu ấy, nó đã đặt ra mối quan hệ tương tác biện chứng giữa văn hóa và tôn giáo, giữa các yếu tố văn hóa nội sinh và tôn giáo ngoại nhập

Mặt khác, tín ngưỡng thờ Mẫu đã hòa quyện cùng Phật giáo để bổ sung cho mình những triết lý nhân sinh, nhân bản, lòng từ bi vượt ra ngoài biên giới quốc gia, nâng triết lý nhân sinh lên một tầm cao mới Sự tiếp biến, giao thoa

giữa Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu dân gian Việt Nam đã tạo cho Phật giáo cũng như tín ngưỡng này mang một sắc thái mới không hòa lẫn với Phật giáo ở nước khác cũng như tín ngưỡng của nền văn hóa khác

Từ đó,nghiên cứu mối quan hệ giữa Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu Việt Nam trong dòng chảy lịch sử dân tộc là để khẳng định bản sắc riêng của Phật giáo Việt Nam, khai thác giá trị văn hóa dân tộc, nhằm góp phần xây dựng nền văn hóa tiên tiến đậm đà bản sắc dân tộc, củng cố khối đại đoàn kết toàn dân.Tất cả những khía cạnh trên là cơ sở để tôi lựa chọn cho mình nghiên cứu đề

tài “Sự dung hợp của Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt”

2 Tổng quan tình hình nghiên cứu liên quan đến đề tài

Các công trình nghiên cứu là sách:

Nguyễn Lang với “ Việt Nam Phật giáo sử luận” (Nxb Văn học Hà Nội

1992) đã đề cập đến các giai đoạn du nhập của Phẩt giáo vào Việt Nam, vai trò của các thiền sư trong công cuộc dựng nước và giữ nước của các triều đại phong kiến Việt Nam Đây là công trình nghiên cứu công phu, chi tiêt về Phật giáo Việt Nam từ khởi nguyên hình thành trải qua các triều đại phong kiến cho đến thể kỷ XX với phong trào chấn hưng Phật giáo Ở mỗi giai đoạn lịch sử, tác giả đều đi sâu phân tích các nội dung tư tưởng của Phật giáo và các đại diện tiêu biểu cho từng trường phái Từ đó, tác giả khái quát đặc điểm nổi bật của Phật giáo Việt Nam gắn với các thời kỳ tương ứng

Cuốn sách: “Phật giáo với dân tộc” của Thích Thanh Từ (Nxb Thành phố

Hồ Chí Minh, năm 1992) Trong phần 1 của công trình nghiên cứu này, tác giả

đã nêu rõ đạo Phật chung sống với người dân Việt Nam hơn 20 thế kỷ, là sợi dây liên lạc đã thắt chặt đạo Phật với dân tộc Việt Nam thành một khối bất khả phân ly Tư tưởng đạo Phật đã thấm nhuần tinh thần dân tộc bởi sự liên hệ mật thiết này, người dân Việt Nam coi đạo Phật là đạo của tổ tiên truyền lại Từ buổi đầu dựng nước đến cuối thời Trần, các thiền sư Phật giáo đã có sự đóng góp

quan trọng trong công cuộc cứu quốc và xây dựng đời sống chính trị, văn hóa…Trong phần 2 của cuốn sách, tác giả đã lược qua một số giáo lý như: Luân hồi, Vô ngã, Giải thoát trong đạo Phật để nêu bật luân lý trong Phật giáo là lấy giải thoát làm mục đích, tức là biết quý trọng tự do của con người, con người tự

do là con người sống trong đất nước có tự do, đất nước có văn minh, quốc gia

tiến bộ và con người không bị ràng buộc bởi hận thù, tù tội…

Đại cương triết học Phật giáo Việt Nam (tập 1) của Nguyễn Hùng Hậu,

(Nxb Khoa học Xã hội, Hà Nội 2002), đã khái quát những nét cơ bản về quá trình du nhập, cũng như ảnh hưởng của Phật giáo với dân tộc Việt Nam Trong chương 1, tác giả đã làm rõ thế giới quan, nhân sinh quan của Phật giáo nói chung và nhân sinh quan, thế giới quan Phật giáo Việt Nam nói riêng Trên cơ

sở đó, tác giả đã khảo cứu nhân sinh quan Phật giáo Việt Nam được thể hiện qua một số nhân vật tiêu biểu như Trần Thái Tông, Trần Nhân Tông, Tuệ Trung Thượng Sỹ Theo đánh giá của nhà nghiên cứu Nguyễn Hùng Hậu, mặc dù tiếp thu tư tưởng triết học nhưng Phật giáo khi được du nhập vào Việt Nam đã có sự cải biến, bổ sung cho phù hợp với điều kiện kinh tế- xã hội và đời sống văn hóa tinh thần của người Việt Đặc biệt, tác giả cho rằng, tư tưởng Phật giáo đã kết hợp hài hòa với tinh thần yêu nước nồng nàn của người Việt đã tạo nên một Phật

giáo Việt Nam mang tính nhập thế tích cực

Lịch sử Phật giáo Việt Nam của Lê Mạnh Thát (3 tập) (Nxb Thuận Hoá,

1999 Huế), lại coi các phân đoạn lịch sử cho sự phát triển của phật giáo Việt Nam chỉ là nền, qua các giai đoạn lịch sử, công trình này đã phác họa một cách

rõ nét diện mạo của phật giáo Việt Nam qua những đặc điểm và các trường phái

cơ bản, Cùng phân tích về đặc điểm của Phật giáo, tác giả Nguyễn Quốc Tuấn trong công trình: Vai trò của phật giáo Việt Nam đối với sự phát triển bền vững của đất nước (2008) đã khái quát nên bốn đặc điểm của phật giáo

Nguyễn Duy Hinh và cộng sự (2011), trong tác phẩm Phật giáo trong văn

hóa Việt Nam, Về hai đặc điểm Phật giáo Việt Nam in trong Về tín ngưỡng tôn

giáo Việt Nam hiện nay,bàn sâu về hai đặc điểm cơ bản của phật giáo Việt Nam, đó tính dân gian và tính thống nhất và công trình Tư tưởng Phật giáo Việt Nam (Nxb Hội Nhà văn,Hà Nội 1999) đi sâu nghiên cứu nội dung tư tưởng Phật giáo Việt Nam, nhằm lý giải những đặc điểm cơ bản của Phật giáo Việt Nam được xây dựng với tư cách là một sản phẩm tôn giáo được hình thành trên

cơ sở tín ngưỡng, tâm linh của cư dân bản địa có tiếp thu tôn giáo ngoại nhập

Ngoài ra, còn một số bài báo, tạp chí như:

Phan Đại Doãn - Lê Văn Mỹ, Phật giáo dân gian vùng Dâu (Hà Bắc),

Tạp chí văn hóa dân gian, số 1- 1987

Nguyễn Quang Lê - Tìm hiểu mối quan hệ giữa lễ hội cổ truyền với Phật

giáo qua tín ngưỡng dân gian, Tạp chí nghiên cứu văn hóa dân gian, số 4 -

1992;

Hoàng Thị Lan với bài viết “Phật giáo với lễ hội dân gian vùng đồng

bằng trung du Bắc Bộ”, Tạp chí nghiên cứu Phật học, số 6 - 2000;

Đức Thiện - Tín ngưỡng thờ tứ pháp - hiện tượng tiếp biến văn hóa Ấn

Độ, số 6 - 2002

Nguyễn Thị Minh Ngọc - Phật giáo dân gian: con đường nhập thế của

Phật giáo Việt Nam, Tạp chí nghiên cứu Tôn giáo, số 8 - 2008

Nguyễn Hữu Thụ - Đôi điều về sự tiếp xúc giữa Phật giáo và tín ngưỡng

thờ mẫu qua truyền thuyết Phật mẫu Man Nương và Thánh mẫu Liễu Hạnh, Tạp

chí nghiên cứu Tôn giáo, số 4 – 2009

Như vậy, có thể thấy, Phật giáo Việt Nam là một đề tài được nhiều nhà nghiên cứu quan tâm

Liên quan đến Phật giáo và ảnh hưởng của nó đối với đời sống văn hóa tinh thần của Việt Nam còn có một số đề tài như:

Luận án Tiến sĩ Triết học của Lê Hữu Tuấn với đề tài: “Ảnh hưởng của

những tư tưởng triết học Phật giáo trong đời sống văn hóa tinh thần của dân tộc Việt Nam” (Hà Nội, 1999),

Luận án Tiến sĩ Triết học của Tạ Chí Hồng với đề tài: “Ảnh hưởng của

đạo đức Phật giáo trong đời sống đạo đức của xã hội Việt Nam hiện nay” (Hà

Nội, 2004)

Bàn đến mối quan hệ giữa Phật giáo với tín ngưỡng dân gian Việt Nam có một

số công trình sau:

Luận án Tiến sĩ Triết học của Đặng Minh Châu về “Mối quan hệ giữa

Phật giáo và tín ngưỡng dân gian Việt Nam (qua nghiên cứu một số ngôi chùa tiêu biểu của phật giáo Bắc tông)”(Hà Nội, 2015)

Luận văn Thạc sỹ của Phan Thị Kim: "Tìm hiểu mối quan hệ giữa phật

giáo với tín ngưỡng thờ mẫu ở vùng đồng bằng bắc bộ" (Hà Nội, 2011)

Luận văn Thạc sỹ của Nguyễn Huyền Trang "Sự dung thông giữa Phật giáo với

tín ngưỡng dân gian Việt Nam thời kì đầu du nhập" (Hà Nội ,2013)

Vấn đề tín ngưỡng Mẫu đã và đang thu hút sự quan tâm của nhiều học giả.Các học giả như Ngô Đức Thịnh, Đặng Văn Lung, Nguyễn Đăng Duy, Đỗ Thị Hảo, Mai Ngọc Chúc, Nguyễn Đình San,…đã công bố các công trình nghiên cứu về tín ngưỡng Mẫu gắn với đời sống văn hoá, lịch sử, tôn giáo… Có thể kể

đến các công trình như: “Nếp cũ tín ngưỡng Việt Nam” (quyển thượng) của Toan Ánh , Nxb Tp Hồ Chí Minh, 1997; “Việt Nam phong tục” của Phan Kế Bính, Nxb Tp Hồ Chí Minh, 1997; “Các hình thái tôn giáo tín ngưỡng ở Việt

Nam” của Nguyễn Đăng Duy , Nxb Văn hoá – Thông tin, Hà Nội, 2001; “Về tôn giáo tín ngưỡng Việt Nam hiện nay” do Đặng Nghiêm Vạn chủ biên , Nxb khoa

học xã hội, Hà Nội, 1996; “Nữ Thần và Thánh Mẫu Việt Nam” do Vũ Ngọc Khánh chủ biên, Nxb Thanh niên, Hà Nội, 2002 Đặc biệt hơn cả là cuốn “Đạo

Mẫu ở Việt Nam” (2 tập) do Ngô Đức Thịnh chủ biên, Nhà xuất bản Văn hóa

dân gian, Hà Nội, 2002 Đây được coi là một tác phẩm nghiên cứu một cách cơ bản và tương đối hoàn chỉnh về tín ngưỡng Mẫu Tác giả đã tiếp cận hiện tượng

tín ngưỡng này chủ yếu dưới góc độ văn hóa và phần nào cũng chỉ ra được

phương diện tín ngưỡng tôn giáo Ngoài ra còn một số sách như:

Tín ngưỡng thờ Mẫu ở miền trung Việt Nam do Nguyễn Hữu Thông (Chủ

biên (Nxb Thuận Hóa, Huế 2010).Trong công trình này, các tác giả tiếp tục khẳng định tín ngưỡng thờ Mẫu là một loại hình tín ngưỡng bản địa của người Việt với sự

phát triển từ việc thờ Mẹ đến hệ thống thần linh trong Tứ phủ

Tục thờ đức thánh Mẫu và đức thánh Trần của Vũ Ngọc Khánh (Nxb Văn

hóa - Thông tin, Hà Nội 2005) đã trình bày về sự phát triển từ nguyên lý Mẹ của

văn hóa Việt Nam phát triển đến tín ngưỡng thờ Mẫu Tứ phủ Trên cơ sở đó, cuốn sách tập trung vào việc phân tích và chỉ ra vị trí của Đức Mẫu Liễu Hạnh trong đời sống tín ngưỡng Việt Nam nói chung, tín ngưỡng Tam phủ, Tứ phủ

nói riêng thông qua các nguồn thư tịch cổ về Bà trong dân gian

Các Nữ thần Việt Nam của Đỗ Thị Hảo, Mai Thị Ngọc Chúc, (Nxb Phụ

nữ, Hà Nội 1984).cũng đã cung cấp đủ rất nhiều thông tin về hệ thống các Nữ

thần ở Việt Nam Theo đó, các tác giả chia nữ thần ở Việt Nam thành các nữ

thần trong thần thoại, nữ thần của các dân tộc thiểu số, các Thánh Mẫu, các Chư thần Thông qua việc trình bày thần tích của 117 vị nữ thần ở Việt Nam

(trong đó có rất nhiều các vị được thờ trong tín ngưỡng thờ Mẫu) cùng danh mục 362 vị nữ thần được lưu truyền trong dân gian và thần tích trên các vùng miền khác nhau, công trình đã cung cấp một nguồn tư liệu rất phong phú và bổ ích

để các nhà nghiên cứu có thể hiểu rõ hơn về hệ thống nữ thần ở Việt Nam

Văn hóa Thánh Mẫu, của Đặng Văn Lung,(Nxb Văn hóa -Thông tin, Hà

Nội, 2004) cũng đã đưa ra một “Văn hóa Thánh Mẫu” của người Việt trên cơ sở

phân tích sự hình thành và phát triển của các biểu tượng Thánh Mẫu Tuy nhiên, như tác giả đã tự nhận thấy, tác phẩm này mới chỉ dừng lại ở việc phần nào tìm

ra sự phát sinh, hình thành, truyền bá và sự sửa đổi cốt truyện, lễ hội theo lôgic - lịch sử - chính trị - văn hóa - xã hội của đất nước

Về báo, tạp chí có thể kể đến bài viết của một số tác giả như: Nguyễn Quốc

Phẩm với bài “Góp bàn về tín ngưỡng dân gian và mê tín dị đoan” (Tạp chí Văn hoá nông thôn, số 11, trang 11 – 13, 1998); Nguyễn Hữu Toàn với bài “Một số

sinh hoạt văn hoá - tín ngưỡng ở vùng Dâu” (Tạp chí Di sản văn hoá, số 17,

2004); Đinh Gia Khánh với bài “Tục thờ Mẫu và những truyền thống văn hoá dân

gian ở Việt Nam”, Tạp chí Văn hoá, số 5, trang 7 - 13, 1992…

Nhìn chung, các công trình trên khi nghiên cứu về tín ngưỡng thờ Mẫu đã được các tác giả tiếp cận dưới nhiều góc độ khác nhau như nhân học, văn học, nghệ thuật, lịch sử…Ở các góc độ này, các công trình đã cung cấp một lượng thông tin phong phú về sự phát triển của tín ngưỡng thờ Mẫu, hệ thống thần linh cùng các thần tích của tín ngưỡng thờ Mẫu, các không gian thờ cúng của nó trong quá khứ cũng như hiện tại, những giá trị về mặt văn học, nghệ thuật của tín ngưỡng thờ Mẫu cũng như những tác động của nó đến văn hóa, xã hội của người Việt cả trong lịch sử cũng như ở hiện tại

Tuy nhiên, vấn đề sự dung hợp của Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu vẫn chưa được nghiên cứu một cách hệ thống, chuyên sâu Do đó, luận văn này sẽ định hướng nghiên cứu làm rõ hơn sự dung hợp củaPhật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu

của người Việt

3 Mục đích và nhiệm vụ nghiên cứu

Mục đích: Trên cơ sở trình bày một cách khái quát một số vấn đề cơ bản

về Phật giáo và tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt, luận văn làm rõ sự dung hợp giữa Phật giáo với tín ngưỡng thời Mẫu của người Việt và chỉ ra những giá

+ Phân tích những biểu hiện cơ bản của sự dung hợp giữa Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt ở khu vực đồng bằng Bắc Bộ thông qua điện thờ và lễ nghi

+ Khái quát, nêu nên những giá trị của sự dung hợp giữa Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt

4 Đối tượng và phạm vi nghiên cứu

hợp giữa Phật giáo với tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt

tín ngưỡng thờ Mẫu trong phạm vi người Việt ở vùng châu thổ Bắc Bộ

5 Cơ sở lý luận và phương pháp nghiên cứu

nghĩa Mác - Lênin, tư tưởng Hồ Chí Minh và quan điểm của Đảng Cộng sản

Việt Nam về tôn giáo, tín ngưỡng

cứu của Chủ nghĩa duy vật biện chứng và chủ nghĩa duy vật lịch sử như:

diễn dịch, quy nạp, logic lịch sử, khái quát hóa, đối chiếu, so sánh…

6 Ý nghĩa lý luận và thực tiễn của luận văn

- Luận văn góp phần làm sáng tỏ thêm về sự biến đổi của Phật giáo trong quá trình tiếp xúc với tín ngưỡng bản địa, cụ thể là tín ngưỡng thờ Mẫu khi du nhập vào Việt Nam

- Luận văn có thể dùng làm tài liệu tham khảo phục vụ nghiên cứu, học tập

các vấn đề liên quan đến Phật giáo, tín ngưỡng thờ Mẫu

7 Kết cấu cấu của luận văn:

Luận văn ngoài phần mở đầu, kết luận, danh mục tài liệu tham khảo, phần nội dung gồm 2 chương và 6 tiết

NỘI DUNG CHƯƠNG 1: KHÁI LƯỢC VỀ PHẬT GIÁO VIỆT NAM VÀ TÍN

NGƯỠNG THỜ MẪU CỦA NGƯỜI VIỆT

1.1 Quá trình hình thành, phát triển và đặc trưng của Phật giáo Việt Nam 1.1.1 Sự du nhập của Phật giáo vào Việt Nam

Việt Nam là quốc gia có vị trí địa lý đặc biệt – đó là nằm trên trục giao thông từ Nam Á lên Bắc Á, gần như nằm giữa các nước Đông Nam Á và là cái lưng của bán đảo Ấn Trung – vị trí nằm gữa Ấn Độ và Trung hoa Với địa thế này, Việt Nam không những chịu ảnh hưởng của kinh tế mà còn có cả văn hóa

và tôn giáo của hai nền văn minh cổ xưa này, trong đó có Phật giáo Với biên giới giáp Trung Quốc, nhưng những tư tưởng Phật Giáo được truyền bá vào nước ta ở đầu tiên không phải xuất phát từ Trung Quốc mà được truyền trực tiếp

từ Ấn Độ Trong sách Thiền Uyển Tập Anh cũng ghi nhận cuộc đàm luận giữa

thiền sư Thông Biện và Thái Hậu Phù Thánh Linh Nhân (Ỷ Lan) (khi bà hỏi về nguồn gốc Đạo Phật Việt Nam vào dịp các cao tăng trong nước tập hợp tại chùa Khai Quốc (nay là chùa Trấn Quốc - Hà Nội) vào ngày rằm tháng 2 năm 1096) Thông Biện dẫn chứng lời pháp sư Đàm Thiên đối thoại với Tùy Cao Đế : "Một phương Giao Châu, đường sang Thiên Trúc, Phật pháp lúc mới tới, thì Giang Đông (Trung Hoa) chưa có, mà Luy Lâu lại dựng chùa hơn 20 ngôi, độ tăng hơn 40 người, dịch kinh được 15 quyển, vì nó có trước vậy, vào lúc ấy thì

đã có Khâu Đà La, Ma Ha Kỳ Vực, Khương Tăng Hội, Chi Cương Lương, Mâu Bác tại đó"[40;89] Hay dựa trên lời tựa truyện pháp của tướng quốc Quyền Đức Dư đời Đường nói: “Sau khi Tào Khuê mất đi, thiền pháp thịnh hành, đều có thừa kế Chương Kính Uẩn thiền sư dùng tâm ấn của Mã Tổ hành hóa ở Ngô, Việt Vô Ngôn Thông đại sĩ, đem tôn chỉ của Bách Trượng, khai

ngộn tại Giao Châu” [41;12]

Trong tư liệu trong Lĩnh Nam Chính Quái cho biết một dữ kiện chứng tỏ

sự có mặt của Đạo Phật vào đời Hùng Vương thứ 3 (triều đại thứ 18 Vua Hùng

kể từ trước công nguyên 2879-258) “Truyện Nhất Dạ Trạch trong Lĩnh Nam

Trích Quái kể lại việc Chủ Đồng Tử học được đạo Phật như sau:“Thương nhân

nước ngoài tới lui buôn bán kinh thờ Tiên Dung và Đồng Tử làm chúa Có một khách buôn lớn bảo Tiên Dung rằng: Quí nhân hãy bỏ ra một dật vàng năm nay cùng thương nhân ra nước ngoài mua vật quí, đến sang năm được lãi mười dật” Tiên Dung vui mừng bảo Đồng Tử: “Vợ chồng ta là bởi Trời mà nên Nhưng cái

ăn cái mặc là do người làm lấy Nay nên đem một dật vàng cùng thương nhân ra nước ngoài mua vật quí để sinh sống” Đồng Tử bèn cùng thương nhân đi buôn bán lênh đênh ra khắp nước ngoài Có núi Quỳnh Viên trên núi có am nhỏ Thương nhân ghé thuyền vào lấy nước Đồng Tử lên am dạo chơi Trong am có một tiểu Tăng tên Phật Quang truyền pháp cho Đồng Tử Đồng tử ở lại nghe truyền pháp, đưa vàng cho thương nhân đi mua hàng Đến lúc thương nhân trở

về lại tới am đó chở Đồng Tử trở về nhà vừa bảo: “Các việc linh thông đều ở đó rồi” Đồng Tử về đem đạo Phật nói hết với Tiên Dung Tiên Dung giác ngộ, bèn

bỏ cả quán chợ nghề buôn để cùng Đông Tử du phương tìm thầy học đạo” [41;19]

Từ những tư liệu này, ta có thể thấy Chử Đồng Tử đã tiếp thu đạo Phật ở núi Quỳnh Viên – đây là một ngọn núi có tên tuổi tại cửa Sót Do những dấu vết của Chiêm Thành còn tồn tại đến ngày nay, ta cũng hiểu thêm từ cửa Sót về Nam là vùng đất thuộc vương quốc Chiêm Thành Nhà sư Phật Quang cũng không phải là người Việt mà có thể là người Chiêm Thành hoặc Ấn Độ đang tìm cách truyền bá Phật Giáo vào Việt Nam Chử Đồng Tử tiếp xúc với ông và trở thành người Phật tử Việt Nam đầu tiên có tên tuổi

Như vậy, nếu ta liên kết các sự kiện trên lại, cùng với Bát Nàn phu nhân, một nữ tướng của Hai Bà Trưng, xuất gia sau cuộc kháng chiến vệ quốc thất bại năm 43 sau công nguyên và những xác nhận về tín ngưỡng của người Việt mà

Dương Phù1đã ghi lại, rằng khoảng 100 năm sau công nguyên dân chúng tại nước

ta có trồng một loài hoa [uất kim hương] dùng để cúng Phật Một hiện trạng Phật giáo sinh động như thế chắc chắn phải là kết quả của một quá trình phát triển trước

đó khá lâu trên mảnh đất này Từ đó, có thể thấy, Phật giáo đã có mặt ngay tại nước

ta từ những năm đầu sau công nguyên, nếu không nói là sớm hơn Quá trình du

nhập đó của Phật giáo được thực hiện thông qua hai con đường:

Phật Giáo du nhập qua con đường bộ (Ấn Độ - phía bắc Việt Nam) còn

gọi là con đường tơ lụa Những người Ấn phát xuất từ Trung Ấn còn dùng tuyến đường bộ quang qua đèo Hasse Des Trois Pagodes, theo sông Kanburi xuống châu thổ sông Menam, từ đó đến sông Mêkông qua đất Lào rồi vào Thanh Hóa, Nghệ An và đến Luy Lâu của Giao Châu Trên tuyến đường này các nhà khảo

cổ cũng đã tìm được các cổ vật của nền văn minh Ấn Ðộ và di tích Phật Giáo

Trong cuốn Lịch sử Phật Giáo Việt Nam (Hà Nội, 1988) có nói rõ: "Các thương

nhân xuất phát từ Trung Ấn có thể dùng tuyến đường bộ ngang qua đèo Ba Chùa

và theo sông Kanburi mà xuống Châu Thổ Mênam, bằng tuyến đường hiện nay vẫn nối liền cảng Moulmein với thành phố Raheng, nằm trên một nhánh của con sông Mênam (…) chính tuyến đường này dẫn tới vùng Bassak ở trung lưu sông Mekong, địa bàn của vương quốc Kambijan Vương quốc này có thể là do những di dân Ấn Độ thành lập trước công nguyên Rất có thể các tăng sĩ Ấn Độ vào đầu công nguyên đã theo con đường này mà đến đất Lào, rồi từ đây vượt

Trường Sơn sang Thanh Hóa hay Nghệ An"

Phật Giáo du nhập qua con đường biển (Ấn Độ - phía nam Việt Nam):

Qua những tài liệu khảo cổ học người ta đã tìm thấy những di tích, di chỉ của quá trình truyền bá phật giáo vào Việt Nam Người ta đã tìm thấy các dòng chữ Sanskrit của Mulavarman tại các vùng Kutei ở Borneo và các bia đá khắc chữ

1 Dương Phù tên tự Hiểu Nguyên, người Nam Hải, Triều vua Chương đế tìm người tài giỏi, ông đối đáp trúng cách, nên phong làm Nghị Văn.

Sanskrit của Purnavarman ở Tây Java Các tượng Phật thuộc trường phái Amaravati được tìm thấy ở Sampaga (Célèbes) phía nam tỉnh Giember (Ðông Java) trên đồi Se Guntang ở Pelembang (Sumatra) là xưa nhất có thể là trước công nguyên Do đó, người ta đã kết luận rằng những bước đầu văn minh và tôn giáo từ Ấn Ðộ đã truyền qua Indonesia phải xảy ra trước công nguyên và hệ luận đương nhiên là nền văn minh và tôn giáo từ Ấn Ðộ xuôi buồm đến Giao Châu cũng cùng thời điểm và cùng đi theo đường biển lên phương Bắc

Văn minh và tôn giáo Ấn Độ cũng đã truyền qua Mã Lai và các vùng như Perak, Xelebơ…qua Thái Lan, Campuchia, Miến Điện…Tại Campuchia các nhà khảo cổ đã tìm thấy được 4 bia đá có khắc chữ Sanskrit

Hơn nữa, từ những thế kỷ trước công nguyên Ấn Ðộ vẫn mua được vàng

ở Xibêri đi bằng con đường xuyên qua Bactriane nhưng từ thế kỷ thứ hai trước công nguyên vì các đợt di dân lớn ở Trung Á đã làm chướng ngại con đường chuyên chở đó Sau đó họ chuyển hướng nhập vàng từ La Mã thế nhưng chẳng bao lâu La Mã không bán vàng ra nước ngoài nữa nên Ấn Ðộ mới chuyển qua các nước phía Ðông và lên tận Giao Châu để mua những tiêu, quế, gỗ trầm hương, vàng bạc và các loại ngọc thạch

Vì địa thế của Việt Nam nằm trên trục giao thông từ Nam Á lên Bắc Á và gần như nằm giữa các nước Ðông Nam Á nên các tàu buôn Ấn Ðộ theo gió Tây Nam lên trước khi đến Trung Quốc họ phải ghé qua Giao Châu như trạm dừng chân để nghỉ ngơi cũng như học Hán văn và làm quen với phong tục của Việt Nam và Trung Hoa trước khi đi sâu vào lục địa Trung Quốc

Ðể có đủ những thương phẩm kể trên cung ứng cho thị trường rộng lớn

ấy, các thương gia Ấn phải theo gió mùa Tây Nam dong thuyền đến các nước như Mã Lai, Indonesia, Việt Nam Chuyến về họ phải đợi năm sau mới có gió mùa Ðông Bắc để xuôi buồm về Ấn Ðộ

Những thương gia Ấn Ðộ cố nhiên họ không phải là những Tu sĩ Phật Giáo nhưng vì đường đi quá xa và lênh đênh trên biển cả lâu ngày nên họ

thường thờ và cầu nguyện Ðức Quán Thế Âm (Avalokitedvara) Bồ Tát và Ðức Phật Nhiên Ðăng (Dipankara) để cầu che chở cho tai qua nạn khỏi trên biển cả Những người Ấn Ðộ rất tin tưởng vào Ðức Phật Nhiên Ðăng che chở cho họ khi

họ chí thành niệm danh hiệu của Ngài

Có thể nói, nguyên nhân sâu xa của sự bành trướng nền văn minh và tôn giáo của Ấn Ðộ trước công nguyên là kinh tế, thương mại, sự giao dịch giữa Viễn Ðông và Ðịa Trung Hải Kế đến là sự đông tiến của Alexandre, sự thành lập triều đại Maurya, sau đó là triều đại Kaniskha ở Ấn Ðộ Nhất là đế quốc La

Mã ở phương Tây đã kích thích mạnh mẽ nền ngoại thương Ấn Ðộ

Cũng có quan điểm cho rằng, Phật giáo truyền vào nước ta có thể là vào thời vua A Dục (Asoka) ở thế kỷ III trước công nguyên Đó là một bài nghiên cứu của Ngô Đăng Lợi, viện nghiên cứu khoa học Hải Phòng viết: "Vùng Đồ Sơn mà có nhà nghiên cứu khẳng định chính là thành Nê Lê nơi có bảo tháp của vua Asoka Nếu quả vậy thì từ thế kỷ thứ ba trước Tây lịch, Đạo Phật đã được trực tiếp truyền vào nước ta"[79;12]với sự hiện diện của đoàn truyền giáo do Sona dẫn đầu; nhưng đây mới chỉ là giả thuyết, điều này cần được xác minh bằng các cuộc khảo cổ tại một số địa điểm nghi vấn là có khả năng còn các chứng cứ lịch sử quan trọng ở khu vực chùa Nê Lê (Tam Đảo), núi Quỳnh Viên (Cửa Sót, Hà Tĩnh)

Như vậy, Phật giáo được du nhập nước ta (thời bấy giờ là Giao Châu) trực tiếp từ Ấn Độ, nhưng chính xác vào năm nào thì chưa thấy ai khẳng định Tuy nhiên, điều chắc chắn là vào khoảng thế kỷ thứ II sau công nguyên, Phật giáo đã trở nên thịnh hành ở nước ta với một cơ sở mạnh mẽ thể hiện qua hệ thống những cứ liệu về số lượng Tăng sĩ, chùa chiền, thành quả của công tác dịch thuật kinh điển, v.v tại trung tâm Luy Lâu Và chúng ta có thể khẳng định rằng Phật giáo truyền vào Việt Nam những năm đầu sau công nguyên bằng những phương tiện hòa bình

1.1.2 Sự phát triển của Phật giáo Việt Nam

Phật giáo có nguồn gốc ở Ấn Độ, truyền bá đến Việt Nam, đã được nhân dân ta tiếp nhận và từ đó, Phật giáo luôn luôn đóng vai trò lịch sử nhất định trong cuộc giữ nước và dựng nước của dân tộc Việt Nam Suốt chiều dài lịch Sử Phật Giáo Việt Nam đã hòa quyện vào mọi lĩnh vực đời sống, góp phần xây dựng những văn hóa truyền thống Vì thế lịch sử Phật giáo Việt Nam, đã trở thành một bộ phận lịch sử Việt Nam Phật giáo cũng vậy, tuy có những hình thức xuất hiện khác nhau trong từng thời kỳ, nhưng lúc nào cũng tìm mọi cách thích ứng để có những đóng góp thiết thực nhất cho dân tộc Chúng ta có thể chia sự phát triển của Phật giáo Việt Nam thành bốn thời kỳ:

Phật giáo thời kỳ đầu (từ thế kỷ thứ II đến hết thế kỷ thứ V) Phật giáo thời kỳ phát triển (từ thế kỷ thứ VI đến hết thế kỷ thứ IX) Phật giáo thời kỳ cực thịnh (từ thế kỷ thứ X đến hết thế kỷ thứ XIII)

Phật giáo thời kỳ phục hưng (Phật giáo Việt Nam trong thế kỷ XX)

Phật Giáo Việt Nam từ thế kỷ thứ II đến hết thế kỷ thứ V: thời kỳ du nhập

và hình thành Phật giáo Việt Nam

Không bao lâu khi Phật Giáo được truyền vào đất Việt, nhờ sự nổ lực hoạt động truyền giáo của các tăng sĩ Ấn Ðộ, tại Luy Lâu, thủ phủ của Giao Chỉ lúc bấy giờ đã trở thành một trung tâm Phật Giáo lớn nhất trong vùng Tại đây, với những sinh hoạt hoằng pháp của ngài Khâu Ðà La (người Ấn Ðộ đến Luy Lâu khoảng năm 168-169) đã xuất hiện một mô hình Phật Giáo Việt Nam hóa đầu tiên qua hình tượng Thạch Quang Phật và Man Nương Phật Mẫu (hình tượng Phật Nữ) Một chứng liệu lịch sử quan trọng khẳng định Phật Giáo Việt Nam đã bắt rễ sớm ở Giao Châu là sự việc ngài Mâu Bác2 theo mẹ từ Trung Quốc sang Giao Châu khi ngài còn rất trẻ, rồi lớn lên, tại đây ngài đã viết bài

"Lý hoặc Luận" và dịch một số kinh sách, chứng tỏ ngài đã học Phật giáo tại

2Mâu Tử tên thật là Mâu Bác, sinh vào khoảng những năm 165 - 170 , và mất năm nào không rõ Theo nhiều nhà nghiên cứu, thì ông là một trong số ít người đầu tiên ở nước ngoài đến Giao Châu (vùng đất miền Bắc Việt Nam ngày nay)

Giao Châu và như thế Phật Giáo Giao Châu đã phát triển khá mạnh, ít nhất là vào nữa đầu thế kỷ thứ III Tây Lịch

Sang thế kỷ thứ III, có ba nhà truyền giáo nước ngoài đến hoằng Pháp tại Giao Châu là các ngài Khương Tăng Hội3 (gốc người Sogdiane, Khương Cư); ngài Chi Cương Lương Tiếp4 và ngài Ma Ha Kỳ Vực5 (người Ấn Ðộ)

Ðến thế kỷ thứ V, có hai thiền sư xuất hiện, là Ðạt Ma Ðề Bà (Dharmadeva) và Huệ Thắng (người Việt) Thiền sư Ðạt Ma Ðề Bà là người Ấn

Ðộ đến Giao Châu vào giữa thế kỷ thứ V để giảng dạy về phương pháp thiền học

Thiền sư Huệ Thắng là người địa phương là một trong những học trò của ông

Phật giáo Việt Nam từ thế kỷ thứ VI đến hết thế kỷ thứ IX, thời kỳ phát triển:

Bước sang thời kỳ này, Phật tử Việt Nam lại tiếp nhận thêm những đoàn truyền giáo của Trung Quốc Không bao lâu sau đó, Phật Giáo Bắc phương (Trung Quốc) đã chiếm ưu thế và đã thay đổi chổ đứng của Phật Giáo Nam Truyền vốn

có từ trước Từ Buddha được dịch thành chữ Phật, và từ đây Phật dần dần thay thế cho chữ Bụt và chữ Bụt chỉ còn giới hạn trong ca dao, tục ngữ, truyện cổ tích

mà thôi.Trong thời gian này, từ Trung Hoa có ba tông phái được truyền vào Việt Nam, đó là Thiền Tông, Tịnh Ðộ Tông và Mật Tông

*Thiền Tông : Là tông phái hay đúng hơn là một pháp môn tu tập có từ thời Ðức Phật Thích Ca tại Ấn Ðộ (trong hội Linh Sơn) rồi truyền xuống cho Tôn giả Ca Diếp, lần lượt cho đến Tổ thứ 28 Ấn Ðộ là Bồ Ðề Ðạt Ma (Bodhidharma) Ðến năm 520 Tổ Bồ Ðề Ðạt Ma, vốn là thái tử thứ ba của vua Kancipura, Nam Ấn, vâng theo lời thầy là Bát Nhã Ða La (Prajnatara), Bồ Ðề Ðạt Ma đến Trung Hoa

để hoằng dương Phật pháp Tại nơi ây, Thiền Tông đã được hình thành và nhanh chóng hưng thịnh

3Khương Tăng Hội (? - 280 ) là một thiền sư sinh tại Giao Chỉ và được xem là thiền sư đầu tiên được ghi nhận trong lịch sử Phật giáo Việt Nam Có ý kiến cho rằng ông là ông tổ của Thiền tông Việt Nam

4Có khi viết là Chi Cương Lương Lâu, là người nước Nhục Chi

5Cao tăng Ấn Độ đã từng đến Việt Nam (thời ấy gọi là Giao Châu) và Trung Hoa vào khoảng những năm 169-189.

Thiền hay còn gọi là tĩnh lự, chủ trương tập trung trí tuệ để tìm ra chân lý Tu theo pháp môn này đòi hỏi hành giả phải có nhiều công phu và khả năng trí tuệ,

do vậy chỉ phổ biến ở tầng lớp trí thức và giai cấp thượng lưu, và cũng chính nhờ họ ghi chép lại mà chúng ta ngày nay mới biết được lịch sử Thiền Tông ở Việt Nam

*Tịnh Ðộ Tông:Khác với Thiền Tông, Tịnh Ðộ Tông chủ trương phải dựa vào tha lực tức sự giúp đỡ từ bên ngoài Thật ra, Thiền hay Tịnh Ðộ cũng chỉ là những pháp môn tu tập thích hợp cho nhiều đối tượng khác nhau do Ðức Phật truyền giáo ra Chính Ðức Phật Thích Ca đã nhờ vào tự lực của mình để đến giác ngộ thì cần phải giúp đỡ họ, sự trợ lực hay tha lực này rất quan trọng Ðiều này gợi cho tín đồ liên tưởng đến một cõi Niết Bàn cụ thể đó là cõi Tịnh Ðộ hay thế giới Cực Lạc do Ðức Phật A Di Ðà làm giáo chủ Sự giúp đỡ đó còn cho thấy bản thân của người tín đồ cần thường xuyên đi chùa dâng hương, cúng dường, bố thí, làm những điều thiện, tránh các điều ác và thường xuyên niệm danh hiệu Ðức Phật A Di Ðà để đạt đến nhất tâm bất loạn và muốn đạt đến chỗ nhất tâm bất loạn này, hành giả trong lúc niệm Phật phải hình dung, quán tưởng

về thế giới cực lạc để tâm mình hướng tới

*Mật tông: Là một tông phái chủ trương sử dụng hình ảnh cụ thể và những mật ngữ, mật chú để khai mở trí tuệ giác ngộ Tương truyền Mật Tông do Phật Ðại Nhật chủ xướng và có hai bộ kinh chính là Kinh Ðại Nhật và Kinh Kim Cương Mật tông truyền vào Việt Nam không còn độc lập như một tông phái riêng mà nhanh chóng hòa vào tín ngưỡng dân gian, pha trộn với các truyền thống như chẩn tế, cầu đồng, dùng pháp thuật, yếm bùa trị tà ma và trị bệnh Mật tông không có dấu hiệu phát triển rõ ràng ở Việt Nam, chỉ tuỳ thuộc vào sự thọ trì của

từng chùa và của mỗi cá nhân có cơ duyên đến với tông phái này

Phật giáo Việt Nam từ thế kỷ thứ X đến hết thế kỷ thứ XIII: thời kỳ cực thịnh

Ðến thế kỷ thứ X thì Việt Nam đã trải qua 1000 năm Bắc thuộc Chính trong thế kỷ này Ðạo Phật mới thực sự hưng thịnh và có những đóng góp tích

cực cho đất nước Năm 971 vua Ðinh Tiên Hoàng định giai cấp cho tăng sĩ và ban chức tăng thống cho Thiền sư Ngô Chân Lưu thuộc thiền phái Vô Ngôn Thông, chính thức tiếp nhận Phật Giáo làm nguyên tắc chỉ đạo tâm linh cho chính sự Cũng chính trong thế kỷ này vua Lê Ðại Hành đã mời thiền sư Pháp Thuận và thiền sư Vạn Hạnh của thiền phái Tỳ Ni Ða Lưu Chi làm cố vấn chính

sự Các thiền sư Ngô Chân Lưu, Pháp Thuận và Vạn Hạnh cũng đã tiếp tục trợ giúp vua Lý Thái Tổ trong thế kỷ kế tiếp

Phật giáo Việt Nam trong thời kỳ này phát triển tới mức toàn vẹn và cực thịnh Do ảnh hưởng tư tuởng của vua Trần Nhân Tông và Tuệ Trung Thượng Sĩ đầu thế kỷ thứ VIII, ba thiền phái Tỳ Ni Ða Lưu Chi, Vô Ngôn Thông và Thảo Ðường sát nhập tạo thành một và đưa tới sự phát triển của thiền phái Trúc Lâm

là thiền phái duy nhất dưới đời Trần Vì vậy đời Trần có thể gọi là thời đại thống nhất của Phật Giáo các hệ phái trước đó

Có rất nhiều chùa tháp qui mô to lớn hoặc kiến trúc độc đáo đã được xây dựng trong thời Lý Trần như chùa Phật Tích, chùa Ðại Lãm, chùa Linh Xứng, chùa Một Cột, chùa Phổ Minh Khâm phục trước những thành tựu văn hóa của Phật Giáo Việt Nam thời Lý Trần mà sách vỡ Trung Hoa truyền tụng nhiều về 4

công trình nghệ thuật lớn mà họ gọi là An Nam Tứ Ðại Khí [53; 483] Ðó là:

Tượng Phật Chùa Quỳnh Lâm: chùa Quỳnh Lâm ở Ðông Triều (Quảng

Ninh) được xây dựng vào khoảng thế kỷ XI, có pho tượng Di Lặc bằng đồng

mà theo văn bia mà nay vẫn còn giữ được trong chùa thì tượng cao 6 trượng (1 trượng bằng khoảng 4m) đặt trong một tòa Phật điện cao 7 trượng Ðứng từ bến

đò Ðông Triều, cách xa 10 dặm vẫn còn trong thấy nóc chánh điện

Tháp Bảo Thiên: gồm 12 tầng, cao 20 trượng do vua Lý Thánh Tông cho

xây dựng vào năm 1057 trên khuôn viên chùa Sùng Khánh ở phía Tây Hồ Lục Thủy (tức Hồ Gươm Hà Nội ngày nay) bằng đá và gạch, riêng tầng thứ 12 đúc bằng đồng Ðây là đệ nhất danh thắng đế đô một thời Ðến năm 1414 tháp bị quân Vương Thông tàn phá, nền tháp còn lại to như quả đồi, có thời dùng làm

nơi họp chợ; đến năm 1791 dỡ ra lấy gạch xây thành còn thấy 4 pho tượng Kim Cương trấn giữ 4 cửa và nhiều tượng chim thú khác Thời Pháp bị phá hủy hoàn

toàn để xây dựng nhà thờ lớn trên mảnh đất ấy

Chuông Quy Ðiền: Năm 1101, vua Lý Nhân Tông cho xuất hàng vạn cân

đồng để đúc quả chuông này và dự định treo nó tại khuôn viên chùa Diên Hựu – (Tiền thân chùa Một Cột (Hà Nội) sau này, chùa Diên Hựu xây năm 1049 với quy mô rất to lớn) trong lầu chuông bằng đá xanh cao 8 trượng Nhưng chuông đúc xong to quá (đường kính 1,5 trượng (khoảng 6m) cao 3 trượng (khoảng 12 m),

nặng đến vài vạn cân) không treo nổi lên đành để ở ngoài ruộng

Vạc Phổ Minh: đúc bằng đồng vào thời vua Trần Nhân Tông (1279-1293)

đặt tại chùa Phổ Minh (làng Tức Mặc, Nam Hà) Vạc sâu 6 thước, rộng 10 thước nặng trên 7 tấn Vạc to tới mức có thể nấu được cả một con bò mộng, trẻ con có thể chạy nô đùa trên thành miệng vạc Ðến nay vẫn còn 3 trụ đá kê chân vạc

trước sân chùa Phổ Minh

Phật giáo Việt Nam trong thế kỷ XX: thời kỳ phục hưng

Phật giáo Việt Nam đã trải qua thời cực thịnh nhất dưới hai triều đại Lý Trần, sang đến đời Hậu Lê rồi Nguyễn Triều thì Phật Giáo phải nhường bước cho Nho giáo, lúc ấy đang chiếm vai trò độc tôn

Triều đại nhà Nguyễn truyền đến đời vua Tự Ðức thì mất chủ quyền, nước

ta rơi vào vòng đô hộ của Pháp Phật Giáo Việt Nam vốn đã suy vi nay lại điêu tàn hơn Trong bối cảnh đó, Ky Tô giáo đã du nhập vào Việt Nam và dân tộc Việt Nam lại tiếp nhận thêm một tôn giáo mới của phương Tây Tuy tinh thần khai phóng dung hợp của Phật Giáo suốt mấy thế kỷ qua không còn được thể hiện trong chính sách quốc gia, văn hóa và xã hội vào thế kỷ XX nhưng Phật Giáo vẫn là tôn giáo chính của dân tộc, đóng vai trò hòa giải giữa các thế lực tranh chấp, góp phần xây dựng tinh thần dân tộc, bảo vệ nền độc lập của quốc gia

Vào khoảng những năm 1920-1930, trong không khí tưng bừng của phong trào chấn hưng Phật Giáo trên thế giới, đặt biệt ở Nhật Bản, Trung Hoa,

Ấn Ðộ và Miến Ðiện, một số tăng sĩ và cư sĩ đã phát động phong trào chấn hưng Phật Giáo tại Việt Nam, từ đó đưa đến sự thành lập Tổng Hội Phật Giáo Việt Nam tại miền Bắc vào năm 1934 đặt trụ sở tại chùa Quán Sứ, và xuất bản tạp chí Ðuốc Tuệ Ở miền Trung, Hội An Nam Phật Học cũng ra mắt tại chùa Từ Ðàm

và cho xuất bản tạp chí Viên Âm vào 1934, đặt biệt hội đã mở các Phật Học Viện cho tăng chúng tu học như phật học đường Báo Quốc và Kim Sơn, Trúc Lâm và Tây Thiên Ở Bình Ðịnh có hội Phật Học Bình Ðịnh, ở Ðà Nẵng có hội Phật học Ðà Thanh, ra tạp chí Tam Bảo Tại miền Nam, năm 1920, hội Lục Hòa được thành lập để đoàn kết và vận động phong trào chấn hưng Phật Giáo Hội nghiên cứu Phật học Nam Kỳ ra đời, đặt trụ sở tại chùa Linh Sơn; xuất bản tạp chí Từ Bi Âm (1932) Năm 1933 Liên Ðoàn Học Xã ra đời Năm 1934, hội Phật Học Lưỡng Xuyên ra đời, xuất bản tạp chí Du Tân Phật học và mở Phật Học

đường Lưỡng Xuyên

1.1.3 Đặc trưng của Phật giáo Việt Nam

Do vị trí địa lý nằm ở góc tận cùng phía Đông Nam Châu Á nên Việt Nam thuộc loại hình văn hóa gốc nông nghiệp trồng trọt điển hình Tất cả những đặc trưng của loại hình văn hóa gốc nông nghiệp trồng trọt đều được thể hiện rất rõ nét trong đặc trưng văn hóa Việt Nam

Vì nghề nông, nhất là nghề nông nghiệp lúa nước, cùng một lúc phụ thuộc

vào nhiều yếu tố thiên nhiên như : thời tiết, nước, khí hậu, “ trông trời, trông

đất, trông mây; trông mưa, trông gió, trông ngày, trông đêm…” nên về mặt

nhận thức, hình thành nên lối tư duy tổng hợp, nặng về kinh nghiệm chủ quan cảm tính: sống lâu lên lão làng, trăm hay không bằng tay quen… Người làm nông quan tâm không phải là từng yếu tố riêng lẻ mà là những mối quan hệ giữa chúng Người Việt tích lũy được một kho kinh nghiệm hết sức phong phú về các loại quan hệ này: Quạ tắm thì ráo, sáo tắm thì mưa; Được mùa lúa thì úa mùa cau, được mùa cau thì đau mùa lúa; chuồn chuồn bay thấp thì mưa, bay cao thì nắng, bay vừa thì râm

Hơn nữa, bản tính của người Việt Nam là cởi mở, bao dung chứ không hẹp hòi, kỳ thị, khép kín Dù là tín ngưỡng nào, tôn giáo gì, từ đâu đến, thì cộng đồng người ở đây cũng sẵn sàng tiếp nhận – miễn là nó không vi phạm đến lợi ích quốc gia và đi ngược lại truyền thống văn hóa dân tộc Khác với một số nước phương Tây, ở Việt Nam không có tôn giáo nào giữ vai trò thống trị suốt chiều dài lịch sử dân tộc, mà vị trí, vai trò của từng tôn giáo gắn liền với sự hưng thịnh, suy tàn của các triều đại phong kiến trong tiến trình phát triển nhất định của lịch sử dân tộc Chính vì thế khi Phật giáo du nhập vào Việt Nam với khế lý, khế cơ của mình, đã hoà nhập, thích nghi và kết hợp với đời sống tâm linh, văn hoá của người dân Việt nên có những đặc trưng riêng biệt làm cho Phật giáo

Việt Nam trở lên linh hoạt, phong phú

Thứ nhất, Phật giáo VIệt Nam có tính tính tổng hợp

Tổng hợp giữa Phật giáo và tín ngưỡng truyền thống

Khi du nhập vào Việt Nam, Phật giáo đã dung hợp các tín ngưỡng truyền thống của người Việt vào hệ thống thờ cúng của mình như: thờ cúng Tổ tiên, thờ Thần, thờ Mẫu nhưng Phật giáo vẫn giữ vai trò chủ đạo để làm nên đạo Phật

Việt Nam Bởi Phật giáo nguyên thủy thì chỉ thờ Phật trong chùa, tín ngưỡng

truyền thống Việt Nam là thờ thần trong miếu và thờ Mẫu trong phủ Tuy nhiên, trong khuôn viên thờ tự của chùa của người Việt, nhất là các chùa ở vùng Bắc

Bộ, luôn có phủ Mẫu (cũng gọi là điện Mẫu) thờ chư vị thánh Mẫu và đức thánh Cha (Trần Hưng Đạo hiển thánh) Đặc biệt, bốn vị thần được thờ nhiều nhất là

Tứ pháp: Mây-Mưa-Sấm-Chớp Tuy nhiên, bốn vị thần này đã được "Phật hóa" Các pho tượng này thường được gọi tượng Phật Pháp Vân, Phật Pháp Vũ, Phật Pháp Lôi và Phật Pháp Điện, trên thực tế các tượng này hoàn toàn điêu khắc theo tiêu chuẩn của một pho tượng Phật Nghĩa là đầy đủ 32 tướng tốt cùng 80

vẽ đẹp, mà một trong những nét tiêu biểu chính là tướng nhục kế, những khế ấn,

và khuôn mặt đầy lòng từ mẫn Các hệ thống thờ phụ này tổng hợp với nhau

tạo nên các ngôi chùa "tiền Phật, hậu thần" hay "tiền Phật, hậu Mẫu" Người

Việt Nam đưa các vị Thần, Thánh, Mẫu, thành hoàng thổ địa, anh hùng dân tộc vào thờ trong chùa Đa số các chùa còn để cả bia hậu, bát nhang cho các

linh hồn đã khuất

Tổng hợp giữa các tông phái Phật giáo

Các tông phái Phật giáo Đại thừa sau khi du nhập vào Việt Nam trộn lẫn với nhau Dòng thiền Tỳ Ni Đa Lưu Chi pha trộn với Mật giáo Nhiều vị thiền sư đời Lý như Vạn Hạnh, Từ Đạo Hạnh, Nguyễn Minh Không, đều giỏi pháp thuật và có tài thần thông biến hóa Thiền tông còn kết hợp với Tịnh Độ tông như là trong việc tụng niệm Phật A Di Đà và Bồ Tát.Các điện thờ ở chùa miền Bắc có vô cùng phong phú các loại tượng Phật, BồTát, La Hán của các tông phái khác nhau Các chùa miền Nam còn có xu hướng kết hợp Tiểu thừa với Đại thừa Nhiều chùa mang hình thức Tiểu thừa (thờ Phật Thích Ca Mâu Ni, sư mặc áo vàng) nhưng lại theo giáo lý Đại thừa; bên cạnh Phật Thích Ca Mâu Ni còn có các tượng Phật nhỏ khác, bên cạnh áo

vàng còn có áo nâu, áo lam

Tổng hợp giữa Phật giáo với các tôn giáo khác

Tín ngưỡng truyền thống đã tiếp nhận Phật giáo ngay từ đầu Công nguyên Sau đó Phật giáo cùng tín ngưỡng truyền thống tiếp nhận Đạo giáo Rồi tất cả cùng tiếp nhận Nho giáo để làm nên "Tam giáo đồng nguyên" (cả ba tôn giáo có cùng một gốc) và "Tam giáo đồng quy" (cả ba tôn giáo có cùng một mục đích) Điều đó được chứng minh rõ nét từ những buổi đầu xây dựng nền phong kiến độc lập, chúng ta đã thấy các vị danh tăng Phật giáo thông hiểu Nho giáo, uyên thâm Lão giáo, và vận dụng tam giáo nhuần nhuyễn trong cuộc sống, tu hành của mình Các vị ấy hành trì Phật pháp, tham gia chính sự bàn quốc kế dân sinh như một vị thạc Nho, khi xong việc lớn lại rút về núi rừng thanh bạch ẩn tu như một đạo sỹ Đây là điều hiếm có ở đặc trưng văn hóa mà chưa từng thấy của

bất kỳ một dân tộc nào

Thứ hai, Phật giáo Việt Nam có tính hài hòa âm dương

Sau tính tổng hợp, hài hòa âm dương là một trong những đặc tính khác của lối tư duy nông nghiệp, nó ảnh hưởng rất lớn đến Phật giáo Việt Nam làm cho Phật giáo Việt Nam có phần thiên về nữ tính

Ở nước ta, dù mẫu quyền đã được thay thế bởi phụ quyền từ lâu, song chế độ mẫu quyền vẫn còn kéo dài và dai dẳng đến tận ngày nay vẫn chưa kết thúc Lịch

sử dân tộc Việt Nam là lịch sử chống ngoại xâm, người phụ nữ có vai trò, vị trí quan trọng trong xã hội không chỉ vì họ phải gánh vác công việc nặng nề thay chồng nuôi con ở hậu phương, mà còn có người trực tiếp xông pha trận mạc

Đối với Phật giáo, các vị Phật Ấn Độ xuất thân là nam giới, khi vào Việt Nam bị biến thành "Phật ông - Phật bà" Phật Bà Quan Âm (biến thể của Quán Thế Âm Bồ Tát) là vị thần hộ mệnh của vùng Nam Á nên còn được gọi là Quan

Âm Nam Hải Ngoài ra người Việt còn có những vị Phật riêng của mình như Man Nương Phật Mẫu (tên khác: Phật Mẫu), Quan Âm Thị Kính (tên khác: Quan Âm Tống Tử), Quan Âm Diệu Thiện (tên khác: Phật Bà Chùa Hương, Bà chúa Ba)

Dưới con mắt của một số tín đồ Phật giáo thì Phật Bà Quan Âm có khi còn gần gũi, thân thiết và quan trọng hơn cả Phật Thích Ca Mâu Ni Nhiều nơi như đền, miếu, phủ…trở thành là nơi hương hoa, oản quả nhằm thờ phụng

những bậc thánh thần thuộc giới nữ

Thứ ba, Phật giáo Việt Nam có tính linh hoạt

Phật giáo Việt Nam còn có một đặc điểm là rất linh hoạt, mà nhà Phật thường gọi là "tùy duyên bất biến; bất biến mà vẫn tùy duyên" nghĩa là tùy thuộc vào tình huống cụ thể mà người ta có thể tu, giải thích Phật giáo theo các cách khác nhau Nhưng vẫn không xa rời giáo lý cơ bản của nhà Phật Ví dụ: Các vị

Bồ tát, các vị hòa thượng đều được gọi chung là Phật, Phật Bà Quan Âm (vốn là

bồ tát), Phật Di Lặc (vốn là hòa thượng), Ngoài ra Phật ở Việt Nam mang dáng dấp hiền hòa và dân dã: ông Bụt Ốc (Thích Ca tóc xoăn), ông Nhịn ăn mà mặc

(chỉ Thích Ca Tuyết Sơn) Trên đầu Phật Bà Chùa Hương còn có lọn tóc đuôi

gà rất truyền thống của phụ nữ Việt Nam

Thứ tư, Phật giáo Việt Nam gắn bó với dân tộc

Phật giáo du nhập vào Việt Nam trở thành một tôn giáo gắn bó giữa đạo với đời, thể hiện tinh thần nhập thế Phật giáo Việt Nam có truyền thống yêu nước, gắn bó với dân tộc, đồng hành trong những giai đoạn thăng trầm của đất nước, góp phần đấu tranh chống giặc ngoại xâm, bảo vệ Tổ quốc Trong Phật giáo Việt Nam đã ghi nhận hai trường hợp đặc biệt: Lý Công Uẩn – một vị sư xả pháp, xuất tu để ra đời làm bậc quân vương khai mở triều đại nhà Lý, và Trần Nhân Tông – một vị hoàng đế từ bỏ ngai vàng để vào núi ẩn tu trở thành một vị

Tổ sư của Phật giáo đời Trần Trong thời kỳ hội nhập, Phật giáo luôn chia sẻ những khó khăn, hỗ trợ những người gặp hoàn cảnh khốn khó, gặp thiên tai, địch họa để chung tay cùng đất nước góp phần ổn định xã hội, xóa đói giảm nghèo và phát triển kinh tế xã hội

1.2 Khái lược về tín ngưỡng thờ Mẫu của người Việt

1.2.1 Nguồn gốc của tín ngưỡng thờ Mẫu

Tín ngưỡng thờ Mẫu ở đây là một tín ngưỡng từ xa xưa của người Việt

mà được bắt đầu từ việc tôn thờ các Nữ thần Đây là nghi lễ thờ cúng rất lâu đời

và phổ biến trong dân chúng người Việt Tín ngưỡng lấy việc tôn thờ Mẫu (Mẹ) làm thần tượng với các quyền năng sinh sôi, bảo trợ và che chở cho con người Tín ngưỡng Mẫu đã được giới tính hoá mang khuôn hình của người Mẹ, là nơi

mà ở đó người phụ nữ Việt Nam đã gửi gắm những ước vọng giải thoát của mình khỏi những thành kiến, ràng buộc của xã hội Nho giáo phong kiến

Từ ngàn đời xưa, tín ngưỡng thờ Mẫu đã ăn sâu vào tiềm thức của dân tộc

và đóng vai trò quan trọng trong việc hình thành bản sắc văn hóa Việt Nam Ở

đó người xưa đã khoác lên cho tự nhiên, vũ trụ thuộc tính nữ Bởi trong khung cảnh xã hội nông nghiệp lúa nước ở vùng nhiệt đới giớ mùa như Việt Nam, nơi

mà vai trò của người phụ nữ được đề cao thì việc nhân thần hóa các hiện tượng

tự nhiên dưới dạng nữ thần là phổ biến Đó là nữ thần mặt trời, nữ thần mây, mưa, sấm, chớp…“Xét về bản chất, tự nhiên và tính nữ có những đặc điểm chung cơ bản Đó là: Sản sinh, bảo trữ và che chở Do vậy việc chuyển hóa từ cái vô hình thành cái hữu tính, từ cái tự nhiên thành cái nhân bản mang nữ tính

là điều tất yếu và phù hợp với quy luật”[56; 386].Chỉ với những nét phác họa vậy thôi cũng đủ cắt nghĩa tại sao trong đời sống tinh thần và tâm linh, nhiều phụ nữ lại trở thành các thần – Nữ thần trong đó có các vị được tôn vinh là Mẫu thần, Thánh Mẫu

“Trên thực tế lịch sử văn hóa Việt cho thấy Việt Nam là một dân tộc nông nghiệp với những hằng số nông dân – nông thông – nông nghiệp; phương

châm “dĩ nông vi bản” có thể coi là phương châm chiến lược trong ứng xử

truyền thống của người nông dân Việt Sự hiện diện của thương nghiệp nhưng

bị đặt ở hàng thứ tư trong thang bậc xã hội, người làm thương nghiệp cũng hầu hết là phụ nữ, đàn ông chỉ tập trung vào đi học, đi thi và đi phu, đi lính, nếu có tham gia thì cũng chỉ hai lĩnh vực buôn trâu và buôn luồng; hình ảnh người phụ

nữ thắt lưng buộc bỏ que, vắn váy quai cổng “quanh năm buôn bán ở mom song” (Tú Xương) đã trở nên rất đỗi quen thuộc” [31; 31] Như vậy, có thể nói

dù là làm nông nghiệp hay thương nghiệp thì người phụ nữ trong xã hội cổ truyền đều có vai trò cực kỳ quan trọng chính vì thế người dân Việt Nam thường chọn linh tượng là nữ thần chứ không phải là nam thần Điều đó chúng ta có thể thấy rất rõ trong lịch sử dân tộc

Cụ thể như đến nay vẫn còn rất nhiều di tích, đền thờ các vị Nữ thần, các

vị danh nhân nữ, hay như theo quan niệm của người xưa trong số 27 vị tiên có

nguồn gốc thuần Việt thì có tới 14 vị là tiên nữ, đặc biệt trong cuốn “từ điển di

tích văn hóa Việt Nam” mới xuất bản của viện Hán Nôm trong số 1000 di tích

văn hóa, thì đã có tới 250 di tích thờ cúng các vị thần hay danh nhân là nữ…

Tục thờ Mẫu thần và tín ngưỡng thờ Mẫu Tam phủ, Tứ phủ có quan hệ mật thiết với tục thờ Nữ thần, tuy nhiên chúng không phải là đồng nhất Nói